哲学の悲劇

哲学的著述には主に二つの美的趣向があり得ます：その起源と思考過程を明らかにし、アイデアの発展を追跡する哲学と、アイデアを最も洗練された、美的で完全な形で提示し、驚嘆を呼び起こす哲学です。後者は哲学の実践方法を教えることは少なく、学習の哲学の原則に反しますが、哲学そのものをより良く教え、哲学とその高邁な思想に対する崇高感を呼び起こします - なぜなら、それは梯子を投げ捨てるからです。しかし、第三の悲劇的な哲学的著述の形式もあります：哲学的作業が完成に至らず、精神的な損失に対する悲しみを呼び起こすと同時に、継続への道を開くものです

アイデアの発展の線形的な記述とその論証との形式的な混同は、哲学的学習ではなく、哲学的証明の幻想を生み出します (出典)

古代日本絵画は中国からすべてを模倣しましたが、より美しく仕上げました。一方、韓国人は単なる中国文化の色調に過ぎません。なぜなら彼らは島国ではなく、そのため影響の連続性が残り、明確な区別がありません - アナログ的な違いであってデジタル的ではありません。日本のような島は、影響のグラフに断絶を生み出します。世界地図で最も重要なこと、ゼロか1か、最も重要な最初のビット - それは海か陸かということです。液体から固体への相転移です。

しかし日本絵画の方が重要です。これは、誰が最初だったかではなく、誰が最も優れた作品を作ったかが重要だということを意味します。文化においてもそうです - 誰かから借用したという主張は、誰かがより良い作品を作ったという主張に比べて重要ではありません。私たちは、音楽や、ユダヤ教に対するキリスト教のように、模倣してより劣った、しかしより大衆的なものを作る人々に慣れています。キリスト教は単に聖書の英雄の最も一般的なパターンを単純化し、それをイエスの生涯の物語に変えました - 聖書の最も広い最低共通項であり、それゆえにより抽象的で、時にはより極端になり、神の子のような単純な方法で表現されています。

文学的な観点から見ると、これは完全な文学を例として取り、深い学習を通じて最も一般的なパターンを抽出し、類似したものを作り出すというプロセスです。カバラーもそれを行いましたが、より多くタルムード文学に対してでした。ラシュビは一般的なタナイムの英雄です。彼らは戒律に対してもそれを行い、「汝の隣人を自分のように愛せよ」というものを作りました。そしてギリシャ文化に対してそれを行ったのは誰でしょうか？一般的なギリシャの英雄は誰でしょうか？ウェルギリウスがそれを試みました。そしてシェイクスピア的な一般的英雄は誰でしょうか？ロシアの古典作家たちもロシアの魂というものでドラマの要約的な動きを行いました。

つまり、最初であることは重要ではありませんが、最初の人には誰も先に占めていない分野で最も生産的な道を選び、最高のものを容易に作れるという利点があります。基本的なベクトルを空間に展開することが比較的容易で、その後の他のどんな組み合わせも新しい次元を容易には展開できません。長期的に見ると、歴史（技術史や科学史、絵画史なども含む）の理解と記述には二つの美的趣向があり得ます：何が何につながったのか、あるいは何かの最も完璧で完全な表現は何かということです。言い換えれば：現象がどのように始まったか（あるいは終わったか、つまり別のものが始まったか）に対して、現象の頂点はどうだったかということです。前者は理解を可能にし、新しいことや新しい方向性をどのように作るかを学ぶことができ、後者は魅了と、ピラミッドや聖書やオデュッセイアのような、そのようなものがどのように作られたのかという理解の欠如につながります。

つまり、第二の趣向では、複雑さの観点からそれはNPのように見え、Pではありません - それが素晴らしいと判断することはできますが、それを作ることはできません。そしてこの二種類の複雑さが、歴史を書く二つの趣向がある本当の理由であり、それらを科学的趣向（最初のもの）と芸術的趣向（二番目のもの）と呼ぶべきです。異なる分野では、一方または他方の形式で書くことが一般的です。例えば、絵画では主に傑作を見ることが一般的で、科学では独創性が重要です。科学的形式は始まりから学ぶことに興味を持つ趣向であり、芸術的形式はインスピレーションを得て、最も完全な例から学ぶことに興味を持つ趣向です。

例えば、相対性理論の大学教科書は、理論の最も完全なものであり、最も完全な理解（特に数学においてそうです）であるのに対し、アインシュタインやフーリエが書いた最初の論文はそうではありません。なぜなら、結局のところ何が最も教育的かという問題だからです。誰も下手な画家の絵を見て絵の描き方を学ぼうとはしませんし、半分描かれた未完成の絵からも学びません。数学では最も美しいものを教え、絵画でも物理学でも同じです。最初の証明、つまり穴があり、正確さに欠け、異なって定義された概念を持つ不完全な証明は教えません。

起源を曖昧にすることは神性の感覚を生み出し、一方で歴史性は人間性の感覚を生み出します。つまり、世俗的な趣向と宗教的な趣向があり、現象を描写する二つの方法（その始まりと頂点の瞬間）があります。そして世俗主義の聖書との戦い、つまりその起源を見つけようとする試み、あるいは20世紀の芸術との戦い - これはキリスト教的なジャンルである芸術の世俗化です。そして文学における、文学の内部からの戦いも同様で、その起源を分解しようとする試みです。だから日本は賞賛を呼び起こし、中国はそうではありません。中国が起源であるにもかかわらずです。だから芸術は頂点の瞬間か、その少し前を示す必要があります。あるいは少し後を。物事の始まりではなく。

現代の日本の問題は、頂点を過ぎたという感覚です。そしてこれはさらに疑わしい芸術的趣向です - デカダンス、物事の腐敗、あるいは腐敗の始まり - これが悲劇的なもの - あるいは腐敗の終わり - これが喜劇的なものです。これは物事の終わりを示す形式であり、それがどのように消えていくのか、何が物事を消滅させるのかを示します。例えばローマ帝国の没落です。対照的に、ギリシャの没落は悲劇として示されず、むしろ文化の頂点として、魅了として示されました。ユダヤ教にデカダンスの時代はあったのでしょうか？それは明確ではありません。なぜなら、それらの時代からは書かれたものがあまり残っておらず、残されたものは書かれたものの頂点だからです。また、この文化は自身をデカダンスの形式で捉えないからです。おそらく一度、神殿崩壊前に、罪として捉えられたかもしれませんが、最後に罰が来るため、それは同じ構造ではありません。なぜなら文化にとって意味は失われないからです。

神殿崩壊後は、もはや循環的な認識はありません（十字軍の遠征やポグロムは私たちの罪に対する警告された罰ではなく、反ユダヤ主義的な邪悪さ、神の業ではなく悪魔の業です）。その代わりに確かに衰退の認識はありますが、最後には救世主がいて、これはデカダンスを許しません。デカダンスの終わりには何か別のものと本当の崩壊があります。つまり重要なのは、文化が自身について考える際のジャンルです。この種の探究のように、これは確かに科学的趣向であり、つまり思考の始まりを探し、思考の目的、つまりその完全な頂点と終わりを探すのではありません。そのため、これは断片的であり、目的の展示ではありません。

しかし、これが思考的デカダンスであると主張することもできるかもしれません。そしてその場合は失敗します。つまり、それは自身の目から見て興味深く、自身の見解では問われていない質問を探しています。だから、なぜ音楽ではモーツァルトやシューベルトが若くして亡くなったことをとても残念に思い、一方でラファエロについてはそれほど残念に思わず、数学ではガロアについてとても残念に思い、一方でゴッホやレノン、ボードレールについてはそれほど残念に思わないのかという質問があります。つまり、私たちが彼らの始まりを失ったと感じる人々がいて、頂点を失ったと感じる人々がいて、そのため私たちが持っているのが頂点なのです。そして、デカダンスだけを失った人々もいて、それは私たちが決して知ることのできないもの、それが始まったのか、いつ始まったのかということです。

しかし時には、到達可能だった最高点まで達しなかった頂点について悲しむこともあれば、まだ生まれ得た始まりについて悲しむこともあります。今、科学には遺伝子のコンピュータと脳のコンピュータがその計算能力で混ざり合う方向性があり、おそらく脳は遺伝子を使って計算を行い、しかもデジタル的な方法で行っているかもしれません。そして、体の第三のコンピュータである免疫システムとの関連も興味深く、これらは体で知られている三つのコンピュータです。私たちはずっとこれらのシステム間に二分法があると考えていましたが、今では体と心の間、遺伝と文化の間に別の関係があり得ます。そして実際、なぜこのシステムが利用されないと考えるのでしょうか？なぜ進化が他の既存のコンピュータを利用せず、計算目的で使用しないのでしょうか。しかし、もしそれが正しくなかったら？もし最後に二分法に深い理由が - あるいはもっと悪いことに、偶然の理由が - あることが判明したら？科学や進化において興味深かったかもしれない方向性が正しくないと判明したことを誰が悼むのでしょうか？誰が代替的な宇宙がどのように見えたかを調べるのでしょうか？

私たちは種の始まりの化石を探すことも、その進化の頂点の化石を探すことも、あるいはその絶滅にこそ興味を持つこともできます。これは科学的趣向（したがって必然的、因果的）と芸術的趣向（洗練の頂点 - 美学）の組み合わせであり、この組み合わせが悲劇的なものです。だから、本当に始まらなかったものには悲劇を見出さず、それを悼むことはありません。対照的に、洗練の頂点に近ければ近いほど破壊は（ホロコーストのように、それはヨーロッパのユダヤ文化の黄金時代の真っ只中でした）、記述の二つの趣向はより強くなり - そして悲劇性はより大きくなります。最大の悲劇性は、まさに人生と活力とポテンシャルの頂点での終わりであり、赤ん坊や老人の死ではありません。20歳で死ぬことが最も恐ろしい年齢です。悲劇です。

だから日本の衰退は悲劇ではなく老化であり、繁栄の頂点にあるアメリカの衰退は悲劇です。そして確かに世界大戦時のヨーロッパの衰退もそうです。衰退の始まり、頂点に近い時が最も残念ですが、衰退が徐々に進むと、その終わりまでに慣れてしまい、それは既に滑稽なものとなります。だから突然の死や速い死の方が、ゆっくりとした死よりも悲劇的です。もし脳のコンピュータが遺伝子のコンピュータと結びついた生物がいれば - 例えばがんや病気を防ぐことができたかもしれません - それはより悲劇的でない生物だったでしょう。なぜなら悲劇性は脳と体の間、精神と物質の間、そして美的趣向と科学的趣向の間のギャップから生じるからです。体の生物学的学習と知的学習の間に二分法があるため - 人間は悲劇的なポテンシャルを持つ生物です。脳は体が正常でないこと、がんの何が問題かを完全に理解できますが、それでも自分の体とそのシステムに直接アクセスして自分を殺すがんを止めることはできません。殺す細菌やがんの愚かさと無意味さと、死んでいく生物の洗練さと意識の間のこのギャップ - それが悲劇的なのです。