唯一の名前

現代の研究が聖書を権力闘争の証として捉え、フーコー的思考を模倣してその曖昧化に失敗したとするのとは対照的に、聖書から歴史的洞察を引き出すには、作者とその美的意図に大きな信頼を置く詩学的思考を通じて行うべきです。問われるべき問いは、独特の聖書的美学がどのように発展し、なぜユダとイスラエルにおいてだったのかということです。そうすると答えは明らかです：これは偶像破壊的な一神教[イコノクラスティック・モノセイズム]の必然的な美的結果であり、そこでは物理的な神への礼拝と周囲の民衆的な宗教感情が、やむを得ず神の言葉を中心とするテキスト的な礼拝に置き換えられ、そこに民衆の宗教的感情の精髄が注ぎ込まれた偉大な文学が生まれたのです。偉大な文学の背後には巨大な文化的努力があり、陰謀ではないのです

クラシック音楽は、感情を「崇高なもの」として見たドイツ文化（そして後のロマン主義）において、そこに向けられた強大な宗教的感情から生まれました。同様に、古典的な聖書文学とギリシャの古典芸術も宗教的感情から生まれ、その本質から複雑さを生み出したのです (出典)

列王記が研究において、ユダとイスラエルとその伝統を一つのイデオロギーに統合するために書かれたと解釈されているように、ヨシュア記は元々ユダとベニヤミンとその伝統を統合する最初の書でした。士師記は、その本質的な部分（冒頭と末尾の追加を除く）においても、全部族の物語の統合と集成であり、特にユダがほとんど登場せず、時には否定的に描かれているという事実は、これが基本的に北王国（イスラエル）の統合の書である一方、ヨシュア記は基本的に南王国（ユダ）の統合の書であることを示しています。つまり、この見方によれば、これらの書は融合された国民的神話として作られ、それこそがこれらの書に含まれる様々なイデオロギー的緊張と矛盾する傾向を説明する唯一の理由となります。

しかし、これは明らかに誤りです。なぜなら、他の民族では、他の伝統を消し去り、単純化された形でイデオロギー的な物語を編集することに問題はなかったからです。これはヘブライの語り手の文体的特徴であり、登場人物と共感の面で複雑な物語を美しいと考え、一次元的なイデオロギー的物語を作ることの失敗ではありません。研究者の傲慢さ、それが真相です。聖書の語り手のこの複雑さは、物語の中での神々の複雑さの欠如（例えばギリシャ神話のような、相反する心理的・自然的内容を表現する神々）に起因しています。一人の神しかいないため、文学的観点から見ると、人間の主人公と神との関係が複雑になり、相反する心理的内容を表現することになるのです。

申命記史家の伝統における基本的な問いは、一神教における神の単一性が、なぜエルサレムにおける礼拝の単一性を必然的に導くのかということです。私たちの直感―ラビ的ユダヤ教の―は逆です。なぜなら、逆説的に：まさに一人の神がいるからこそ、どこでも平等に礼拝できるはずだからです。例えば、どのシナゴーグでも。しかし、順序は逆である可能性もあります：礼拝の単一性が神の単一性に先行し、その目的は異なる伝統と部族を統合することにあり、神の単一性は第二段階であり、その極端化であり、礼拝の単一性を正当化する論拠として動員されました。そのため、偶像崇拝との戦いは政治的統一のための戦いとなったのです。そして、礼拝の単一性を、多くの像と場所、そして一般的な像（その増殖傾向のため）への抵抗を生み出すものとして理解し、これらすべての正当化を神の単一性と抽象性に見出す必要があります。なぜなら、目的が宗教的力から力を得る（政治的力が欠如しているため）排他的な政治-宗教的中心であるなら、一つの神を複数の場所で礼拝することは許されないからです。つまり、聖書的一神教において、単一性の契機は、「どこでも」という抽象的な契機よりも重要であり、後者は神殿崩壊から生まれた後期の哲学的契機なのです。

これはユダにおける一神教の出現についての逆説的な説明です。元々遊牧民であった部族と伝統の統一の必要性は、聖書とその文体を生み出したのではなく、一神教そのものの出現を生み出したのです。政治的統一を実現する必要性が、上からの力で強制される統治的な礼拝の統一の代わりに、イデオロギー的な礼拝の統一を生み出しました。政治的力がない場合、イデオロギーが存在するからです。