知的崇高性 - 国運の衰退

知的崇高性

哲学の哲学 - 宗教における神話的なものと対比した哲学における崇高性を、感傷を排して探求する。哲学は歴史を通じて多くの感傷と神話を蓄積し、それらは芸術家の神話が芸術創造の真の過程を隠すように、哲学の真の作用を我々から隠している。知を愛する営みであった哲学は、むしろ知を畏れる営みとなり、自然科学における数学に相当する、精神世界における最高の学問分野としての威信を獲得した。何がそれをそのようなものにしたのか？

著者：神聖にして畏るべき名

屋根のない教会でのみ空を見ることができる (出典)

哲学者は自身の哲学を制御したり発明したりする力を持たない。誰もがそうであるように、彼もまた自分の時代や場所の思考に囚われている。彼がしているのは、その思考を明確にし、純化し、その骨格的な純粋な形に到達して、それを露わにすることである。これは意識の活動だが、思考を発明しているわけではない - これは私がかつて理解していなかったことだ。だからこそ深さを感じるのだ。それは彫刻家が骨格を彫り出すようなものではなく、骨格の周りを清める考古学のようなものだからだ。これは芸術ではない。

哲学が職業であるのは、まさにそれが発明ではないからだ。文学と同様に、誰も口にしないことを明確に述べ、テーブルの下にあるものをテーブルの上に置き、すべてが置かれているテーブルの形を、その恣意性において露わにする。テーブルを発明したり、それから逃れたりする能力がないため、それは恣意的ではないにもかかわらず、その恣意性を示すのだ。最も内的なものが外側からどのように見えるかを示すことである。

ウィトゲンシュタインに二つの学派があるのは、彼がより賢くより皮肉的だったからではなく、二つの時代と二つの哲学的大陸 - ドイツ（オーストリアという亜大陸で）とイギリス - で活動していたからだ。現代では人々はより長く生き、より多く移動するので、それぞれの場所で露わにしただけだ。そして基盤が露わになると、次世代はそれを見て、その恣意性に気づく。しかし、哲学者を持たない時代や場所は、ただ徐々に変化し、思考の形式は流され、誰も変化を覚えておらず、証拠も残らず、後からどのように考え、認識していたかを想像することさえ非常に困難になる。考古学における、物質的な遺物が残っていない時代、例えば遊牧民の文化のようなものだ。

だから哲学は考古学に最も似ている - リアルタイムで自らを露わにする思考の考古学であり、それによって後世のために遺物を残す。後世の人々は常に過去の思考に驚嘆する。それを理解する入り口が突然与えられ、それがいかに異なっているかに気づくからだ。哲学者が天才だったり、その時代の思考を発明したりしたからではなく、それを記録したからであり、その変化が我々を驚かせるのだ。まさに我々が異なる方法で認識するからこそ、非常に異なる認識の仕方は驚くべきものとなる。

プラトンはアテネの知恵を発明したのではなく、記録したのだ。彼が最も賢く見えるのは、時間が経過し、それゆえに彼との距離が広がったからだ。だから時間的に離れれば離れるほど、彼は偉大になる。考古学において、同じ遺物が時間の経過とともにますます偉大になるように。例えば、石器時代の建造物は中世の建造物よりもはるかに印象的に見える。100万年前の粗末な遺物は、1000年前の巨大な建造物よりも印象的だ。過去が記念碑性を生み出すのは、同じ大きさのものが、より大きな観察距離から見られることで、より大きく見えるからだ。だから最も崇高な建造物は過去にある。

マキャベリは単なる嫌悪すべき政治家だったが、引退を余儀なくされ、自身の世界の基盤を露わにすることで重要な哲学者となった - 彼が抜け出した腐敗した世界の哲学者となったのだ。逆に、重要な作家や哲学者を持たなかった重要な世界は忘れ去られ、失われた。そしてマキャベリは崇高なものの理解への鍵を与える。支配者は恐怖を引き起こすべきだが、憎しみを引き起こすべきではないという点で。つまり崇高なもの、我々にとって疑問の余地なく高いと思われるものは、美的な恐怖を引き起こすべきだが、嫌悪は引き起こすべきではない。マキャベリによれば、恐怖は行動を抑制する消極的感情であり、受動性を引き起こすが、憎しみは積極的な行動を引き起こす消極的感情だからだ。だから支配者は安定を保つために恐怖を必要とし、それゆえ支配者は崇高な建造物を建てるが、醜いものは建てない。そして歴史を通じて不必要な記念碑的建造物を建てる傾向がある。

だから文化は、大衆が理解できない巨大な本や膨大な知識体系によって大衆の恐怖を引き起こすべきだが、でたらめによってではない。アメリカ文化はヨーロッパ文化と違って畏怖を引き起こさず、それゆえ大衆が支配している。一方、ロシアの独裁制は重厚なトルストイとドストエフスキーのおかげで成功している。カフカは短い畏怖を引き起こすテキストを書いたため、プルーストよりもユダヤ的だ - ユダヤ人は簡潔さで畏怖を引き起こす。これがユダヤのパラドックスであり、ボルヘスは意識し過ぎてそれを模倣しようとし、アグノンは短編の一部でわずかに成功した。だからユダヤ人は憎しみと畏怖の両方を引き起こし、これが反ユダヤ主義となる。なぜなら、表面的には誰でもそれを書けるはずなのに、誰も書けないからだ。

ユダヤ教における最高の美的カテゴリーは崇高ではなく、神話的なものだ。ヘブライ文学を含め、そこを目指している。これはシナゴーグ（時間軸で最も過去へ、そして最も未来へと伸びるタイムマシン）と教会（天国へ最も高く、または地獄へ最も低く伸びる宇宙船、上下に最も遠くまで伸びる軸）の違いにも見られる。だからユダヤ教の美的理想は深さと古さであり、本の中に入り込み、原典のテキストの中にいることだ。一方、西洋の理想は高さであり、そこから高級文化と優越への憧れが生まれる。そしてそこから哲学も生まれる。ソクラテスの時代から、すべての対話形式の上位に立ち、それらを当惑させる者として - 精神のアクロポリス（それが考古学的遺跡であることを隠している）として。