水と陸地の地形は文化の地理的発展の方向性とその基本的特徴をどの程度予測するのか？空の青色への魅力は神の概念においてどのような役割を果たすのか？なぜヒトラーは新しい宗教を確立できなかったのに、ユダヤ人のマルクスとフロイトは世界的なイデオロギーを生み出すことができたのか？フロイトの無意識はどのように精神分析を生み出したのか？そして哲学者が自分を動かしているのがバナナだと理解してはいけないのはなぜか？バナナノートからもう一枚
青い映画
トルコはシリアの内戦、そして一定程度イラクの状況にも責任がある。アタテュルクダムでユーフラテス川の水を盗み、周辺諸国の貧しい農民を犠牲にして自国の新しい農業プロジェクトを立ち上げたからだ。その結果、農民たちは都市に移住せざるを得なくなり、干ばつ時には飢えに苦しみ、水不足が内戦につながった。世界で最も不足している資源はエネルギーでも食料でもなく、水である。水不足の地域が戦争とテロの温床となっている。イスラム教の地域ではない。そのため、水問題が解決されたイスラエルでは比較的平穏であり、アラブの春も実は干ばつ現象なのだ。人間は遺伝的にプログラミングされており、美的感覚を通じて水のある場所に向かう。単に水を見るだけでも脳内で報酬を得られる。そのため人々は水源を訪れることを好み、湖や滝に魅了される。同じ本能により、今でも人々は海の景色を求め、都市の大部分が水辺に位置し、人々は海や欧州旅行を好む。同じ本能が人々を船旅へと導き、商業を発展させ、シャワーや流水全般への依存、ローマ帝国の水道橋なども生み出した。そのためフェイスブックなどのサイトでは青色のデザインが支配的で、青い目が最も美しいとされている。そして砂漠のような金髪の中にある場合、オアシスのように美しさが際立つ（ただし金髪や金色への魅力も水や輝きへの魅力から来ているかもしれない）。アフリカのホモ・サピエンスは特に水に引き寄せられるようプログラムされており、そのため世界中に急速に広がり、以前の人類が到達しなかった海を越えた場所にも到達した。そうしてオーストラリアやアメリカにも素早く到達した。新世界と旧世界の帝国の間の差は、人類がアメリカに到達してから約33,000年の分断があったにもかかわらず、わずか2,500年ほどだった。人類の大多数から切り離されたアメリカ大陸では、より大きな標準偏差とより広範な遅れが予想されたはずだが、なぜそうならなかったのか？それは文化的な接触と知識の伝達が期間を通じて断続的に行われていたからだ（ベーリング海峡だけでなく）。これはアステカの白い文明化者の神話からも理解できる。その神話では、メシアとして彼が戻ってくると信じられており、これがスペイン人に対する崩壊の時限爆弾となった。しかしスペイン人は疫病と銃で彼らを破壊したはずで、それには時間がかかっただけだ。そのためこのミクロ歴史的な出来事はマクロ歴史的な影響を持たず、彼らの運命は決まっていた。コロンブス以前のアメリカには白人の墓があり、偶然そこに到達して知識と病気を伝えた人々がいたことを示している。そうでなければ死亡率はさらに高かったはずだ。空が青い限り、人々は飛ぶことに魅了されたが、黒い宇宙は彼らを怖がらせる。そのため人類の冒険心や魅力は宇宙にはあまり向かわず、宇宙開発は停滞している。最も有名な宇宙写真は月から見た青い惑星自体のもので、人々にただ家に帰りたいと思わせるだけだ。
なぜイタリアは二度？
なぜイタリアは、ローマ時代とルネサンス期の二度にわたってリードしたのか？通常、中心は移動するものなのに、イタリア人には何があったのか（これはギリシャ人や他の多くの民族には起こらなかった。彼らは一度だけリードした）。地理的に、イタリアは地中海の中心にあり、中世の後退から回復したとき、再びイタリアが優位性を持っていたが、それ以降はそうではない。つまり歴史が後戻りしたとき、同じ場所を二度通過し、さらに後戻りしたとき、中世の最盛期には中東やメソポタミア、ペルシャにまで戻った。そして十字軍の時代には、イスラエルとエルサレムに戻った。同様に、戦争も各周期でドイツを何度も訪れた。なぜならドイツはヨーロッパの陸上の中心だからだ。陸地の中心は戦争を引き寄せる。モンゴル人やナポレオン（東方へ）、イラクとイラン、そして中東全般とアラブ人、アフリカの中心部のように。一方、海の中の中心は貿易を引き寄せる。ヨーロッパは最も開かれた大陸であり、そのため最も早く進歩し、中東は最も多くの大河（ユーフラテス、チグリス、ナイル）を持ち、それらが古代の貿易動脈だった。それも単なるヨーロッパではなく、西ヨーロッパで、そこのほぼすべての国が順番に世界的な重要性を持った。なぜなら海上貿易のコストは、どんな距離でも陸上の短い距離よりも低かったからだ（古代世界では、穀物を陸上で80km以上運ぶと経済的ではない。運搬する動物が運ぶ穀物以上を消費するため、大都市は必ず湾の近くになければならなかった）。これは脳が折り畳まれているのと同じで、皮質が内部よりもはるかに価値があるのは、半分隔離されているからこそ、そこで情報を秩序立てて処理できるからで、皮質から離れるほど困難になる。そのため水際線が最も重要なのだ。最初、文化は川に沿って発展し、その後海岸に沿って発展する：最初は群島で、ギリシャやトロイのように最も入り組んだ場所で、次に半島で、ローマやカルタゴのように最も大きな陸地の突出部で（そのため貿易がルネサンスで戻ってきたとき、文化はイタリアに戻った）、次に大きな島で、イギリスや日本のように、最後に大洋に囲まれた大陸全体で、アメリカのように。フラクタルのように毎回距離は大きくなるが、常に水際線が文化的・商業的な主要なインターフェースであり、そこに大都市がある。今日のインターフェース、インターネットが最も重要なように、特に誰もがインターフェースを持つフェイスブックのような場所が最も開かれており、技術が開かれているほど勝利する。ウェブサイトのネットワークはテレビよりも開かれており、ユーザーのネットワークはさらに開かれている。
なぜイタリアは二度？
より正確な説明は、宗教の最前線がある場所に進歩が生まれるということだ。エジプトの神話は安定性に優れていたが、エジプトの外には広がらなかった。それは中央集権的すぎたが、ギリシャ神話は人間的な神々を持ち、はるかに成功した。神話として中央集権的でなく、分散的な拡大を可能にし、ローマ人はそれを採用することで成功した。カルタゴ人の人身供犠に対抗して。しかし東方教会が宗教の最前線となったとき、西方教会とイタリアは衰退し、ルネサンスになって初めて再び宗教の最前線となった（世俗的ではなく、宗教的に最も進歩的な場所として！）。その後スペインが最前線となり（修復とともに、異端審問所を含む）、プロテスタント改革でプロテスタントとイギリスが宗教的に最も進歩的となって台頭し、その後アメリカが宗教的な前衛となって台頭した。ソビエト連邦は宗教がなかったため、何世紀もの帝国になり得たにもかかわらず、急速に崩壊した。古代において中東が宗教の最前線だったとき、そこに文明が芽生え、アラブ人が宗教的革新の最前線にいたとき、彼らは世界を征服した。つまり宗教の最前線を見れば、人類の繁栄がどこにあるかがわかる。これが予測因子であり、特定の宗教ではない。そして今でもアメリカは世界で最も宗教的革新が多い場所だ。ルネサンスをもたらしたイタリアの宗教的革新とは何だったのか？キリスト教を使って超国家的で多国籍的な有効性を持つ社会的上層階級（キリスト教世界全体から資金提供される世俗的で腐敗した教皇制）を作り出し、キリスト教と芸術、特に彫刻と絵画、そして詩を先進的に融合させたこと。その先駆者はダンテだった（ギリシャのホメロスのように、そこでもそれが利点だった。ユダヤ教の利点は宗教と物語を散文というジャンルで結合したことで、当時は宗教的にも文学的にも前衛的だった）。ナチズムは宗教的でなかったため大きな失敗だった。もし宗教だったら、世界で最も普及した宗教の一つになっていただろう。ヒトラーは完全な神話を作り出し、神の言葉を受けたと言い、キリスト教のナチ版を作り、新しい福音を与えることができたはずだ。しかし彼は成功した芸術家ではなく、キッチュな芸術家だったため、彼の宗教は十分な神話的、神秘的、宗教的な次元を欠いており、疑似科学を好んだ。共産主義も同様だ。つまり科学は可能な宗教の発展を破壊した。科学自体からではなく、ヒトラーやマルクス、フロイドのような預言者たち（他の時代ならムハンマド、イエス、モーセのようになっていただろう）が科学をモデルとして採用したことで、彼らの思想は宗教的次元を奪われ、数十年で死滅するイデオロギーとなった。一方、宗教は数千年の寿命を持ち、自己更新し、新しい預言者を生み出す方法を知っている。しかし疑似科学は単一の始祖に固執する。その源が上からではなく、過去から、創始者からのみ来ているため、上への次元が欠けており、後ろへの方向にしか接続できず、退化が早い。対照的に宗教は更新される。なぜなら特定の宗教の経路を通じて、常に上へ新たに接続できるからだ。
モーセという人物
フロイトは解釈の尽きない源泉であり、人々は彼のあらゆる概念、構造、心理学的現象を取り上げ、文化的、芸術的、社会的、哲学的、さらには経済的現象に転用することでキャリアを築いた。なぜこれが成功するのか？それは解釈が人々が無意識に宗教的だと感じる分野で正当化されるからであり、このような転用はすべての宗教の発展で見られる。フロイトには挑発的な概念や構造、スキャンダラスな神話を作り出す優れたユダヤ的本能があった。そのため心理学と最も構造的に近いのはキリスト教だ。彼は時代の様々なアイデアや気分を神話に変える芸術家だった - パウロのように。世俗的な人々は宗教的次元なしでは生きていけないため、彼は心理学を発明し、三位一体の家族を実際の家族に転用し、告解を精神分析に置き換えた。これは世俗性に欠けていた個人的問題に対処するための枠組みを作り出した。この枠組みは伝統的に宗教に属していた。かつては今日心理学者に相談する問題について司祭に相談していた。そこから患者の秘密保持の重視は司祭の秘密保持の代替として生まれた。キリスト教は性の神話を規制していたが、心理学がその役割を引き継いだ。これには良い人生を送る方法も含まれており、科学には欠けていたため、科学の宗教的部分を発明して心理学と呼び、魂のケアのような孤児となった役割をそこに投げ込んだ。魂があってそれをケアする必要があるという考えは完全に宗教的思考だ。フロイトのユダヤ性が彼を宗教を設立するのに適した思考の持ち主にした。ユダヤ人は創造的で実り多い神話の中で生きる人間であり、そのため神話を作り出すことができる。しかもペテン師になることなく、神話の創造を自然なものとして理解できる。そのため彼は20世紀で最も成功した宗教家となった。そのためサイエントロジーの創始者は、本物のペテン師だったが、彼を非常に脅威に感じた。彼は競争相手だと理解していた。神話の創造は無意識でなければならない。そのため科学はフロイトにとって、発見者としての意識と発明者としての無意識を分離するために重要だった。芸術家は創造の源を意識してはいけない。さもなければ作品は干上がり、イデオロギーになってしまう。自分の作品を理解する作家は、小説を書くのではなく論文を書くべきだ。芸術を素晴らしくコントロールする芸術家という概念は、芸術的行為に才能がないにもかかわらず、それに大きな関心と知的才能を持つ人々 - 批評家や研究者 - に由来する。彼らはしばしば作家を言語や筋書きを完全にコントロールする者として賞賛するが、そのようなコントロールを本当に持つ作家の芸術は生き残らない。このコントロールの誤った概念は文化の分野で深刻な結果をもたらし、特にそれに影響される新人作家たちにとって。これはテキストの一回性から生まれる錯覚で、あたかもすべてが適切な場所にあるかのようだが、一回限りのものはすべてそうだ。コントロールなしで書くことを推奨しているわけではない。逆に、主題が作者をコントロールすべきで、作者が主題をコントロールすべきではない。主題がコントロールを提供する。文学は最初から自分でも明確でない主題について書くものだが、深い関心を持っている主題について。そして書くことを通じて自分自身が誠実にそれと格闘すればするほど、そして見せかけを作らなければ作らないほど、本はより調和的になる。これは自然なもの、有機的なものの調和であり、機械的なコントロールされたもの、不自然なものの調和ではない。イデオロギー、アイデア、感情、技術、あるいは人間によってコントロールされる本は制限される。良い本では芸術家自身が理解していない何かがコントロールしている。シェイクスピアは自分が何について書いているのか理解していなかった。そしてシェイクスピアを理解していなかった。良い宗教も同様だ。フロイトは科学的な外見のおかげで得られた巨大な盲目性なしにはフロイトではなかっただろう。作家が文学的な距離を通じて自分の魂を隠すように。そしてそれが隠すからこそ興味深く、それが覆いだからこそ秘密がある。作家が秘密を明確に書く勇気があるか能力があったとしても、それは興味深くない。神の明確な名前のように。それは作家自身が理解していないか対処できない秘密だ。たいていそれは特に興味深くない伝記的な秘密で、文学的なゴシップや心理学の問題となる。弱い人々は文学を書く。強い人々は対処する。そして平凡な人々は心理学者に行く。
