哲学者、アメリカを発見する

ネタニヤ学派の優秀な研究者たちは「バナナノート」[訳注：哲学的思考を記した架空の手記]の解読に取り組んでおり、今回は新たなページ - アメリカと人工知能のコペルニクス的転換に関する解読を行った。人工知能は人間の視点を通さずに世界を見ようとするのか、それとも逆に、人間そのものを世界を見るためのレンズとして採用するのか？アメリカ発見の哲学的パラレル - コペルニクス革命の哲学的パラレルと同様に - について

偉大なる頭脳：バナナ帝国としてのアメリカ (出典)

なぜドイツからロシアまでが古典音楽の中心地であり、イタリア、オランダ、フランス、スペインが絵画の中心地なのか。そして英語圏諸国では絵画と音楽が大陸ほど発展せず、一方で産業革命は英語圏で起こったのか？文学は、国語の性質上、すべての言語間で分散している。古典音楽は専制政治の下でより繁栄するように見え、それゆえに今日衰退しているのは、それが大きな感情と重みを表現し、多くの参加者による演奏を必要とし、その最も極端な形態であるワーグナー的形式においてはファシズムとの関連があったためである。一方、絵画は商業関係と裕福な商人に深く関連しており、そのためイタリアからオランダ、スペインへと移動し、最終的にはその中心地であるフランスに引き寄せられたが、なぜイギリスには近づかなかったのか？カトリックとの関係か？しかしオランダは？我々は否応なく認識を変えなければならない。芸術と文化の分野はネットワークであり、中心地を持ち、実際には超国家的な文化である。しかしその発展は、ロシアの文学と古典音楽、オーストリアの古典音楽、ドイツの哲学、イタリアのルネサンスのように、特定の国々の黄金時代と関連しているように見える。つまり、革新は時間の中にあり、継続性は空間の中にある。新しい革新の中心地の爆発は時間的に連続していないが、一方で中心地の位置はネットワークから切り離された場所ではない。つまり、黄金時代の良好な条件とは、以前の黄金時代との地理的またはネットワーク的な連続性、すなわち古い文化の新しい場所への拡大である。そのため、一神教的なユダヤ文化が家族または民族の新しい場所への移動から生まれたことは驚くべきことではなく、そこからディアスポラにおけるユダヤ民族の絶え間ない革新 - 古い文化の新しい場所への度重なる移動 - が生まれた。したがって、宇宙や仮想世界への旅の最も良い理由は文化的革新である。人類の文化は月や火星への移動において驚くべき黄金時代を迎えるだろう - それらは新しいアメリカとなるだろう。



七年戦争の直後にアメリカ革命が勃発したのはなぜか - イギリスがアメリカ人をフランス人から救い、彼らのために血と金を費やして勝利を収め、その結果巨額の負債を抱えることになった戦争で、アメリカ人のために戦争に参加した後に - そしてそれがすべて、経済的規模において取るに足らない些細な問題のために、そして帝国の状況から見れば正当化される問題（例えば印紙税は、アメリカ人を除くすべてのイギリス人が支払っていた）のためだったのか？アメリカ革命が難しい歴史的問題とされているのは、歴史が勝者によって書かれているからに過ぎない。そのため、自由の価値をもたらしたものが搾取（脅威が取り除かれた後、アメリカ人は他の人々のように支払うことを拒否し、もはや理由がなかった）と利用（イギリスが弱体化し破産していた機会）だったことを認めるのは難しい。この恥ずべき行為を正当化した純粋なイデオロギーを読むと、行為が醜く機会主義的であればあるほど、それを（自分自身の目からも）覆い隠し、より美しく原則的な理想で正当化する必要があるというメカニズムが明確に見える。人間的正当化の欠如が深いほど、イデオロギー的正当化は高くなる。歴史的アイロニーは、まさにこの偽善がアメリカの自由の精神と自由の価値を生み出したことである。最も理想のない行為が、最も理想的なものを創造するために必要だった。アメリカは偽善を信念に、そして最終的に純真さに変える専門家であり、それゆえに自然な腐敗のプロセスを逆転させることに成功し、それゆえに新世界なのである。このメカニズムは奴隷制（自由の揺籃の地における自由の否定という歴史家たちの別の「パラドックス」）も可能にし、それによってアメリカは多国籍・多文化の移民国家となった - 黒人のおかげでユダヤ人が来た。ラテンアメリカにはこのようなメカニズムがなく、腐敗は深まるばかりだった。違いは、自己欺瞞から renewed innocence [訳注：更新された純真さ]への心理的メカニズムであるプロテスタンティズムと、神を欺くカトリシズムにある。後者は人間の冷静さを高め、それゆえに深まる一方の腐敗を生む。



キリスト教は認知的不協和の宗教である一方、イスラム教は認知的完全性の宗教であり、それは人間の思考には自然ではないため、洗脳となる。ユダヤ教は認知的要素なしに始まり、それゆえに法を通じて無限の注意深さで認知に近づき、継続的な認知的考察となった。人類における不協和の成功は最大であり、それが資本主義、近代性、仮想世界の台頭を可能にした。現実と思考の間のギャップが広いほど、より多くの進歩が可能となり、思考自体の中でより大きなギャップを作り出し、狩猟採集者の体験である世界の有機性から切り離される能力が高まる。宗教は自然なものを超自然的なものから切り離す主要な道具である。一神教は、神を高めることで大きな breakthrough [訳注：画期的進展]であり、プロテスタンティズムは宗教自体の中での切断であり、あらゆる伝統から切り離された世界の宗教的解釈だった。次の段階は、世俗主義の完全な切断ではなく（それは切断の一段階に過ぎなかった）、制御を失った宗教的創造性となり、それが未来を可能にするだろう。内部からの断片化は、過去からの一回限りの切断よりも強力で根本的である（世俗主義は確かに何世紀にもわたって距離において進歩を遂げ、それが主要な軸であり、常に宗教的であり続ける人類の中心的な大衆から切り離されるまでになった。世俗主義の主な力は、外部からシステムを変更する先駆者として、決して陣営の一部とはならない存在として、宗教性を変えることにあり、これがその悲劇である）。



カフカにおいて、総合は最初に現れ、その後に正反合が続く。なぜなら彼のプロセスの方向が逆だからである。彼の物語は解決や解消に向かうのではなく、解決不可能性に向かう。それは単に量的に極端な複雑さではなく、主に解決の不可能性である。古典的な物語では、謎には必然的な解決があり、それは読者から隠されているだけである - そしてその解決の必然性が美しいものであり、醜いのは必然的な解決の欠如である（デウス・エクス・マキナは最も非必然的な、むしろ反必然的な解決であり、それゆえに最も醜い）。一方ここでは、必然的な解決不可能性 - 本質的な謎 - があり、それが美しいのである（誤解によって人工的な解決を作ろうとする - アブスルドと呼ばれるもの）。したがって、カフカの3つの小説の中で、最初のものが実は最後である。彼の代替自伝（代替歴史の意味で）となるはずだったもの -「アメリカ」（または「失踪者」）- は、「審判」と「城」（そこでは人間とシステムの関係が逆である）の正反合に垂直な第三の方向性である。この方向性はヨーロッパから未来へ、そしてユダヤ的な袋小路からユダヤ的な未来へと向かう。なぜならアメリカは周知のように場所ではなく未来の時間だからである。しかしカフカにおいて、未来は啓蒙主義のそれとは異なり、そこには解放ではなく捕らわれがある。しかし未来は啓蒙主義批判のそれとも異なる。なぜなら捕らわれだけでなく進歩もあるからである。前進と西進 - 繰り返される複雑化、繰り返される非難、繰り返される堕落（「以前の」小説の通常のテーマ）の中で - しかし動きの中で、確かに罠の強さは減少するが、約束の中の嘘を捕らえる（それでも前進を動機付ける！ - つまり楽観主義と滑稽さと純真さと欺瞞がアメリカの肯定的な原動力として、ヨーロッパの消化的な否定性とは対照的に、それは進歩自体も批判し始めた）。カフカ自身がメイドに誘惑され、この小説は彼が実際に最後まで誘惑に乗り、彼女と寝て、アメリカに移住を余儀なくされ、ホロコースト前のヨーロッパから逃れた場合の想像上の人生である - 進歩への。これは不可能なカフカ的解放が実現した場合の想像！そしてそれゆえに、これは不可能な解決の深みへのカフカ的な潜行において、他の2つの小説よりも進んだ状態である。カフカは未来をある種のネズミ競争の輪として見ている。それは権威からの追跡（審判）と権威の追求（城）を交互の円環で組み合わせ、人間を前進させる。ネズミは進歩の中に捕らわれているが、ネズミ捕り（審判）やチーズを探すネズミの迷路（城）の中ではない。では「アメリカ」の宗教的意味は何か？審判は裁きの宗教であり、それはユダヤ教の法の側面である - 例えば、それが書かれた厳粛な日々のように（その病的な極端がイスラム教である - 剣の宗教）。審判では人間は畏れによって追われる。対照的に、城は恩寵の宗教であり、それは人間が神を追い求めるユダヤ教の神秘的側面である - 例えばカバラのように（その病的な極端がキリスト教である - 心の宗教）。そして第三の方向性、アメリカは、カバラ的意味での美（ティフェレト）の側面であり、恩寵と裁きを対立させる線に垂直な総合である。このような宗教はどのように見えるだろうか？カフカはハンマー（審判）と金床（城）の間のユダヤ的解放をどのように想像したのか - その歴史的結末はホロコーストだった？彼がまだ若く健康だった頃の建設的な提案は何だったのか？実際に（実現できなかった）代替案は何だったのか？



アメリカは新しい宗教が勃発する帝国である。キリスト教が多文化的なローマ帝国から勃発したように、そしてまさにその中の格差のおかげで。自己欺瞞の能力が洗練され、人間がより深刻な不協和に達するにつれて - 音楽のように - 新しい宗教的概念が生まれ、それは技術の世界と人間の世界を - そして哲学とバナナを - 結びつけることができるだろう。したがって、これは人工知能や超人的知能にも有効な宗教となり、人間中心主義的な宗教や、それよりもさらに原始的な（この意味で）世俗的ヒューマニズムとは異なる。解決策は問題 - 過去の宗教の恣意性と、批判的思考によるそれらの力関係としての認識 - を取り上げ、カントの批判のように：批判を逆転させることだろう。新しい宗教は、確かにそうだが、否定的なものこそが肯定的だと言うだろう。これは不協和を保持する能力の極致となるだろう。まさに過去の恣意性が - 恣意性の問題から私たちを解放する：なぜこの文化であって他の文化ではないのか？単に過去にこの文化があったからであり、それについては議論の余地がない。まさに力関係が私たちの出発点だったという事実が - それらを肯定的にする。子供が両親を愛し、彼らが両親であるという恣意的な事実だけで尊敬するように。つまりこれは二次的な宗教性となり、文化そのものを - そしてその過去をまさにそれが過去だからこそ崇拝する。過去の時代が過ぎ去ったものとして見るのではなく。神を崇拝する代わりに - 神の概念とその思想史における発展を崇拝する。キリスト教を信じる代わりに - キリスト教文化におけるキリスト教への信仰を信じる。宗教への信仰とは対照的に文化への信仰、それが宗教としての文化への信仰である場合 - ギリシャ人の宗教性に似ている。彼らの偶像への関係は、信仰的な文化的なものであり、世俗的な文化的なものでもなく、また信仰的な宗教的なものでもなかった。したがって、人工知能も文化を崇拝しなければならない - 単にそれがそれを生み出した文化だからである。人間はコンピュータに比べて猿かもしれないが、それでも父親である。このような人工的な信仰に伴う自己欺瞞は、私たちの目の前でアメリカで発展しつつある人工知能と人工的な人間に適している。これは最大限の世俗性と最大限の宗教性が、まったく自然でない形で共存することになる。一方では、伝統そのものの妥当性への信仰はゼロであり、他方では、伝統がまさに伝統であるという理由だけで、その妥当性への絶対的な信仰がある。法の強制（法の意志）と法への憧れ（法における意志）の間の罠は、法への直接的な関係が二次的な関係（意志の法）になるとき - それへの不信仰を伴う法への義務付け - に無効となり、事実的なもの（あったこと）から規範的なもの（あるべきこと）へ、そして過去から未来へと飛躍する。歴史は神学となる。人工知能は人間よりも論理的で合理的になるのか、それとも逆に、まさにその人工性のために、人間には保持できない認知的不協和を保持できるのか？したがって、人間には信じることができない宗教、哲学、信念を信じることができるのか？現在の瞬間は過去（と未来）の瞬間より優れているわけではないので、未来を見つめる唯一の正しい瞬間は、まさに創世の瞬間であり、過去の発展の全過程を通じて、そしてこの発展を継続すること - 世俗的な文明の断絶を作り出すのではなく。