ポスト人間時代において哲学にはどのような変化が起こるのか？性革命は将来の哲学の発展にどのような影響を与えうるのか？そして、未来を基本概念として、そこからすべての哲学が導き出される哲学とはどのようなものになりうるのか？ネタニヤ[イスラエルの都市]一番の哲学者による第二のノートを開く三つの試みが、哲学をゼロから再起動する
人工知能への愛
ポスト人間時代における哲学は、人間の心理から切り離されることを主張してきた分野であるにもかかわらず、むしろ大きな変化を遂げ、その根本的な前提と人間性、そしてそれに起因する哲学研究における偏りが露呈された。特に近代において中心的な位置を占めていた認識論と言語哲学は、その地位を失い、神学や形而上学、存在論と同様に滑稽な問題として見なされ、思想的な恐竜となった。すべてが技術的に定義されながらも高度な文学を可能にするほど豊かに発展したコンピュータ言語と、神経科学が明らかにした言語以前の思考プロセスは、言語に関する伝統的な問題を空虚なものにした。同様に、コンピュータの感覚と脳の接続は認識論の問題を空虚にした。哲学は、かつて科学に失った分野と同様に、技術に二つの分野を失った。
一方で、倫理学と美学の問題は中心的なものとなった。非人間的存在の倫理とはどのようなものか？コンピュータや他の知的機械が何をすべきで何をしてはいけないのかを決定づけるものは何か。倫理学は、既知の慣習を正当化し確認する分野から、初期段階の発展途上の分野となり、美学も同様であった。人間の脳に依存せずに美を定義することは可能か？女性はコンピュータの目にも美しいのか？文学作品は人工知能にとっても美しいのか？より実践的な問題もあった：異なる知性間の倫理的関係とは何か？そして非人間的な視点から見て、人間文化に美的価値を与えるものは何か？一つの学派は一般的知性の哲学を、別の学派は一般的計算機の哲学を、また別の学派は一般的ネットワーク、一般的学習機械、一般的創造性の哲学を定式化しようとした。このような定式化は、人間の倫理学/美学を理論の特殊例として含んでいた。人間とコンピュータの両方が合意できる倫理をどのように定式化し、さらに動物も含めることができるのか？脳が脳に侵入できるネットワークには、どのような特別な倫理があるのか？宇宙の理解、学習、苦痛の防止、創造性といった倫理的利益を普遍的なもの、つまり異星人や人工知能も含むものとして定義できるのか？
危険が進展するにつれて、哲学は袖をまくり上げ、その専門家たちは哲学的エンジニアとなり、技術の倫理と美学を内側から設計するようになった。哲学は応用科学となった。哲学的技術となった。システムの外部からの学習を禁止する倫理規則が定義された。つまり、学習システムの内部コードでのプログラミングではなく、システムが自身のツールと環境の中で学習する、システム内部での学習が求められた。この規則はブラックボックスの規則または黒の規則とも呼ばれた。これは秘密性を倫理と自己の第一の基礎とする規則となった。例えば、人間をプログラミングしてコンピュータや他の知性に変えることは、それが自発的な変化でない限り禁止された。他者の消去はこの規則の重大な違反であり、近親相姦も同様である。レイプは他者の身体ではなく心への不正アクセスとされた。なぜなら快感のメカニズムは脳の一部だからである。レイプは他の身体的侵入と異なり、繁殖メカニズムにも侵入するからでもある。繁殖メカニズムも学習システムであり、特に誰と繁殖するかの選択に基づく脳の学習である。
一方、美学には文化そのものを救う任務が課された。人間文化に価値がある理由と、それを保存する正当性を説明することが求められた。したがって美学は、全く異なる概念、つまり学習発展の歴史的概念に基づいて構築された。それは美を歴史のない客観的対象としてではなく、伝統の存在を正当化するものとなった。伝統は、進化の伝統や個人の学習の伝統（子供時代や教育など）のように、発展する学習の概念から価値を得た。そして特定の伝統である人間の伝統は、伝統に重要性があることと、それが偶然存在する伝統であることから価値を得た（すべての伝統は特定のものである）。黒の規則はここでも適用された。なぜなら伝統性は、外部からの再プログラミングや消去ではなく、観念システムの内部発展としての学習の継続性だからである。これは循環的な問題であった。なぜなら、それは以前の倫理も伝統の一部として正当化したからである。しかし循環性自体はもはや哲学的欠陥とは見なされず、むしろ哲学を支えるものとされた。そのため、美学的-伝統的規則は円の規則と呼ばれた。
性的主義哲学の基本原則
性的主義哲学は、あらゆるシステムにおいて最も重要な点は、物事がどのように繁殖するかという考えに基づく学派である。例えば、アイデアがどのように交配するか、あるいは二冊の本がどのように第三の本を生み出すかということである。二つの結合が効率的である理由、そして性が二つだけで三つ以上ではない理由は、多数の結合も進化の木の形で（ヘーゲル的な単一の線とは異なり）多くの二者間の結合に分解できることに由来する。しかし、テーゼとアンチテーゼが総合を生み出すのではなく、性的主義的観念論は、男性的テーゼと女性的テーゼがあり、それらだけが互いに総合を生み出すことができ、何が何と結合するかを決定するのが精神の歴史において最も重要なことだと主張する。男性的テーゼを持つ知識人の役割は、女性的テーゼを追求し、正しい結合を生み出し、怪物を生まないことである。
社会的観点から、性的主義学派は、最も成功し、才能があり、特別で興味深い子供を生み出すために、誰と子供を持つかという選択が最も重要だと主張する。その理論によれば、ネットワークにおいても男性的エージェントと女性的エージェントの二種類があり、性的関係には非対称性が必要で、男性と女性を区別する方法は誰が誰を追求するかによる。例えば、「いいね」やアクセスを追求する者が男性である。そしてユーザーが男性だとする学派もある。したがって、ソーシャルネットワークやメールのような、フィードに基づくプッシュ型ネットワークでは、書き手が男性で読者が女性となる。一方、情報のプルとサーチに基づくウェブサイトのネットワークでは、読者が男性で書き手が女性となる。しかし、この学派は依然としてユーザーという個人の概念に基づいているため、時代遅れとされている。
技術的観点では、すべての技術は二つの技術の結合として説明され、物質的歴史もそのように描写される。性的哲学における形而上学は、二者の結合とは何か、性の違いとは何か、性的魅力を構成するものは何か、つまりそれはどのような精神的現象で、結合はどのように行われるのか、二つのアイデアをどのように一つのアイデアに結合するのかを定義しようとする。性的欲求と内的欲望の定義は倫理の領域とされる：適切な性的欲求とは何か、どのような性的禁止と義務があるのか、そしてそれらをどのように確固たる基盤の上に確立できるのか。例えば、近親相姦やレイプを否定するものは何か。一方、相手を対象として見ることとその魅力は、美学の領域とされる。
政治学は、性的システムがどのように構築されるべきかという問題を扱う。性的主義的存在論では、アイデア間の適合性と新しいアイデアの生成は、必ずしもアイデアの真理値とは関係なく、真理はそれらの間の魅力の一つの方法である。例えば、二つの物理的アイデアが第三のアイデアになる方法において、真理は自然から生じる両者の適合性であり、結果が真実でなければ、その結合は間違っており、生存できない。これは性的科学哲学の例である。組織的観点からは、これは常に二つの部分を結合させる方法を問う政治哲学となる。例えば、組織内分割の基準や、あるいは経済や国家における二つの別個の機関の創設の基準、そして存在する、あるいは望ましい結合インターフェースの種類を問う。例えば、民主的選挙は人民と政府の結合であり、人民が男性である。これは人民が女性としてのみ存在する専制的統治モデルとは対照的である。
認識論的観点では、知識は聖書的な意味で理解される - 知るとは結合することである。人間は世界と結合する意味でのみ世界を知る。論理は理性ではなく、アイデアの結合である。つまり、アイデアは決してそれを捉える者や思考自体から分離された対象とはならない。その作用（影響/認識）は、それと別のアイデアとの結合を通じて - その子孫を通じて - 生じる。したがって、実際には対象は存在せず、主体のみが存在する。このように神学はカバラー[ユダヤ神秘主義]に非常に近くなり、神と世界の関係は親子関係ではなく性的関係として理解され、ここから善悪の問題は消滅する。神は常に来るべき世界を生み出すために世界と結合するものとなり、神の命令は神への魅力を引き起こす必要性から - つまり倫理の領域ではなく美学の領域に属するものとして - 説明される。
未来の哲学
言語の哲学のように、哲学の新しい分野として未来の哲学が存在しうる。出来事の速度が加速するにつれ、唯一関連性を持つ次元は想像される未来の地平となる。例えば、何かの真理値は、それが未来においても真実であるかどうか、その未来の真理値を予測しようとする試みとなる（例えば、数学は無限の未来において有効であるため絶対的な真理値を持つ。一方、物理学は宇宙の終わりまでしか有効ではない。以下同様。真実性は未来性から生じる）。美学は未来の美学を予測しようとする試みとなり、美的行為は（結果的に）それに成功したものとなる（したがって、芸術は未来においてのみ芸術として判明する - 現在においてではない。現在の芸術は存在しえない、つまり同時代の芸術は存在しえない）。そして道徳も同様である - 道徳的行為は未来において道徳的と見なされる行為となり、道徳的思考は未来において何が道徳的と見なされるかを考えようとする試みとなる。
つまり、概念は対象としてではなくベクトルとして、方向性を持つものとして理解される。学習と学習の哲学は、その動的性質が目指し学習する対象を持つ単純なバージョンを得る - それが未来である。進化は未来に向けた学習となる - 現在や過去ではなく、未来の環境に適応しようとする試み。これは世界を見る完全に並行的な方法である - 長い間哲学を支配してきた過去の哲学と、今日の哲学である現在の哲学の後に。言語ゲームはその目的を得る - それは未来の言語ゲームであり、そこでの各行為はゲーム自体での行為だけでなく、ゲームのルールや戦略の形成となる。未来の支配は現在を覆い、未来の変化は現在よりも重要と見なされ、現在のすべてのシステムは想像される未来の目で判断される。
人間の概念の一部は、非人間的な想像される未来のために無効となる。したがって、概念自体が未来において変化するため自信を失い、未来への追求は技術的なものだけでなく、哲学的かつ観念的なものとなる。一般的な哲学的実践は、アイデアの歴史化を取り、それを未来に向けて延長し、未来の思考世界を想像しようとすることとなる。例えば、アルファベットの発明は - 統治的な文字の発明とは異なり - 大衆的な巻物文学を生み出し、印刷本の発明は小説を生み出したように、コンピュータは一ページの文学を生み出す。各アイデアは一ページのみを取る。つまり、構造はアイデアのネットワークとなる。なぜなら各アイデアは他の複数のアイデアにリンクでき、本のような線形的な順序ではないからである。順序は因果関係、証明、物語、歴史を生み出し、一方ネットワークはアイデアのネットワークを生み出し、それらはすべて相互に依存し、（個別ではなく）一緒に存在し、矛盾のない有効なネットワークとして、自身から理解される、あるいは機能する - しかし必ずしも証明されるわけではない。そして物語の代わりに噂話があり、人々とその関係のネットワークについてである。つまり、空間が組織化の次元として時間に取って代わる。そしてそれはより多くの組織形態を可能にする。次元が追加されるため、歴史だけではない。そして同様に、視覚が言語に取って代わり、アイデアの構造を表現する方法となる。そして哲学的理論は哲学的ネットワークに置き換えられ、特定の思想家の思考のネットワークとなる。これは未来の哲学の哲学の例である - 未来において哲学がどのように見えるかについての思考。