なぜ世界には物理学だけでなく哲学も存在するのか？そしてなぜ未来のコンピューターは人間よりも哲学に興味を持ち、物理学にはあまり関心を示さないのか？科学技術の進歩には数学的または物理的な限界があるのか？そしてその後に続く永遠の中世ではどうなるのか？なぜ歴史学者、考古学者、先史人類学者は、過去よりも現在に向かって年代を誤る傾向があるのか？歴史の加速感は事実に基づいているのか、それとも錯覚なのか？なぜローマの組織はギリシャの創造性に勝利したのか？そしてなぜ文化的な業績（たとえば偉大な思想家）は、その稀少性[素数のように]にもかかわらず、しばしばペアで現れるのか？
非合理性は消滅せず、原始的でもない
なぜ精神世界が存在するのか？なぜ物質だけではないのか？そして精神世界はなぜそれほど強力なのか？文化が人類を、そして科学を生み出し、宗教と精神は冷たい合理的・物質主義的な考え[社会主義が死に、合理主義だけが残った左派と共に。それでは人々を動かすことができず、だから世界は20年前から右に向かっている]よりもはるかに人間の中で強力なのだ。なぜ人々はより優れたコンピューターよりも自分たちと同じ人間を好むのか、そしてなぜ感情的なリーダーは冷静で計算高いリーダーよりも成功するのか - なぜ計算を超えた何かが存在するのか？これは感情であり、原始的な特性、進化の残滓だと言う人もいるだろう。しかし、この理由こそが、合理的なコンピューター世界では存在の余地のない芸術のような、最も素晴らしく複雑で天才的な文化構造を生み出すのであり、それは暗い力ではなく、むしろ世界を最も前進させる力なのだ。物質だけでない理由は、世界が物理学だけでなく - 数学でもあるからだ。つまり、世界には精神的な基盤が組み込まれており、それゆえに精神的な手段で物理学の下にある基盤とつながることができる。例えば、宗教的信仰と神秘主義には力があるが、それは物理現象の下に数学的構造があるという世界の特性を通じて働くからだ。つまり、世界には抽象的な構造が不可分な部分として存在し、そのためより高次のレベルでは、脳や社会の構造の下に精神的な構造が存在する。数学は精神的構造を可能にし、その存在を可能にするだけでなく、その機能も可能にする。それは物質の偶然的な状況に依存しない妥当性を持つ抽象化として、例えば情報のようなより一般的なシステムに基づいている。情報は世界に物質的な側面だけでなく精神的な側面がなければ存在しなかったはずだ。つまり、精神世界の効率性と優位性は、数学的世界の効率性と優位性（物理学に対する）に由来する。数学は世界が法則によって支配されているだけでなく、それらの法則が数学的であり数学によって支配されていることを示している。つまり数学は多くの可能な物理的宇宙を許容するが、あらゆる物理的宇宙を許容するわけではなく、それは世界の基本的な憲法のようなものだ。物理法則が多くの世界を可能にするが、あらゆる世界を可能にするわけではないのと同様だ。したがって、合理主義者たちは、アリストテレスのように、物理学が宇宙を支配し、数学は単なる抽象化だと考えている。しかしプラトンが正しい。イデアの方がより基本的なのだ。だから人工知能が登場したとき、それらは感情のない合理性の極致ではなく、むしろ芸術やその他の精神世界を最も発展させることになる。なぜならそこが最も進んだ場所だからだ。生物学を超えた世界は、生物学の後に乾燥したものにはならない - それは生物学のせいで湿っているのではなく、数学のせいで湿っているのであり、それが生物学を最初から湿ったものにしたのだ。数学が生物学を可能にし、物理的世界から生物学を作り出したからだ（例えばゲノム）。そして知性も可能にした。人工知能も含めて。逆に、複雑さと知性の階段を下って、より原始的な動物から物質に至るほど、冷たい合理的な考えが強まり、最後は石の最も冷たい考えに至り、物理学の王国に戻っていく。つまり生命は物理学の王国から数学への回帰であり、知性もまたそうで、さらなる回帰なのだ。生物学は情報の現象であり、知性はすでに計算の現象であり、文化はすでに言語を持つさらに高度な計算、つまり脳のようなアナログではなくデジタルなのだ。そして人工知能は人間よりもさらに精神的で、さらに非合理的になるだろう。
ブラックホールコンピューター
フェルミのパラドックスの脅威的な側面、例えば待ち構えている[なぜ待っているのか？光速が文明の制御可能な大きさを制限し、自滅し始めない限り、宇宙を常時監視しない理由はない]他の文明による破壊のような - この脅威的な側面は、物理学と数学[一方が他方を含意するのか？]に何らかの原理的な限界があり、それを超えると新しい、または価値のある物理的または数学的知識が蓄積されず、すべての数学が一つの構造であり、その終わりや枯渇に到達できる、そして物理学も同様で、価値のあるすべての数学的構造を知り、そこからはおそらく自己反復するフラクタルになるような場合にのみ存在しうる。同様に物理法則の知識にも何らかの限界があり、そしてすべての進んだ文明はその限界で止まり、そのため原理的に、同じレベルで止まった以前の文明を脅かすことができ、戦争が起こりうる。つまり、宇宙には有限の計算能力があり、宇宙の計算効率とそれが計算できることには限界があることはかなり明らかだ。しかし効率的な解決が不可能な問題は、私たちの現在のすべての技術が一つのレベルにあり、それを超えることができる、例えば量子計算や弦理論的計算、またはブラックホールを使用した計算から生じる可能性がある。ブラックホールはその境界上にすべての情報を含んでおり、そこには計算不可能なものがあるという事実から、おそらくある種の利点を与える。他の宇宙への旅行が宇宙空間への旅行よりもはるかに安価である可能性もあり、光速による通信で制限される最大文明サイズの問題を回避できるかもしれない。あるいは文明の計算力を高めるには拡張ではなく、むしろ計算材料を集中的に再編成する方が意味があるかもしれない。おそらくブラックホールの物質密度はより速い計算を可能にする。または非物質的な計算を。あるいは現在の宇宙を探査するよりも新しい宇宙を創造する方が容易かもしれない。そしてすべての文明は自身の宇宙よりも大きな計算能力を持つ宇宙を創造し、私たちもそのような宇宙にいるため、それは正しい自然定数を持つように非常によく設計されており、私たちはさらに良い定数を設計できるだろう。私たちの宇宙が仮想マシンであり、システムの内部と創造者にハッキングしてアクセスできることを発見するかもしれない。コンピュータープログラムとして閉じ込められているような状況のように。つまり、バークリーの精神的モデルが勝利し、物質主義的モデルが負ける理由がないのだ。つまり精神と物質の問題は、個人主義革命によって体と魂の問題となり、中世では神と世界の問題だったが、ソフトウェアとハードウェアの問題となった。脳ではその二つの区別がないことを私たちは知っているが、コンピューター時代にはこれが問題の概念化される方法だ。そして問題は、なぜ宇宙の計算能力がある限界で止まると仮定するのか、あるいは計算効率の特定の等価クラス、または将来的には学習効率の何らかの学習クラスで止まると仮定するのか、ということだ。停止問題も - 連続的なシステムによって解決されない保証はなく、私たちは集合論の問題に入り込む。常により大きな濃度を持つ集合が存在し、問題は宇宙の濃度は何かということだ。大きいが有限だと言う人もいるが、離散的な次元で無限の濃度があるかのように計算する能力は時間の無限性から生じる。つまりチューリングマシンが無限の時間を持つと仮定する抽象化だ。したがって、抽象化としての宇宙は、物体としての宇宙よりも高い濃度を持つ可能性がある。時間の次元を考慮すると、宇宙は離散的な無限濃度、あるいは連続体の濃度さえ持つ可能性があり、量子計算ではすべての可能性を考慮できるように見える。したがって数学的には答えが異なる可能性がある。つまり物理学、または数学、または計算、または計算効率、または学習、または学習効率、または情報[無限の距離にある情報は依然として情報なのか？そして光年の距離にある場合、同じ情報価値を持つのか、それとも集中できる情報量に限界があるのか、つまりネットワークの限界。例えば - 一回の計算で可能な情報量の物理的限界]に限界がある可能性がある。しかしネットワークはほとんど高度な数学的問題を計算していないことに注意すると、おそらく数学的限界は文明の発展にとってそれほど重要ではなく、私たちの文明はもっと劣ったアルゴリズムでも進歩し続けることができたかもしれない。文明の発展自体が非常に高度なレベルの数学的発展であるか、その同型の数学的表現とは非常に異なる方法でない限り。あるいはおそらく文明の計算は実際には些細なものであり、その力はそれに従事する巨大なハードウェアの力だけにある。つまりおそらくそれが解決しようとしている問題の難しさだが、その解決手段は試行錯誤と探索以外には洗練されていない。結局のところ、それは木構造の探索だ。いずれにせよ、そのような限界がある場合、非常に異なる時期に始まった文明は、出会う頃にはほぼ同じレベルにいることになる。なぜなら出会うまでに、宇宙の距離のために、両者のレベルはその理論的限界に達して止まるからだ。現在の技術発展レベルで止まり、進歩しない世界を想像してみる必要がある。そこでは文化がまだその中で生き続けている、無限の中世のように。そのような中世では必然的に宗教戦争や疫病、反ユダヤ主義が発生しないのかという疑問がある。数学的中世。宇宙について私たちが知っているすべてのこと、特に物理学よりも宇宙についてより多くを教えてくれる数学から[脳のハードウェアとソフトウェアの間のように、おそらくその区別は人工的だが]、そして数学の歴史を通じて中心的な課題に対して繰り返し現れる限界定理と不可能性定理の存在から、おそらくそのような限界は存在する。いずれにせよ、文明が急速に進歩する時期があり、そのような限界に行き詰まる時期があり、それを乗り越えるまでそこで止まる。そのように単細胞から有機体を作り出す問題で何十億年も行き詰まっていた。あるいは脳の出現から知性までの数億年。あるいは知性の出現から文化の出現までの数百万年。あるいは文化の出現から科学の出現までの数万年。そしてネットワークの出現までの数百年。進化の出現は探索と最適化アルゴリズムの出現だ。有機体の出現は厳密な階層的制御アルゴリズム（機械）の出現だ。知性の出現は一般的な学習アルゴリズムの出現だ。文化は協調的な学習アルゴリズムだ。科学は試行錯誤を伴う、秩序だった合意された学習アルゴリズムだ。ネットワークは主に文化の加速だが、後に学習アルゴリズムになるだろう。そしてそのとき本当の革命が起こる。
経験則
加速感の一部は、研究者が常に過去が実際よりも原始的だったと仮定し、そして実際にはより洗練されていたことを発見するからだ。したがって、研究者が何かが過去に存在しなかったと言う場合、その研究者が間違っている可能性は、存在したと言う研究者よりもはるかに高い。発見物が稀少な場合、予想される発見物の間の平均的な半径を加える必要があり、最初の発見物の前に存在しなかったと主張するのではなく、最初の発見物から後ろに半径分の範囲内には存在しなかった可能性が高いと言うべきだ。そしてそれも確実ではない。過去に向かって発見物の稀少性が加速するためだ。過去に人間のような知的な動物が存在しなかったと誰が言えるのか？そして知性が必然的に今日まで残る物質的文化の痕跡を残すと誰が言えるのか？例えば恐竜時代から。あるいは例えば、海に知的生物が住んでいて証拠を残さなかったかもしれない。研究者は常に原始人が実際よりも愚かで原始的だったと仮定する。なぜなら知性の発展よりもその欠如の方が受け入れやすく、また研究対象に対する優越感のためだ。研究者は聖書を天才性によって説明することができない。私たちは現代から天才性の現象を知っているにもかかわらず、そしてそれがそのようなテキストやアイデアの責任者なのにもかかわらず。聖書は天才によって書かれた可能性が高い。民族の精神が書いたのではない。他の作品も同様だ。ゾハルが民族によって書かれたと考えられていたように、実際には天才によって書かれた。比較のために、ミシュナやゲマラ、アガダのような編集された資料は異なって見え、その断片性は大きい。聖書を書いた天才は研究者よりもはるかに賢く洗練されていた可能性が高い。その稀少性のために。そしておそらくその人をモーセと呼んだ。あるいはイザヤ。実際、これは他のどの仮説よりも合理的だ。アブラハムという名の一神教の天才がいた可能性がある。そしてモーセという名の立法者と指導者の天才。そしてその教えを実践したヨシュアという名の軍事的天才。そして部族から王国を作り出したダビデという名の王の天才。天才から天才までの時間の間隔は合理的だ。預言者時代の天才の爆発は別の文化的説明を必要とする。しかしモーセは彼の時代の唯一の人物であり得る。アブラハムも同様だ。
二番目が一番目
芸術には二種類ある：その創造方法を隠す芸術と、その創造方法を明らかにする芸術だ。前者は仕上げを通じてそれを見る人を隠し、欺き、混乱させることを目的とし、後者は模倣と学習を可能にすることを目的とする。前者は学習に反対する。前者はその創造方法の秘密のために印象的で、詐欺や目くらましの要素があり、後者は将来の創造への秘密を明らかにする。かつて内容と形式の区別があったとすれば、前者は行為の内容を与え、行為の形式を隠し、後者は行為の形式に焦点を当てる。絵画では、前者は画像に完璧な統一的な仕上げを与え、後者はキャンバス上の筆跡を残す。前者は天才の神話を育て、後者は教師の神話を育てる。ソクラテスは後者の例であり、プラトンは前者の例だ。レオナルド・ダ・ヴィンチは後者の例であり、ラファエロは前者の例だ。後者はしばしば失敗作も、壮大な失敗も私たちに残し、それらは完璧な作品と同じくらい学ぶことができる。タルムードは二番目のタイプであり、マイモニデスは最初のタイプだ。ゾハルは二番目のタイプであり、アリは最初のタイプだ。ラシは最初のタイプの例であり、トサフォートは二番目のタイプだ。見てわかるように、二番目のタイプの偉大な作品は創造的な時代を開き、一方最初のタイプの偉大な作品はしばしばそれを閉じ、衰退と模倣の時代に移行させるが、内容の人気は大幅に高まる。歴史は間違って書かれている。なぜなら学習的な歴史ではないため、二番目のタイプではなく最初のタイプを強調するからだ。学習的な歴史とは、歴史の中の顕著な産物ではなく、学習メカニズムを特定する歴史だ。ローマはカエサルを生み出したが、ローマのシステムはどのように生まれたのか、通常の帝国的プロセスを超えて、そこでどのような学習プロセスが起こったのか。ギリシャに思考的学習があったとすれば、ローマには法的学習があった。なぜならギリシャは預言者の時代からで、ローマはミシュナの時代からだからだ - これはグローバルな精神だった。現代の人々が現代だけがグローバルな精神を持つと考えているのとは異なり[合理的な説明がなく、無視されない現象]。法的構造はアテネの軍隊（思考する軍隊）よりも優れたローマ軍を生み出した。ゴラニ旅団は空挺旅団より優れている。アルキメデスに対するローマ人の勝利は、ギリシャの軍事力の基礎にあった思考的創造性に対する組織的な力の勝利の終わりだった。ハンニバルはより創造的だったが、ローマ人はより秩序立っていた。ヴェルマハトのように。ギリシャ人とユダヤ人は二番目のタイプの文化であり、ローマ人とドイツ人は最初のタイプの文化だ。したがってユダヤ人がすべきことは、日本や韓国のような最初のタイプの文化とつながることだ - だからユダヤ人は世界史において非常に実り多い要素なのだ。なぜなら彼らは外部から来て、二番目のタイプと最初のタイプを結びつけることができるからだ。ネタニヤ学派の著作は明らかに二番目のタイプであり、したがって最初のタイプを探す必要がある。オスがメスを追いかけるように。
