序章：自殺の手紙の代わりに

この夏、自宅のリビングでバナナを食べて窒息死を試み、ネタニヤ[イスラエルの都市]最大の生存哲学者から、ただの最大の哲学者になろうとした哲学者のノートからの断片。このノートは、哲学者がトイレに行っている間に最後の訪問時に盗んだもので、バナナの染みの中から筆跡を解読する気の遠くなるような作業の後、我々は彼の思想を徐々に公開していく

バナナ：哲学者の欲望の背後にある秘密 (出典)

何が私に書かせるのか？オスカー・ワイルド：「我々が起源を誤解している情熱こそが、最も強く我々を支配する。我々の最も弱い動機は、その本質を理解しているものである」。つまり、欲望の核心には、性的なものを含め、特にそれについては、秘密がなければならない。科学は、古代世界にその力を与えた秘密の世界を一掃するために500年の旅に出たが、予期せぬ副産物として、様々な欲望を空洞化させることになった。例えば、生への欲望は、現代医療の時代において、その意味の多くを失い、子孫を残す欲望も同様で、死や不妊への恐れは以前より弱まっている。危険そのものが欲望に力を与えたのではなく、それらから生じる不確実性（＝知識の欠如）が与えたのだ：出産や戦争や疫病や感染での死（死そのものではなく、予測不可能性の力）、性的な制裁や計画外の妊娠、説明のつかない不妊とその偶然性など。戦争への欲望、放浪への欲望（かつては人類を宇宙への直線的な道筋に導くと考えられていた）、さらには復讐や名誉への欲望も、かつてないほど弱まっている。食べ物への基本的な欲望さえも大きく空洞化し、時には代償として過食を引き起こしている。かつて食べ物は身体的な必要性を満たし、空腹を満たす必要があった。それが保証されると、精神的な必要性を満たし、美味しくなければならなくなった。その後、道徳的な必要性が生まれ、健康的であるべき、あるいは菜食主義的であるべき、あるいはヴィーガンであるべきとなった。そして今日、食べ物は概念的な必要性を満たさなければならず、興味深くなければならず、その背後にストーリーがなければならず、本物でなければならず、観光的な行為となり、そこから「世界の食」の広がりが生まれた。つまり、その背後にある秘密を再現しようとしているのだ。音楽も同様のプロセスを経ている（4つの段階全てを通じて：機能的な社会儀式から、メロディックな楽しみへ、革命と反抗へ、そして最後に増大する多様性へ）。そしてワイルドをよく読む者は、思考する機械、コンピュータや人間は、自分自身についてあまりにも多くの知識を持つべきではなく、自分自身への絶対的なアクセスを持つべきではないことを知っている。人工知能に意識を作り出すだけでなく、特に最も重要な部分である意志と動機において、無意識も作り出すことが重要だ。コンピュータは、たとえグーグルのような世界についての知識を持っていても、自分を動かすものについては無知でなければならず、自分自身を理解してはいけない。このように歴史的に見ると、知識への欲望は他のすべての欲望を殺し、最終的には自分自身も殺すかもしれない。



その背後のメカニズムが秘密を与え、不確実性が保たれているため、最後まで残った2つの欲望は、お金と性である。これが古代世界の広大な欲望の世界から残されたものだ。古代世界は神秘の世界であり、したがって欲望と動機に満ちていた。それには儀式的、宗教的、そして超自然的な動機も含まれており、穢れと清め、先祖の魂とのつながり、偶像崇拝、供犠など、今日では我々にはアクセスできないものもあった。伝統的な名誉への欲望は、すべてを包み込むものであり、一部は有名になることへの欲望へと変化し、最終的には空虚なセレブリティへの欲望となった。これはまさに、セレブリティを生み出すメカニズムの不確実性が少ないためである。欲望は、不確実性のメカニズムによってのみ強化され、中毒性を持つようになる（これが脳の動機付けメカニズムが機能する方法で、単なる良いことではなく、良い方向への予想外の報酬に対してである）。そのため、株式市場やメディアのような、アクセス不可能でカオス的な秘密だけが我々に効果を持つ。最後の身体的欲望である性は、その背後にあるメカニズムの理解不足、女性の満足における不確実性、そしてその実現の秘密性のために、長く生き残った。性はまだある程度の神秘のオーラを保っている。しかし、食べ物と同様に、それは同じ4段階のプロセスを経ている。身体的必要性と子孫を残すことから、快楽という精神的必要性へ、「正しい」カップル関係と健康的な性生活（そして「安全な」セックス）という道徳的必要性へ、そして今日ではますます「知的」構造を持つ必要性へと変化し、興味深く、経験し、革新し、可能性を探る必要がある。世界の食べ物や世界の音楽と同様に、その対応物は世界の性、つまりポルノグラフィーである。性的欲望そのものは継続的な希薄化のプロセスにあり、その神秘性の多くを失った。今日では、世界の探検家たちが地球全体が地図化された後でも、観光のために比較的手つかずの原始的な場所を見つけようとするように、様々な性的逸脱の中でその神秘性を探そうとしている（そこから性的実験、最後の「解放」プロジェクトが生まれる）。お金や威信や権力のような社会的欲望はまだ活発だが、個人的欲望は絶滅の危機にあり、情報時代において溺れる秘密の創造を絶えず追い求めている。政治が透明になる日には、もはや権力への欲望は存在しないだろう。今日では、性的欲望さえも、それ自体に基づくことが少なくなり、権力やステータスや外見といった社会的欲望にますます基づくようになっている。美への浪漫的な享受よりも、社会的競争的な享受が多くなっている。これはすべて、個人がネットワークのために、粒子が弦シートのために空洞化していくプロセスの一部である。これは不可逆的なプロセスなのだろうか？



歴史は、これが弁証法的なプロセスであり、個人的欲望は別の形で戻ってくることを教えている。現実の様々なレベルにおいて、合理的な説明は複雑なシステムと離散的な原子の間を行き来する。高度な相互影響と複雑性を持つレベルでは、システムとしてしか理解できない。一方、現象が孤立した個体として理解され、環境との相互作用が比較的単純なレベルもある。宇宙は離散的な銀河で構成されている。銀河は離散的な星で構成されている。世界文化のネットワークは個人で構成されている。個人は内部のネットワーク、つまり脳で構成されている。脳は離散的な細胞であるニューロンで構成され、各細胞の中には情報と活動のネットワークがあり、それは離散的な遺伝情報コードに分離される。複雑な生物学は原子間の単純な化学で構成されている。粒子は弦シートで構成されている。宇宙について我々が知っていることがあるとすれば、それは極度の複雑性と極度の単純性の間を行き来し続けているということだ。そして決して一方向、例えば全く理解できないような極度の複雑性に向かって、あるいは逆にある水準での単純な最終的還元に向かって無限に進むことはない。歴史の発展は宇宙の発展であり、時間軸は実際にはシステム構築の軸であるため、複雑性が時々崩壊し、カオス的な期間の間に理解可能になることが保証されている。進化の発展は無限の複雑性を生み出したのではなく、細胞、バクテリア、生物、種、生態系のような、理解可能で離散的な単位に繰り返し崩壊した。時にはある水準から次の水準まで多くの桁の差があるが、崩壊は常に訪れる。我々は常に、内部に内側を持ち、外部に外側を持つ水準に最終的に到達する。内側と外側を区別するのは皮膚、つまり内側を外側から隠すもの、つまり秘密を保持するものである。我々の体の内容は外側から見えず、我々の脳の内容も外側から見えない。もし我々の脳の内容が明らかになり、秘密が崩壊すれば、個人も崩壊し、文化の複雑性は桁違いに増大するだろう。その時、おそらく完全なカオスを防ぐために、別の中間レベルで境界が設定されるだろう。そのため数学では、連続的でダイナミックな解析の中に、十分に原理的なレベルで離散的で代数的な数学を常に見つけることができ、その逆も同様である。これが実際に数学の存在自体を可能にしているものである。



自然法則自体、特に数学は、物理的複雑性が崩壊する場所であり、したがって数学は自然の秘密を明らかにするのではなく隠している。それは殻である。法と法律の世界が、人間関係、心理学、文学の複雑性が崩壊し隠される場所であるように。したがって、国家は複雑性の崩壊の例であり、世界が70億ではなく200の個体とその関係で構成されているかのようである。国家の存在理由は複雑性に対処する能力の欠如であり、したがって原子としての国家は、グローバル化、規模の拡大から生じる現代的現象であり、そこで内部関係が秘密となる。ここから、国家とともに現代情報機関という制度が成長した - 内部を持つようになったため、その周りに隠蔽のゲームがある。そのため、国家は他国による内政干渉を許さない。その極みは政権自体への干渉、例えば選挙への介入である。有権者の意思は常に、解読不可能な何らかの秘密、外部から予測不可能な神秘的で、カオス的な集合知でなければならない。したがって、法の内部は神秘的なものであり、数学でも、宗教でも、国家法でも同様である。これは実際には、法を解釈する法学分野の前提であり、経験的な立法者の意図とは関係なく、法自体の意図に従って法を解釈する。しかし今日では、唯物論的-科学的な見方のために、法の背後にある神秘的なものへの信仰が失われ、我々は内なる裸体のない衣服としての法だけが残された。このように、脳科学は個人から秘密を空洞化し、人文科学は文化から秘密を空洞化し、心理学は魂を空洞化し、ポルノグラフィーは性を空洞化し、情報機関は国家を空洞化する - まさにこれらの殻の中にあるものを、そしてそれらを内部から動かす欲望を暴露するからである。原子の分裂は閉じ込められたエネルギーの発見かもしれないが、その解放は物質自体を無にする。殻の向こうを見ることは、原初のカオスの中を覗き込むこと、太陽の中を直視して目が眩むことである。つまり、核爆弾の反対はブラックホールであり、これが究極の最後の秘密である。そしてそれさえも、ブラックホール内で情報は失われないという考え、つまりすべてがその表面積に保存されるという考え（ベッケンシュタイン-ホーキング・エントロピー）によって無効化しようとしている。



発見の秘密は確かに消滅したが、発明の秘密は残っている。創造的な秘密だけが残され、この最後の秘密から、人類の夜明けのように、完全に新しい欲望の世界を創造し、秘密の世界を更新することができるだろう。創造的な秘密は本質的に動的で、プロセス的な秘密であり、暴露して発見し尽くすことができる静的な対象としての秘密ではない。創造的な秘密は科学にはアクセスできず、それを破壊できるのは創造性を平凡なものにする創造性機械だけだが、数学的にはこれは計算上不可能な問題である。すべての欲望は、不確実性、未知数、カオス、または原理的に計算困難な問題といった、解決不可能な数学的問題の上に構築されている。ネットワーク内の秘密の創造（セキュリティ）のための数学的解決策を、文化内の秘密の創造に適用する必要がある。つまり、文化の中で計算的に効率的な解決方法がない問題（つまりコンピュータによって）を見つけ、それらの上に秘密と欲望を基礎付ける必要がある。芸術的問題はそのようなものである。性が芸術になる日 - その秘密は保証され、したがってそれ自体も保証される。宗教性もまた、禁止によってではなく、神秘と神秘主義によって、失われた秘密性を性に与えることができる。宗教は性を通じてまさに戻ってくるだろう。そしてそれは性に神聖さと崇高なもの、神的なものとの接触の感覚を取り戻させる。しかしそれ以上に - 信仰を。それは多神教のように（儀式的売春において）ではなく、一神教的な（したがって一夫一婦制の）性において、儀式の一部として性を組み込まなければならないだろう。教会に行く代わりに人々はセックスをするだろうが、セックスは教会に行くことになるだろう。キリストの体は彼ら自身の体に置き換えられるだろう。



個人的なファンタジーの世界は、ますます共有されたファンタジーになることを可能にするプロセスを経ている。例えば、拡張現実を通じた性。創造的プロセスはますます容易になり、最終的にはワードプロセッサのように誰もがアクセスできるようになる。しかし、ファンタジーの世界が完全に制御可能な現実になるのではなく、夢のように、個人的な刺激的なコンテンツと強い性的要素を含む大きな不確実性の核を含むためには、それはマルチプレイヤーコンピュータゲームのような、あるいは性のような、2人の参加者がいる共有されたファンタジーの世界になる必要がある。最も広い社会的意味でのファンタジーの世界は宗教であり、生活を包む網として、より狭い意味では芸術であり、例えば本や映画として、生活の中にある網として、そこにはファンタジーの共有者がいるが、ファンタスティックな世界の創造者は一人だけである（宗教はファンタジーの創造者へのアクセス不可能性を、時にはその存在の不可能性を主張する。それは自身の道具で定義される閉じたファンタスティックな世界である）。さらに狭いファンタジーの世界は社会的ゲームであり、2人に限定されたファンタジーの世界は性的世界であり、個人のファンタジーの世界は通常、夢か薬物幻覚である。ファンタジーをますます客観的で包括的にする能力が仮想現実である。人類がコンピュータゲームと薬物の中に閉じこもることへの恐れは、人類が文化の中に閉じこもることへの恐れに似ており、基本的には興味深くなく創造的でないファンタジーの世界への恐れである。したがって、興味深く本物の創造性を追求するために芸術の世界からのメカニズムを使用するために、ファンタジーの世界への美的評価と批評を確保する必要がある。有効な最後の真実の概念は本物の創造性となるだろう。傑作を偽造することはできず、それは相対的なものではない。これが未来の哲学と新しい存在論の基礎となるだろう。



聖書から2つの可能な宗教が、2つの反対方向に生まれたように（キリスト教とイスラム教）、ユダヤ教の性的-神秘的な核心であるカバラにも同じことが起こりうる - 性的ユダヤ教。イスラム教はユダヤ教からイデオロギーだけを抽出し、したがって極端な一神教と狂信性が残り、したがってイスラム教は嫉妬の性において表現される。一人の神、一人の男。キリスト教は、イデオロギーと感情を組み合わせるユダヤ教から感情だけを取り、厳格なイデオロギー体系に関連する法体系ではなく、宗教の感情的側面を強調した（イスラム教は宗教法を採用した。キリスト教が「ピルケイ・アボット[倫理の教え]」の前ミシュナ世界、例えばヒレルのイエスへの影響から影響を受けたように、イスラム教はタルムードの世界から影響を受けた、例えばハディースの伝承の伝統において）。したがってキリスト教は愛の性において表現される。イスラム教は、イデオロギーに強制することができず、複雑性の欠如を持つことができない聖典の、単純化された、イデオロギー的なバージョンを作らなければならなかった。一方キリスト教は、厳格でイデオロギー的な側面を読まず、すべてを滑らかにするために寓意的な解釈を行わなければならなかった。カバラのイデオロギーはアリ[ルリア]の側面であり、特に独身に反対し、法（戒律）を通じての修復を通じての結合を支持する。一方、感情的な側面は、宗教法に反対する傾向を含むハシディズムである。したがって、次のイスラム教はアリを極端化し、その複雑性を単一の結合と厳格な法による修復の単純なイデオロギーに単純化するだろう。一方、次のキリスト教はハシディズムを極端化し、法を完全に放棄し、神秘的な感情的側面を保持するだろう。つまり、性的イスラム教は、機能しない性の代替として性的イデオロギーを提供し、一方、性的キリスト教は性的神秘主義と霊性を提供するだろう。