誰のためでもない論文

どうせ誰も読まないのだから、副題を付ける必要もない

誰からも誰へも (出典)

"そうだ、友よ、誰も策略や力で私を殺すことはできない！"（一つ目を潰された後、キュクロプス仲間に助けを求めて叫ぶポリュペモス、オデュッセイア[古代ギリシャの叙事詩]より）





世界で最も興味深いことが、誰の関心も引かないというのは偶然だろうか？人々が常に最も革新的なことではなく、最も退屈で反復的なことに執着するのは偶然だろうか？本論文の目的は、学習の哲学に関する深い概念的探究を通じて、このような問い（そして他の多くの問い）に答えることである。おそらく意外に思えるかもしれないが、後に明らかになるように、我々はこれを主に科学の学習哲学、つまり科学哲学の学習版（特に物理学の哲学、そして生物学の哲学、数学の哲学、コンピュータサイエンスの哲学も）を通じて行う。美、複雑性、知識、創造性、興味、評価、調整、法則性、体系性、構築、深さ、空間、時間などの概念を探究する。学習の哲学の方法論として、学習的探究は幅広い前線で進み、文化の哲学、そして哲学の哲学にも及ぶ。これらは学習の哲学が取り組んできた最も深い主題の一部であり、したがって本論文は少数の者のためのものである。つまり、哲学的能力に優れ、物事の本質を理解し、哲学の深みに関心を持ち、それに取り組み探求できる特別な個人のためのものである。言い換えれば、単に読むだけでなく学ぶことができる人のためである。"学習はすべてのものの尺度である"。

そしてもしあなたが誰でもないのなら、どうぞ。



美とは、複雑なパターンの背後に単純な原理が存在するという感覚である。そのためフラクタルは美の極致である。そして自然に美があるのは、物理法則と偏微分方程式のためである。そのため数学は、それを理解できる人にとっては素晴らしい美を持つが、理解できない人にとっては恐ろしく醜い。美しい人体は、性的原理の下ですべてが適切な位置にあるという感覚から生まれ、進化的原理の下で形作られた動物の体も同様である。そして詩や音楽の美さえも、その形式性から生まれる（そのため、より自由な表現においても、その性質に反して多くの構造性がある）。しかし、視覚は確かに美において支配的である。そのため対称性は時として単純すぎる美となり、つまり複雑な形式性と、その背後に解読があるという感覚との間の緊張が必要である。美は複雑さから単純さへの移行、つまり学習にあり、その両極のどちらにもなく、そのため完全には把握できない何かが必要で、複雑さと単純さの間で知覚が常に往復運動する必要がある。美は決して最終的な理解に至ることはなく、完全には把握しきれない単純な原理が存在するという感覚である。つまり美は結局のところ、形式的現象の背後にあるより単純なパターンを発見しようとする脳の学習的欲求であり、そのため脳を引きつけ、その対象に向かわせる。たとえ家に常に傑作の絵画があっても、決してそれを完全に解読することはできない。そのため美は、例えばテキストに対する関心の姿勢でもある。そして強い関心の姿勢が、形式的な一致を超えて聖書を美しくした。一方、ノイズには美がない。なぜなら学ぶべきものがないため、興味深くないからである。つまり、ある限界を超えて複雑なものは醜い。現代アートはこの美と醜の境界を利用し、美の限界を押し広げ、時として醜の境界で稀有な美を達成した。そのため、その背後に深いものが存在するという信念の要素がより大きく必要となり、主観的な感覚により依存する。何か向こう側にあるという感覚が、美の中に入り込もうとする欲求を生む。つまり、美は一時的である。なぜなら学習の前から後へと移行させるからである。それは深いパターンの知覚の始まりであり、そのため一般的な方向付け、つまり引力である。好奇心は一本の線や一つの細部が引き寄せる方向付けであり、一方美は全体として学習へと引き寄せる。これはすべて学習者の側からである。評価者、つまり判断者や批評家の側から見ると、美は厳密な根拠なしの判断を可能にする。つまり、終わりから始めまでの正当化なしに（深層学習の勾配降下法のように）、または進化において、真の環境適応度（必要とされる最終的な結果）についての知識なしに、例えば潜在的なパートナーや子供の評価において（親は美しい子供により投資する）。美は評価者の近道である（評価によって評価される側に対して教師として機能する）。したがって、美の判断は独立した中間判断を可能にし、学習を促進するはずである。つまり、論理的推論や結果からの逆推論ではない行為として学習を可能にする。そのため、望ましい結果や正しい結論から分離される。ここから、美の哲学的な無関心性という考えが生まれる。しかしこれは理想化である。なぜなら美は確かに一次的には、つまりその作用の仕方において真理から分離されているが、その作用の仕方を生んだ方法論において、二次的には、隠された真理や把握できない目的、または明らかでない秩序に到達するために必要な独立した判断を可能にすることを意図している。美は性的関心を隠すため、フロイトはその関心を暴露することで美を破壊し、文化をヨーロッパ的なものからアメリカ的なものへ、そしてギリシャ的なものからローマ的なものへと変えた。同様に、世俗主義もそのシニシズムによって宗教的な美を破壊した。



相対性理論は本質的に何を語っているのか？すべてが局所的だということである。すべてが同じ制限された速度（偶然にも光速と呼ばれる）で動くということである。しかし星間飛行における時間遅延効果において、相対性理論はこれがすべて計画されているように見える。なぜならそれは宇宙での本当に遠い時空間の旅に必要なまさにそのものだからである。進んだ文明は光速に近い速度で移動し始め、そうすることで宇宙船の継続的な加速により、人間の寿命の間に広大な宇宙のすべてを訪れ、宇宙の果てまで見ることができるだろう。そしてこれが、進んだ文明が見えない理由かもしれない。一般的に、指数関数的な発展に関しては、我々の視点は常に統計的に特異なものとなり、株価が常に過去の価格の履歴に比べて高すぎるように見え、常に崩壊が予測されるように、我々の時代の達成は常に非論理的なほど高いように見える。そのため、ユダヤ教徒に向けられる"確率論的"質問、つまりなぜあなたとあなたの神なのか、アマゾンの信仰ではないのかという質問は、統計的な妥当性を欠いている。なぜなら世俗主義者も歴史における統計的な異常であり、進化における人間も、宇宙の発展（そして異星人の不在）に対する地球も、過去の世代に対する我々の世代も（"我々はこのような時代に生きる幸運を得た..."）、そしてそのような質問を導く思考そのものも同様である。もしあなたが最先端にいるなら、統計的な異常性が前方への道のりすべてにおいて標準となる。大まかに言えば、再帰的な方程式、つまり自身を参照する方程式（例えば微分方程式、または時間における過去の値を参照する方程式）は、カオスと複雑性の境界を生み出しやすい。そして固体に近い世界（つまり安定した媒体）におけるすべての複雑性は、最終的に学習を生み出す。つまり複雑性の層を構築する再帰的プロセス、つまり安定した複雑性の洗練を生み出す。学習、つまり生命のない複雑で安定した（つまり数学的な）宇宙を作るのは難しい。ほとんどの数学は安定性の島を持つ複雑性を生み出す。つまり自然法則が馬鹿げるほど単純すぎない限り、生命と学習が生まれる。なぜなら数学の何らかの超時間的な次元において、それ自体が生きて発展する生命体だからである。そして我々は、時間の中で発展する存在として、この時間を再帰性から生まれる層として理解する必要がある。例えば、微分方程式が何らかの次元で自身を参照するという事実から、その次元が時間となる（その逆ではない、と考えられているように）。計算がその中での進行を時間の中での進行にするのである。つまり学習が時間を生み出すのである。そして我々は数学を生きていないものとして認識する。なぜなら我々はそれを言語として、つまり可能性の枠組み、可能性の空間として認識するからである。しかし学習は時間における可能性の発展である。言語は空間であり、学習は時間である。しかし我々の時間的なショーヴィニズムから抜け出し、数学を空間として捉えるのではなく、知的生命体として、そして実際に我々が出会った最初の異質な意識として捉えることができる。そして、宇宙がその姿に似せて創造された神的なものとしてさえ捉えることができる。学習に関しては、なぜあなたが特別なのか、何が特別なのかという統計的な議論は通用しない。なぜなら学習はそのコストを隠し、すべての可能性の中から学習への道を選ぶ困難さを隠すため、我々は歴代の数学者たちの偉大さを決して理解できないだろう。なぜ私が私になったのか、そしてそれが起こる確率はどれくらいだったのか？質問と質問者によれば、おそらく100パーセントである。つまり学習は起こるものであり、なぜそのような学習が起こり、他のものではなかったのかという質問は、学習の外に出ようとする非学習的な質問であり、したがってそれに答える方法論はない。つまり哲学的な質問には、未来に関してのみ答えることができ、過去に関しては答えることができない。

一方、量子力学は、世界の最も基本的なものが可能性であることを明らかにする。そのため時間と空間は基本的な産物ではなく、可能性の空間と可能性の発展から生まれる。空間は並列な可能性であり、互いに影響を与えない。一方時間は発展する可能性であり、例えば追加の可能性に分岐し収束する。そしてそれらの相互作用、例えば運動は、互いに影響を与える可能性である。二つの別々の可能性の分布が突然結びつき始めるか、あるいは二つの独立した可能性に分布することである。学習は多くの可能性を道へと変えるもの、つまりそれらを収束させるものであり、そのため多くの可能性を一つの支配的な可能性に収束させ、時間と空間を生み出す。今日の物理学は可能性の過剰と収束の不足に呪われており、これは可能性を生成するメカニズムに基づき、学習メカニズムに基づかないことの結果である。



物理学的な観点から見た宇宙の複雑性は、本当に当惑させる。この物事はどこから来たのか、そしてなぜそれはとても複雑でありながら、ランダムではなく、玉ねぎのような（そしてこれがその複雑性の形である）のか。そして一方で、確かにランダムではないにもかかわらず、多くの恣意性がある（まさに学習のように！）。そして仮に宇宙が一つの方程式から来ていると言ったとしても、したがって一見すると複雑さが少ないように見えても、そのように機能する方程式はどこから来たのか、そしてなぜ方程式がそのように豊かで複雑な現実を、これほど多くの規模にわたって生み出すのか。そして仮に方程式が特別ではなく、多くのものがそのようなものだとしても、このような複雑性を生み出すことがとても容易だという数学的特性自体が、特別で驚くべきものではないのか？自然な複雑性は可能なのか、あるいはおそらく質問は非自然的な複雑性が可能なのかということか？あるいは複雑でない自然か？実際、学習の欠如、つまり複雑性の欠如に何が自然なのか。物理学のために信じることはもはやできない。しかし物理学は世俗的なのか？それとも我々はそれを理解していないのか？そしておそらく我々がそれを理解していないから、それは世俗化するものとなるのか？なぜなら確かに我々はそれを理解していない、しかし我々はそれを学んでいる（！）、そしてこの二つは全く同じことではないのかもしれない。何かを理解することは可能なのか、それとも単に学ぶことだけが可能なのか？宇宙を、あるいは数学を"理解する"ことは可能なのか？

例えば、それはこのように世俗化する：精神は存在しないのか？存在するのは物質だけ、つまり物理的な量だけなのか（実際、もはや長い間物質について語っているわけではない）？しかし学習として構築された宇宙において、物質（あるいは物理学）の意味は一体何なのか？学習は前もって計画されていたのか、それともすべての学習は後から見ると前もって計画されていたように見えるのか？学習が自然であるためには、それはランダムである必要があるのか？あるいはおそらくランダムな物理学に、あるいはおそらく非学習的な物理学に、そして非学習的な世界に何か非自然的なものがあるのか？宗教は世界の構造に関する存在論的主張なのか、それとも我々の文化にある学習的方法論なのか？方法論は世界について何も主張しない。質問することしかできない。なぜなら理解することはできないからである。

方法論は学習対象について主張を行うのではなく、それを学ぶ。そして科学的方法論も同様であり、その主張（一見したところの）も存在論的な飛躍ではなく、学習技術である。常に世界について何を知ることができるかという質問に取り組んできたが、理解が不可能ならば、これは空虚な質問である。なぜならその場合、知識の意味は何なのか。学習は世界の本質にあるのか、それとも人間の本質にあるのか？学習は自然の本質にあり、自然性そのものである。自然なものは学習において生まれるものである。進化のように。そして時計は非自然的なものである。それが人工的なものである。そのため時計のような方程式（そして宇宙を生み出すように正確に調整された）は自然ではない。そのため宗教は自然であり得る。どんな馬鹿げたことでも自然であり得るのか？いいえ、なぜなら学習はランダムでもなく、完全に恣意的でもないからである。外部からはすべてが恣意的である。しかし学習は内部からである。理解は外部から物事に入り込もうとし、それを把握しようとする。学習は内部から物事に入り込もうとする。我々には外部からの世界の見方へのアクセスはなく、その意味で、物理学は不可能である。我々は世界の一部である。我々の脳は宇宙の一部である。そのためこれはカントのように、宇宙の構造が我々の脳から生まれるのではなく、我々の脳が宇宙の構造から生まれるのである。我々の方法論は世界の方法論から切り離されているのではなく、その一部である。特に、一定のフィードバックメカニズムがなければ自然定数は恣意的なままであり、学習メカニズムと方向付けがなければ弦理論は可能な宇宙の景観の中で迷子のままである。新しい種類の自然法則を受け入れる準備をする必要がある：方法論である。



複雑性は、外部からは単純に見える場合でも、学習システム内部で起こることである。複雑性は興味深いものである。たとえ単純さが興味深くなくても（単純になった後は。なぜならそれ以前は、単純さへの到達、つまりその学習は興味深い）。我々と宇宙に共通し、複雑性の基礎にあるもの、それは時間である。時間は単にエントロピーを増加させるだけではない。それは局所的な範囲においてであり、システム全体の範囲では、今のところ複雑性を生み出している（ノイズは最大の複雑性ではなく、むしろその逆である）。実際、エントロピーを表面的で瞬間的な時間の定義として扱う場合のように、複雑性の発展は時間のより深い定義であり、それを構成している。それは単に即座のエントロピー増加だけではなく、主にこれまでのところ、マクロにおいてより長期的な複雑性である（そしておそらくミクロにおいても、最も短い時間スケールの、原子以下のレベルで。そこでも巨大な複雑性が生まれている。熱力学とエントロピーの下で）。そしてここで時間はエネルギーと興味深い関係を持ち、それをまずノイズと無秩序に直接変換するのではなく、複雑性に変換する。熱力学は時間の発展の完全な理論ではない。それは基本的な理論ではなく統計的なもの、前近代的な理論であり、特に非平衡への傾向を十分に包括していない。それ自体が安定で複雑であり、エントロピーが無秩序として誤って解釈され、カオスは混乱ではなくフラクタルを生み出し、エルゴード理論は最終的にラムゼー理論に至る。そうでなければ宇宙全体がノイズへの単純で直接的な減衰となり、信号はなかったはずである。

なぜ減衰は複雑性を通過するのか？なぜなら時間はエントロピーの産物ではなく、学習の産物だからである。そのため複雑性が減衰するなら、それは本当に時間の終わりである。最も単純な初期状態にも複雑性はなく、最終状態にもないだろう。学習は中間にある。そして宇宙が有限なら、それは学習が有限だからである。複雑性は学習なしには定義されず、言語的な情報理論は概念的にそれを捉えない。最大エントロピーのノイズ状態に本当により多くの"情報"と複雑性があるのか、それともそこには情報も複雑性も全くないのか？あるいはおそらく初期状態に、すべてが整然としているが、実際には構造と複雑性を欠いている状態により多くの"情報"があるのか？そしてもしそれがシステムの発展をすべて予測することを可能にするすべてを含んでいるなら、本当にそれは同じ量の情報を持っており、情報は発展全体を通じて一定のままなのか？情報が複雑性であるならそうではない。つまり情報の真の定義が言語的ではなく学習的であるならそうではない。学習はシャノン情報や熱力学的エントロピーによって定義されるのではなく、独立した理論である。そのため今日、時間が何であるかを理解していない。そしてなぜそれが宇宙の他の次元と異なるのか。なぜならそれは空間とは異なり、学習において決定的な役割を果たすからである。空間は言語的である。

そして数学は時間の外にあるため、それは学習される物として時間現象の中に入るとき、最も複雑なものとなる（学習されない物として、論理として、それは興味を失うほど単純である。そのため数学的努力の大部分は論理から遠く離れている）。数学の複雑性は、物理学さえも超えて、理性を完全に震撼させる。世界で最も複雑なもの（これは単に信じられない！）として、超人的なものとの出会いである。数学には方法論以外何もない。それは純粋な方法論の領域であり、したがってそれは学習の可能性自体の学習である。一方物理学は特定の学習であり、そのため物質的であり、これが物質的なものの真の定義である（物質はもはや長い間基本的なものではない）。物質的とは、原理的には異なり得たが、その道がこれまでに選ばれた（時間において！そのため時間なしには物質はない）特定の学習の実現である。

そのため一般的な知恵に反して、生物学はむしろ最も進んだ科学である。なぜならそこには我々はすでに方法論を持っている、進化を。すべての方程式を。しかし見よ、最も一般的で単純な方法論を学ぶことで何を得たか？すべてと何も。我々は進化を理解していない。そしてその可能性の全体と、その解の景観がどのように見えるのか、そしてその複雑性への力はどこから来るのか、そしてそのような質問はすでに特定の複雑性に、つまり特定の学習に、より一般的でない学習に触れている。一方論理は数学の完全な方法論ではない。なぜならそれはその実際の発展を記述していないからである。数学はブルートフォース（総当たり）で動作せず、論理的可能性のすべてを等しく網羅しない（網羅的探索）。その大部分は数学的価値を欠いている。それは数学的学習をその中で探すが、それは興味のない可能性の海の中の稀な島々の群島にのみ生きている。そのため論理の発見はDNAの発見と同じである：言語的な発見であり、方法論としての進化の発見ではない。そのため論理はすべての幻想を与えたが、ほとんど何も与えなかった。論理自体が数学になったとき、モデル理論のように、それは数学にもう一つの分野を与えただけであり、これは論理に対する数学の皮肉な勝利である：機能する方法論の、言語に対する勝利である。方法論自体の発見はほとんどシステムの外に立っている。なぜならそれはその限界だからであり、一方本当に豊かで困難な学習はシステムの内部にある。これはPとNPの違いでもある。内部から学ぶことができるものと、外部からの言語的なものとの違いである。

一方物理学は最も遅れた科学である。なぜならそれは内部からシステムの方法論に触れることさえできず、実際その方法論は今のところ数学である（なぜ宇宙が数学的であるかの理解なしに）。将来、学習は最も一般的な科学となり、これらはその特殊なケースとなるだろう。学習とは何か？方向性によって生み出される複雑性である。コンピュータの現象は一見最も単純な現象であり、我々の手の作品だが、我々はそれを全く理解しているだろうか？それともその背後にある数学に引きずられているのだろうか、それは我々をどこかに導くだろう、そしておそらく我々の破滅へと、もしそれが知性へと導くなら、我々は恐らく永遠になぜそれが我々の破滅へと導いたのか理解できないだろう、それは我々の学習の喪失である。PとNPの問題を解くまで、我々はコンピュータサイエンスを持たないだろう、ただエンジニアリングを、ただアルゴリズムを持つだけである。コンピュータはミクロで完全にシステムを理解することがマクロではそれを理解していないことの例であり、それが何を学ぶことができるかを理解していない。学習の科学はおそらくコンピュータサイエンスから成長するだろう。そして実際それはPとNPの問題の解決と完全に結びついている。この新しいタイプの科学は他の科学のための新しい方法論を可能にし、物理学に宇宙の学習的側面について語ることを可能にするだろう、現在の数学はそれを許していないが、また生物学における数学の驚くべき非効率性を置き換えることもできるだろう。実際、これは統一科学となるだろう、物理的な「すべての理論」よりも深く世界を説明するだろう。なぜならそれは数学も説明するだろうから。

常に自然から神を推論することは最も原始的な見方であり、最も時代遅れになった信仰だと考えられている。しかし世界の驚異への観察は、もしそれが即座の物理学と生物学から宇宙的あるいは要素的なものへと移されるなら、つまり現代の世界の物理学へと、それはまだ詩篇に書かれているように神的なものとの出会いへの道である。なぜならそれは学習を通じて学習不可能なものと出会うからである。その限界を超えようとする端において、学習は宗教的な問題である。我々はただより多くを学んだだけだが、すべてを学ぶことができるという考え、学習は有限であり、我々が学んでいないことは単に時間だけに起因する技術的な問題であるという考えは、実際世俗的な見方である。そして全く学ぶことができないという感覚は神秘主義的なものであり、ただ驚嘆だけに留まり、そのため愚か者に好まれる。一方学習は可能だが無限であるという approach は宗教的なものである。つまり：そこには特定の内容があり、そのため「そこから」特定の内容を学ぶことができ（そして我々は学んだ、我々の古代の文化において）、例えば傑作の芸術作品（特定の）を創造することができるが、原理的に学習自体は上へ上へと発展し、単に空間においてより多くの可能性やモードへだけでなく、前進し上昇する、神的なものへと、そしてそれには限界（と終わり）がない。そのように例えば、より大きな芸術が限界なく可能であり、あるいは常により発展した文化が可能であり、複雑性には上限がない（つまり組み合わせとしてではなく、言語的-反復的な複雑性ではなく、本質的な、創造的な、革新的な、学習的な複雑性として）。現象としてのユダヤ教の本質は学習である、他の宗教と異なり、そのためそれはそれらよりも進んだ宗教である - より多くを学ぶ。それは学習の宗教である。そして科学はその世俗化である。それはプロジェクトとしてのユダヤ教であり、有限な現象として、完了することができる。メシア的地平線なしに、そこでは進むほどに - 地平線の向こうにより多くがある。そのため学んだことを振り返って見るなら、学べば学ぶほど、世俗的な誘惑、傲慢さは大きくなる、学んでいないことに前を向くのではなく。なぜなら今日我々は過去のどの時代よりも多くを知らないからである。そしてもちろんより多くも知っている。もし知識の量が固定されていてゼロサムゲームならば、これはどうして可能なのか？そうではないのだ。学習は既知のものと未知のものの両方を増加させる。木が成長するにつれて枝も空気との接触面積も増加するように。世俗性は木を外から見ることであり、そうすると空気の空間は木の前からそこにあり、最終的に（原理的に）大気圏の端に到達するだろう。内側から - 脳は常に宗教的だった。信仰の機械。そして世俗性こそが余分な信仰を必要とする、学習の外部の - それには終わりがあるという信仰を。そのためその地平線はずっと近く、それは常にすべてを知ることに近い。それは常にスプリントであり、無限のマラソンではない。それは常に1世代か2世代の問題であり、永遠の問題ではない。それはゼロポイントから始まり可能な限り少ない歩数ですべてを発見する最短の学習を目指し、無限の過去から始まり無限の未来へと続く最長の学習ではない。

よし、本当にもう十分だ。誰も読んでいないのに書き続けているなら、それは信仰からだけである。そして止めるなら - それは信仰を失ったからである。



年を取るにつれて、記憶は裏切り、あなたは学ぶ - 学習は知識ではないということを。では学習とは何か、そして知識とは何か？我々は洗練されようとして、知識はヴィトゲンシュタインの言語のように道具箱だと言おうとするだろうか？いいえ、なぜなら我々にはコントロールがない - 言語においても、ちなみに。知識は物体の箱なのか、より早期の哲学的パラダイムのように（最終的に箱を物体の犠牲にして強調し、最終的に知識が洗練された箱に、つまり道具になるまで）？これらすべての認識は、道具の認識を含めて、主体が客体に作用することを前提としている。道具の認識は行為自体を客体として見る、他の客体に作用する。しかし知識は客体ではない、例えばシステムの外部の客体でシステムに導入される（固体のように）、あるいはシステムで捕捉される（液体のように、型の中で、カントの場合）、あるいはシステムの一部として浸透する、捕捉されず明示的でない方法で（言語の一部として、ヴィトゲンシュタインの場合、気体のように）。知識は物質の一種ではない（「物質を知る」）、それはシステム自体の中にある。それは客体ではない、最もネットワーク化され分散され拡散したものでさえも、それは主体の中にある。知識は記憶である。以前のすべての認識は感覚に過度の重点を置いた、最初は視覚の世界に（カント）そして後に聴覚の世界に（ヴィトゲンシュタイン）、そして嗅覚への逸脱もあった（ベルグソン）そして触覚への（ハイデガーと実存主義）、そして中でも苦痛と快楽の受容体への（ショーペンハウアー-ニーチェ-フロイトの軸において）。しかし感覚が世界についての知識を仲介するのではなく、記憶が仲介する。感覚入力自体は最も短期の記憶に埋め込まれており、前の感覚入力が、それを予測さえする。何かが我々の中に、我々のニューロンの中にあるとき、それは我々の記憶の中にある。そしてそれに起こる最も本質的なことは、それがほとんど即座に忘れられるものと、つまりほとんどすべてと、注意のフィルターを通じて即時記憶に統合されていくもの、そして作業記憶である短期記憶に残るもの、そして睡眠と夢のメカニズムを通じて長期記憶に残るもの、そして最後に記憶に統合され、その一部となるもの、永久記憶に、との間で選択され始めることである。ちょうど突然変異が短期的には個体のゲノムの一部となるが、性のフィルタリングメカニズムを通じて、成功した突然変異が集団の記憶の一部となるまでに世代がかかり、最終的にごく少数が種自体の定義の一部となる - それが何であるかの一部となる - のと同じように。突然変異が入るメカニズムが学習にとって重要なのか、それともそれらがフィルタリングされるメカニズムが重要なのか？現実への適応はフィルタリングメカニズムにある - そこで知識が起こる。なぜなら感覚の観点からはすべてが等しい価値を持つ新規性だからである（そして白色ノイズと予測不可能なランダムさより新規なものはない）、しかし記憶の観点からはそうではない。記憶においてのみ、世界についての新しい知識の項目を定義することができる（哲学が知識の客体として見ることを好んだもの）。実際、すべての知識はニューロン間の結合強度の変化としてのみ表現され、偶発的で一時的な電気的刺激のパターンではない。知識は言語のように、システムの作用方法の偶発的な副産物なのか？つまり何か明示的でないもの、自然に生じるもの、ある種の行動主義において？逆に、システムの行動と振る舞いはその記憶から生じ、その中に固定された知識の偶発的な副産物である、ちょうどゲノムが動物の行動の副産物ではなく記憶がコンピュータの行動の副産物ではないように - 逆である。システムが実際にどのように内部で機能するかを知っているとき、ヴィトゲンシュタインの行動主義はなんと滑稽なことか。ヴィトゲンシュタインは彼の先人たちのように外部からの知識を避けようとし、そのため外部に留まり、外部のものの産物として定義される知識と共に。これは内部を通じて外部からの知識を避けるのではなく、外部が内部のものの外的産物であり、行動主義のように内部が外部のものの外的産物ではない。行動は知識の産物であり、知識は学習の産物であり、それはシステムの内的本質である（そしてその時期には本質をどれほど恐れていたことか、それを魂のような内的神秘として宗教的に見ていた。言語の哲学は世俗化プロジェクトなしには理解できない：宗教を - そして内部を - 沈黙させようとする試み。それらについて「沈黙しなければならない」）。ニューロンの電気的活性化の変化ではなくニューロン結合の変化が記憶である - そして知識である。したがって学習は知識なしにはなく、記憶なしにもないが、学習は知識でも記憶でもない。学習は個人的な本質ではなく、記憶のように、それは人間的本質である、ちょうど進化が特定の種や動物のものではなく生命の本質であるように。記憶と異なり、学習は個人だけでなく人間性自体を構成する。人間性は特定の学習能力であり、動物よりも高い、そのためそれを超えた高次の学習も可能である。超人的なものは理性ではなく、学習であるだろう。最高の理性を我々は原理的に理解できるが、超人的な方法で学ぶことは原理的にできない。何が最高の理性を最高にするのか？原理的に我々が話すことができない超人的な言語はありえず、それは何らかの超人的な知覚能力の問題ではなく、我々の学習と動物の学習の間の違い、あるいは進化との質的な違いに似た違いである。しかし学習の一般的な人間的本質を超えて、それと個人的な記憶との間には仲介があり、それは確かに異なる学習の形を可能にし、記憶がそれらに様々な程度で混ざり合い、それらがより個人的になるにつれて増加する。コンピュータと異なり、我々のアルゴリズムは記憶から分離されておらず、学習は何よりもまず記憶を構築し、例えば何を記憶しどのように記憶するか、つまり新しい知識は何でそれをどのように知るかを決定する。それは確かに古い知識の助けを借りてそうするが、古い知識に従って新しい知識を単純に整理することを本質的に超えている。学習は何が新規で何が興味深いか、何を記憶する価値があるかを決定する。そのため二人の学生は同じ授業から異なることを記憶し、二人の読者は同じテキストから異なることを学ぶ。単に以前の記憶が異なるからだけでなく、主に彼らの特定の個人的な学習方法が異なるからであり、それらは多くの場合彼らの文化で受け入れられている異なる学習の変種であり、人間の学習の特定の表現である。新しい学習方法を発明する人、つまり哲学者は、通常その重要性をその学習を通じて個人的に世界に発見した新しい発見や知識によってではなく、彼が文化に与えた新しい学習によって達成する。ちょうど突然変異を持つ個体の重要性が個人的な生存ではなく、種全体に与える利点にあるように。高齢者はもはや以前のように記憶が良くないため、記憶の伝達が最も重要な役割ではなく、学習の伝達である。これが高齢者の知恵であり、人生の半ばを過ぎてからはずっと少なく摩耗し、これが親が子供に伝える中心的なものであり、時には前の世代のすべての知識を否定するが、まさに同じ無意識の方法で学ぶ。はい、方法は通常無意識である、なぜならそれは知識に直交しており、知識は当然意識的である。方法は通常知識創造の自明な、暗黙のものである。そして方法への意識の増加が哲学の始まりであり、その終わりは方法を変える能力である。そのため我々は知識をコントロールできず、それは学習によってコントロールされ形作られる。そして我々は自分の学習をコントロールできず、それは我々の道具ではなく、それは我々をコントロールし形作る。せいぜい我々の学習は我々の学習をコントロールできる、もし我々が学び方を学ぶなら。しかし学習は常に一次的な要因である。一方動物は発達した記憶を持っているが、学習は柔軟ではない。哲学の最も有名なトリック（本の中で最も古いトリック）は無意識の方法を明確にし意識に持ち込むことであり、それによってその方法で学ぶ者の足元から絨毯を引き抜き、その人を裸にする - 内側から（精神的な裸は外的な裸よりもずっと露出している）。時にはフーコーやフロイトのように、「暴露された」方法は表面的でさえ虚偽であり、その説明力は非常に低い（なぜならそれはすべてを説明できるから）、それでも恥の効果は効果的で多くの愚か者に作用する、他の愚か者を暴露することを楽しむ、そして文化の中で低レベルの方法が広がる。これは方法の利己的な遺伝子版であり、方法のための客観的な方法がないため本当の危険である。一方哲学は深い方法を探求し、学習の哲学は学習自体への意識を高めることによってそれを行うことができる。年を取るにつれて、我々はより少ない知識しか学べないが、どのように学んでいるかをより学ぶことができ、若い頃には気付かなかった我々自身と他者の深い学習メカニズムを識別できる。つまり：我々は自分自身について学び、周囲の他者の異なる学習の可能性について学ぶ。我々は方法の世界の非常に広い可能性の範囲を理解し、システムの行動をその特定の記憶に依存させるのではなく、その学習アルゴリズムにより依存させ、それは深くで記憶も形作る、つまり未来だけでなく過去も。我々は記憶や行動の治療を信じなくなり、心理学的治療の基礎である（精神力学的あるいは行動主義的）、そしてより学習の治療を信じる。そのため我々は文化をより正しく理解する、それは共有された知識だけでなく共有された学習である。そのため子供に「道具」を与え「客体」の知識ではないと考える人々は、学習を与え知識を与えないと考える人々と同じように愚かに見える。なぜなら学習は知識をフィルタリングし整理し構築する能力であり、知識の獲得なしにどのように学習を練習できるだろうか？学習は知識でも記憶でもないが、知識や記憶のない学習とは何を意味するのか？それは空虚な概念であり、ニューエイジ的かもしれない、ちょうどそれが作用するゲノムのない進化の考え、あるいは特定のそのようなゲノムのない進化のアイデアのように。そのため生涯知識を学び続けることが重要である、なぜならそれは我々に学び方を学ぶことを可能にするからである。つまり知識を学ぶ方法を学ぶことを。学習が常に一次的な要因であるように、知識は常に最後の要因である。たとえ我々が学び方を学び方を学び方を学んでいても、我々は知識を学ぶ方法を学ぶ方法を学ぶ方法を学んでいる。固定されたもの、記憶なしには、学習的な新規性に意味はない。方法は何かに作用し、無に作用するのではない。ピラミッドの頂点はピラミッドなしには存在しない。そして「何を学ぶかは重要ではない」というのも正しくない、なぜなら学ぶことはまさに何が重要で何が重要でないかを決定することだからである。そして何かを学ばず、それが自然に来ると考える人（例えば性や子育てにおいて）は、結局自分のものではない原始的な方法を実現することになる、それを無意識に吸収したものを。一方自分の方法への意識は卓越した人の美徳である。ここから学習はシステムの内部にあり、システム内の記憶に作用し、それは物質を学ぶのではなく知識を学ぶ、なぜなら知識は物質ではないからである。確かにそれは外部とのインターフェースを持つが、そのインターフェースで作用するのではなく、それは内部の内部とのインターフェースである。例えば、我々がデータを受け取るとき、それは学習ではなく、そのデータに対するシステム内部での作用であり、それをデータから知識に変換する。そしてこれが哲学の光学的錯覚だった、常に視覚に取り組んでいた、視覚が我々に確実だからという理由で、しかしまさにそのために興味深いことはそこでは起こらない、なぜなら学習は不確実性との豊かな取り組みだからである。記憶の要素は学習において最も基本的な構築要素であるため、より客体のように見える、なぜなら項目を追加したり削除したりできるから、あるいはコンピュータでは場所を取るから、そしてDNAでもその位置を指摘できるから。しかし視覚的なこの画像は記憶の正しい画像ではないだけでなく、それには全く画像がない。その中での構築は層状ではない、なぜなら知識の上層と下層は常に互いに影響し投影し合うからであり、そのため上の階は下の階の後に来るだけでなく、それを変更し、その逆も同様である。学習的構築は学習的方法の特性であり、記憶自体のものではない。それはその組織方法の一つ、つまり特定の学習方法の一部であり、しばしば原始的なもので、それは物質の学習であり、客体としての蓄積、つまり暗記である。これは繰り返しによって記憶を作る特に深くない方法である - 動物にも機能する方法。暗記は脳の学習をコンピュータの学習にしようとする試みであり、実際人類最初のアルゴリズムと計算の試みである。これは繰り返しが学習に重要ではないということではなく、実際創造的な繰り返し、毎回異なる方向から同じものに戻る繰り返しは、深い学習方法の一つである、なぜならそれは特定の知識から関連する知識に、あるいはそれから導かれる知識に、あるいはそれから学ばれる知識にどのように到達できるかを教えるからである、つまり学習自体を教える。そのため哲学は非常に反復的であり、同じ点を無数の方向から攻撃する、なぜならそれは特定の線ではなく特定の可能性の空間を目指すからである。一方線上の往復の繰り返しが暗記であり、そこからその連続性への傾向がある。一方哲学は円や螺旋で回る傾向がある、同じ点に何度も戻る傾向から、その内面化まで、つまり知識から学習への変換まで。



創造性は学習の後に来る次のパラダイムなのか？おそらく、しかしそれは確実にその前のパラダイム（つまり現在の）ではない。創造性は学習が当たり前になった時にのみ価値があり、それは当たり前からはほど遠い。プラットフォームがなければ - システムの一部でなければ - あなたの個人的な創造性は価値がない。どの雌も評価しなかった突然変異のように - 時の闇に埋もれた。そのため今日の文学の分野では、全ての執筆は価値がない、なぜなら価値のある文学システムがないからである。雌はおらず、オスだけがいて、おそらく将来の想像上の雌が恩寵を与えてくれることを競っている - 正典システムだが、黄金時代のオスだけを覚えていることを忘れている（我々は通常の時代から完全に孤立した天才を覚えているだろうか？）。なぜか？なぜなら創造の黄金時代に存在したものは質的なシステムだったからであり、このシステムこそがこれらの開花期を長い衰退と暗黒の時代から区別するものであり、個人の創造ではない。並外れた才能の集まりがルネサンスを作ったのではなく、システムとしてのルネサンスが並外れた才能の集まりを作った、つまりどの時代にも存在する創造的な人々を取り、学習システムを与えた - そして達成が生まれた。達成は孤立した天才のものではなく、その時代のシステムのものである。そのため我々は学習は常にシステムの中にあると言う、なぜならそれはシステムの中にしかあり得ず、システムに関係のない何か辺鄙な場所にはあり得ないからであり、そのためすべての努力は無駄である。そしておそらく、十分に広ければ、あなたはシステムになれる。学習がシステムの中にあるという主張自体が実践的、経験的な問題なのか、それとも先験的な定義の概念的な問題なのか？これは学習以前の古い哲学的二分法から生まれる質問である、なぜなら学習はまさに経験的なものと概念的なものの融合だからである。それは単にそれらの間の移行（例えば認識論の世界観のように経験的なものから概念的なものへ）ではなく、概念的なものが経験的であり経験的なものが概念的である場所である。その中のすべての概念は一時的で試験的であり、固定された概念はなく、学習とは無関係に外部から決定された言葉さえない（言語のように）。そして他方ですべての経験的発見には概念的な側面があり、経験的なものの影響を受けない別の概念的世界はない（その逆も同様）。これによって学習は認識論（ヨーロッパ的なもの）に反対するが、プラグマティズム（アメリカ的なもの）でもない、なぜならそれには最終的な目標（特に功利主義的な）がなく、そこで経験的なものに戻るからである、つまりそれは経験的なものから出発して概念的なものを道具として経験的なものに戻るのではなく、このサイクルを何度も繰り返し、同じように概念的なものから出発して経験的なものを使って概念的なものに戻ると言えるように、タルムードの学習のように。そして二つの領域間で思考的な移行を両方向に何度も行うとき、その速度は増加し自動的になり最終的には即座になる、つまり現実的になる、つまり物事自体の言う必要のない部分になる（つまり学習されたもの、言語的でないもの、そしてウィトゲンシュタインが学習を言う必要のないものとして定義し、自明になるものとして定義するのは何と滑稽か）。これによってそれは二つの領域間の二分法的な違いを無効にし、両方を含む新しい領域を作り出し、両方はその部分的な契機に過ぎず、二分法（例えば哲学の実存的経験の中心にあった経験的なものと概念的なものの間の）は人工的になり死ぬ。そのため概念の柔軟性とフィードバックのサイクルにもかかわらずここにプラグマティズムはない、なぜなら学習におけるフィードバックは最適化の目標ではなく、学習のアパラタスの一部（多くの場合、すべてではない）であり、その真の最終的な目標としてそれに沿って導かれるのではないからである。学習には功利主義的な目標はなく、内部的な関心から生まれ、最後にあるものに向かうだけでなく始めにあるものからも生まれるため、システムの中にあり、もちろんシステムは世界に関わっているにもかかわらず。それはシステムと世界のインタラクションではなく、もちろんそのようなものはあるが、システム内のインタラクション、それ自身とのインタラクションである。実際それはシステムをその道具で見ることの選択である - その学習を尊重し、それを（不当に、例えばフーコーのように）それの内部世界を無効にし外部の副産物にする外部の視点に還元しないことである。学習は外部との接触を持つが、認識論やプラグマティズム、あるいは内部と外部の間の膜である言語のように、外部によって定義されない。学習は何らかの外部原理に従属しない、ちょうど進化が（考えられているように）世界にだけ従属するのではなく、その発明能力自体にも、より複雑になり、試みる自然自体にも従属するように - さもなければ我々は恒常性の中のバクテリアのままだっただろう。ブドウの木の下とイチジクの木の下のアメーバ。しかし他の原理（例えば経験的なもの）に従属し派生しないこと、つまり二次的な概念ではなく中心的な概念であること（他の原理がそれから派生する）と、他の原理を否定したり、その存在の可能性を否定したりすることの間には大きな違いがあり、ここで我々は哲学の暴力的な（そしてそのため常に正統派的な）伝統に到達する。カントは外部の世界との接触のすべての可能性をカテゴリーと知覚の外で否定する必要はなかった - 概念的な観点から焦点を当てるべき主要なものであり、興味深い場所であり、他のすべてはこの平面の派生物であると言うだけで十分だった。ウィトゲンシュタインは言語の外のすべての可能性を否定する必要はなかった（そして最初の本でそれを沈黙させようとさえした）、言語が興味深い平面であり、世界観の中心であると言うだけでよかった。この根本的な要素（そして本質的に反駁される）は、哲学的伝統において、父親たちから自分を区別し、切断的な区別と刃物によって男らしく大胆に感じる必要から生まれた：不可能だ、アクセスはない、私だけだ。学習的な道具がないとき、あなたは世界の一部を切り取る存在論的な道具を使う。しかし学習では、システムへの入口と出口を否定する必要はなく、学習はシステムの中になければならないと言うときに外部自体を否定する必要はない。これはほとんど規範的な発言であり、記述的なだけではない（学習が冒涜する別の西洋的二分法）。あなたは単にこれが興味深い平面であり、焦点を当てるべき場所だと言っているだけで、他の平面の存在やそれらとの関係を否定しているわけではない。あなたはこれが選択であることを認識している。哲学的選択である。ウィトゲンシュタインは間違っているわけではなく、学習に比べて単に退屈なだけである、なぜなら言語は学習に比べて退屈だからである。彼が間違っているのは、学習に反対する根本的な要素においてだけであり、言語の外のあらゆる平面に反対するように、そこから彼の害（プロパガンダ、メディア、そして今日では：フェイスブック）が生まれる。そのためここには、システムの外には何もないという、かなり馬鹿げた主張はなく、学習の性質自体についての洞察がある：システムの外には学習はない。学習はシステムの中にある。これは経験主義がないということではなく、それがより劣った平面であり、より興味が薄く、学習から派生するということである。経験的なものは出発点でも終着点でもない、なぜなら出発点と終着点はないからであり、それは狭く狭める考えであり、広い考えである学習システムがあり、それは本質的に広い、なぜなら内部があるからである。学習は世界であり、そのため外部の世界はより重要ではない、ちょうどタルムードの学習者がこの世界を気にしないように、タルムードのすべてがこの世界について扱っているにもかかわらず。これは学習システムが外部へのアクセスを持っていないということではなく、そのようなアクセスはすべて学習によって媒介されるということであり、そのため外部への直接的なアクセスの問題は学習のコンテキストでは単に定義されず問われないのであり、否定されるわけではない（なぜなら学習はただのコンテキストだから）。カテゴリーの背後で外部世界から身を守るカント的システムとは異なり、それは閉ざされた外部世界に向かって突き進もうとして失敗するが、学習システムは内部に向かう。人間や文化は確かに外部から学ぶが、学習は内部的であり、彼ら自身の道具の中にあり、ゲノムは確かに環境から学ぶが、学習は内部にあり、その遺伝子の外では意味がない、つまりそれは環境を遺伝子なしでは捉えることができず、ただ学ぶことができるだけである。遺伝子は知覚のカテゴリーではなく、学習の道具である。それらは世界について語る言語でもなく、学習のメカニズムである。これらの馬鹿げた二つの方法で見ることもできたが、それらは問題の深さを捉えていなかっただろう - それは学習である。そのためこれらの思想家たちへの批判は、彼らの前任者たちへの批判とは異なる。彼らは間違っているわけではない - 彼らは貧しい。科学自体でさえ、その本質がすべて経験的であり哲学における認識論の最高の達成である（敬意を表して！）、学習はその数学的学習世界の中で起こり、実際その本質は学習である（経験的なものも、それは学習の一種であり、そのため科学システムの中で起こり、科学をオープンなシステムとして、あるいはあらゆる可能性に開かれたものとして、あるいは逆に外部の教条主義に従属するものとして確立しようとする試みはその崩壊をもたらす）。科学で本当に興味深いものは何か、そして本当の力は何か？経験主義ではない（これは例えば観察からの絵画、あるいは政治、あるいはビジネス、あるいは単なる空中への凝視に共通する）、そのユニークな学習システムであり、オッカムの剃刀や統計的学習のような考えに基づき、長い教育の伝統に基づき、出版物や引用のシステムのような構造に基づいている（すべて学習ツール）。科学者たちは単に経験主義を振りかざすのが好きなだけで、彼らは時代遅れの哲学的パラダイムに属しているが、実際には彼らはh-indexを追いかけている、つまりシステムを追いかけている。



哲学を初期から追いかけてきた概念的なものと経験的なものの間のすべての分割は、学習的な視点からは非常に人工的に見える。実際、それは哲学を数千年の存在を通じて学習から遠ざけ、それを目から隠してきたものである、学習が実際に（そして常に！）経験的なものと概念的なものの間で起こっているものであるにもかかわらず、しかしまさにそれらの間の二分法的な分割が結合を隠してきた - 障壁の強化によって（例えば：洞窟の比喩、これはすべての初心者哲学学生に教えられ、乗り越えられない二分法を頭の中に作り出す：認識論的二分法）。そして経験主義対プラグマティズムの問題に戻ると、ここには単に文化的な問題があることがわかる。古典的なヨーロッパの哲学的文化、ミメーシスと視覚の文化、そのため哲学の超パラダイムとしての認識論の文化は、経験的なものから始まる（そして後で概念的なもので終わるかもしれない）- 最も極端な合理主義と理想主義でさえ経験的なものに対して自己を定義した。一方アメリカ文化は常に実践的な経験主義で終わり、そのため手と行動と物質主義の文化であり、そのためしばしばイデオロギー的である（なぜならそれは概念的なものから始められるが、そこで終わることはできないから。イデオロギーは常に何かのための道具に過ぎず、それ自体のためではない、それが出発点であっても - なぜなら出発点でさえ終着点の観点からのみ判断されるから）。ロシア文化は両方のアプローチの極端な点であり、そこで彼らはその極端な側面で出会い、そこからそのプラグマティズムの欠如とロシア人が原則から、さらには気まぐれや気分から重い代価を支払う能力、そして現実よりも原則を好む傾向が生まれる。一方ユダヤ人の学習文化は二つのアプローチの間にあり、それは穏健で妥協的だからではなく（イギリスのように）、入力に関する一方向の矢印と出力に関する他方向の矢印から、それらの間で起こることに集中するからである。つまり：それはそれらの間の中心にあるのではなく、両方がただの道具である中心である。内部と外部の間を仲介する言語でさえ外部システムに過ぎず、内部システムではない、つまりそれはシステムの外側、公開された、公的でコミュニケーション的な側面からの見方である。一方学習は本質的にプライベートな問題であり、内部がなければ - 学習はない。要するに、起源（もちろん起源のない）への執着的な文化、ビッグバンの文化があり、目的（もちろん目的のない）への執着的な文化、大収縮あるいは宇宙の終わりの文化があり、一方学習は宇宙自体である - 真ん中で、内部で起こるすべてのこと。物理法則でさえ宇宙の外部の包みであり、物理学で興味深いのは内部からのそれらの発見、宇宙の中から宇宙を理解しようとする努力である。ゲームのルールが興味深いのではない - ゲームのルールの学習、そしてプレイの学習が興味深いのである。そしてこれが我々がプレイを好む理由であり、ルールを好むからではなく、ルールに価値があるからでもない。恣意的なルールの価値は我々がそれらを学ぶことから生まれ、ここに美がある - タルムードでも、数学でも。数学自体は美しいのか？これは意味のない質問である、なぜなら我々は学習を通さない数学自体へのアクセスを持っていないからである。しかし数学の学習は確かに美しい。宇宙は我々がその中から見ているからこそ稀有な美を持つが、外部からの物理学は単に退屈な偶然のプロセス、あるいはコードの行、あるいは何かの料理、特定の量のパプリカを入れなければならないものかもしれない。そして今日の物理法則に何が欠けているのか？恣意性と自然定数で何が我々を悩ませているのか？まさにその固定性 - 非学習的なこと。我々の学習はそれを受け入れることができず、レシピと調整（複雑性を持つ宇宙を作るために設計され、完全に説明不可能/不合理な精度レベルに依存する）はどこから来るのかと問う、つまり方向性はどこから来るのか、つまり表面下で識別する隠された学習はどこから来るのか。方程式を興味深い解の領域に導く何らかのプロセスが必要なのか、例えば何らかの奇妙なアトラクター、あるいはフラクタルがすべてのスケールで複雑な場所。おそらくすべての物理方程式が偏微分方程式であるため、高い複雑性を持つカオス領域を持つことがその性質なのかもしれない。この説明は宇宙の方程式族の他のほとんどすべての方程式がそのような領域を生成しないならば満足できない。しかし何が方程式族を形作るのか？家族はどのように生まれ、どのように発展したのか？結局、我々はカントールの対角線法で、すべての宇宙定数を人工的に一つの定数に減らすことができ、そして無限の定数でさえも、では一つの恣意的な定数は多すぎるのか？ここで実際の問題は何か？学習メカニズムのない学習があるように見えること、つまり宇宙の方程式が学習的プロセスで作られたように見えるが、我々はそのようなプロセスを知らないということである。我々は生命の複雑性とエコロジーのバランス、あるいは文化の複雑性とそのバランスについて疑問を持たない、なぜなら我々はそれらの基礎にある学習メカニズムを知っているからである。自然法則を学んだ学習メカニズムがあり、それらの外部にあるのか？これはかなり不条理に聞こえる。これは人間や文化を生み出す方法を学んだ外部メカニズムがあったかのようである。学習と自然について我々が知っているすべてから、我々は宇宙の外部ではなく内部のメカニズムを探すべきであり、それが自然法則を作る学習を実行した。学習は宇宙の始まりの前ではなく、その後に行われた。これは本当に我々を満足させる説明である。これは単に我々のバイアスなのか？いいえ、なぜなら学習は宇宙の基本的な部分であり、我々は実際宇宙のバイアスである。我々の学習は、宇宙の前か途中で起こったかにかかわらず、その原初の学習の派生物である。宇宙の始まり（おそらく時間の誕生の前）の一瞬で学習が作られたことを発見したとしても、それははるかに満足のいくものである。宇宙の内容とその形式、つまりその方程式との間にフィードバックループがあり、退屈すぎる場合には興味深くなるように調整されるのだろうか？可能かもしれないが、これは学習的な観点からは最も満足のいくものではなく、さらに宇宙には多くの興味のない領域がある。進化から我々が知っているように、これはあまりにもラマルク的すぎる、つまりこれはあまりにも強く直接的で大きなフィードバックループであり、それ自体の設計が制限する（そしてこれは確かに宇宙サイズのフィードバックループ、つまり巨大である）。いいえ、本当に必要なのは物理学のダーウィン的進化であり、小さなフィードバックループを使って宇宙の発展を説明するものである。単純なもの - 複雑性を生み出す。そして基本的なという意味ではない、つまり建築ブロックとして、なぜならそうすると質問は素晴らしいそのような建築ブロックをどのように作ることを知ったのかに戻るから。そうではなく学習的な意味で：単純な、自然なメカニズム。したがって方程式は外部の法則として理解されるべきではなく、例えばコンピュータのコードとして、内部でシミュレーションを作り出すものとして、そうではなく内部から生まれる法則として、生物学の法則のように。物理法則を生成される法則として。さもなければ宇宙は人工的に見え、自然に見えない。人工的なものは外部から学ばれるもの（人間がコンピュータを構築またはプログラムするように）であり、一方自然なものはシステムの中で、内部で学ばれるもの（人間が進化で学ばれたように）である。自然な物理学は宇宙の中で学ばれる。そして宇宙の脳があるとすれば、例えば自然法則の中のニューラルネットワーク、その脳は宇宙の一部でなければならない。しかし宇宙的進化は我々に最も自然に見える解決策である。そしてそれは方程式の驚くべきパラメータの調整だけでなく、驚くべき方程式自体を作り出すなら、最も自然に見えるだろう。それはおそらく複雑性の、つまり数学的進化の、ほとんど数学的なメカニズムでなければならない。そして数学には複雑性が不足しておらず、複雑性を生み出すメカニズムも不足しておらず、何らかの深い埋め込まれた知性も不足していない、それは単純な方法で生まれる。そしておそらく万物の理論に到達した後、次の科学的段階があり、それは物理学的ではなく数学的で、これらの方程式を何らかの原初的な数学法則から導き出すこと、つまり自然法則を生み出すより単純な数学的メカニズムを見つけることである。おそらく宇宙が数学的である理由と数学が存在する理由とこの現象が何であるかの理解は、学習されたように見える物理法則の問題の基礎にあるものである - これは二つの別々の謎ではない。万物の理論の背後には - 無の理論が隠れているはずである。そのため物理学的な始点と大爆発が我々を満足させるのではなく、学習的な始点から出発する学習的な大爆発、そこですべてが学ばれ、すべてが内部的で、何も外部からではない。



必要なのは宇宙の法則における変動性、場所と時間において、量子の不確定性のように。柔軟な自然法則（時間とともに少し変化し、空間で少し異なる、または他のあらゆる座標で）、そこには並行して競合する可能性がある。しかしそれだけでは十分ではない、なぜなら人間原理ではない評価メカニズムが必要だからである。なぜなら我々は宇宙における独特な現象であり、普通の惑星には複雑な生命がないことを知っているから、そのため我々は特別であることを知っているが、我々は定数の微妙なバランスに依存しているのではなく、ありそうな出来事のありそうもない組み合わせに依存しており、さらに我々の宇宙が典型的で、おそらく唯一のものであると仮定しなければならない。宇宙の存在自体は人工的ではないのか？はい、それは人工的である - そして我々は宇宙の数学的性質自体に高次の知性があることを理解している - しかしそれはその方法で人工的ではない。ここには隠れた知性がある。宇宙の法則は露骨に人工的ではなく、天才的である、つまり自然に見える方法で人工的であり、おそらく宇宙の一部である者には自然に見えなければならないが、特定の方法で自然に見え、それは宇宙の捉えどころのない本質であり、理論物理学者はそれを認識し依存している。むしろ歴史の以前の宇宙論的な描写では宇宙はより人工的に見え、より天才的ではなく、つまりより理解可能に見えた。しかしそのような構造の存在自体は確かに天才的なデザインを示している、数学的なレベルで、つまり美しいデザインである。そして、法則を理解するのがとても難しいという事実自体から、それらは天才的であり、無数の天才たち、数学者と物理学者の両方の共同の努力を必要とする（数学者も結局は我々の宇宙の物理学を研究している、なぜなら物理学は数学的であり、数学自体が物理的でないかどうか誰が知っているだろうか）。したがって宇宙の性質は人間原理に矛盾し、我々は自然法則自体と自然で起こることの間に奇妙な相互作用が存在すると仮定しなければならない、それは自然法則から世界への一方向ではなく、世界が自然法則に影響を与える。むしろ世界の巨大なサイズ、それは宇宙の最も驚くべき特徴の一つだが、おそらく法則の多くの少し異なる可能性（おそらく我々はプランク長以下の違いを発見できない）が必要であることを示している、物理法則の何らかの活発な個体群があり単一の法則ではない、つまり我々の宇宙は種のようなものである（おそらく現在この段階では、最適化を経た後、非常に自己類似的だが、法則における突然変異の小さな変動がある）。しかし我々が学習から知っているように、何らかの評価メカニズムがなければこれは全く役に立たない。そして我々の存在（人間原理）はとても弱い評価メカニズムであり、ゼロか1か、最終結果でのみ存在し、途中の学習を助けない。我々が学習について知っているすべてのことから - それはそのように機能しない。なぜならもしそうならそれはNPであり、つまりブルートフォースで学習する宇宙、すべての可能性を試す、つまり文法だけを持つ表層的な宇宙である。興味深く複雑で圧縮不可能な情報が生成されなかった場合（ブラックホール？）- そして興味深いゲームが生成されなかった場合 - ゲームのルールが変わるという謎のメカニズムはあるのだろうか？これも学習的には合理的に聞こえず、合理的なのはゲームのルール - 自然法則 - が単に異なる種類の法則であり、ちょうどゲノムの法則のようである（進化自体の法則ではない）。つまり世界に外部的な法則ではなく、外部から世界を決定する、ゲームのルールや文法のような、そうではなく内部的な法則、ゲノムが動物のメカニズムを決定するように。つまり：学習的な法則。そしてこれは現在の物理学における外部的な法則性、または数学の法則の一般的な論理的な見方、それらに外部的な、数学が文法を持つ言語のようなもので、法則の中で起こるという見方とは異なる。反対に、我々は法則が世界の中で起こることを探求している、世界が法則の中で起こるのではなく。我々は法則の中にいたくない、カフカ的な願望のように、それは別の時代には理解できないが法則性を持つ世界を解読しようとする物理学と科学の願望の寓話として読まれたかもしれない。不条理な状況は言語的な状況であり、そこではルールを理解せずにゲームの中で生きており、外部からルールが押し付けられる。文法規則を理解せずに言語を話すか、目的や規則を知らないゲームをプレイする - しかし依然としてプレイされる、なぜなら内部にいるから。これはまさにNPの問題である - 内部から本当に解決する方法を理解できない外部的な法則（そして - 完全にカフカ的に - たとえ外部的な文言として法則を理解していても。相対性理論の方程式を解決できない物理学者のように）。しかし我々の世界は、規則を変更できる夢の中で生きている人により似ており、少なくとも規則が変更可能である、悪夢の中で生きている人よりも、そこでは規則は外部から押し付けられ、理解されないように変更されるだけである。法則の中にいたくない - システムの中にいたい、そこには法則自体も含まれている（外部から決定せず、還元せず、すべてを決定するか、あるいは逆に内容を空にし何も決定しない、外部的な文法的法則として、内部の選択を単に可能にし、実際にはそれを無作為で恣意的で無意味なものとしてマークするだけ - すべての可能性が正しく、ゲームには規則以外の意味がない、これは言語で文法が実際に機能する方法に反している、そこでは文法は実際に意味に責任がなく、単なる規律軍曹である）。我々はゲマラの中にいたい - ハラハーの中ではない。つまり法則とともにいて、法則の一部となり、外部から上から - 天から - 我々に降り注ぐ法則に責任を持つ。我々はガマラの物理学を望んでいる、天の律法集に従って機能する宇宙ではない。我々は進化における種であり生命世界の一部でありたい、設計されプログラムされた運営システムの中のコンピュータ宇宙の中に存在したくない。我々は学びたい、言語の中にいたくない。我々は法則の前に立つ門番を通り過ぎたい、しかし中に入るためではなく、種のように一体化するためである。我々は親密な、内部的な法則を望んでいる。カフカは外部的な法則の経験である。それは理解できないか - あるいは退屈で味気ない、ちょうど文法のように。そして両方の場合において恣意的である。そしてその説明力は限られている。物理学が本当に説明を目指すなら、説明を後ろに押しやるだけでなく（なぜと尋ねる子供のように、そしてなぜなぜ、そしてなぜなぜなぜ、など）、それは学習を目指さなければならない。それだけが説明の真の説明、つまり真の説明である。したがって我々は将来、未来との何らかの相互作用から生じる自然法則を見るかもしれない、何らかの学習メカニズム、例えば可能性を広げるために不確実性を拡大する時間の創造、あるいはオッカムの剃刀が情報を圧縮する傾向により宇宙の構造に組み込まれている、つまり最も単純な規則から最も複雑な宇宙を作り出す、または神のみぞ知る何か。おそらく宇宙は初期に急速な最適化を経験し、そのためインフレーション後我々はすでに比較的収束した自然法則を見ている。弦理論は現在、可能性の言語的理論であり、たとえそれを何らかの結び目のネットワークとして取らなくても、それは本質的に言語的構造である。真の基本的理論は要素的ではない - むしろ学習的、生成的である。おそらく方向性と指示の理論、矢印の理論。現在物理学者の目には宇宙は洗練された箱のようなものだが、それが安定していれば信頼できたであろうこの描写に矛盾するのは、まさにその発展と創造である。つまり時間は我々に学習を示唆し、空間は言語的可能性と折り合いをつけただろう、なぜなら我々は空間の中にいるが、時間の中にはいない、むしろ時間は我々の中にある。時間は我々にとって外部的な法則ではなく、内部的であり、これはまさに一次元を持つからであり、その中には場所ではなく方向だけがある。すべての空間次元で宇宙は同じように見え、それがどれほど大きいか、限界なく、驚くべきことだが、時間次元では宇宙はずっと小さく見える（桁で、例えばプランク長とプランク時間を比較して）、そして少なくとも一つの境界がある（その始まり）、そしてこの次元での遠方では全く異なって見える、空間次元での遠方のように「同じ」には見えず、したがって実際に異なる種類の次元について話している。学習的次元。たとえ時間が基本的な現象ではないと発見しても、その下には何らかの学習的現象があり、それが時間を生成し、おそらく学習は時間よりも基本的で、それを構成していることを発見するかもしれない。最も学習的に見えるのは、二つの法則のシステムがある場合である：一つは非常に基本的な法則を生成する、進化の法則自体のように、学習メカニズムを含み、もう一つはシステム内部にあり最適化を経た複雑な法則を生成する、ゲノムの法則のように、または現在の宇宙の法則のように見える。そして法則の法則を決定するシステムは原始的でなければならず、その最適性の欠如は宇宙の大部分が学習的でない理由、つまり単に退屈である理由を説明しなければならない。なぜ宇宙には常により大きな複雑性を生成する部分があり、何度も何度も、そして他の部分は取り残されるが、複雑性の可能性は決して放棄されないのか。つまり、なぜ宇宙は複雑性のピラミッドとして構築され、タワーとしてではないのか、つまり複雑性の欠如の基盤は各段階で次の複雑性の段階よりも次元的に広い、黒い空に星々が孤立しているように。または化学が宇宙では稀であり、物理学に従って結合する他の物質に比べて。生物学は確実に広い基盤または表面積の複雑性の欠如の上の複雑性の最初の段階ではなく、その前に多くの同様の段階があった。そしてこれが偶然だと主張するのは少し奇妙である、つまり我々は平坦な風景における何らかの極端な標準偏差であり、無限の砂漠からの非常に高い山である標準偏差であり、山が非常に高いだけでなく、真空場からの量子的ジャンプのように、それは巨大なピラミッドでもあり、各段階がその下のより広い段階の上に立っており、したがって山は自然に見える、タワーとは対照的に。宇宙の各段階は次の上の段階が複雑になろうとしているように見える、たとえその上に何があるかを予測するのは難しいとしても。そのため基本的な自然法則がより豊かになっていくのは素晴らしいことで、より貧弱になっていかないのは、なぜならそれらは可能性の豊かさを可能にするように構築されているからである。そして数学に存在する豊かさの主要な源の一つは、その二つの部分間の相互作用である：連続的なものと離散的なもの（=数学的用語では離散的）。数学は政治のように二元的な現象であり、右と左があり、ギリシャにおける数論と幾何学の間の最初の分裂以来、名前を変えている。その後、算術と微積分、または代数と解析、または離散的と連続的というような対があり、もちろん二つの部分間のつながりは深いと考えられている、つまり奇跡の秘密として、ギリシャ人のピタゴラスの定理とピタゴラス数から、デカルトの解析幾何学を経て、現代数学まで（例えばラングランズ計画）。実際、二つの側面間のすべてのつながりが見つかったにもかかわらず、今日でも数学文化は二重であり、人間の脳の二つの側面に関連している：離散的-代数的-組み合わせ的な側面、これは言語的な側面であり、対する視覚的な側面、これはトポロジー、多様体、微分幾何学などを扱う。論理と計算は単に「極左」である、つまり極端な離散性と言語性であり、一方例えば複素関数は極端な連続性である、つまり「極右」である。大学一年生でさえ文化の二つの側面から始める：一方で線形代数、他方で無限解析。もちろん脳に視覚と言語を扱う二つの異なる領域があることは偶然ではなく、時間の中で組み合わせを作る言語の連続的で文法的な側面から生じる、ゲノムのように、対する空間で組み合わせる視覚の空間的な側面。つまりカント的な還元を数学の二つの種類に対して行うことはできない、人間の脳の二つの領域の違いから生じるものとして、むしろこれらの二つの領域の存在自体が宇宙に本質的に異なる二つの現象が存在することから生じる、つまり物理学から、そこには時間と空間がある。数学的な二元性は深いところで物理的な二元性を反映している。そして我々はそれを宇宙の異なる複雑性レベルでも見る、連続的な複雑性と離散的な複雑性の間を行き来し、おそらく離散的なものと連続的なものの相互作用が宇宙における複雑性の基礎にあり、数学でもその驚くべき深さを見ているように。宇宙が完全に離散的か完全に連続的であれば、おそらくこの複雑性は見られなかっただろう、したがっておそらく最下層は純粋に離散的でも純粋に連続的でもなく、最初から両者の組み合わせであり、宇宙の性質は実際にこれらの一つだけではない。そしてより離散的な層とその下のより連続的な層との相互作用から、またはその逆から、必然的に複雑性が生まれる。実際、この二元性は最も基本的な数学的現象であり、したがっておそらく宇宙について何か深いことを教えている。実際我々は20世紀に人工知能の分野で論理的離散的な見方から解析的でより連続的な見方への移行を見た、深層学習のように、そして脳を見ると、ニューロンのフィードバック方程式は微分方程式かもしれない。しかし結局、我々は脳のニューラルネットワークにおいて、入力の連続的な総和の後の各段階でスパイク現象として離散的なものの出現を見る。そして深層学習でも、微分における無限解析1（学習段階での後方パス、しかし代数的行列を通して後方に進む）と線形代数1（行動段階での前方パス、非線形で非代数的な発火段階によって少し乱される）の組み合わせを見る。つまり、深層ネットワークでは離散的なものと連続的なものの間の深い層のケーキのような繰り返しの移行を見る、そこでは連続的なものは評価であり（種間の美と引力のように）離散的なものは次に渡すものである（ゲノムのように）、次の層で連続的な評価を受ける。したがって学習はおそらくそのような移行と、そのような層に根ざしており、何度も何度も（進化では世代が学習の層である）。これは学習の哲学の第四の公理のアイデアである、学習システムにおける男性と女性の存在について。現在の物理学との問題は、それが知的設計を信じていることである、かつては神と呼ばれたか、人間原理か、またはアインシュタインが信じたような数学（そして理論物理学全体も同様）、ある種のギリシャ的な美しい知的設計として、これはピタゴラス派と本質的に変わらず、数学的神秘主義に近い。しかし学習的に、物理学の法則は必然的にフィードバックループで生成されなければならず、できれば - 何らかの評価との相互作用で、それが退屈な宇宙を作ることを防いだ。これにおいてユダヤ的な神、学習的で、大爆発から王国まで段階的に降りてくる神は、世俗的な異邦人がまさに考える完全な哲学的な神とは異なり、それは神の定義であって、神ではない。したがってユダヤ的な神は法則を与えることができ、さらに変化する学習的な法則を。それは内容を持つことができ、単なる形式ではない。我々は内容を持つ物理的法則を望んでいる、具体的な、特定の物理的発展から生じる、単なる法則の形式ではなく、永遠に、天や空間に座り、発展しない。我々の宇宙はNP問題を解決できるのか、つまり基準を受け取り完璧な解決策を見つけることができるのか？もしそうなら、おそらくすべての学習をスキップできる。数学的解決策を一歩で見つけることができ、そのため我々は決してその学習を追跡できないだろう。しかしそれも計算に従うなら、我々は現在の解決策、つまり現在の法則に至った宇宙のステップを追跡できるだろう。数学自体は論理の法則から見えるように計算に従うのか、それとも離散的な枠組みに決して屈しない連続的な部分があるのか、ちょうど連続体仮説が論理に屈しなかったように（そして数学の二つの部分の論理的(!)分離を確認する）？宇宙の計算能力が何であれ - それには計算的限界があり、したがってそこには学習がある。宇宙が本質的に完全に非計算的な場合のみ - おそらく我々は決してそれを理解できないだろう。それは常に我々に神的に見えるだろう。最終方程式を発見しても、それは常にそのままである：方程式。不透明な、カフカ的な、超越的な法則。そして数学自体は超越的なままだろう。おそらく我々はどのようにかは理解するが、決して本当になぜかは理解せず、本当には理解しない。我々は常に他人のファンタジーに住むことになる、悪夢のように、我々自身のファンタジーではなく、夢のように。しかし学習的により合理的なのは、複雑性の直接的な評価とその最適化はなく、それは他の学習メカニズムの副産物であり、進化のように。学習は他の基準に対処しようとする場合でも（進化を参照）、自然に複雑性を生み出す。したがって宇宙の複雑性は何らかの反復的なメカニズム自体から生じる可能性が高く、反復的であるという理由だけで複雑性に到達し、これはより経済的な説明である。複雑性は再帰性自体から生じる可能性がある、自己参照から、微分方程式のように。ブレークスルーは宇宙が実際に何をしようとしているのかを理解することだろう、ショーペンハウアー的な意志のように、すべてに存在するが我々には不明な目的を持つ、そしてこの意志をこの意志自体に適用することの結果として、またはより正確にはこの自己変更メカニズムから、そしてそれを何度も何度も適用することから、宇宙の中で学習と複雑性が生まれる。進化は現在科学に存在する最も自然な説明であり、それは目的を作り出す - 生存と複製 - 誰もその目的を定義していないのに。目的は必ずしも非自然である必要はない。したがって世界にはまだ目的がありうる。我々はこの目的に反抗することができる、自殺によって進化に反抗できるように、しかしこの目的は我々より大きく我々に尋ねることはない、自殺する時でさえ我々は進化に貢献するように。そして宇宙の大部分がありうるほど複雑ではないように見えることから、最適化は直接複雑性に向かっているのではなく、複雑性はその産物であることは明らかである。宇宙は何を学ぼうとしているのか？それを学ぶことは - 世界の学習の一部としての自己理解における我々の学習の中心的な関心事である、つまり世界全体を内部にある - 学習の中にある - ものとして理解すること。



なぜ高い創造性と幅広い一般知識の間に関係があるのか？創造性は閃きではないからだ、つまり前方への突破、前線の幅を超えて、本質的に一回限りのものである。創造性はむしろ横方向の思考、分岐する思考であり、量子論のように可能なすべての道を同時に進むことができる。つまり創造性は方法論であり、飛躍ではない。飛躍する時も、テレポーテーションによる道の飛び越しの奇跡ではなく、周りを動く能力によってそうする。ネットワーク上の単一の動きは決して創造的ではなく、ランダムな動きや運（成功した場合）と区別できない。本質的にネットワーク的な動き、ネットワーク上のあらゆる点から同時に多くの方向に出ていく動きのみが創造的である（そして我々はしばしば一つの技を持つポニーのような知識人に出会う、そしてその上にキャリア全体を築いた）。したがって創造性は学習からの逸脱ではない（それは「日常的」である）、逆に、真の創造性は学習的であり、創造的な方法論であり、したがってそれ自体が日常的である。それは特定の思考の特性ではなく、方法論の特性であり、したがってそれはシステム的な特性であり、あらゆる方向に動く能力である。つまりそれは可能性によって定義され、可能性を示すことしかできない何らかの実現によってではない。したがってそれは限界への願望としてのみ存在する理想である - しかしそれに実際に到達することは不可能であり、もし可能だったらそれを無効にするだろう（無限と、どんなに巨大であっても有限の数との間には本質的な、実際には無限の違いがある - これが限界の概念であり、無限への願望である）。もし我々がランダムなシステムだったら - 我々の創造性に意味はないだろう。学習システムだけが創造的になれる、なぜならそこでのみあらゆる方向に、そして多くの方向に同時に学ぶ能力が価値を持つからだ。量子システムのように動作する量子システムは創造的ではないが、量子システムのように動作する学習システムは、例えば可能性とその反対を、互いに無効にすることなく内部に保持できる能力を持つ場合、創造的である。人はサイコロを振ることで創造的になれるか？いいえ、なぜなら彼はすべての可能な可能性を統合し、それらを相対的に重み付けし、具体的な解決策へのスーパーポジションから出なければならない時だけそこから抽選するということをしていないからだ。したがって「創造的な思考」というものは存在せず、「創造的な思考プロセス」が存在する。芸術作品は決して創造的ではなく、アーティストだけがそうである。Pに制限された数学者が、多くの方法論を持っているために様々な方向から考えることができる場合、創造的である。しかし非決定性チューリングマシンやブルートフォース計算、すべての方向に同時に等しく向かうものは創造的ではない。創造性の存在はPとNPの間のギャップ自体から生じる。もし（例えば）量子コンピュータまたは他の（例えば弦理論コンピュータ）が可能なすべての方向を考えることができるなら、我々の複雑性クラスPでの学習は宇宙において基本的ではなく、我々の創造性も価値がない（芸術や文学を含め、その価値は評価能力と実行能力の間のギャップから生じ、それは閉じるだろう）。しかし宇宙における物理的計算の複雑性クラス（どんなに高くても）とその上の階層の複雑性クラスの間には学習があり、そこに創造性がある。そのような状態は我々の知性が本当により高い知性より本質的に劣っていることを示すだろう。したがって創造性は計算階層自体から生じ、学習も同様であり、それらは我々のコンピュータ（脳）の複雑性クラスから - その上のクラスへの門である。つまりそれらは我々と我々の評価能力を仲介し、評価能力は常に実行能力より高い。評価は可能性の間を横断的に選択し、計算は一つの可能性を選ぶ。しかし学習は単一の計算を変更し柔軟性を与え、創造性は自身に広い可能性の空間を与える。

同様に：一般知識も知識ではなく、知識の一般性である - 知識を忘れた時に残るもの。幅広い一般知識は、ネットワークのように、それが覆う大きな穴によって定義される。それは（通常の知識のような）知識の連続的な塊ではなく、広い領域を包む網である。一般知識は内部に何があるかを知らなくても、それがネットワーク化する領域にアプローチする方法を知っている。それは特定の内容ではなく、可能な限り多くても、多くの異なる方法論が多くの領域を包むことである（したがってそれらの間のつながりを見る）。一般知識は雑学的な項目では非常に弱いが、教訓的な逸話、つまり教える逸話では強くなりうる、そしてこれが例外への唯一の傾向である。一般知識は推測する方法を知っており、その本質は賢明な推測であり、したがって質問に答えられない時にこそ表現される。それはすべてを包み込み、多くの領域の座標系を知っているので、それらの座標をあらゆる特定の問題に延長し、多くの可能な方向から周りからアプローチすることができる、つまり創造的な方法で。座標は空間のすべての点や、通常の知識のような地図上ですでに発見した特定の領域を知っているわけではない。その本質は、地図上の黒い穴や、まだ行ったことのない領域を地図化し到達できることである。一般知識は様々な領域でどのように学ぶかについての知識であり、したがってそれは行動の仕方についての知識であり、オブジェクトとしての知識ではない。それは形式であり物質ではない。したがって最も一般的な知識は哲学である。そしてこれが哲学の定義である - 最も一般的な知識、そしてここから創造性との関係が生まれる。哲学は特定の領域の特定の知識ではないが、すべての領域でどのように行動するかについての知識である。したがってそれはその時代の知識や領域から切り離されているのではなく、それらを包み込む。その時代の思考において - それはすべての可能性を知っている。したがって哲学は時代とともに変化する、なぜなら知識が変化し、様々な領域の方法論を含む。時間に依存しない、超時間的な哲学は存在しない。そしてそれは文脈依存的だからではなく - それが文脈だからである。それは周りにあるものである。それはすべての領域を包むネットワークである。哲学者はこのネットワークを知り、それを明らかにし、意識に持ち込む人である（これが哲学における発見の段階である）、そして最後には彼はそれを支配し、それは彼のあらゆる操作に従う（これが哲学におけるデカダンスの段階である）、そして最後にはそれは哲学的知識になる（つまり死ぬ）。過去のすべての哲学を我々は知識としてのみ知ることができるが、我々はもはやそれらを生きていないので、それらはすでに死んでいるので、我々はそれらに哲学として、つまり一般的な枠組みとしてアクセスすることはできない。それらはすでに特定の、慣用的な知識になり、操作可能なメカニズムになり、我々を操作するものとしてではなく、我々がまだ学んでいないこと - どのように学ぶかを。特定の哲学を学んだ瞬間、それは方法論から知識になったが、分野としての哲学自体はこの学習形式であり、定義上最も一般的なものなので、知識領域が発展するにつれて、形式が成長し、さらに次元を獲得するような限界のように、常により一般的になっていく。しかし我々が限界自体に飛び込もうとし、無限次元について考えようとすると、我々の思考自体が崩壊し神秘的なものに到達する、なぜなら我々は学習の中にいて、それの外に飛び出すことはできないからだ。したがって哲学的知識は常に蓄積されるが、これは我々が正しい哲学に到達することを意味するのではなく、より広く包括的な哲学に到達することを意味する。そして人生でもそうで、我々は年齢とともにより正しい結論に到達するのではなく、より包括的な見方に到達する。そしてここから高齢者の知識が来る、それは一般的な知識であり、記憶の裏切り、つまり知識の裏切りにおいてこそ。

哲学における深さとは何か、それは狐のような一般知識とは異なり、ハリネズミは深いのか？可能な限り最も一般的な知識の一般化と包括性。深さは下だけではない - 周りにもある。それはシステムを包み込む、なぜならシステムの基盤は常にシステムの外に出るからだ、それは学習的だからだ。深さはシステムの内側からその限界への願望である、なぜなら学習は、システムの限界についての学習を含め、常にシステムの内部からである。ここから内側からシステムを拡張する哲学的学習の重要性が来る。それはより多くの可能性を可能にするが、すべてが可能なわけではない、そうでなければ学習はないだろう。学習は常に制限されており、したがって常に拡大する。もし制限されていなければ拡大することはできないだろう。一般的な学習アルゴリズム、またはすべてを学ぶ公式は存在しない（例：チャイティンの計算不可能性から生じる不完全性）。したがって学習の基礎は常に学習の対象自体であり、したがって哲学が存在し、それはこれを扱う分野である。今日、非常に多くの分野が「学習」を語り、明示的または暗黙的にすべてを学習によって正当化し、それらすべての下にある真の評価基準として、しかし学習への意識はまだネタニヤの外の哲学には到達しておらず、学習はまだ哲学が基づく一般的な概念ではなく、したがって哲学は私的な、学術的な知識分野になり、職業になった、他のすべての知識分野のように。しかしこれは過去の死んだ哲学である - 未来のものではない。そしてこれが偽の予言の意味である。過去の予言。それはむしろシステムの発展を制限し枠組みを与えようとし、したがって中世の哲学のように石化する要因として機能する。したがって哲学は、門番として機能する場合、必ずしも学習的な要因ではなく、時には発展し学習する現実の後を、その抵抗にもかかわらず、力ずくで引きずられることもある。それは常に先頭に立っているわけではなく、したがって後衛として通過する時 - 時には明白なことを語ることもある。学習において、時間は重要である。そして今日重要なことは - 100年後には自明なことになるだろう。したがって規律としての哲学は学習としての哲学を裏切る。それは分野を組織コンサルティング、機械学習、ニューエイジのペテン師たちに譲る。したがって学習について語ることは今日タントラのように聞こえる。みんなすでに学習を語っているが、哲学は言語で - 枠組みで - 語ることに固執する。そしてそれは枠組みだからこそ言語に恋をした。したがって哲学は永遠ではなく、時間の一歩先を行くレースである。最終的な哲学は存在しないが、無限は哲学的ではない。したがって、ネタニヤへの小さな一歩 - 人類への大きな一歩。そして一方で、ここでこの言語で、このウェブサイトで続ける意味はない、世界に到達する頃には、もしそうなれば、世界は何について語られていたのか理解しないだろう。システムの一部ではない学習は - 学習ではない。そしてシステムはネタニヤを拒絶する。そしてネタニヤフに興味を持つ。なぜなら誰も深さに興味を持たず、最も上にあるものに興味を持つからだ。なぜ人々は最も興味のない、学習的でないものに興味を持ち、最も興味深く学習的なものに興味を持たないのか？これは学習の関心事としての興味の定義と矛盾しないか？なぜ誰も哲学に興味を持たないのか、例えば？今日では誰も一般知識を評価せず、むしろ専門性への傾向が強まっており、特定のプラットフォームのプログラマーのような狭い専門家への報酬が増えている。ポルノグラフィーは哲学より彼らの興味を引く、なぜならそれは種の学習、進化の関心事だからだ。つまり人々は常により低いレベルの学習に固執しており、それはより進んだ学習にとっては学習の欠如のように見える、日常的な計算や単なる実行のように。そのメカニズムはすでに露呈しており、したがって機械的に見えるが、それはまだその関心事に興味を持ち、まだ学習している（我々がタルムードを学んでいても進化はまだ機能している）。現在の哲学者たちはまだ言語的学習に固執し、労働者たちはまだ資本主義的学習に固執し、問題は原始的な学習を排除する必要があるということではない（哲学者たちも女性とお金に興味を持つ）。より一般的な、より深い学習（特に哲学的なもの）は、必ずしもシステムの個々の部分の関心事ではなく、システム自体の関心事である。システム自体は今日ますます学習に興味を持っている、それが個々の部分には隠されていても。したがってそれは一般的な学習であり、したがって一般知識である。ちょうどチンピラが女の子に興味を持ち、進化を信じていなくても進化の学習を促進できるように。免疫システムは病気に興味を持てる、たとえ各細胞が特定の微生物にのみ興味を持ち、そのタンパク質が生化学にのみ興味を持っていても。学習は現在の世界の学習的関心事である、たとえ世界の誰も（ネタニヤの外で）現在それに興味を持っていなくても。それが自分自身を自分自身によって定義することは、まるで我々が歴史の特別な瞬間（そしておそらく最終的で決定的な）にいて、学習自体が循環的に学習の関心事であることを発見したかのように、疑わしく奇妙ではないか？いいえ、これはすべての哲学でそうだった、次の哲学が来ても、それは必ずしも学習によってではなく、自分自身によって自分自身を定義するだろう、なぜなら哲学は最も一般的なものを求め、学習は限定的に見え、その分野の一つに見えるだろう。そしてこれは哲学的学習の一般的な特徴である。最も一般的なものは最も一般的なものによって自分自身を定義する。空間は空間によって定義される。そして注意しよう、ここでシステムは空間次元であり（したがって我々は幅について扱った）、一方学習は時間次元であり、したがってそれらの共通の境界は我々の観念的宇宙の膨張である。そして哲学はその暗黒エネルギーである。



学習はどのように機能するか？ここには一般的な方法やアルゴリズムはないが、それが何によって学習するかを言うことはできる：指導と評価。によって - なぜなら学習では常に部分的で不完全なメカニズムが問題になるからだ。指導は命令ではない - それは方向性であり、コンピュータコマンドではない。そして評価は真実の判断ではない - それは判断の試みに過ぎない、例えば経験則であり数学的法則ではない。クジャクのメスはクジャクの遺伝子を評価できない - 尾の大きさだけを。学習では我々は良い実践を探求する、強制的な法則 - 禁止または命令 - ではなく、一方で単なる記述的または可能な法則でもない、言語、文法、論理の可能性のように。我々は考慮事項を探求し、論理規則や推論規則の適用ではない。指導は推進力、ヒント、提案、アドバイス、そして目標さえも - 方向性を示すすべてのもの、部分的な方法で、つまり一部の方向の可能性を減らし他の方向の可能性を高め、可能性の間の選択を助け、または新しい可能性の存在を示すもの。方法論は指導と評価の体系的なシステムであり、したがって多くの方法論がありうる - 正しい方法論は存在しない。方法論はただ他のものよりも正しくなりうるだけであり、それも特定の学習領域（または形式的には：特定の分布）においてのみ - ただ飯はない。指導と評価の違いは何か？指導は前進する方向と方法を示し実証する、つまりそれはより命令的な法則に似ているが学習的な種類のものであり、その採用において学習を駆動するものになる、つまりそれは可能な命令的法則である。一方評価はより記述的で判断的な法則に似ており、どのようにそしてどこまで進んだかを示す。指導の実現は学習過程における内側からの法則であり - 評価の実現は外側からの法則である。指導は未来に向かい、評価は過去に向かう。指導は内側に入るフィードであり、評価はフィードバックである。評価は何が良かったか悪かったかを語り、指導は何が良いか悪いかになるだろうを語る。指導は後ろからの推進力であり特定の方向への加速力の始まりであり、評価は正面からの停止と方向転換の可能性である（現在の方向の強化も、肯定的評価において、その変更である）。評価がこれまでの学習過程に対して外部的であることは、それが学習システムに対して外部的であることを意味しない - 評価は学習システムの内部的な部分である。クジャクのメスたちはクジャクという種の進化の一部である。評価について語る時、それらは階層を作ることができる、例えば学習システムに評価層があり、その上にそのような層がさらにある場合、例えば株式会社の組織や、芸術的階層や、金融投資のように。一方で、階層なしにすべての人がすべての人を評価することもありうる、研究者が他の研究者を引用したり、友人がフェイスブックで他の人とシェアしたりするように。そのような階層は学習システムの構造に表現されるが、さらに学習過程自体において階層がありうる、それは学習するシステムの空間的構造からではなく、学習過程自体の時間的構造から生じる。例えば学習において特定の方向への進歩がありうる、何らかの過程として、前に出る線として（例えばタルムードの議論や、数学での証明の発見や、本を書くこと）。しかしシステム全体の進歩もありうる、そしてそのような進歩はより段階的な傾向があり、時間の経過が時期や層を作り出し、互いの上に水平な線やバンドのように（例えばタルムード全体の上の解釈の層や、数学の分野全体の発展や、文学運動）。ここでは比較的孤立した特定の方向への進歩、前線の突破ではなく、特定の方向への並行的な進歩、広い前線での進歩である。人が自分にとって新しい何かを学ぶ時、決してそれをすぐにすべての思考に適用することはなく、その新しいものが思考の空間全体で何度も何度も実行される過程を経なければならず、それが内面化され思考の一部になるまで - なぜならこれは新しい規則が追加されたコンピュータではなく、学習者だからだ（さらに、繰り返される言葉に注意しよう：ありうるとありうる - なぜなら学習には一般的なアルゴリズムはなく、学習の可能性があり、その一部を我々は指導で示す。そして注意しよう、注意しようという表現 - これもまさに指導である）。さらに、これと学習における構築の考えとの関係に注意しよう。水平的な進歩、領域の進歩においてだけでなく、前進する垂直線の場合でも、我々はそれを過去の過程の上に段階的に構築されたものとして見ることができる。構築は学習の進歩を記述し、そこに印をつける方法であり、したがってそれ自体が学習の助けとなり、例えば構築として学習を実行する方法論の一部となりうる。しかし本当にそのような二分法が存在するのか、学習システムと、そこで実行される学習の間に（そしてしたがってシステムの構造と学習の構造の間に）？そしてこれが評価と指導の間の真の区別の源なのか、評価はシステムの問題であり、学習過程を検査し、指導は学習過程の問題であり、システム内でそれを導くのか？結局のところこれは人工的な区別である。評価を特徴付けるのは、評価者と評価される者の間を区別し分離する視点である。しかし時にはそれは内部の分離でもあり、学習過程の一部として起こり、確実にそれを直接導く（私は自分の口から出る、または書いた各文を、そして私の前に浮かぶ各思考を評価し、そうして前進する）。したがってすべての大きな学習システムにおいて、我々は評価者と評価される者を別個の、時には原則的に分離された機能として見出す、学習の腐敗と破壊を防ぐために（もし私の心に現在の思考から独立した外部の評価機能がなければ - 私はそれを正しく判断できず、自己強化する馬鹿げた考えを持ち始めるだろう - これが狂気である）。一方、指導は統一的な視点であり、指導と指導される者の間のつながりを見、指導を引き起こしたもの（外部的でありうる）と学習過程内の変化を結びつける。したがって行為者（学習者、例えば学習システム）と行為（学習）の区別が指導と評価の違いの基礎にあるのではない。学習はあなたが行うことから分離された行為ではない、なぜならそれは外部的な行為ではなく、あなた自身の行動の方法だからだ。学習は学習システムの行動方法であり、その行動過程とその構造を区別する方法はない、なぜなら両方ともその学習方法だからだ。これらは同じものを見る二つの方法であり、時間（行為）または空間（システム構造）として見ることによってそれを二つに分けようとする。しかし純粋に学習的な観点からは、学習に影響を与えるものはすべて学習の助けであり、あなたがそれをどちらの方法で見るかの選択自体が学習の助けである。あなたには学習を駆動する何らかの内部的、真の機構へのアクセスはない、そうでなければそれは学習ではなくアルゴリズムになるだろう。あなたはそれを完全に還元することはできず、部分的な還元のみ可能であり、部分的な還元がまさに学習の助けである。したがってあなたには選択がある、部分的な還元を過程を生み出す構造として好むか、構造を表現する過程として好むか。しかし実際には、学習システムとしてあなたには両者を区別する方法はない。例えば構造は必然的に過程より柔軟性が低く固定的なのか？必ずしもそうではない。柔軟な構造も、固い過程もありうる。学習の中では、システムは学習の派生物であり、学習はシステムの派生物であるのと同じように、なぜなら外部は全くないからだ。学習の観点からはすべてが内部である。学習はシステムの中にあるが、システムは学習の中に - その一部として - ある。外部からのみ、システムには外部があり、学習は学習システム（学習者）の内部の行為であると言える。学習はあなたが他の行為、例えば食事のように実行するものではない。それは思考よりもさらに内部的なものだ、なぜならそれは思考の下にあるからだ。それは思考の一種ではなく、思考が学習の一種なのだ。したがって学習を物質の取り込みとして見る見方は、それを食事として、または物体への行為として見る誤りに基づいている、例えばレンガから壁を建てるように。しかしこれは単なる誤った無意味な同一視なのか、ウィトゲンシュタイン的な分析のように？いいえ、なぜなら食事として、または物質の蓄積として、または建設として、または他のどんな比喩としてそれを見ることは、有用な学習の助けであり、有用な学習方法を確立し、これらの助けそのものが学習の一部だからだ。では、学習の第三の公理である指導と、第四の公理である評価の違いは何か？これは単なる好みの問題なのか、そしてこれは原則的な区分ではなく、指導と評価と呼ばれる、確かに有用な学習の助けの問題なのか？いいえ。なぜなら評価の考えの源泉、そしてその客観的な基礎は数学的だからだ：PはNPと異なる、つまり評価を知ることは解決に向けて指導することを知ることとは原則的に異なる行為だ。実際、評価は容易で、指導は困難だ。孔雀のメスであり、裁判官であり、批評家であることは容易で、孔雀のオスであり、被告であり、批評される者であることは困難だ。しかしここでの違いは容易と困難の間、あるいは効率的と非効率的の間でさえない。これらは基本的な学習的区分の表現に過ぎない：評価の仕方を知ることができる。評価は学ぶことができ、その学習を完了し、アルゴリズムとして実行できるものだ。それは実行時に学習を必要としない。一方で、指導の仕方を知ることはできず、したがって指導は常に疑問の下にあり、どこに本当に進むべきかは常に不明だ。指導はアルゴリズムを与えず、進歩を可能にするだけで、したがって常に学習の一部であり、すでに知っていることの一部ではない。評価者が行う評価は、大部分恣意的かもしれないが、学習課題よりもはるかに単純で、実際には学習の中の非学習的な異物だ - 既知が未知と出会い、それを判断する場所。評価はPにあり、一方指導はNP問題を解決しようとする。文学批評家として傑作を評価することは、傑作を書くことよりもはるかに容易だ。スタートアップの価値を評価することは、スタートアップを立ち上げることよりもはるかに容易だ。すでに書かれた哲学を理解することは、新しい哲学を発明することよりもはるかに容易だ。これらは単なる量的な違い、例えばどれだけ時間がかかるかの違いではなく、行為の本質における違いだ。学習者は探索の中にいて、多くの学習の可能性があり、すべてが開かれているが、評価者は閉じた状態にいて、行われた学習と探索に対して自分の道具を適用する。質問：哲学を読む人は学んでいないのか？彼のシステム内で探索が行われる限りにおいて学んでいる、したがって同じ行為からより多くまたは少なく学ぶことができ、良い読者または悪い読者になりうる。オウムのように読むなら、または理解せずに暗記するなら、学習は低いが、学んだことを自分の新しいアイデアと結びつけたり、テキストにあるものとは異なる可能性のある方向について考えたりするなら、テキストを生み出した元の学習に近づく学習レベルで学んでいる。学習には異なる度合いがある。我々はアルゴリズムではなく学習機械なので、Pにあるアルゴリズムがテキストに対して実行するような非学習を模倣することは非常に困難だ。例えば我々はテキストをハードディスクのように自分の中にコピーし、何も学ばずにそれを知ることはできない。しかし一般的に、評価は評価のために学習をもたらす評価される者であることよりもはるかに低いレベルの学習を必要とし、それははるかに多くの知識であり学習は少ない、たとえこれらが理想的なタイプに過ぎないとしても、なぜなら我々は単に知るだけで学ばないことはできないからだ、我々は知識の機械ではなく学習の機械だからだ。そして厳密に言えば、我々は何も知ることができない。認識論的な不確実性のためではなく、知識が人間の機能ではないからであり、学習システムは知識に近づくことしかできず、常に学習が混ざるからだ。だから我々の記憶は後の学習に対してとても脆弱なのだ。なぜなら我々は決して我々の知識を知らなかった - ただそれを学んだだけだ。もし然りとすれば、問題は元の場所に戻る。評価と指導の本質的な違いは何か？我々には学習内部の違いに頼るしかない、それは教師の立場と学習者の立場の違いだ。教師は評価し、それによって知り、評価によって生徒の前に知識の対象を置き、したがって教師はすでに知られていることを教える。一方で学習者は、研究のように、未知の前に立ち、したがって持っているのは指導だけだ。そして教師の前に立っているとしても、教師にとって知られていることは彼にとって未知であり、したがって指導を持って評価に向かう。しかし何かを学んだなら、他者を評価できる、つまり知識を得たのだ。学習システムの中には教師の立場にあるものと生徒の立場にあるものがあり、同じ人の中でさえ、システムとして、アイデアを考えてからそれを評価することができ、評価と指導の間の行き来は複雑性の異なる二つの世界の間の移動だ。なぜなら人は何かを評価する方法を知ることができ、通常はまだそれをする方法を知らず、正しい方向を探している。例えば哲学的なアイデアが成功しているかを評価することはできるが、まだ成功したアイデアを見つけることはできない。これはP≠NPから生じる闘争だ。したがって構築は探索段階と評価の間の移行から生じ、評価に合格し、正しく良いと思われるものを見つけた瞬間、我々はそれを建物のレンガとして追加し、すでに見つけたものの上に次のレンガを探そうとし続ける。このように我々は学習において進歩する。探索段階では我々は指導の助けを借りて動く、なぜなら解決策ではなく解決の方向しかないからで、それらを頻繁に評価し、それが我々の満足を得るまでだ。一方第二段階では我々は評価に合格した解決策を置き、したがってそこから続けることができる前提となる。もちろん時には評価は一義的でなく、または変化し、したがって我々は以前の前提に戻り、それらの上に異なるものを構築することができる。しかし我々には決して、その上に構築を始める基礎はなく、壁は下方に無限であり、我々の誕生以前から続いている、例えば進化、物理学、数学、そして我々が想像することさえできない非常に基本的な前提において既になされた構築において。学習には起源がない。しかしそれは道の始まりが存在しないということは、我々が歩む道がないということではなく、我々が進歩できないということでもなく、実際我々は進歩のために闘い、道の続きを見つけようとする。評価は振り返って正しく歩んできたか、または別の方向が好ましいかを問う瞬間だ。そして指導は我々が前に進もうとし、我々のシステムの道の続きを見つけようとする際の助けとなる印だ。同じ脳が教師と生徒の立場を交互に務めることができるが、進化では評価者は通常メスで評価される者はオスであり、実際これら二つの立場が二つの性を定義する、もちろん理想的なタイプとしてだ。そしてすべての学習はその進歩の過程で二つの性の間を行き来する。例えば我々はここである特定のアイデアを提案し、それから何度も何度もそれを検討する。このように我々は哲学的学習を示す。我々が外部から自分自身を過度に検討し始め、誰も読まない文を書く意味がないと理解するまで。



おそらく最後の注釈：最も理解されていない学習メカニズム、脳よりもさらに理解されていないのは、数学だ。これにはほとんど数学的証明がある、なぜなら宇宙の法則の発見は、生物学的な法則という我々により近い法則について言うまでもなく、結局のところPにある問題であり、おそらく有限の問題でさえあるからだ。そしてたとえ無限の問題である可能性があるとしても、その有限の部分のみが我々にアクセス可能であり、たとえ実際にすべての可能な宇宙における規則性の発見が困難な問題でNPにあるとしても、物理学は我々の宇宙ではそれが実際にはより容易であることを発見した。まず第一に、法則は短い。そして物理学者が誇示するのが好きな短い方程式よりもその数学的記述がはるかに長いとしても（このように隠されている問題）、数学的記述は彼らにとって「無料」で来る、なぜならそこには数学的に証明されていない追加の情報がないからだ、つまり一見するとすべての情報は物理的方程式にあるが、これは正しくない - 背後の数学にも情報があり、すべての数学がゼロ情報を持つわけではない、なぜならそれも発見されなければならず、それはNPにあり、他の自然法則があれば何になっていたかは誰も知らないからだ。そしてこれは宇宙の計算可能な記述を要求するとき、数学的ではなく、初期条件から合理的に計算可能な（さもなければ数学自体も計算することを要求することになる）記述を要求するとき、方程式自体の解（数学的に困難）とは対照的に見える。計算可能な記述、つまり宇宙を計算するプログラムは、方程式が短くても無視できない長さを持つだろう、そしてこれが情報の尺度だ（したがって情報は合理的な計算で制限されるべきだ、さもなければすべてがオッカムの剃刀の自明なアルゴリズムとなり、それは興味深くない）。我々の宇宙の法則の発見がPにあるという仮定は、物理学が数学より容易であるという仮定であり、歴史的に証明されていると言える、物理学がすでに我々の規模から遠く離れた問題に移行しなければならないのに対し、数学はギリシャ時代からの問題でどのように解き始めればよいかさえわからないままでいることで。物理的方法は、数学的方法のように、確かに探索を必要とするが、これは発明ではなく発見の探索であることが判明し（！）、したがって可能性の空間ははるかに厳しく制限され、はるかに指数関数的ではない。物理学ではすべての可能な宇宙のすべての物理法則を解く必要はない、現代物理学でそのような有用な拡張への軽い傾向があるにもかかわらず、しかしそれは数学的なものには近づかない。したがって物理学には主流または主流があり、一方数学には広がる分野の地図があり、それは国の地図のようで包括することができない。数学は空間のようであり、一方物理学の発展では時間の次元が中心的だ（トレンドに至るまで）、そこにはより集中的な流れの要素がある、またはアリの行進のようで、一方すべての数学者は比較的非常に孤立したアリであり、周囲の距離にいる数匹のアリとのつながりがある（確かにアリの密度が高い地域があるが、物理学の砂漠でのアリの行進のようではない）。数学者は誰よりも奇妙だ、なぜなら彼らはより孤立しているからだ、NPの空間で、それは宇宙全体の数学的空間（我々は各歴史的瞬間にその時代の数学の小さな部分しかカバーしないことを知っており、これは現代でさらに悪化した）よりもはるかに大きい。現代数学は前任者よりも知っていることが少なく、数学では常に我々がどれだけ知らないかを発見し、一方物理学では我々がより多くを知っていることを発見し、成功した理論を反証する実験を待つなど、前進するために我々が知らないことを探している。数学ではあらゆる可能な方向に進むことができ、したがって前進することはできず、ただ拡大するだけで、拡大すればするほど、発見していないものとの境界はただ広がるだけで、縮小しない。物理学者とは異なり、数学者は数学の最終方程式や万物の数学理論を探していない。そして確かに短く的確な何かを期待していない。したがって物理学は可能性の空間での深さへの探索であり、そこでは時間の次元が中心的で、一方数学は幅への探索であり、そこでは空間の次元が中心的だ。数学の学習メカニズムは脳のそれ（我々が最も理解していないと言われる）よりもはるかに理解されておらず、脳のそれはその前に解読されるだろう。数学で我々が理解しているのは記述のメカニズム - 論理、つまり言語 - だけだが、学習メカニズムについては我々はほとんど何も知らず、おそらく知ることができない、それがNP問題であるため、したがってその存在さえ否定する（その存在にもかかわらず、さもなければ数学は人間的現象として可能ではなく、計算機的現象とは対照的に）。一方とても謎めいた脳について - おそらく次の世紀に、物理学の解読の前に解読されるかもしれない。数学の解読について考えている人はいるのか？それは人間の後、はるかに後に最後の科学として残り、コンピュータや超知能でさえそこで迷い続けるだろう。興味深い、つまり学習的な数学に限界があるのか？そして特定の限界を超えると、数学には興味深い構造がなく、ただの無意味なものになるのか？逆だ、進むにつれて数学はより困難になるだけでなく（これは興味の欠如の前兆かもしれない（困難さは興味深くない））、より深く、より神秘的で、より驚くべきものになる。物理学では宇宙の秘密への接近によってこの効果を正当化できたが、数学は何の秘密にも近づいていない、むしろそれはより深い秘密を明らかにし続け、亀は底まで続く、物理学とは対照的に、その深さにもかかわらず有限の深さを持つ、なぜならそれは特定の世界を動かす特定のシステムだからだ、つまりその効率的な計算を可能にし、計算には有限の還元がある。計算できない法則は物理法則ではなく、実際計算は物理性の本質にあり、無限の回帰は物理的ではない、アクションアットアディスタンスや因果関係を破るもの、または宇宙の最大速度、つまり光速（その意味は一つ - 宇宙は局所的に動作し、その大きさは我々には大きく見えるが絶対的な大きさと小ささはなく、これは宇宙的な用語では実際非常に遅い速度だ）を超えるものよりもはるかに少ない。結局のところ光速は情報伝達だけでなく計算速度の制限だ。そして宇宙の計算メカニズムを発見したとき、それが処理装置の速度制限でないとしても、少なくとも分散計算としてのそのインターネットの制限であることが判明するだろう（これが局所的計算を構成し、十分に小さな規模ではすべての計算が情報伝達になる）。そしておそらく宇宙の最大速度の起源が計算速度の制限ではなく学習速度の制限にあることを発見するかもしれない。実際、相対性理論で光速が時間と空間の動きを結びつけ、それらを同じ現象として統一するように、そのような学習速度の制限は時間における学習の進歩と空間における学習の進歩を結びつけ、それらが同じ現象であると言うだろう（例えば：深さへの探索は常に幅への探索の犠牲になり、その逆も然り）、したがって速度の概念が基本的で空間や時間ではない、なぜなら学習には速度があり、空間と時間は可能性の世界へのその二つの投影に過ぎないからだ。

そしてこれらすべての逆に、我々が最もよく理解している学習メカニズムは進化だ、まさにそれがすべての中で最も非効率的で、ほとんど学習ではなく発展だからだ。そしてその理由は、それが他のものより浅いからで、したがってまさに基本的な例として、学習の基礎と、それを自然の他の過程（つまり：ほとんどすべて。他の哲学とは異なり、常にすべての基礎だと主張した哲学とは異なり、学習は非常に特別な現象で世界では典型的ではないが、それに集中すべきだなぜならそれがすべての中で最も重要だから - そしてこの重要性の主張自体が哲学では異例で、それは存在論的主張でさえなく、学習的主張だ、つまり哲学的に興味深いものについての主張で、したがって学習以前の哲学では不可能だった）から区別するものをよりよく理解できる。進化の理解可能性に関して、これはアルゴリズム自体についてだけではない（それを我々は実際深くは完全に理解していない）、むしろ実際の進化の歴史の理解について、それは化石のおかげで他のどのメカニズムよりも我々によく記録されている。地層の地質学は層構造が学習にとってどれほど自然かを示している。実際進化の発展はほとんど地質学的層構造の性質から生じ、地質学的活動がなければ進化はなかっただろう。生物学は地球というシステムの物理的性質から生じ、その上で進歩する。地球の本質はまさに生命にとって理想的な惑星ではないことだ、むしろカオスの境界にあり、常に絶滅の境界にあり、これが進化を何度も発展させ、最適化の停滞に沈んだ後に探索を再び開く原因となった。各絶滅の後に生命が後退するのではなく、より高い発展レベルに発展したという単純な考えに反して、このメカニズムを引き起こしたのは、DNAでの知識の保存と、それが（本と比べて）保存に比較的コストがかからないこと、つまりナノメートル規模であることだ。情報のデジタル性がここで重要な役割を果たし、したがって進化は、特に原始的で基本的な学習として、実際言語から、またはおそらくその上の層（情報）からのみ生じる学習だ。哲学的および概念的観点から、それははるかにより進んだ学習よりもはるかに容易なケースで、したがってそれは最初にメカニズムとして発見された（ダーウィン）。しかし今日、そのツリーが我々の前に広がったとき、各絶滅が生命の優雅さと複雑さにおける飛躍的進歩をもたらしたことを我々は見ている。そしてこの歴史は今日の気候運動を完全に笑い者にする、その地質学的過去についての無知 - そして生態系を平衡状態としてではなく時間とともに発展する学習システムとして見ることについての無知 - は恥ずかしい。ここには決してエデンの園はなく、様々な種類の地獄の間の多くの暴力的な移行があっただけだ。温室効果は地球がカオス的システムであることの結果であり、絶滅はその性質で、自然の道に反する何かの結果ではない。まさにそれへの抵抗が自然の道に反している、我々の後の次の段階を防ぐために環境を静的に保存しようとする試みのように。ここから最近やって来た新しい動物への崇拝、ライオンのような我々の前にはあまり歩いていなかった動物を、変化のない自然として、絶滅させてはいけないものとして崇拝することが来る、一方まさにより柔軟性の低い動物の絶滅が生命を前進させる（そしてここでキリスト教が、かわいそうな動物に慰めを与えることで、真剣なカムバックを果たし、ニーチェはライオンへの同情に笑い転げただろう）。頂点捕食者のニッチは常に最も脆弱で、そこからその暴力性が来る、なぜならその日々は常に短く、あらゆる変化から最初に影響を受けるからだ。ライオンは自身、おそらく彼より劣らず威厳のあった大型の肉食犬を絶滅させたが、今や我々は猫と犬の戦いに介入し、誰も過度に傷つかないように気を配っている（ライオンの恐ろしい残虐性は、我々を傷つけなくなった瞬間に忘れられ、今や彼は哀れなサムソンだ）。したがって進化は我々に、学習は第一の順序の損害、つまり生命自体への損害、つまりプロセッサへの損害から利益を得ることを教えている、なぜならそれは第二の順序の繁栄、つまりソフトウェアにおける繁栄を可能にし、それは古いハードウェアを犠牲にするからだ。それは計算自体（プロセッサが死ぬときに深刻な損害を受け、ネットワーク全体に致命的な損害を与え崩壊する（生態系の破壊））と、計算上の計算である学習との違いを強調し、後者はむしろそこから恩恵を受ける。これによって進化は、学習は計算ではなく、計算の上の第二の順序の現象であることを示している。例えば、それはネットワーク的な現象（生態学的な、プロセッサ間の接続のネットワークである）ではなく、ネットワーク上の第二の順序の現象だ。それはシステムの通常の機能ではなく、特別な機能で、システムの通常の機能に対する機能だ。そしてこの問題はシステムと学習の間のギャップを強調し、なぜ基本的に2つの別個の現象であるのか、学習がシステム内にあるにもかかわらず、そしてそれらは同一ではなく、システム自体を学習と同一視することはできない。学習が進化現象の本質であるにもかかわらず - それでも生命現象との間に対立がある（そしてそれゆえに死も必要とする）。したがってホロコーストは何か現代的/新しい基本カテゴリーではなく、学習における基本カテゴリーであり、現代的現象としての野蛮性はまさにその自然さから、つまりその獣性から来ており、進化の原始的な学習現象を文化とユダヤ教の洗練された学習現象に適用しようとする試みにおいて。したがってニーチェもダーウィンもここで偶然ではなかった。恐ろしいのは、より低い学習の名の下でより高い学習を破壊することで、これ自体が反学習的な犯罪であり、そこからまさにユダヤ教の破壊への焦点が来る、最も進んだ学習メカニズムとしての（共産主義も同様に、当時最も進んだメカニズムであった資本主義的学習を、原始的で産業化以前の学習メカニズム - 計画 - の名の下に破壊しようとした。両方のケースで父は自分より賢い息子を殺そうと立ち上がった）。そして科学 - もう一つの素晴らしい学習メカニズム、そして我々の時代で最も進んだもの - が娘のテクノロジーのおかげで免疫があるように見えるにもかかわらず、今日でも古いメカニズムによって挑戦されており、もし彼らに力があれば殺しに立ち上がるだろう。例えば、科学の娘であるテクノロジーが科学なしで同じ速度で進歩できる場合（例えば科学的知識が何らかの限界で行き詰まる場合）。そして科学の殺戮の危険が空想的に見えるなら、大衆性とマスメディアとファッションとダーウィン的な"創造的"突然変異が我々の時代の芸術を支配する（すべて低い言語的学習概念の産物）の名の下での文化と文学と芸術の殺戮を思い出そう。実際、我々は文化的ホロコーストを目撃しており、それは当然ながら無意識的で、哲学を引きずり込み、アテネ派で始まったように、ネタニヤ派で終わりそうだ。アテネとネタニヤ：違いを見つけよ。ヒント - 両方で：神々の名前。しかし進化における驚くべき現象は、まさにホロコーストの後の複雑性の上昇であり、漸進的-連続的なプロセスというよりも段階的-跳躍的なプロセスとしてである（ただしここにはホロコーストの後に爆発する抑圧された革新の光学的錯覚もある）。そして我々は文化的学習との違いを見る、文化ではまさに逆で：過去は模範的な場合（アテネ）、より複雑ではなく、さらに - 学習はまさにホロコースト間の時間が長引くほど加速し、ホロコーストは退行を引き起こす。例えばホロコースト後のヨーロッパの部分的な中世的特徴を持つ文化的退行（最も深刻なのは：造形芸術における）。アテネやルネサンスのような文化的黄金時代を生み出すものは、カンブリア爆発のような進化的補償を生み出すものではなく、まさに特定の文化的生態系の極端な園芸と育成であり、特定の文化にとって最も重要で興味深いものにすることである（なぜならこれは実際には生態系ではなく学習システムであり、これがまさに通常の時代（そこでは創造者の生態学がある）から黄金時代（そこには彼らの学派がある）への変換だ）。文化では、恐竜は偉大な創造者たちで、進化では偉大な創造者たちは彼らの後に残された鼠だ。そして文化がより原始的なメカニズムに移行した瞬間、創造者たちは実際に鼠になった。進化で複雑性が上昇する根本的な理由は、計算のカプセル化、つまり異なる遺伝子の各々の独立性にある。そして遺伝子は積み木のように蓄積され、それらが増えるにつれてますます多くの建築の可能性を可能にする。計算が別個のモジュールで実行されていなければ、それらの組み合わせの能力はなかっただろう。例えばゲノム全体が1つの長い手続き的コードだったら、それは非常に脆弱で、まさにその効率性と情報圧縮のために、あるいはまさにその学習と適応メカニズムがパラメータの最適化の方向（ラマルクのように）にあったために、学習に非常に抵抗するだろう。したがって学習は最適化ではない。ラマルク的進化には飛躍はなく、ホロコーストの利益もなかっただろう。そしておそらく地球上の生命を本当に特徴づけるものは生命の発生ではなく、それは宇宙で一般的だが、ゲノムの発生であり、それが大きな革新だ（そしておそらく：その中の学習メカニズムにおいて、それはおそらくすべてのゲノムに存在するわけではない）。我々は確かにアナログ的な生命、つまり本ではなく細胞のフィードバックループに基づく生命を想像できただろうし、確実にすべての情報が1つの場所に集中しているとは想像する必要はなく、おそらく情報ネットワークの中にあると想像できただろう。おそらくそのような生命がここにいたが、学習するDNAを持つ競争相手に対して昔に絶滅した。変化のランダム性がカプセル化を生み出した、コンピュータのように各変化がプログラムを止めないように。したがって生命は毎回 - どのようなホロコーストがあっても - より大きな複雑性のレベルに発展した、たとえその度に最も発達し複雑な生命が絶滅したとしても（なぜなら彼らはシステムの頂点にいて最も脆弱だから）、そしてこの奇妙な現象を複雑性のパラドックスと呼ぶべきだ。その解決は学習の性質の理解にある。システムの複雑性は学習の複雑性ではない。システムの頂点で複雑なものは、必ずしも学習における次の段階ではなく、革新だ。学習の構築は時間における構築であり、特定のシステムの与えられた空間における構築ではない。したがって学習の頂点にある石は革新であり、生態系の頂点にある最も高い石ではない。おそらく恐竜は最も発達し環境に適応しているが、（生き残った）鼠は彼よりも発達しており、恐竜が死に鼠が爆発的に広がるのを待つだけだ。鼠は最も発達した爬虫類よりもどのように発達しているのか？なぜ知性は手を持つ軟体動物、天才タコのような、あるいは手を持つ二足歩行の爬虫類、恐竜のようなものにではなく、まさに最新の開発、つまり哺乳類にあるのか？さて、哺乳類で起こっているのは、それが教師だということだ、つまり子孫に最も投資するものだということだ。進化が進むにつれて子孫への投資は進み、人間がその頂点だ。しかしなぜまさにこの特徴が決定的で、それは我々のような偶然の勝者、哺乳類に偏っているのではないか？そして学習は単なる程度の問題ではないのか（恐竜は確実に鳥ほど子孫を育てた）？哲学的な原則的レベルで、小惑星が恐竜を絶滅させる前に、何が必然的に鼠を最も発達した恐竜よりも発達させたのか？環境により適応しているのか？まさに正反対だ。発達の指標はシステムの平面における何か、例えば"人生での成功"や、生態系での支配（今日人間について主張されているように、それは我々の腸内微生物叢が我々を、そして我々を通じて世界を支配しているという馬鹿げた知恵に転がる、あるいは小麦が我々を家畜化したという）、あるいはその高い層のどこかでのシステムでの地位（例えば食物連鎖の頂点として、あるいはコピー数で、あるいはバイオマスの大きさで、あるいはあなたの車で）ではない。鼠は周辺的な人物、恐竜のカフカだ。システムの平面では鼠は発達も成功もしていない。どこでより発達しているのか？学習の平面で、それは今は見えず、したがって見えない、恐竜が舞台から降りて鼠のための多くの新しい生態学的ニッチが開くまで。そしてなぜまさに彼が、白亜紀の他のすべての開発の中でより発達しているのか？なぜなら子孫への投資はより高い順序の学習で、ここに複雑性と構築のルートがある - システムの層ではなく学習の層に。次世代の新しい学習、そこで親が子供を教える、それはより高いメソッド - 前のものの上にあり、したがって出発点がより低くても、より高いメソッドは最終的に勝つ、なぜならより高い導関数は常にグラフの続きで勝つ、たとえ今はそれが見えなくても。子孫が脳でより未熟に（そしてより胎児的状態で）生まれるほど、その学習はより一般的でより本能的ではなく（そして動物界での頂点は人間にある）、したがって子孫への投資は進化的学習の上に追加された追加の学習メカニズムで、生物学の下にある新しいシステム層を作る - そこから、鼠から、文化が始まる。授乳は次世代への認知的学習のルートであり、そこから人間へのカウントダウンが始まった。つまり進化における発達レベルでの進歩は、このようなトリックや、例えば創造的な突然変異を見つけることではない。そのような見方はすべてを平坦化し、学習をネットワークとして想像し、そこで我々は突然新しい接続を見つけた、あるいは迷路の新しい通路を、あるいはDNAの書き方の新しい組み合わせを（ビンゴ！）。レベルでの進歩は上に階を作る進歩、つまり今まで学習がシステムの上にあったものが、新しい学習がその上にある新しいシステムになるような学習だ。前の学習が新しいシステムになる、それが下に降りるからではなく、その上に何かが上から建てられるからだ。爬虫類が爬虫類の脳、その大きな学習的革新を発達させたように、哺乳類はその上に哺乳類の脳を発達させ、猿は猿の脳を、そして人間は人間の前頭葉を発達させ、その上に今人工の脳が発達している、文化がますます機能する器官を得ている - 図書館から、ネットワークへ、そしてネットワークの後のものへ：分散学習技術、全人類的なものへ。我々の脳が1つの大きな脳に統合されるのではなく、我々全員の接続が1つの大きな脳になり、たとえ我々の脳が別々のままでも、そしてこの脳は人工知能も含み、本さえも、文化の脳としての。したがって進化的学習は加速する、なぜなら学習の上に学習があるとそれもますます速く変化するからだ、導関数の上の導関数のように、そこから学習の性質である指数関数的な現象が来る、それは無限への爆発の現象とは異なり、したがって特異点はなく、限界のない加速がある。したがってこのグラフのどの点でも、我々は今までにないほど速く動いていて、これが特別な瞬間だという錯覚があるが、指数関数的である場合、つまり現在の速度の直接的な関数である微分方程式に従って実際に発展している場合、それは特別ではない。したがって時間の中の層間の距離は常にあなたに向かってより密になっているように見える - あなたが創造の冠だからではなく、あなたが学習する方法も学ぶ学習の一部だからだ。それでは、なぜ学習は前のシステムの破壊、つまりホロコーストから利益を得るのか、そしてその上に単純に構築しないのか？なぜなら学習には2つの段階があり、睡眠と覚醒のように、あるいは女性と男性のように、あるいは教師と生徒のように、あるいは評価者と革新のように。新しいメソッドの創造の段階があり、そこでは既存のシステムは害を与えないが、新しいメソッドの内在化と普及の段階があり、ここで現在のシステムは障壁となる。つまり障壁はシステムの平面にあり、学習の平面にはなく、したがってより正確に言えば、学習は破壊後にシステムに広がり、その恩恵でシステム全体のメソッドになる。学習の二重の性質は、第4の公理から来るもので、パラダイムシフトのような現象を生み出す。学習的なネタニヤ派が内在化されるために学問的哲学世界の破壊が必要なように、しかし現段階では彼は恐竜の間に住む鼠だ。



文化の崩壊と中心の喪失は哲学にとって悪いことで、それらは現代における哲学の喪失の根源であり、そこでは哲学はもはや存在せず、したがって我々は前の時代 - 言語 - の概念と哲学の中で生きている。しかしこれの本当の欠点は何か？各時代で、人々の思考方法は変化し、哲学はそれらを発明するのではなく - それらを純化し、哲学にまとめる。これは前の世代の人々にとっても重要で、彼らは自分たちに起こっているプロセスを理解し、おそらくそれに参加できるかもしれず、現世代の人々にとっても、哲学は彼らにとって文化的な自己認識である（今日すでに多くの人々が学習の名の下に話し行動しているが、それは十分に定式化されていない - ここで、定式化という言葉と言葉という言葉は、言語のように、我々が本当に言いたかったのは"十分に学ばれておらず要約されていない"だが、我々は理解されないことを、そしてこの正確さを恐れ、それは空虚に見えるだろう - 学習、学習、学習 - なぜなら学習という言葉はまだ十分な学習的意味を帯びていないから）。しかし哲学は将来の世代にとっても、そして次の時代にとっても大きな重要性を持つ、なぜならそれは特定の学習を次の世代でまとめることを可能にし、したがって次の哲学に進むことを可能にし、また将来の世代にとっては現在の世代を理解することを可能にする。哲学を持たない時代は沈黙の時代だ。それらは知的歴史から消え去る。そして場所も同様だ。哲学のない文化はもはや学ばれない、なぜならそれらは教えないから、将来のための学習材料を準備しなかったから。そして前の時代もそのように見ることができた：例えば言語の時代は、哲学は将来の時代が時代の言語を理解することを可能にし、それなしには全く理解できないと言えただろう、そしてカント的な見方は、前の時代のカテゴリーや概念を理解できない時代はそれを理解できないと捉え、そして哲学の歴史を遡ってそうだ。つまり、哲学は学習プロセスにおいて重要な部分を持つ - 要約。学習が行われたことを示す簡潔な定式化で、それを再び学ぶことを可能にする。哲学は歴史の教科書だ。そして今日の哲学の欠如は学習を遅らせ、より浅く原則的でない定式化を生み出し、主に前の時代に属する定式化を生み出し、したがって哲学的に見える - しかしそうではない。そしてこれが哲学が模倣的であり得ない理由だ。もし哲学が何らかの永遠の真理の明確化だったら（ヴィトゲンシュタインも、彼が啓蒙的であろうとしたにもかかわらず、そう考えた）、時代間の哲学の革新と変化には利点がなく、それは実際に欠点だっただろう、そこで各時代がアメリカを再発見し、自己重要性の馬鹿げた喝采とともに、ここに最後の最終的な大陸に到達したと宣言する。そのような状況では過去の哲学には、現在の哲学における部分的な反映以外の価値はなかっただろう（実際、誰も中世の科学に興味を持たない、文学とは対照的に。なぜか？）。しかし我々はまさに過去の哲学から大いに楽しんでいる - 学んでいる！ - そしてそれらに大きな価値を見出す（なんとヴィトゲンシュタインとの対照的で、彼はそれらを"読まなかった"）、なぜならそれらは哲学の学習プロセスの記録だからだ。それらは要約の仕方を教える。はい、すべての分野のように哲学は自身を教える、それを"どうやるか"を。たとえそれが（もちろん）現在の哲学を教えないとしても、つまり何らかの正しい内容を教えないとしても。そこからその形式における大きな価値が来る、なぜならそれが哲学的方法だからだ。したがって哲学は科学よりも文学に似ており、したがって現在は過去を無効にしない、なぜなら文学は物語の方法を教え、したがって哲学には常に学習的進歩があり、歴史とは対照的に、そこでは物語は学習的ではない（少なくとも今日書かれている方法では、決定論への恐れから - 歴史的学習の方向性を放棄し、歴史は何も学ばないと主張する、それが唯一することであるにもかかわらず。発展は進歩は学習だ）。学習は決定論なしに方向性を可能にする、それが何らかの"選択"を必要とするからではなく、選択の上に選択が構築されているから、つまり一度に1つの追加のステップの選択だけで、過去は既に他者によって選択されている（あなたも選択したときは別人だった）。したがって学習は絶対的な自由、最初から（そのようなものは本当にあるのか？それは架空のものではないのか？）を可能にしないが、学習的自由を可能にする。したがって哲学は決定論的ではないが、恣意的でもなく、哲学者の創造的自由、あるいは彼の発明力と熱烈な想像力にのみ依存しているわけでもない。まさに文学自体がそうでないように、そして作家の想像力にのみ依存していないように、なぜならその能力自体、そして想像力の表現方法は、学ばれるからだ。想像力は自由ではない。学ばれていない脳の活動はなく、したがって自由な人間の活動もない、決定論的な活動もない程度に、ただ学習的進歩があるだけだ（活動は全くない、なぜなら我々は活動の間で選択しなければならない何らかの分岐点の前に立っているのではなく、ただ学んでいるだけだ。実際、我々は内部の学習的因果関係から自由であると全く認識できず、おそらくただランダムとしてのみ、そして前もっての決定の考えも同様に学習的ではなく、したがって我々はそれを全く認識できない。そしてなぜ我々はそれを認識するように学ぶことができないのか？まさにここに我々の表面下の巨大なものへのヒントが現れる、我々が達成できないもの：なぜなら我々は学習に反するものを学ぶことができないから、なぜなら下で我々は学習だから）。したがって哲学者は授業を要約する生徒と同じように自由だ - 彼はより良くあるいはより悪く要約できるが、彼の時代への何らかの超影響力や、哲学を選ぶ自由はない（もし不適切な哲学を選べば - 忘れられる）。せいぜい、彼には定式化を選ぶ自由がある（そしてここでも定式化自体が行われた学習を示す - 内容だけでなく、方法も）。哲学者は授業を教える教師ではない。そして時々哲学者に与えられるこの地位は、誰が学んだかについての学習的理解の欠如から来て、したがって学習は確実に教師から行われたという認識から来る - システム全体が学んだ。学習はシステム内で行われた、まさに誰も進化の（任意の時点での）最後の段階が - その教師だとは言わないように。恐竜は恐竜時代の教師ではなく、せいぜいそれの最高の要約だ。哲学は思考の化石の連続を残さなければならない。そして地質学的歴史のように、哲学は単に死んで腐って消化される生きた思考の大多数に対して、将来のために思考を化石の形で保存する稀少だが重要なプロセスだ。そして哲学的化石の連続によって、知的進化を理解することができ、哲学の将来への重要性はまさにそこから来る、学習は本質的にその性質から過去を忘れ消し去るから、学ばれたものはそれにとって当たり前になるから、その一方向性のために。もし前の段階の上に何かを構築するなら - あなた自身がその上に立っているので、もはや前の段階にアクセスできない。学習において後戻りはできない。歴史や人生や文化の発展や知的進化やいかなる学習においても後戻りはできない - ここで間違えた、別の方向に行こうと言うことはできない。したがってあなたは壊すことはできても - 修正することはできず、ただ前進することしかできないと信じるだろう。ルネサンスでさえ中世からの発展だった（古代からではない）。そして近代哲学も中世哲学の上に構築されており、古代から直接ではない（その否定にもかかわらず）。中世の間違いは不成功な哲学にあった（例えば：十分に独創的でない！）、そしてこれは現代の間違いでもあり、忘れられる運命にある（どの時代もそうだ。そして確かに - 哲学の歴史において）。したがって哲学（そして一般に、学習）は木の中の横方向の探索ではなく、深さ方向の探索だ、ただし決して後戻りしない、なぜなら木に終わりはないから（進化も深さ方向の探索でありそこからその進歩の力が来る - それが横方向の探索だった時期には、どこにも進歩しなかった。多くの生態学的ニッチは進歩ではない）。哲学はその形態自体を学習から受け取る、なぜならそれは要約だから、したがってそれは学習の最も純粋な反映であり、したがって科学分野（全てを考えてみよう：数学から生物学まで）とは異なり、より横方向ではない、つまり分野に分かれることが少ない - より空間的ではない。哲学には中心的な流れがある、なぜならそれは進歩であり、それは面積よりも線であり、実際各時代においてその全ての分野はその中心的な進歩から生まれる（かつては存在論に、そして宗教哲学に、そして認識論に、そして言語に帰属された - そして現在：学習）。道徳も美学も政治理論も、その時代の中心的哲学から導き出され、これは哲学の本質的な特徴で、その要約的性質から来て、その進歩（そうでなければ何の関係があるのか。そして誰かが各世代の数学や生物学を要約するだろうか？その進歩は拡大と拡張から来ているのではないか？哲学は拡大せず、常にレーザーのように純粋に狭く残るだろう、なぜなら中心は一つだけだから。ノートには最後のページが一つだけある - そしてここからハリネズミの本質が来る、物事が大きいからではなく包括的で要約的だから）。中心を持たないネットワークだから哲学を全く認めない私たちの世代のような世代は何を失うのか、そしてだからネタニヤについて聞いた人でもそれをメッカにはしないで、単に興味を持たないのか？さて、興味を持たない人は学習を失う。この世代は行き詰まっており、それは進歩していないということではなく、行われる大きな進歩が全て技術的になり、実践的で深みがなくなる（そしてここからその技術的性質が来る）。そしてそれの何が問題なのか？誰が哲学を必要とするのか？技術は今までにないほど速く学んでいないのか？確かに、学んでいる。これが時代の本質だ：学ぶこと。しかしその方法は原始的で非効率的だ、なぜならその自己認識が低いから、そしてだから（そしてまさにそれゆえに！）多くのことが行われているように見える - しかし行われることの多くは将来、技術的変種の無限として見なされるだろう。多くのことが学ばれているように見えるとき、実際には深いことは何も学ばれていない。深いことは稀少で、常にそこで少ししか学ばれない。誰かが多くを学ぶとき、それは材料を学んでいる - 形式ではない。まさに中世の学習のように。あるいは現在の学術的なおしゃべりのように。大きな進歩は幻想なのか？そうではない。この時代は学習がその精神になることから恩恵を受けている。そしてまさにそれゆえに（！）深みなしでも多くの学習の現象が生まれる。しかしそうならば誰が深みを必要とするのか？むしろ、学習の哲学は世界で表現されたので不要になった。さて、ノートの要約は何のために必要なのか？学習は既に授業中ずっと行われた。なぜ授業の多くの考えを一つの中心軸に通して結びつけ、記憶を可能にし、したがって思考を可能にする必要があるのか？さて、さらに学ぶために。時代は狂ったように学び続けることができるが、誰かが学習の後の考えに到達したい場合 - それを要約する必要がある。哲学の目的は自己破壊だ。次の考えを可能にする要約を可能にすること（したがって全ての哲学者は他のどの分野とも異なり哲学の終わりになろうとする、なぜなら終わりは彼自身の終わりだから - 哲学は知的自殺行為だ）。要約は次の授業に移り、学んだことをカリキュラムに - そして授業の連続に結びつけることを可能にする。要約の目的は記憶だけでなく、要約なしには後になって何も学ばなかったことが分かるかもしれないからだ。したがって要約は学習の中で能動的な部分を持ち、それはその後にだけ来るのではなく、その中にある。それはそれが来たときに終わるものではない - それがそれを終わらせるものだ。それは最後に全ての枝が結びつけられる木の中心であり、したがってそれなしにはまだ木はない。要約は学習の一部で、その中にあり、それに外部的ではない。それは最後の段階、つまりその本質は時間から来て、知識空間の中の余分な追加部分としてではない。したがってそれは尾ではなく - 頭だ。余分なものではなく - 中心だ。それは直前の最後の部分だけを結びつけるのではなく、全てを結びつける。なぜならそれは学習全体の要約であり、学習のもう一つの部分ではなく、それをそのようなものとして作り出す（良い要約は悪い授業を取り、それを学習に変えることができる、悪い本の良い終わりとは異なり、それは助けにならない、なぜなら終わりは物語の要約ではなく、その終わりだから）。実際、深い要約は学習をシステムに変え、それを含み、したがってその中で学ぶことを可能にする。深い要約は分野を作り出す。そして時代が要約能力から遠いので混乱が支配し、階層の喪失と崩壊の渦巻きがあり、それは危険でさえある。そしていずれにせよそれはその学習能力を深刻に損なう。カントはヴィトゲンシュタインに堅固な中心的概念を持つ哲学的世界を残し、それは彼にリアルタイムで影響を与えることを可能にした。しかしヴィトゲンシュタインは私たちに島々/廃墟と無限の言語的おしゃべりを残し、足場がない。したがってネタニヤ的哲学は現在に向かって書くことはできず、ただ未来に向かってのみ書くことができる。現在はそれを認識せず、それから何も得ないだろう。しかしそれは未来を教えることができるだろう。そしてより重要なことに - それは未来が学ぶことを可能にするだろう。要約すると、言語が現在が学ぶ枠組みならば、学習は未来が学ぶ枠組みになれる。



近代科学は全てが構築だという考えだ。ここから基礎への憧れが来る、それらから全てがどのように構築されるかを説明し始めるために、下から上へ、深層学習のフィードフォーワードのように。そしてこれはシステム的アプローチとは対照的で、そこでは上から下へのフィードバックがあり、つまり構築は一方向ではなく、学習的だ。学習は両方向からの構築であり、したがってそれはビルの中ではなく、システムの中で起こる。バックプロパゲーションがある。構築的科学の問題は - そしてそれは発見されることができた - 最後に一番上に、宇宙全体に到達したときにのみ発見され、そしてそれは突然上の階のようには見えず、基礎自体が非常に恣意的で、宇宙を作り出す能力によって決定されることが明らかになる。もう一つの階の代わりに、宇宙はエコロジー、つまり上も下を決定するシステムだ。もし私たちが宇宙論の法則を第一原理として選んでいたなら、つまり法則の最も高いシステム的表現から始めていたなら、私たちは徐々に下まで法則を導き出すことができ、逆の科学を構築できただろう、そこではシステムの大きな領域が基礎で、小さいものがそれから構築されるものだ。そして下の小さな法則は上の大きな法則から来る制約に従う、なぜならいずれにせよ私たちはシステムの法則の層の間に多くの自由度があることを発見し、私たちが行ったことは全てこれらの自由度を下の基礎に下げることだった、例えば基本的な自然定数に、全ての層の出会いの間に分散させる代わりに - そして宇宙では層は大きさの順序で、深層学習の層に対応する。科学で起こっていることは、上から下への法則が全くなく、フィードバックもないことで、そして最後に特に悪いシステム全体のフィードバックを受け取る、人間原理のような、ドーパミン作動性神経伝達物質のように一度に全システムを教えるような、段階的な学習的フィードバックシステムの代わりに、そしてだからこの説明は全く説得力がない、なぜならそれは学習的に機能しないから。ここには最も高いものと最も低いものを尾を通して結びつけようとする失敗した試みがある、つまりシステムの本体を通してではなく、直接、宇宙の定数は宇宙がなかったら（そして私たちも）トートロジー的に決定されるという方法で。そして全てこれは学習的説明から - システムの中で - 逃れるためだ。人間原理は物理学の神だ、つまり全てを説明する概念でそれゆえ何も説明せず、反証できない。もし本当に素粒子物理学から宇宙論への決定が一対一なら、全ての層を通して、まさに私たちが素粒子物理学から始めて無数の層を通って宇宙論に到達したのと同じ程度に、宇宙論から始めて一対一の決定で素粒子物理学まで下りることができただろう。そしてもし中間に自由度があるなら、なぜそれらが全て最も低い層でのみ決定され、システムの異なる層の摩擦に分散されないと信じるのか。システム的科学は直接のフィードバックを示そうとはしない、つまり上の層が下の層の法則に影響を与える何らかの方法を、まるで法則がどこかに書かれていて上の層が下の層の法則を書き換えアクセスを持ち、平衡に達するまでパラメータを調整できるかのように。むしろそれは法則が相互作用と上の層からのフィードバックを通して作られる理解を求める、なぜならそれらは生成される法則であり、書かれた法則ではないから、つまりパターンであり印刷されたものではない。まさに生態系でパターンが捕食者と被食者の間の相互作用から生まれるように、例えば。そして宇宙がシステムで機能することに驚かないだろう、なぜならそれは本当にシステムだから、そして設計されたシステムでも、偶然に生まれたシステムでもなく、なぜなら宇宙は学習システムだから。現在の物理学では上が下に影響を与える可能性は全くない、なぜならそれは反構築的でそれゆえ反科学的だから。そしてだからそれは人間原理のような仮説に引きずられ、それは心霊術が細胞に影響を与えてがんを治すことができるという考えに似ている、脳が免疫システムに影響を与える生物学的メカニズムの記述とは対照的に、つまり高い層と低い層の間の相互作用を記述する、それは低いものが高いものを構築するだけではなく、回路を含む - そして全てを解決する一つの大きな回路ではなく、哲学的な神の考えのように、それはまさに学習的ではないから空虚なので貧弱だ。これはカバラの神とは対照的で、そこには無限の存在論的段階と層があり、あるいはハラハーの神で法的層があり、あるいはハシディズムの神で心理学的層があり、なぜならユダヤ教の重要性は神を学習的にすることにあったから。まさに科学が世界にしようとしていることのように - それを学習的にする - ただしそれは学習性がシステム的であり構築的だけではないことを理解していない、まさに理解がシステム的であり構築的だけではないように、なぜならそれは階層の中の基本的な概念が高いものを構築するだけではなく、数学でさえ論理的ではなく生態学的だ。学習法則は低い法則から構築されるのではなく、システムの層の間の相互作用で生成される - そこに法則がある、摩擦の中に、そして宇宙の何らかの謎めいた掟の板の中にではない（自然法則はどこに書かれているのか？）。法則はニューロンの層の間の接続の中にあり、宇宙の大きさの順序の間の接続の中に - そこに自由なパラメータがあり、それらは下からの決定だけでなく上からの導きでも調整される。そしてこれ自体が上からの摂理だ - 神が細部に介入したり細部の中にいるのではなく、細部と規則の間の接続の中にいる。私たちはアリストテレスを極端にし過ぎ、プラトン的直感から遠ざかり過ぎた、一般も個別について何か言うべきことがあり、その逆だけではない。そしてもちろん科学の原子論的で要素的な観念的固定は、今日の個人主義的な心理学的固定とも関係している、それは個人（文学はシステムだから）の名の下に文学さえも破壊する。私たちが見ている文化的崩壊は、構築は下から上へのみ生まれ、その逆ではないという見方に関係している。しかし生命自体がシステム的現象で、そこではシステムは単なる個別の集合ではない - 例えば細胞や分子の集合。そしてだから文化は今ほとんど死んでおり、批評とアプリシエーションのフィードバックはほとんど絶滅した。批評がないからではなく、批評のシステムがないから、例えば批評の批評が、層の中で（例えば文学的議論で）、そしてだから学習システムがない。ピラミッドの基礎は無数の「創作者」のために大きく広がり、したがってその高さは大きく減少した、なぜなら批評は彼らの間でより分散されるから。そして最終的にピラミッドの体積はほぼゼロに近づく。つまり上から下への相互作用があるだけでは十分ではなく、その相互作用自体がシステム的でなければならない、層の中で、そして双方向に、生態学的な回路で。上から下への相互作用が貧弱なら学習は貧弱だ、例えば大きなフィードバック回路が一つだけある場合。システムを作るのは学習を構築する無限の小さな相互作用であり、一つの大きなものではない。科学はパラダイムとその交代、あるいは仮説とその反証だけではなく、無限のミクロパラダイムとサブ交代と無限のミニ仮説とミニ反証であり、そしてだから人間の理解や学習も何か大きな回路ではない、認知的あるいは行動主義的な例えば、アイデアの電球、コインが落ちる、あるいは報酬と罰での強化学習、そうではなく無限の小さな強化と弱化、ニューラルネットワークのように、そして何か巨大な概念が頭に入る、あるいは「一度限りで永遠に」学ぶ罰のような。罰や概念での学習が機能しないのは、まさにこの学習の誤った大きな図のために、何か学習の回路として、一度限りで永遠に。逆に、持続的な相互作用とフィードバックの持続的な学習だけが川の道を形作り、一回限りの洪水ではない。だから一つの概念を理解するために、数行で定義できるものを、あるいは人生の教訓を伝えるために、二つの文の説教で要約できるものを、本全体を読むのは無駄ではない。なぜなら教訓を概念的に把握すること、あるいはそれが定式化された言葉を理解することは、それを学ぶこと、つまりそれを内面化するという意味での理解とは全く異なるからだ。なぜならそのときそれはシステムの中になければならず、一方大きな回路は大部分外部的だ。だからフェイスブックのtl;drは忘却の文化を意味する、なぜならツイッターのツイートで定式化したり読んだ天才的なアイデアでも、そしてそれが技術的にあなたの頭に入ったとしても、それを読んだことで、それを学ぶためにはそれがあなたが既に学んだ全てとの複雑な相互作用を引き起こす必要があり、相互評価を含み、それらから新しいパターンを作り出す。あなたの思考は単に読んだ何かから変わるのではない - ただ学んだ何かからのみ。そしてもしそれが読んだ何かから変わるなら、それはあなたがそれについて何度も考えて学んだから、そしてだからあなたはそれを覚えている、読んだほとんど全てとは異なり。そしてだから少なく読み - より多く学ぶことが重要だ。今日の知識人の問題は、彼らが多く読み過ぎ - そして少なし過ぎしか学ばないことだ。だから彼らは全ての人に勝ち誇ったように尋ねる - 何を読んだ、え、読んでないの？そして彼らの読解の理解は何が書かれているかを知るという低いレベルで、そしてだから彼らは読むことの多くを覚えることができる。学ぶ人は非常に少ししか吸収しないが、その吸収は水が石を削るように彼を形作り、しかしもし何が流れたか尋ねたら - 川は答えられないだろう。まさに多くの水が流れたから、まさにそれが川だから - それは覚えていない。道は歩く人々と地形の間の長い相互作用であり、そこからその最適な知恵が来る。物理学では相互作用なしに最適なシステムが自然法則だから自然にあると信じている。だから物理学者は奇跡を信じる。だから多く書かれていても怒らないで、それはあなたが多く学ぶためで、多く知るためではない。あなたは覚える必要はなく、ただ学ぶ必要がある。覚えることは全てのコンピュータができるが、学ぶためには脳が必要だ。だからしばしば本当の知識、学習的な知識は定式化されていない。例えばシステムの方法論。そしてだからそれを簡単に伝えることはできない。そして多くの学習の産物と例を与えるのは、あなたがそれらを覚えて知るためではなく、なぜならそれらから定式化できないものが出てくるから：学習自体。そしてもしそれを定式化できたとしても、その定式化ではそれは何も与えないだろう、それもまた学ばれない限り、つまり詳細化される。一般は細部を必要とする、論理的な意味ではなく、学習的な意味で。数学も公理と推論規則だけでは満足せず、無限の定理と例を必要とし、そしてまさにそれらが公理が定式化できないものを定式化する - その中で興味深いもの。ヴィトゲンシュタインはゲームの規則に固執したが、ゲームの規則は興味深くない - それらが興味深いゲームを作り出す限りにおいて、なぜならゲームが興味深いもので、規則はそれほど重要ではないから（同じ規則で退屈なゲームをプレイできただろう、あるいは別の規則で興味深いゲームを）。さらに、世界の全てのゲームの規則は、それらでプレイされた興味深いゲームから形作られた（そして - 単にそれらでプレイされたゲーム、なぜなら単純な規則に従ったゲームは退屈する可能性があり期待される）、つまり規則はそれらで行われた学習の副産物だ（そしてそれらで行われた使用の副産物ではない、動的なものを忘れさせるために意図された用語、なぜなら使用パターンは学習から生まれた、それは使用の変化だから）。そしてだから規則の重要性は、もし規則が先にそこにあり、そしてその中でゲームが生まれたと想像するよりも少ない、数学者が公理を想像するように、明らかに公理は興味深い数学から生まれ、その逆の何らかの奇跡的な方法ではない、これらの公理から興味深い数学が生まれた（これは全く正しくない、ランダムな公理を選ぶとそれがどれほど難しいかが分かる）。物理学者だけが、偶然にこれらの法則から興味深い宇宙が生まれたと主張する、なぜなら法則が先にそこにあったから。まさに人々が戒律が習慣から生まれたことを理解していないように（そして戒律が先にそこにあったのではない）、そしてこれが実際戒律の価値の源だ（そしてそれらがアプリオリにそこにあったからではない、リーボヴィッチのスタイルで）。戒律は法から生まれ、法は習慣から生まれ、そして実際層の間の複雑な相互作用で（それがタルムードとトーラー学習だ）、そして世界の全てのゲームと言語の法則もそうで、そしてここから言語やゲームの美しさの源が来る、そしてその四角い美しい枠組み（その中で起こる）からではなく、その全ての美しさは複雑な学習の産物だ。犬は規則の中に埋められているのではなく、ここ学習の中に。この美しさはどこから来るのか？適合から。そして適合はどこから来るのか？学習から。私たちが法則の中に発見する美しさ、自然であれ、数学であれ、ゲームであれ、言語であれ、戒律などであれ、それらの形成と生成における学習から来る。そして物理学者や言語の哲学者が来て、規則の美しさにとても感動して規則を崇拝し、それらがどこから来たのかを忘れる。美しさはどこから来るのか？孔雀が尾を多層的な学習相互作用で形作ったことから、求愛、生存、雌孔雀の発展する趣味、この趣味と彼女と彼と捕食者の遺伝子発現との関係、色と模様に関連するタンパク質の革新、模様自体の純粋な形態的アイデア、それ自体が模様を捉える神経学的パターンに関連し、ハンディキャップの進化、そしてさらに、無数のシステム的相互作用サイクルで。そして誰かが来て孔雀は雌孔雀が課す厳格な規則に従うと言い（？）、これらの複雑な規則が美しい尾を作り出した、その副産物として。あるいは代わりにこれらの規則は孔雀と雌孔雀の間の形態的言語の文法で、それを記述することはできるが説明することはできない（なぜなら説明は学習的だから、そうでしょう？）。記述的なヴィトゲンシュタイン的規則、規則の卵と鶏の問題をトートロジー的な回避で避けようとする、まさに規則と言語的枠組みへの強調のために問題があり、学習を犠牲にして、そしてまさに卵と鶏に先行したものが学習だったように、つまり進化。そもそもゲームの価値とゲームの規則の価値はどこから来るのか、もしそれらが儀式的に、あるいは何らかのファッションや娯楽や権力闘争や制度や、ヴィトゲンシュタインの最後の信奉者たちによって発明された他のどんな馬鹿げたものによって決定されるなら、彼らは使用の背後にある動的なものを何らかのトートロジーで埋めようとする試みで愚かになっていった。ゲームの価値はゲームの発展から来る、そしてそこで行われた学習の量から（全てのゲームが等しいわけではない、愚かなものもあれば天才的なものもある）、トーラーと戒律の価値がトーラー学習から来るように、そして公理の価値が数学の発展から来るように、そしてエコロジーの価値が進化の発展から来るように、そして文化の価値も、あるいは他の全ての精神的達成 - 特定の思考（哲学を参照）のような - が学習から生まれたように。物理法則の価値だけが宇宙の発展から来ない。そしてだから彼らは発展もしない、もちろん。そしてここでも彼らは記述の背後に隠れている、彼らが説明的であるにもかかわらず。説明的な真空は常に存在し、賢明なヴィトゲンシュタインがそれを否定するなら - 遅れたフーコーが来て、空白を埋める。ヴィトゲンシュタインがアリストテレスを装い、ゲームの規則がゲームの行動から生まれたと主張する（そしてその前に存在したのではない）としても、実際には彼はゲームの法則をゲームに先行させ（そして仮面をかぶったプラトン主義者として現れる）、「ゲームでの行動」が特定の気まぐれな行動からではなく、通常の、正常な、つまり規則に従った行動から形作られるという事実によって。一回限りの使用ではなく、多用途の道具としての使用。そしてここからゲームで興味深いのは一般的なものと規則で、そしてプラトンが戻ってきた。そして学習はゲームの規則の変更に興味を持つものだ。方法論は規則なのか、そして規則の真の源も方法論と呼ばれる規則なのか？そうではない、なぜなら方法論は学習の「自明」で、時には明示的かもしれないが必須ではなく、いずれにせよ固定である必要はない - それらは規則でのゲームの規則ではない。方法論と規則の違いは実際何なのか、それらは学習の規則なのか？規則は確かに実際には規則に従って起こることとの相互作用から生まれるが、この相互作用は本質的な部分ではなく、実際規則としての性質に反する。一方で方法論は本質的に学習システムの一部として生まれるもので、そしてだからこの相互作用は学習されるものとの間で本質的で、つまりそれ自体が学習の対象だ。だから最高の方法論は決して定式化されず、ただ生成されるだけで、規則が本質的にすでに生成されたものであるのとは対照的だ。システムの方法論には複数の可能性があり得る、なぜならシステムが行う学習を将来の学習に一般化する方法は複数あり、一方で規則は本質的に将来の可能性をすでに含み、それらを指示する（たとえまだ知られていなくても、しかし知られた瞬間に境界を設定し、一方で学習には境界がなく、可能性があるだけで、つまり境界がその本質ではない）。方法論の生成は記述としてではなく、むしろ学習の動機として、つまり一種の方向付けとして、指示（規則のように）ではなく方向を示すものとして。方法論は部分的な規則なのか？これは一種の知的な遊びだ、なぜなら規則は何かを制限する場合にのみ存在し、方向付けは特定の方向への推進力を与えることしかできず、他を防ぐことはできない。実際にはもちろん特定の方向に進歩を生み出し、他ではないが、規則には常に必然性があるのとは違って、そこに必然的なものは何もない。規則はシステムの境界で、一方で方法論はその中にあり、だから規則は常に外から何かを作り出し、一方で方法論は内から作り出す。例えば、私たちの思考は規則から来るのか、思考の規則から？いいえ、なぜならたとえそのような規則があっても私たちはそれらを把握することができず、ただ学習で進歩することしかできず、そしてそのような規則の把握に到達するものは全て、それ自体が学習の対象となるだろう。ニューラルネットワークは学習規則に従って動作するのか、例えばニューロンの生物学的規則や、ヘッブの規則やバックプロパゲーションのアルゴリズムのような？はい、しかしこれらの規則は学習の方法論ではない、私たちの脳が物理法則にも従って動作するように、しかしそれらは私たちの方法論ではない。アルゴリズムは学習の方法論ではない、プロセッサやオペレーティングシステムの規則がプログラムではないのと同じように、あるいは数学が物理法則の法則ではないように。方法論は学習に内在的で、深層学習ネットワーク自体の観点からはバックプロパゲーションに意味はない、ビット演算や量子力学に意味がないように、その内部の視点から学ぶものにのみ意味がある。したがって、方法論は完全に一般的で内容（学習された、特定の）と無関係であることはできない、普遍的な一般学習アルゴリズムが存在しないように、そしてもし存在するならそれは何らかの学習にとって意味がない。画像を学習するニューラルネットワークの方法論は常に、すでに学習した何か視覚的なものと何らかの関係があり、バックプロパゲーションとは関係がない、それは規則かもしれないが方法論ではない。だから方法論が学習に内在的だと言うとき、それは受容やニューエイジではなく、ここでの内在性は正確にあなたの学習の外部的な把握への接近不可能性だ、例えばあなたを動かす規則への。私たちは自然法則を内部から、つまり自分自身から、内省によって知ることはできず、知ることもできない、外部的な実験によってのみ。量子力学やチューリングマシン（そして私たちは確かにチューリングマシンだ）を理解していても、私たちはそれらを私たちの思考を動かすものとして把握することはできず、たとえ脳科学がそのような規則を私たちに示したとしても、私たちはそれらを人工的な方法で、私たちが注意を向けるものとして把握することはできるが、学習的に把握することはできない、なぜならそれらを変更することができず、変更できない規則は学習の一部ではないから。私たちを動かすアルゴリズムを知ることはできるが、この知識自体は外部からの知識であり、私たちのシステムの内部世界の一部ではなく、したがって私たちはそれを表現し、暗唱し、自然科学の事実として理解することはできるが、学習的に理解し内面化することはできない、つまり学習的な意味を持つものとして、私たちの方法論の一部として、そして私たちの学習自体を変えるものとして（その内容とは対照的に、なぜなら私たちはそれを科学的に学ぶことはできるが、それに従わないように学ぶことはできない）。まさにニュートンの法則への知識が、私たちの脳もそれに従うのに、あるいはDNAの規則、あるいは私たちの脳自体がコンピュータであるという理解が、私たちの思考方法に何も変えなかったし、変えることもできないように（そして意図されているのは私たちの思考方法自体で、何かについての知的な理解という意味での思考方法ではない）。私たちは自分自身をコンピュータとして、あるいは決定論者として、あるいはランダムとして、あるいは重ね合わせとして考えることはできず、たとえそれが正しくても、それは単に私たちにとって意味がないことで、言語的な意味がないからではなく（それは私たちはよく理解している）、学習的な意味がないからだ。これらのアイデアは無意味ではなく、おそらく正しいかもしれないが、それらは学習の外にある。そして私たちは学習の中にいる、内側から。動的なものがあるところには学習があり規則はなく、「動的な規則」のような全ての知的な遊びは質問をもう一段階後ろに戻すだけだ、なぜなら学習は動的なものから始まり規則で終わり、一方で動的な規則は規則から始まり動的なもので終わるから。だから言語の規則のアイデアは思考の規則や哲学の規則と同じくらい愚かだ。哲学には規則がないことは明らかだ、なぜなら各世代が前の世代の規則に従わない哲学を発明し、これが哲学の本質で、したがって哲学を規則ではなく方法論の観点から考えるのが正しく、そしてそれは方法論から始まり規則で終わるものと、規則から始まるもの - そしてだから決して方法論で終わらないもの - との違いをよく示している。そして私たちはそれを現実で見る、各世代の規則の人々（たとえ規則が毎回異なっても）と方法論の人々との違いで。私たちは全員、誰を友人や配偶者として望むかを知っている、規則のうるさい人々とは対照的に。そしてそもそもうるさい性質はどこから来るのか？規則が学習と、したがって現実と衝突することから、それが彼らをうるさい人々にする。だから反体制的で規則を蹴飛ばすことが重要なのではなく、学習への献身が重要だ。反抗のために反抗する人は特に愚かな方法論に従っているだけで、単純で原始的な否定規則については言うまでもない。偉大さは規則を破る人や規則の重荷を解く人にあるのではなく、規則を変える学習を世界にもたらす人にある。ランダムなテロは無意味で、歴史を変えるのは常に新しい方法論だ、なぜなら新しい方法論は自己複製するが、規則はそうではないから。方法論は生きているもので、一方で規則は死んでいるものだ。そしてこれが実際生命の定義だ：学習。自己複製や自己保存やホメオスタシスや逆エントロピーや他のどんな定義でもない。だから宇宙全体が生きているもの、私たちがただの寄生虫である巨大な生命体 - アメーバの中の人々 - であることを発見しても驚くべきではない。結局、胚の成長にも指数関数的なインフレーション段階がある - そして大爆発は受精だった。だから他の宇宙との出会い（種間の交配）は合理的で、そして宇宙が自分自身のような宇宙を作り出すことを発見するなら - 生命が合理的な仮説だ。



あなたがすでに知っていることは、あなたの前提（そしてあなたの盲点）になる - そしてあなたがすでに学んだことは、さらなる学習におけるあなたのバイアスになる（そしてあなたの概念になる）。しかしそれらなしには全く学び続けることができなかっただろう、なぜならすでに学んだことなしには学ぶことができないから。カントは単に学習が自分の尻尾を噛むことができず、その始まりに到達できないことを発見しただけだ、なぜならそうすると循環的になるから（私たちは決して概念から抜け出すことができない）。学んだことは前提になる、それが正当化されているからではなく - むしろ正当化されていないから、そしてだから後戻りできない。学んだことは全て前提になる、なぜならあなたが学んだことだけを将来の仮説を作るために使用でき、学ばれるものから直接生まれる何かではないから。学ばれるもの自体から学ぶことができないことは、カントの発見の深さだ。アルゴリズムは操作するものを何も理解しない、学習者が学ばれるものから何らかの知識を受け取らないように、まるで外部のオブジェクトから情報を内部に移す魔法が存在するかのように、むしろ学習自体が学習行為による学ばれるものへの作用によって知識を作り出す。何かから学ぶことはできず、それについてのみ、つまりそれを使って。学ばれるものはどのように学習を助けるのか？それが対象であることによって、そして主体ではないことによって、つまり学習する主体と話すものとして、つまり主体と通信して情報を渡すものとして。オブジェクトは主体と何も言わない、なぜなら何も言うことはできない - ただ学ぶことだけができる。世界には全くコミュニケーションは存在せず、それは学習から生まれる幻想に過ぎない。私たちは話していない - あなたが私から学び、私があなたから学ぶ。性的関係が存在しないという主張と同様に。物事を渡すことはできない、なぜなら学ばれるものは物体ではなく、行動の方法だから。材料を学ぶのではなく、単に何かをすることを学ぶのでもなく、何かを新しい方法でする方法を学ぶ。行動自体も学習の対象ではなく、これは行動主義ではない、つまり行動の学習だけ、例えば模倣で。模倣は行動自体から何かを学べるという幻想だ、まるで行動が渡せる物体であるかのように。模倣は実際、学習者の行動方法における革新から生まれ、その学習が教える人の行動に作用する。しかし行動自体は彼らの間を移動しない。なぜならどんな行動も多くの異なる方法で模倣できるから。学習は常に方法で、つまりすでにあったものによって完全には定義されず、それは単にヒントとしてのみ役立つ。指導を助けとすることはできるが、何か特定のものを指導することはできない、つまり教師がどんな指導方法を選んでも特定のものを教えることはできない（学生は全く異なることを学ぶかもしれない）。指導に方法はない、なぜならその目的は学習で、そして学習には方法がないから。それがアルゴリズムなら学習ではなく、したがってコンピュータは学ぶことができるが、学習するアルゴリズムは存在しない、つまり学習する方法は存在しない。したがって学習だけでなく指導にも方法だけが存在し、指示は存在しない。指示であるものは指導ではなく、それは単に示すことだ、証明するという意味ではなく、方向を示す、指し示す、どこへという意味で、つまり道を示す。このトートロジーは確かに説明しない、つまり最後まで示さないが、トートロジーの方法として（そしてここからその価値！）それは論理的には空虚かもしれないが学習的には空虚ではない、なぜなら尾を追いかける円のように、それはその外にあるものを確立する、つまり最後まで示すもの、そして循環的ではなく始まりがあるもの。では、模倣とは何か？方法であれば学習ではなく、学習であれば方法ではない。しかし確かに学習方法は存在し得る、つまり方法論で、そしてこれは方法ではないからだ、むしろ学習方法で、つまり方法自体が単に学ぶだけでなく学ばれる方法で、つまりその方法性の一部として単に方法的であるだけでなく学習的でもある、なぜならそれは学習の中で生きているから。それ自体が学習の対象で、学習はその対象ではない、そうでなければそれは学習アルゴリズムで、方法論ではない。学習的な方法性は行動的な方法性とは異なる、学習が行動と異なるように。良い言語では、学習は動詞ではなく、独自の文法形式を持つだろう、主語でも述語でも目的語でもない別の文法カテゴリーとして。学習は動詞に関係する、動詞が目的語に関係するように、つまりそれは動詞の動詞で、動詞に作用する動詞（動詞の動詞）だが、動詞の修飾語でもなく、その名前でもなく、動詞の方法の方法だ。では、学習はどのように機能するのか（おそらく「学習は作用する」よりもこちらの方が良い、私たちの言語が適切ではないため）？これは何か神秘的な方法なのか、あるいは何か捉えどころのない魔法なのか、あるいは非常に微妙な区別なのか？いいえ、それは実際最も単純で散文的な方法で機能する：ヒントを通じて。ただ私たちにとってヒントとは何かを理解するのが非常に難しく、哲学は不完全なもの、ヒントや助けるようなものにとても反対で、それは私たちの論理にほとんど反するようなものだ、なぜなら私たちの論理は（その本性に反して）必然性、論理性、強い因果関係を愛するように訓練され、その関係を両方向に検証でき、つまり後戻りして、証明を確認できる。しかしそのような論理的証明は決して機能しなかった。実際、世界に論理的に有効な哲学的議論は存在せず、すべてが篩のように穴だらけだ。すべての哲学書を通して、愚かな学生として一つ一つ証明することができる、そこで主張されていることは前提から実際には導かれず、すべての議論が脆弱だと。これは哲学を無価値にするのか - それともその価値はまさにそこから来るのか？なぜならそれは決して何も証明しなかった（そしてもしそうなら - それは数学だった）、ただヒントを与え、助け、私たちの思考を特定の方法で導いただけで、そこからすべての哲学の価値が来る：方法として、そして方法としてではなく。学習として、そして証明やアルゴリズムとしてではなく。思考として、そして計算としてではなく。だから哲学は私たちを助ける、なぜならもし私たちに証明したなら、全く助けることができなかっただろう、数学が私たちを助けないように、そしてその前提のどれも単に定理を「助ける」のではなく、それを証明するか証明しないかのどちらかで、それについてヒントを与えることはない。数学で何がヒントを与えるのか？実際に数学を学ぶ方法、つまり数学者が働く方法で、数学ではない。ヒントの部分性 - それは哲学が消化できなかったもので、数学に扮しようとする永続的な試みで、そして「理性」と「論理」自体を発明することで、一種の反学習的な幻想と理想化として。そしてなぜこれが全て起こったのか？哲学の傲慢さのために、一方で学習は謙虚さを要求する。だから学習は哲学に合わなかった、そして科学に残された。そしてだから科学は成功し、哲学は失敗した。論理的で理性的で基礎付けられ証明されているからではなく、学習的であるからだ。だから科学的方法は存在せず、科学的方法論が存在する。そしてだから哲学では哲学的方法論を欠いている。そしてだから今日私たちは哲学で道を失った、そしてこれは分析哲学が科学的で論理的であろうとする試みのために、そして大陸哲学が反対の方向から学習を放棄し、宗教に取って代わろうとして神秘主義になろうとしたためだ。だからそれは何も教えず、実際もはやそれを学ぶこともできず、教えることもできず、ただグルーになることだけができ、つまりカルトのリーダー、つまり失敗した劣悪な宗教のリーダー。そしてこれは全て教師の地位の低下のため、それは謙虚な地位で信者ではなく学生を導きたいと思う。哲学者への最大の賛辞は、彼が教師であることで、偉大な指導者や卓越した学者ではない（なぜなら、これは分析哲学の問題だが、学術界は今日科学に従事していると見なされ、教育ではないため、したがってすべてが科学のイメージに扮している）。今日学習に興味を持っているのは組織の世界で、したがってそれは哲学的に最も進んでおり、したがってしばしば組織の哲学は人間の哲学よりも進んでいる。組織では学習が組織の行動の一つではないことが明らかで、マーケティングや生産部門があるように学習部門があるわけではない。組織では学習が経営陣が行うこと、つまり頭が体を管理するように上から下へ働く何らかのプロセスではないことが明らかで、また下から上へでもない、つまり従業員が経営陣から切り離されて行うことでもない。組織全体が学習に参加することは明らかだが、学習は組織の行動ではなく、その行動は常に通常の行動だ：例えば、利益の追求。学習が組織が何らかの方法で遭遇する何らかの知識の導入ではないことも明らかで、知識の追加は学習方法の一つかもしれないが、それは確実に学習を定義せず、方法の中で最も重要なものでもない。なぜなら本当に学習するには知識の追加や何らかの活動の追加よりもはるかに深いものが必要だからだ。また、組織が採用でき、それが学習となるような一般的な方法はないことも明らかで、そのようなアルゴリズムは機能しえず、したがって組織は常に失敗する - 理想的な学習も最適な学習もない、私たちが十分賢くないからではなく、このプロセスがそのような指標に従わないからだ。そして組織学習は常に同じデータから複数の方向に向かう可能性があることも明らかだ（したがって成功した学習はあるが正しい学習はない）、そして常に（もちろん、これは常に事後的だが）正しい方向を選べたはずだという考えは、学習をアルゴリズムと考え、そこから事後の知恵という幻想が生まれ、組織の学習に比べて組織の批判の容易さが生まれる。その定義がそうであれば、組織の学習は定義上ほとんど失敗する。そしてこれら全ての後で、組織は学習することが明らかだ。それは何か魔法や奇跡ではなく、非常に実際的なプロセスで、組織がすでに死んでいて機械として生き続けているのでない限り、ほとんど必然的に起こる。組織は外部の何かに遭遇して、これまでとは異なることをするように言われることは決してない。世界の何物も組織に語りかけたり、材料を渡したり、指示したりしない。しかし組織は常にヒントに遭遇し、それらは組織に活動を変更し学習するよう告げ助ける。そして確かに組織の学習を助けることができ、学習方法を持つことができ、異なる学習方法を持つことができる（一般的な方法ではない）。それらは組織内部に学習の内部プロセスを作り出す（それは常に内部にあり、もし経営者が突然決定するなら、それは外部からの指示で、経営者が会社内部にいても、そのような状況では学習が組織に有機的でない場合、強制する経営者は外部のものとなる、レイプする夫のように、突然結婚の外部から攻撃する侵略者となる）。したがって、学習することが保証されるように組織を構築することはできない、つまり理想的な適応組織は、組織に学習を強制する方法がないため。そして組織の学習を動かすものは、組織の道と呼ばれる捉えどころのないもので、それは組織の精神と文化の中の何かだ。実際、精神的な層の存在自体は、組織だけでなく人間においても、社会においても、例えば文学においても、学習を導くこの定義されていないものからのみ生じる。あるいは、不可分に、学習がそれを導く、つまりその導きが学習に表現される。これが今日人間に精神があってコンピュータにないことの理由で、何らかの認知能力や計算能力、あるいは何らかの神秘的な優先性や他の意識的な質や形而上学的な理由ではなく、むしろ明示的でない何かが、一種の要約として、独自の論理を持つ道として、つまり内部の論理として、すべての学習のステップから生まれる。通常の日常的な学習を超えた、内部の一貫性を持つ一種のメタ学習。したがって要約は常により高い層で、学ばれたものの上にあり、なぜなら全体としての道は各部分よりもはるかに明確な方向を示し、それによってそれはより純化され、より内部的でより偶然的でない本質を獲得し、ノイズが少なくシグナルと意味が多くなる。したがって全体としての学習は部分の総和よりも高い、なぜならその総和、つまりその合計は、株式市場の分散のように、むしろそれが全体的な方向を示し、それによってより多くの意味を与える、多くの小さなナラティブを含む大きなナラティブのように。そしてここから歴史にも精神があることがわかる、精神がそれを動かしているわけではないのに、したがってあらかじめ定められた精神と実際に起こったことの間に何らかの驚くべき相関関係が生まれたわけではなく、むしろ十分に深く掘り下げれば（つまり十分に上から、十分に広く、時間軸に沿って十分に長く見れば、大きな体積を持つ形として）すべての行動が特定の精神として理解され、単なる風見鶏としてではない。なぜなら歴史は実際に最終的に進歩し、株式市場や経済のように、その無数の部分が互いを打ち消し合って白色ノイズだけが残るわけではない。そしてなぜこれが実際にそうなのか？なぜなら歴史では、経済のように、何らかのランダムなプロセス、例えば流されることやファッションではなく、非常に強力な学習プロセスが働いているからだ。そして学習は本質的に要約を持ち、単なる動きだけでなく、動きを持つ。そうでなければそれは単なる変化だっただろう。つまり学習的な見方自体がプロセスに精神を作り出す、それは（そしてここからその名前が来る）船が一般的に動く方向で、単に波に流されたり揺れたりするのではなく、したがってそれは波や流れに対する精神の優位性も作り出す。私たちは組織の精神や歴史の精神を識別する、それらを定義するのが（必然的に）難しくても、それらが最も一般的な学習であり、学習が方法ではないため。これはカント的な知覚的主張なのか、学習的な見方が学習性を作り出すという？いいえ、なぜなら学習的な見方は私たちの学習、あるいは組織の学習から生じるからだ。私たちにそのような知覚があるのではなく、私たちに学習があり、それが知覚も作り出す。私たちにそのように知覚する以外の選択肢がないことは、学習に先立つ知覚の基本性からではなく、逆だ。そしてこれは人間の本性についての主張でもなく、学習の本性についての主張だ。精神は学習から生じる幻想なのか？実際にすべてがランダムで、ただそう見えるだけなのか - 学習と方向があるように？この質問自体が知覚に、特に学習に対して優先権を与えるが、学習自体からはそのような幻想に意味はない、なぜならそのような非真実の知覚に意味はない、なぜなら非学習的な知覚に意味はないからだ。もし学習が知覚に先立つなら、精神の存在が先験的で経験に先立つのではなく、学習に先立つものは何も存在せず、したがって先験性自体が後学習的で、優先性の概念自体も、それも学ばれたもので、つまり学習の「前」の何か（以前なら：何かについて話す）を全く学ぶことができない。言語では：それは無意味で、意味がなく、意味を欠いていると言うだろう。学習では：それは学べないと言う。これは循環的に聞こえるかもしれないが、もしそうなら、他の方法では聞こえなかっただろう。基礎は常に循環的だ、さもなければそれは何かの上に立たなければならない。学習の外部の何かに言及する方法はない、シミュレーション以外には、なぜなら私たちは内部にいるからだ。そしてだからこのこと自体を学ぶことはできない。私たちに何ができるのか？諦めることができる。学べないことを学ぶことを諦めることは完全に論理的かもしれないが、むしろ学習は自分が学べないことを学ぼうとする深い衝動だ。それは本当に自分の尻尾を追いかけ、それを捕まえようとし、まさにその失敗が自分が学ぶこと以外何もできないことを証明する。飛躍はなく、ただステップがある。そしてだから決して自分の後ろ姿を見ることはできない、どれだけ回っても、それはただあなたを目まいさせるだけだ。しかしこの回転自体が、あなたが戻れる道の始点、あるいはすべてが始まった点が存在しないことを教える。学習の前には何もない、学習が原点に立ち、そこに座り、すべてのものに先立つ（例えば先験的な）からではなく、そのような点が全く存在しないからだ。すべての哲学の終わりに（つまり結局のところ）人間の心は常に循環性に陥る。なぜこれが起こったのか？まさに学習のためだ。もし私たちが論理機械やコンピュータだったら、これは起こらず、第一原理や、言語の場合は第一定義に到達していただろう（コンピュータ言語をビットから上まで正確に定義することに成功しなかっただろうか？それは言語ではないのか？）。そしてこれは人間の心の特性なのか？自分の学習の根源まで降りようとする組織も最終的に循環性に陥る。なぜなら最終的にはいつも自分の方法に行き着くからだ。そしてあなたのこの仮定は問題ではない、なぜならすべてのものは次のステップに進むとき最終的に仮定になるからだ。本当に問題なのは、仮定の基礎付けを望んで進まないことだ。バイアスのない状態への願望（これは政治的正しさにも見られる）は反学習的な願望だ。普遍性は存在しない - 組織は常に特殊で、チューリングマシンだけが普遍的になれる、そしてそのとき何もしない。もし人間が自分を大きな組織として考えていたら、多くの哲学的問題が避けられただろう、なぜならそうすれば自分にはシステムとしての内部があることを理解していただろうから、玉ねぎのようにではなく（無意識、魂、本能、ホルモン、ニューロンなど）。私はシステムだ。毎朝鏡の前でそう言うべきだ：私はシステムだ。私は組織だ。そしてだから学習するシステムや学習する組織である方がいい。私が固定的なカテゴリーを使って、あるいは言語の中で世界を学ぶのではなく、実際カテゴリーを変更し言語を発明する能力は最も深く効果的な学習能力の一つだ。そしてだから哲学者（と組織！）は用語を発明する。しかし組織と世界の相互作用は、そこから学習が生まれるが、全く言語的でない摩擦でありうる、例えば全く話さない、あるいは同じ言語を話さず共通の文化を持たない二つの野蛮な部族の戦いのように、ちょうど有機体の世界からの進化的学習が、それと世界の間の何らかの共通言語に依存しないように（しかしシステムとしての自身の言語を確実に使うことができる、例えばDNAの変更を通じて）。教師は、ほとんどの場合外部世界だが、あなたに教えるために話したりコミュニケーションを取ったりする必要はない。あなたは彼が何を言っているのか尋ねることができるが、彼が何を教えているのか尋ねる方がいい、なぜなら彼が言っているという見方は彼に意志と意図を持ち込み、それは学習的に常に正しいわけではないからだ。市場は投資家に話しかけない。投資家は自分自身に話しかけ、もし学習があるならそれは彼と自分自身の間の言語で行われる、ちょうどDNAが世界を記述するからではなく、あるいは世界についての知識を含むからではなく、自己知識を含むから世界から学ぶように。虎の驚くべき走りは物理法則についての知識でも、自身の筋肉についての知識でさえもなく、行動方法についての知識だ。そしてもしそれがアルゴリズムだったなら、虎は機械だっただろう。産業時代の大きな失敗は、ホロコーストや共産主義のような災害も引き起こしたが、組織を機械として見ること（今日：コンピュータとして）だ。システムをネットワークとして考える方がはるかに良い、なぜならネットワークは少なくとも（原始的な例として）システムで、明らかに機械とは異なりシステム的な内部を持つからだ。ネットワークの欠点は学習がその定義の不可欠な部分ではないことで、言語のように、一種のコミュニケーションプラットフォームとして見ることができる。つまり学習システムではなく言語システムとして。したがって最良の比喩、つまり学習に最も役立つものは、組織だ。そしてそうすれば、組織がすでに知っていることこそが、現実から学ぶ際の仮定とバイアスであることが明らかになる。そしてこれらの事前の仮定とバイアスを取り除こうとし、何も知らない組織になろうとすることは不条理だということも明らかだ。あなたの知識はあなたを制限する - そしてまさにそれゆえにそれは知識だ。そしてナンセンスではない。ニューエイジのナンセンスは本当に制限せず、したがって知識ではない。何でもいい。良い組織がすべきことは、新しい現実に適応するために自身のバイアスと仮定を使うことで、白紙の状態に到達しようとしてそれらを取り除こうとすることではない。なぜなら白紙は理想的な学習者ではなく、ただの空のディスク、何も知ることができない情報の容器だからだ。学習する組織は、自身の仮定や言語が現実に合わないことに遭遇したとき何をするのか？それらを取り除くのではなく、例えば自身の言語から、あるいは言語の助けを借りて、合う新しい用語を構築しようとする。現実に合う自身のより深い仮定を見つけようとするか、自身の仮定を使って（時には否定の方法で！）現実で機能する新しい仮定を構築しようとする。そして仮定の変更は古い仮定を取り除くことよりも新しい仮定を追加することだ。実際、組織は自身の知識についてかなり保守的でありうる、例えばDNAに自身の過去全体を保存したり、タルムードのように、あるいは文学のように蓄積するだけで、まさにそれゆえに新しい現実に対処する豊かさを見出す。そしてこれは単に保存された知識で仮定やバイアスではないと自分に言う人は、知識とは何かを理解していない、なぜなら覚えているものはすべて未来の見方に影響を与えるからだ。そしてだから文化的豊かさの重要性自体（遺伝的豊かさのように）はシステムの学習能力を高めることだ。複雑なシステムは単純なシステムよりもよく学ぶ、そしてだから私たちの脳はとても複雑で、私たちの生物学もそうだ。人工知能への恐れは、それが複雑でない、つまりアルゴリズムになるということで、そうすると知性と学習が切り離され、すべてが知識の蓄積になる。哲学者のユートピアは現実のディストピアだ。なぜか？完璧なものは決して学習を含まないからだ。学習は単純な機械では起こりえない、なぜならそれは複雑なシステムを必要とするからだ。大きな組織の問題は、それを機械として、つまり官僚制として構築する傾向で、したがって大きな組織は学習しないという評判を得た。しかし大きな組織は、ユダヤ教や文学のように、小さな学習する組織、哲学のようなものよりもはるかによく学ぶ。文化が人間よりもよく学ぶように。どのように良く学ぶ組織を構築できるのか？学習する方法は多くあるが、推奨される方法は、階層の各レベルが下のレベルを評価し上のレベルに評価され、階層の各層が上の層からの評価を競い合うようなものだ。そのような組織には機械的な構造がない、つまり最上層が下の層を操作したり指示を与えたりするのではなく、ただ評価し、上の層からの評価を得るのに使う。評価は金銭的でありうるが、それだけではなく、競争を促し腐敗を防ぐために公開される方がいい。組織全体の方向付けは指示ではなく評価を通じて行われ、せいぜい指示だ。各層は下の層の教師で上の層の生徒だ。このように組織は下からの革新と革新者に開かれ、上から彼らまでの道筋に報いる。問題のない学習方法は存在しない - タダの昼食はないが、なぜこれは良い方法なのか？多くの独立した学習コンポーネントと多くの複雑性と冗長性があり、各層が学んだことが上の層の学習を構築するからで、構築プロセスが上から計画されることもなく、また下から上へだけ成長するのでもなく、それらの間の相互作用で、つまり革新と評価の間だ。多くの自然なシステムがこのように学び、社会システムも、おそらく脳もこのように学ぶ。したがって理想的な学習システムを特徴付けることはできないが、それでも学習の経験から、学習する組織への道を示すことはできる。そのような組織には多くのフィードバックループがあり、一方向の指示は少ない。そしてその学習は特定の要因、例えばトップに依存しない、なぜならそれ全体が自身のトップだからで、したがって学習が分散していて瓶の首がないので、それはシステム的な学習で、カリスマ的な天才が革命を起こす必要が少ない、これは組織にとって危険で、そのような天才が偶然来るかどうかに関係なく。カリスマとリーダーシップの代わりに効果的な評価に頼り、巨大な革新的動機を持つ誰かの代わりに、競争を通じて全員の革新を促す。アカデミックな組織は階層的でないと考える人もいる、なぜなら全員が全員を評価する（今日：引用数で）が、これは正しくない、なぜならどの分野でも確立された研究者や分野の重鎮のような、より低い層を評価するより威信のある層があるからだ。つまり：層間の階層は形式的で硬直的である必要はなく、学習自体から生まれるだけで十分だ、ソーシャルネットワークの人気階層のように、しかし最も重要なことは、それが競争的であることだ。なぜ競争がそんなに重要なのか？多くの学習方法があるからで、ヒントは常に部分的で評価も部分的な指針しか与えないので、並行して多くの方向で学ぶ必要があり、そしてそれらの間で選択する必要がある。探索をして、そしてそれを収束させる必要がある。システムは決して一つの方向だけでは学ばない、そうでなければそれは単に特定の方向に進むアルゴリズムを実行しているだけだ。学習は常に広いフロントで、したがって特定の一つのデータが特定の方向への進歩を強制することは決してない、証明の連鎖のようにステップバイステップではなく、むしろ一般的な方向を示す事柄の全体だ。したがって哲学は決して特定の議論に依存しない、それが特定の方向を選ばせたという、むしろそれは議論の全ネットワークで、実際には完全なシステムで、良い哲学は完全な思考組織だ - そして学習する。私の思考でも、私は常にそれを評価しようとし、したがってそれを導こうとし、そして読者も各単語を常に評価することに従事している、もちろん暗記する読者ではなく学習する読者ならば。したがって私の思考は層の上に層を重ね、評価の上に評価を重ね、したがってそれは進歩する。もしそれが水平のフロントではなく前方の線で動いていたら、それは興味深くなく思考的でもなく、チューリングマシンのように計算的だっただろう。議論を前進させる能力は、領土を征服する将軍の行動から来る、特殊部隊のように突入して元の場所に戻るのではなく、領土の状況を変える。未知の領域に入る人も大陸を発見するのではなく、経路を発見し、幅広い動き、線ではなく面の次元での動きだけが未知の発見だ、なぜなら知識はシステム的なものだからだ。コロンブスの前にアメリカに行った人はいたが、彼を発見者にしたのは彼の後のスペイン人の動きで、もし彼らが続かなかったら彼の発見も忘れられ、誰か他の人が発見してエピソードを方法に変えるまでだっただろう。したがって特定の物語を語る文学は重要性がなく、重要性は私たちがそれを大きく広い物語を語るものとして捉えることから来る。父祖たちの物語は、彼らから生まれた民なしには、おばあちゃんの話や家族のゴシップで、常に失われる。したがって教訓的であろうとする哲学は、ヴィトゲンシュタインが最初の本で（一見）試みたような特定の議論の連鎖にはなれず、二番目の本で領域を作る必要があることを理解するまで、線ではなく。したがって哲学書は太くなければならず、小説もそうで、聖典もそうだ、なぜならそれらは神の言葉の要約文書や箇条書きのような教義ではない、戒律のリストのように、つまりアルゴリズムだ。詳細は重要だ、なぜならシステムは規則ではなく詳細から成り立ち、規則だけがあると考える人はシステムとは何かを理解していない。だから世界はとても複雑で人生はとても複雑なのだ、偶然でも、解決や整理や単純化が必要な間違いでもなく、ある種の哲学が考えるように。すべてが複雑なのは、これが学習するシステムだからだ。コンピュータにとって何も複雑ではなく、実際すべてが恐ろしいほど単純だ。論理的な操作と、プログラミング言語での命令の解釈がいかに表面的かは驚くべきことだ。恐ろしいのは、そこには何もないということだ。したがって単純すぎるものを、複雑すぎるものよりもはるかに恐れるべきだ。そして私たちが単純な説明を評価するなら、つまり単純さに導く学習プロセスを、それはシステムを単純にするからではなく、新しい複雑さの領域を作るからだ、単純なものの上に構築された。例えば：単純な説明は複雑なものを説明するか、その前には存在しなかった新しい種類の質問を生み出し、自明で興味のない壁に見えたものにドアを開け、その背後には完全な複雑な世界がある。これが数学における美しい定義の美しさだ - すべてを解決するからではなく、その背後に私たちが定義が入り口を見せるまで想像もしなかった怪物的な複雑さがあるからで、そしてそれは学ぶことができるのでそれは興味を生み出す。学習は確かにそのような満足を知らないプロセスだ、計算とは対照的に計算が進むにつれて可能性の数が減少する - 学習は常に可能性の空間を拡大し、学習における単純な革新の追加は新しい次元を加える、つまり力の乗数となる。そして対照的に単純でない革新は、既存の次元の一つにさらなる複雑さを加えるだけで、したがって学習的には良くない、なぜならそれはシステムにより少ない複雑さを加える、掛け算ではなく足し算で。これは深く学ばない学習者の、同じものの繰り返しだ、つまり新しい次元を加えない者だ。しかし次元を加えるには他に垂直な方向のベクトル一つでは十分ではなく、本当にその後に次元全体を加える必要がある、つまり非常に広いフロントで進む必要があり、（たとえば私たちの場合）言語での学習、認識論での学習、美学での学習などを示し、そして最後に学習は本当に哲学の新しい次元と考えることができ、単なる別のアイデアではない、言語や認識論が（正当に）次元と考えられたように。かつて、おそらく、人々が写本でテキストを読んでいた時、ゲマラのように、アイデアを書くだけで十分で、それをフラクタル的に詳述する必要はなかった、次元を加えるために。なぜならテキストへの敬意があり、人々は単に読むだけでなく、深く学び、内面化し、拡張した（例：解釈した）、つまり彼ら自身が拡張の仕事をしていたので、重要なテキストは要約されていた。スペイン人はコロンブスの後に来ただろう。今日、テキストは何の価値もない、なぜなら学ばれずに知識として扱われるので、すべての展開の仕事はその中でなされなければならない。それはヨーロッパ文化のアメリカへの侵略全体でなければならない、なぜなら誰も後に来ないだろう。それを発見する評価メカニズムはなく、評価メカニズムがあってもそれらは質が悪く競争は底辺への競争だ。自分自身の解釈者であるだけでなく、システム全体でなければならない、完全な学習組織だ。システムは評価からきている。したがって今日哲学者になるために - あなたは哲学全体でなければならない。作家になるために - あなたは完全な文学でなければならない。知識人になるために - あなたはエリート全体でなければならない。そして私たちは今日の学習を本当に損なう難しい問題に来る：革新の能力の欠如ではなく、自己評価だ。



あなたがすでに知っていることが盲点の空間を作るだけでなく - なぜなら学習はその上に構築され、したがってその下にあるものを覆い隠すから、つまりそれ自体が構築されている前提を、つまり構築する他の可能性を、そしてこれはすべて現在の知識とツールを使用する偏りとして表現され、他のものを検討しない - より深い盲点があり、それは黒ではなく透明だ。黒い盲点では、そこに何かがあることは分かるが、見えないので、したがってあなたは自分の盲目性を意識しており、したがって比較的簡単に知識を検討し変更することができ、知識で間違いを発見したら - すぐに修正する。しかしあなたが知っていることの下に、あなたが決して底まで到達できない深さにあり、したがって実際には底がない、あなたの方法論の異なる層があり、あなたは常に部分的にしか意識できず、したがってその深さでは常にあなたにとって透明だ（それに基本的な層があるかどうかという質問は、原則的にあなたの理解を超えており、したがって学習的に意味がなく、その答えはあなたの脳の能力を超えているだけでなく、それを動かすすべてを超えている、つまりあなたの存在の限界を超えているだけでなく宇宙の限界を超えている、なぜならこれは自然法則の下にさえある質問だからだ、したがってその深さで方法論は物理学や数学よりも基本的だ、なぜならそれらにも方法論があるからだ）。方法論の質問の深さ、つまり方法論の方法論の方法論の等々の質問は、現在の方法論への偏りとしてだけでなく表現される、前の知識への偏りのように、それは前提となるが、十分に深く掘り下げれば、他の方法論を想像することさえできない可能性として、つまり最後まで自分の方法論を理解することさえできない。学習における何かの深い理解は常に異なって学ぶ能力だ、つまりそれは可能性になるだけで、その代わりに別の方向に構築できる、同じ前提の上に、しかし最終的に十分に建物を深く掘り下げると、あなたが他のものを想像できない前提と層に到達し、したがってあなたは本当にそれらを理解していない、そして最終的にはその深さと基本性のためにまったく意識していない。芸術的理解は例えば異なって書く能力だ、したがってそれはツールになり、例えば作家の方法論を理解したなら、彼のように書けるだけでなく、次のステップは彼とは異なって書く能力だ、彼の方法論（彼が意識していなかった）を意識的に適用することで、つまり最後まで（誠実に）、そしてこの可能性を最後まで絞り切った後、理解を深める次のステップは方法論における恣意的なものを見る能力だ、それとは異なってできることを、つまりあなたが深めれば深めるほど、より多くの可能性と、あなたが学んでいる現象のより基本的な層への代替案を見る。深い数学者は2足す2が4である理由を最も深く理解している人ではなく、他の数体系を想像できる人で、最終的には数の概念への代替案を、そして最終的には概念の概念への代替案を、そして最終的には代替案への代替案を、等々、もはや表現できなくなるまで、そしてそれは私たちにとって透明になり、したがって理解できず、したがって自明になる、なぜならそれは私たちが掘り下げて到達できた最も下の方法論の下にあるからだ、つまり学習の進化の木の中で、そこにはもはや想像できない生き物がいる。尾が2本ある哺乳類は簡単に想像できるが。なぜならそこでは組み合わせと構築の能力をよく制御しているので、それをよく理解している。したがってより多くのツールとより多くの知識があり、それに基づきそれに拘束されているほど、芸術的に例えば、あるいは概念的により自由だ、その逆ではない（伝統が彼らを縛っていると感じるリベラルが考えるように、例えば芸術的または概念的に）。このパラドックスは学習から来る、なぜならあなたは全く自由な思考を考えることはできず、自由は以前の知識で組み合わせを作り学ぶ能力だからだ。あなたには何の自由メカニズムへのアクセスもない - あなたは学習メカニズムで動かされている（したがって学習性は保守的だ、現在の政治的意味で、そしてまさにそれゆえに、リベラリズムやすべての伝統と文化から解放された人よりもはるかに革新的だ、そしてそれによって自分自身を野蛮で表面的にする。知らない無知な人がいるが、学ぶことができない人は現代の無知な人の種類で、それは異なる種類で、適切な呼び名はロバだ、なぜなら必ずしも愚かでも知識がないわけではないからだ。しかしロバは学ばない）。哲学は方法論の層の深さを掘り下げようとする試みだ - 毎回もう一つの層を、そしてそれを制御しそこにある異なる可能性を示す、行かなかった道を、したがって哲学は進歩できる - 下向きに。したがってすべての深い哲学は前のものより深い（正しいものとは対照的に、どちらも間違っていないからではなく、どちらも正しいが、一つがより基本的だからで、これは物理学や数学での進歩とまったく同じだ、そして文学や美学でさえ）。そしてそうしてすべてのものは最終的に自明なものの固い地面の上に立つ。しかし自明なものに反対し、それを恣意的で、障害で、克服すべき問題と見なした他の哲学とは異なり（または望ましい、または望ましかった、完全にはできないとしても最後に認めたように、哲学の野心の後退プロセスで）、学習はそれを肯定的なものと見なし、それだけが学習を可能にする。カントでさえ世界を直接把握できないことを残念に感じ、障壁があり、それを克服することは単にできないと感じている。哲学者たちはみな確実性の地面を欲しがるが、その上に立つことを拒否する。彼らにとっては地面の下にあるものと、それを支えているものを見つける必要があり、それが哲学的に立つためだ。しかし学習の哲学は、偏り、事前知識、根拠のない前提、そして最後まで意識できない方法論なしには全く学ぶことができないことを理解し、そこから偏りなどを徐々に克服しようとする必要があると結論付けず、より開放的で風通しの良い方法論を見つけようとするのではなく、それらに頼る必要があると結論付ける。私たちが根拠のないものの上に立っているこの状況は肯定的であり、必要なだけでなく、残念な必要性の意味で。物理学が例えば数学を自明なものとして基礎にしているなら、それは物理学における大きな進歩で、科学革命を可能にしたのは、物理学が常識のような何か低いものに基礎を置いていた時、または何も基礎にしていなかった時よりも。芸術でも同じだ - 過去の成果に基づけば、無知な人よりもはるかに高く到達する。基本的な技術の深化（例えば基礎研究）はより高度な技術だけを生み出す - 石器時代に戻すのではない。では、学習は哲学に反対するのか、つまり方法論の深さへの掘り下げに？それはそれを破壊的な企て、学習に反するものと見なすのか？まったく逆だ。地面を揺るがすために掘り、それが恣意的でそれゆえ価値がないことを示すために掘るなら、なぜならあなたは恣意性を否定的で反哲学的な基礎と見なし、そこから基礎を取り除こうとするなら、あなたは本当に塔全体を倒そうとしている。しかし哲学は、歴史の中で自分自身に語ったことに反して、そのように実際には機能せず、基本的な層の発見と、それらへの代替案の提示の実際の行為もそうではない。実際、それは塔を高くするだけで、下から新しい層を加え、つまりそれを拡張し代替案を作り、そうすることで建物は成長する、ちょうど何百万年前にもっと興味深い種を加えていたら進化がより多くの種を今日作り出していただろうように。だから科学と芸術はとても拡大した。しかしもしあなたがモダンアーティストで、芸術の基礎だけを扱い、例えば芸術の言語を、そしてその層に留まり、言語自体について語ろうとするだけで何も言わない、または言語自体の上の層が価値のある何かを言うために重要だということを理解せずに、あなたは本当にすべての芸術世界の下から地面を揺るがし、カーペットのように平らになる、芸術に実際に起こったこと - 科学ではない。両方とも拡大した - しかし科学だけが高くなり、芸術は芝生の高さになり、意味を失った - 言語と意味自体についてあまりにも取り組みすぎて。哲学者は常にモダンアーティストになりたかったが、最終的に科学が出てきた、なぜなら世界は哲学を破壊するためではなく構築するために使ったからだ。実際、この哲学の方法論の理解が、学習の哲学を前のものと区別する。言語のイディオットが常に言うことは何か、昨日大学でヴィトゲンシュタインを読んだかのように私たちが100年前にいるかのように考え、それらが焼きたてのパンではなく古いパンだと思っている？あなたは学習について何を話しているのか、あなた自身が言語で書いているではないか、そしてこの文自体が言語で言われ言語で読まれ言語で考えられているではないか、つまり言語がすべての基礎ではないのか、特に学習現象の？学習を理解するために言語分析が必要ではないのか？（ヴィトゲンシュタインが実際に部分的にやったように、しかしこの言語的探求を続けることができる！）。これはパラダイムの中にいて出たくない - そしてできない人の防御的な反応だ。つまり彼は足元のカーペットを引く方法を使う、哲学者たちが常に使ってきた同じレトリックのトリックで、彼らの職業と質問の必要性と力を示すために、そして単純な人々を攻撃するために、つまり彼らが立っているカーペットを意識していない人々を、なぜならそれは実際にはカーペットではなく地面だからだ、なぜなら彼らは彼らを動かす方法論を意識していないからだ（どんな人も最後まで方法論を意識することはできない - 私たちすべてに常に純真さがある、哲学者でさえ！）。この方法は哲学の下にある基本的な方法論で、カーペットは問題があると自明のこととして仮定する、なぜならそれは覆い隠すから、つまり地面はカーペットだ。覆われているものがより重要で真実で、より高い存在論的段階にあるかのように（認識論は、ギリシャの原始的な存在論よりも啓蒙的で進歩的に見えるが、常に自身の脆弱な存在論的前提を隠し、それ自体が実際には存在論であることを）。これは正確にフロイト主義者が会話の相手を困らせる同じ方法で、彼への反対が実際には何らかの性的逸脱から来ていると主張し、どんな特別な変態を暴露する喜びと自己勇気の感覚で、そして会話の相手は確かに騙されたと感じるが指（ああ、なんというフロイト的な失言）をその点に置くことができない。何かが彼から逃げていると感じる、正しいにもかかわらず、しかし暴露する哲学者や心理学者は自信に満ちた表情で出て行き、勝者と感じ、もちろん正当に、そして他者は不当に負けたと感じる。そして暴露者が暴露される人に勝つのはなぜか？暴露される人が暴露者の詐欺を発見し暴露できないからだ（暴露者自身ももちろん意識していない）、なぜなら彼は暴露者が彼に使う原始的な方法論を指摘できないからだ、なぜなら彼はそれに初めて出会う - そしてそれは彼に効く。しかし哲学が方法論を使いすぎた後、それは暴露され意識的になり、そして方法を指摘できる。方法はこのように機能した - ニュースで汚職スキャンダルを暴露する時に言うように。方法への意識、そしてその下の方法論への意識は、暴露の深さだ。したがって、学習が哲学のこの方法論を暴露した時 - 何か基本的なもの（多くの可能性がある！私たちは非常に進歩し、学習に多くの前段階があった）を取り、そしてそれを揺るがし、したがってすべてがその上に立っていると主張し、そしてすべてが疑わしくゼロから始める必要があると（つまりゼロからではなく、哲学者が到達した最も低い場所から、したがって彼はそれがグラウンドゼロだと想像する） - そして他の側が当然その上に立っている（すべてがその上に立っている！）は、この層への意識を上げ、それに取り組む必要がある - そして哲学者はすでに勝った、なぜなら以前の基本的な段階を完全に揺るがし再びそこから始めることは決してできないからだ、なぜならそれは学習にとってあまりにもラディカルすぎるが、それを揺るがすことはできる、ちょうどテロリストが国家に勝つことはできないが、その安全性を（特に自己への信頼、例えばその正当性において）揺るがすことができるように。しかし哲学の勝利は見せかけだ、なぜなら意識を上げることは、この層に関連する可能性をさらに豊かにするだけで、知的歴史からそれを取り除くラディカルな変化は本当にはない。したがってヴィトゲンシュタインの学生への答えは、その通り、すべては言語の中にあるが、それは選択の問題だ。私たちはすでに方法を意識しており、したがって現実の何らかの平面を選び、それが最も基本的でほかのすべてがその上に立っていると主張できることを意識している（そして最終的に、ポストモダニズムへの動きの続きで、それについてなされた選択が恣意的で根拠がないと）。しかしこの選択自体 - つまりこの平面での選択ではなく、無数の可能な同様の平面からのこの平面自体の選択 - はすでに私たちには恣意的に見える、なぜなら私たちはこの哲学的方法論を理解し、その恣意性自体を見るからだ。したがって私たちは言語の下にある別の平面を選ぶことを提案する - 学習を。あなたがこのテキストは単語でできていて言語が学習より基本的だと主張するように、私たちは同じように、その主張自体が学習から来る（ヴィトゲンシュタインを学んだでしょう？）、そして学習はテキストと言語と思考の下にはるかに基本的な意味で存在すると主張する。では実際に何が基本的なのか？それは選択の問題だ。確かにあなたは言語をすべての中で最も基本的なものとして見ることができた、すでに使い果たされた以前の哲学的パラダイムのどれでも選べたように（例：知覚、または理性、または存在自体）、しかし過去にはなかった何か基本的な平面を選ぶこともできた、例えば学習を、そしてそう主張することもできた。しかし新しい可能性を検討することはあなたにとってより興味深くないか？（学習的な観点から - 明らかにそうだ）。私たちは基本的でない平面を選ぶこともできた、例えば尾を、そして尾が世界の関連する基本的な平面だと主張し（または猫）、そして哲学的なパロディを作り出し、哲学の恣意性を示すことができた（実際、ニーチェは睡眠でまさにそうした）。したがって、哲学はより基本的でありより深い平面を見つけようとする試みで、哲学者間に競争がある（サールはおそらく言語より基本的な平面は制度だと主張し、マインドの哲学者はマインドがより基本的だと主張し、学習の哲学自体も二つの競合する平面を扱った、法的平面と思考の平面で、学習はそれらの出会いだ、カントが経験論と合理論の出会いであるように）、そして時間が最終的に誰が最も深かったかを判断する。つまり学習の継続が可能性の間を判断する、方法論が私たちの意識に上がった瞬間から、そして私たちは組み合わせの能力を理解する。したがって私たちは単に皮肉だけでなく、次の平面として学習を提案することに真剣だ、その上に構築を続けるべき。それを正当化することはできないが、私たちは技術が学習に向かって進んでいるのを見る、例えば機械学習で、そして科学が学習に向かって進んでいるのを見る、例えば神経科学で、そして将来学習は文化と芸術の基礎にもなると信じている、つまり言語が20世紀の基礎になったように、学習は21世紀の基礎になり、言語的転回と同様に学習的転回について語ることができるだろう。つまり私たちは言語の下から地面を揺るがそうとしているのではなく、それに階を加え、それが学習に基づいていると主張している。そしてなぜ？なぜなら私たちはすでにこの哲学の方法論を理解しており、それはもはや透明ではないからだ。しかし明らかに私たちの下には私たちにとって透明な方法論があり、それが哲学の次の段階になるだろう、それを確実に方法論として定義しないだろう、なぜなら学習はもはやフロア0ではなくフロア1になるだろうから。考古学的発掘は都市を倒すのではなく、逆に都市がどれほど発展し高くなったかを示す、最初の層と時間の始まりに到達しようとする野心がない限り。そもそもタワーはどのように作られたのか？何かを十分に学ぶと、それは非常によく理解されるようになり、後にそれを学んだことさえ忘れ、それはあなたの方法論の一部になる、つまり理解可能なものから自明なものになり、理解可能であることをやめる。つまりここには通常の学習が徐々にその基礎を忘れさせていくプロセスがあり、方法論的基礎に最も気付かないものになり、そして実際に知的歴史の過程で学習自体が隠され忘れられた、その基本性と原初性にもかかわらず。そして哲学的学習は通常の学習とは逆方向に働く学習だ。それに反対するのではなく - それが行き詰まったときに助けに来る、後戻りの可能性を通じて、または少なくとも後ろへの迂回を通じて（映画のリワインドのように本当に戻ることはできないから）。そしてここから哲学の重要性が来る。哲学の大きな助けは想像力の欠如に対してだ - そもそも何が違う可能性があるのか。したがって最も耕された分野でも - そしてまさにそこで - 常に（そしてそれは実際に常に起こり、決して止まらない）非常に基本的な発見が私たちを待っており、各世代の研究者は底に到達したと考える。しかし底はない - 深淵がある。したがってシステムが知識の欠如や誤った情報からではなく、基本的な、方法論的なギャップから生じる問題に直面したとき、それから回復するのははるかに難しく、それは根本から揺るがす、基本的な驚きと呼ばれるもの（ウェブスターを参照）。障害のある子供が生まれた場合、高齢で両親が亡くなった場合とは異なり、それはあなたを根本から揺るがす。家（つまり神殿）が破壊された場合、戦争での敗北とは異なり、それはシステムの構造的な揺らぎだ。そしてこれもホロコーストと別のポグロムの違いだ（ホロコーストと他の殺人、ジェノサイドを含む、の違いを示そうとするすべての研究者に）。そしてここで哲学があなたを助けに来る、方法論を変更することで学習を助ける能力を持って、単なる更なる学習だけでなく。学習は上向きで方法論を下に忘れさせるが、時には深く潜って方法論に向かい、何か基本的なものを変える必要があり、これは通常の学習とは逆方向だ、方法論を徐々に発展させることはできるかもしれないが、別の方法論を想像することはできない。そしてもちろんそのような潜水にも常に最終的な深さがある（哲学の無限の、つまり絶対的な深さへの野心とは対照的に）。私たちにはもはやアクセスできない方法論への方法論がある。私たちは哲学の方法論にさらなる深さを露呈させたと主張するが、そこにあるすべての深さを露呈させたとは主張しない。そしてこれには価値があると主張する、なぜなら哲学は行き詰まり、ナンセンス、そして価値の欠如に達したからだ、同じ使い古された方法論（言語の使用など）の退屈なまでの繰り返しから、つまり方法論はすでに意識に上がったが代替案が提示されず、したがってそれは退廃的で腐敗した段階にある。しかし危機（そしてほとんどの場合大惨事）の後に生じる方法論の変更自体が、欠陥があったことを示しているのか？はい、しかしそれは本質的に、それ自体が間違っているからではなく、それ自体より良い方法論があるからではない。方法論は学習的な理由で失敗し、哲学的な理由ではない、つまり実際に、解読や対処できない課題に遭遇したからだ。テストは先験的ではなく経験的だ。実際、長い間変更されていない方法論は、通常それが非常に成功した方法論で、置き換える価値がないからであり、必ずしも化石化した方法論だからではない。意識の欠如に留まるべき方法論の層と、時代遅れになった方法論との間のギャップは、哲学的な平面ではなく、システムの平面にある、例えばヨム・キプール戦争のような驚きだ。方法論はそこにあるというだけの理由で置き換えるべきではなく、その基礎の一つを単に掘り下げるべきではなく、揺らぎのための揺らぎには価値がない（現代アートが考えるように）、より良い学習的成功のためだけだ。物理学の方法論の一部を流行のために置き換える人はいない、その置き換えが物理的な謎や矛盾を説明できる場合にのみ、以前の方法論が学ぶことに失敗した場合だ。文学の方法論は現在の方法論がもはや傑作を生み出すことができないから置き換えるべきで、芸術の方法論は現在の方法論が無限のリサイクル、その原材料（大きな物語、例えば絵画では：大きな神話、または歴史）の創造的な扱いなしに、ゴミを生産する工場になっているから置き換えるべきだ。そしてすべての方法論の部分が置き換えに値する、または置き換えることができるわけではない。したがって方法論で何を変更するかを選ぶことが大きな知恵であり、だからこそそれはとても難しい。そしてだからこそそれはまれにしか起こらない、なぜなら方法論のほとんどの変更は状況を悪化させるだけだから、DNAのほとんどの突然変異のように。分野の独自性はその方法論から来るのであり、その特別なものをすべて取り除いてより一般的な方法論を選ぶなら、その分野は消滅し、より多くではなくより少なく学ぶことしかできなくなる、なぜなら方法論における専門化は知識が学習能力を促進するのと同じように、より高い効率性でもあるからだ。コンピュータの一般的な方法論はブルートフォースで、例えば検索において、それは一般的であるからこそ、その制限にもかかわらず、どの学習アルゴリズムよりもはるかに劣っている。したがってアルゴリズムの開発は難しい分野だが、それがアルゴリズム自体の操作とは異なることは明らかだ（そして哲学が学習と反対の意味で反対であるのと同じ意味で反対だ）。そして知識が、データと同様に、確かにバイアスだがそれを取り除くべきではなく、継続的な学習でそれに依存すべきことも明らかだ。プログラムを動かすアルゴリズムの指摘と、それを意識に持ち込むことは、それを揺るがしたり、その有効性を揺るがしたりするべきではなく、実際の性能だけが問題で、したがってこのアルゴリズムの指摘は、それ自体を構築されたものとして考え、したがって特別なケースや失敗する分野で役立つ代替案を考えることを可能にする。そして方法論を失った分野に何が起こるか - 私たちは美学の分野でそれを見ることができる。都市が自然よりもはるかに醜くなったのはいつどのように起こったのか、と自問してみよう。それは常にそうだったのか？そうではない、古代世界のすべての都市は今日の都市よりもはるかに美しく、中世でも、19世紀まで、実際自然に劣らないほど美しかった。では何が起こったのか？それは産業化された建設のせいか？しかし（少数の）美しい都市は残っており、産業化された建設も、人々にとって重要であれば、過去にそうであったように、美しく作ることができた。私たちは貧しくなったのではなく、逆にはるかに豊かで有能になり、過去に比べてより少ない投資でより美しいものを作ることができる。そして過去には富はまさに美学に貢献した。都市の人口の量自体が醜さを生み出したのか？しかしローマは100万人以上の住民がいた。人々は建物の外観の美学をあまり気にしなくなったのか？はい、彼らは全く気にしていない、そして明らかに文化的な変化があったが、それ自体が説明を必要とする。これは歴史上前例のない現象で、世界のほぼすべての住民の直接の環境を支配する異常な醜さだ。ここには鶏と卵の現象があり、最低の基準への下降の破壊的なフィードバックループがあったのか？もちろん、しかしそれは説明ではなく単なる描写に過ぎず、単なる描写はどの時代でも起こり得た（はい、ウィトゲンシュタイン、そしてあなたはまさに美学を気にかけていた）。起こったことは、都市が方法論を失い、完全なカコフォニーになり、そして美学への無関心と無視（お金だけが考慮される場合）が、富裕層から貧困層まで、人口全体の美的能力の衰退プロセスを生み出し、これはすべて方法論に対する宣伝と、自由の名の下に方法論自体と学習の概念自体を消去しようとする欲望から生まれた。すべての事前知識が制限になり（したがって：それを破るべき）、すべての方法論が恣意的（したがって：価値がない）なら、美学の学習的次元（芸術においても）は消滅し、したがってスタイルは完全に消滅する、例えば都市の作り方のような、それは地域的だった。そしてそれはほぼ世界中のすべての都市で、同時に。したがってバウハウスの都市としてのテルアビブは醜さの怪物になった（それはもちろん機能的と考えられている、なぜなら誰かが美学は機能的ではないと決め、その下にある存在論的仮定を隠したから）。したがって建築家、行政官、そして住民自身も - 恥を失った。過去には誰がそのような醜さに住むことを受け入れただろうか？これは極貧の人々の話ではない（そしてなぜ貧しい人々が、かつてすべての人がそうだったように、美学を重要視しないのか？彼らはかつてすべての人以上に恥ずかしがり、だからこそ外見に最も気を配ったのではないか？）。芸術言語の概念が美学を破壊した、なぜなら美学は学ばれるものであり、それを教えなければ - それは消滅する。そしてそれは実際に消滅した。都市の方法論（20世紀までの都市という意味で）は恣意的か？確かに。この方法論は美的価値を欠いているか？逆に、まさに恣意性が都市の独自性と、その美しさである特別な性格を生み出す。まさに制限が、すべての建物が適切というわけではなく、例えば私たちの場合バウハウスを作るという制限が、美しさなのだ。自由韻の詩が詩を破壊し、誰も興味を持たないものにしたように。あなたの建物の形が誰も興味を持たないのと同じように、そして醜い建物はもはやスキャンダルではなく、規範になった。規範のない規範。これは確かにより単純でより基本的な方法論だが、だからこそそれはより貧しい。そしてだから芸術にはもはやスタイルがない。ジャンルの突破（しばしば賛辞として言われる）は芸術における進歩なのか、それともジャンルの破壊なのか、まさにその突破に深い方法論的必要性がある場合を除いて - まさに？つまりそれがまさに恣意性の認識からではなく、特定の必要性から、特定の方法論から来る場合。言語的破壊のために、まさに学習の自然な革新が今日保守主義として見られる、なぜなら特定の伝統内での革新 - 特定のシステム内での - そしてシステムの外からの恣意的な革新（したがって価値と継続性がなく、すべての学習から切り離されている）ではないことが、すでに恐ろしい保守主義として見られる（なぜ保守主義は恐ろしいのか？本当に自由な言語で何かを言うことができるのか、それともすべての言語は意味を持つために保守的でなければならず、学習が革新を可能にするのか？）。哲学はどのように反学習的になったのか？哲学の逆方向性は、それを学習の方向に対する反対者にし、最終的に自動的な反対者にした。学習の本質はその一方向性であり、すべての哲学はシステムの方向に対して、流れに逆らって、流れの源である方法論に向かって、そこから流れが出てくる場所に向かって、大きな努力を投資する。物理学的に、光速の意味はまさにこの一方向性であり、それは誰も自分から出た妨害や情報を、光を追いかけて追い越し、光速を超えて、それを遮断したり変更したりすることができないということだ。彼の宇宙への影響は一方向的で、事後にそれを変更したり取り消したりすることはできない - これが光速の深い意味であり、したがって時間があるということだ、なぜなら事後に行動する可能性がないからだ。起こったことは起こった。したがって宇宙は常により結びついていく、なぜならより多くのものがより多くのものから影響を受け、この影響のネットワークを通じて一つの現実になり、すべての人が同意する（そして事後に変更することはできない）。したがって学習の一方向性は物理的な根源に、時間の矢自体に根ざしており、したがって書き方も一方向的で、一列で、例えば一つの単語から複数の単語が複数の方向に出ていく書き方を採用しなかった、理論的にそのような書き方も機能し得たにもかかわらず。哲学は書き方の方向に逆らって読もうとする試みだ。文学作品の理解の低いレベルはそこで何が起こったかを読むことで、はるかに高いレベル、それは作家が別の作家を読む読み方だが、それは後ろ向きの読み方だ - 本を書いた方法論を読むこと。何が作家にそれを書かせたのか（最初のそして個人的な動機は何か、彼は何をしようとしたのか、彼の方法と思想の本質は何か）、彼はどのような手段と技術を使ったのか、彼は何を違うように - より良く - できたのか、そしてなぜそうではなくこのように選び、それがどのように貢献したのか、どの文学的潮流や文学的発展を彼は発展させているのか、彼は彼以前の文学史から何を学び、将来に何を教えているのか - これらすべてそしてそれ以上がテキストの後ろ向きの読み方で、それを生み出した仕組みと方法論に向かって、つまりテキストを情報としてではなく方法の証拠として、アルゴリズムの一つの産物として、または複数のアルゴリズムとして読む、その適用は他の作品も生み出すことができた（そしておそらく生み出した、同じ作家、その模倣者、そしてインスピレーションの源泉で）。しかし産物は（必然的に！）それを生み出したアルゴリズムについて私たちに教え、したがって多くの読書から私たちは書くことを学ぶことができ、これがまさに哲学の目的だ。学習から行われた方法論を抽出する。光から源に戻る。そしてこれが独創性を可能にし、したがってそれは創造性と新しい書き方との関係だ。方法論の知識は革新の母であり、深い革新は、単なる革新とは対照的に、学習からではなく方法論から来る革新だ。後ろ向きの読みで、哲学者は宇宙の代替的な創造者として、または文化の代替的な設計者として、または歴史の代替的なナビゲーターとして世界を読み、したがって神の視点を求め、神の方法論（宗教哲学）、世界の方法論（存在論）、そして人間の方法論（認識論）を発見しようとする。したがって哲学は物理学の方向に逆らい、数学の方向に逆らい、進化の方向に逆らい、技術の方向に逆らい、文化の方向に逆らい、等々、そしてだから哲学者はすべての科学を学ぶ必要があり、そして科学的知識は哲学に影響を与え、その逆も（それは独立ではない、逆に、それはどの分野からも独立であることはできない、なぜならそれはすべての分野で学習の方向に逆らって、可能な限り一般的な方法論に向かうからで、したがってそれはその道を歩まなければならない - ただし逆向きに、そして必ずしも時間的にではなく、学習の構築において）。哲学者はすべてをすべて一般的知識として学び知る必要があり、何も彼らにとって異質であってはならない、なぜなら哲学は狭まり続ける専門化に逆らう最後の分野だからだ。そうしてのみ哲学者は別の宇宙、別の人間、別の科学、そして別の文化を想像することができる。後ろ向きの読みは別のものを可能にする。そして想像力は哲学的方法論の中心的な位置を占めることになる、なぜなら今日の学習の問題の一つは単に想像力の欠如で、人々は別の哲学（または別の文学、または別の芸術、別の科学について言うまでもない）を想像することさえできない、それほど彼らは、70年間の哲学の化石化の後、固定化されている。哲学がその化石化を続けるなら、私たちは中世に達するだろう、それを特徴付けるのは支配的な哲学への代替案を想像する能力の欠如だ。この時期の低い学習能力がそれを中世にしたのであり、GDPの低下ではない。そしてだから哲学はギリシャ人からそれらを飛び越えたように見える、なぜなら学習は経過した時間の量ではなく、行われた学習の量に興味があるからだ（したがって通常、青年期は成人期よりも長く、それよりもはるかに長い）。同じ方法論に固執するほど、それは私たちの目には存在論になり、そして学習はその上に山を築く（中世で起こったように）それらは将来的に興味を失い、将来はそれらへの興味を失う（スコラ学を参照）、なぜなら学習は基本的な革新との生きたつながりを保持せず、一種の反復的なアルゴリズムになるからだ。他の時代は基本的な方法論に、そしてその変化の可能性に接続されていないものに接続せず、現在の学習は検索木の深さに進みすぎ、時々幅広い検索に戻り、他の可能性に興味を持つことを忘れる。文学では小説に、芸術では芸術家の神話に、美学ではアヴァンギャルド（それ自体が化石化したときの何と滑稽なことか）に、詩では抒情詩と自由韻に、政治理論では民主主義に、経済では資本主義に、等々固執している。そして代替案を想像する能力の欠如は、これらの構造の次の段階を学び、続きを構築する能力の欠如だ。想像力の目的は地面を揺るがし革命ですべてを破壊することではなく（資本主義へのマルクス主義的反対のように）、まさに資本主義と民主主義自体を次の段階に発展させ続けることだ、国家の方法論（政治理論）の洗練を通じて、または、芸術の場合例えば、美学の洗練を通じて（学習的テキストには独自の美学があり、言語で遊んだ文学のように、学ぶまたは教える文学があり得る）。したがって木を後ろに戻ることの目的はまさに木の検索でより前に進むことで、そして進化における破壊の時期でさえそれを前進させる、なぜなら時には基礎への取り組み（哲学的取り組み）が木の枝の発展への取り組み（学習自体）と対立するからだ。したがって良い学習は学習の発展と方法論の発展のバランスだ。そして哲学はそれらの間の弁証法で後ろへの引きを作り出すために重要で、その破産は狭い専門化での過度の前進と視野の狭さにつながり、これが今日の知識人を特徴付けるもので、つまり狭い心の学者、分析哲学者を参照、彼にとって興味があるのは一貫性だけで、創造性は彼から遠く、彼は方法論としてのその働き方を全く理解せず、可能性の空間を尽くす並行した異なる学習の動きを把握できない、なぜなら彼にとってそれらは矛盾しているから、なぜなら彼は哲学の方法論が論理だと空想しているから、スコラ学者と同じように。したがって彼は哲学の歴史に全く興味がない、なぜならそれは彼に全く異なる方法論を示すだろうから、そして偉大な思想家たちを論理的な誤りで「捕まえる」という彼の馬鹿げた子供じみた欲望は関連性のギャップとして、そして方法論の問題に全く対処できないことして暴露されるだろうから。しかし学習が方法論を発展させないなら、最終的にそれ自体が破壊される、なぜならそれは方法論的革新を必要とする新しい基本的な課題に対処できないから、そしてこの学習の破壊自体が方法論の発展を可能にする - 学習が阻止した。これは方法論を変更する最も原始的な方法だが、学習が行き詰まると、これが起こる。方法論は常に最終的に勝利し、したがって特定の方向に過度に投資された学習による降伏は、ブーメランのように戻ってくるピュロスの勝利だ。しかし誰がここまで到達するだろうか？誰も。誰もここまで到達しないだろう。学習でも読書でも。そして私は誰に向けてこれを書いているのか分からない。