宗教は文学にどのように有益で有害なのか？

印刷革命への反革命が迫っており、印刷時代には文学にとって閉ざされていた新たな宗教的可能性が開かれている

著者：黄昏の影

本の衰退：良き執筆と封印 (出典)

現代における文学の問題点は、最も偉大な作家の作品でさえ、簡単に誤りを見つけることができるのに、それを修正することができないということです。文学において視点に代わるものはなく、世界的な才能でさえそれを置き換えることはできません。そのため、数世代後に編集者となる読者の視点に代わるものはありません。その読者こそが、古代文学の主要な作品群を完璧なものに変えたのです。遠くからしか見えない誤りをすべて修正し、もし実際に正しければ、その版が広く普及して原版と入れ替わり、進化のように、そうしてテキストは世代を重ねるごとに改善されていきました。現代文学には著作権があり、原作の正確な複製があり、さらには原作の神格化さえあります。まるで神聖な神のテキストであるかのようですが、実際には神聖な神のテキストをそのようなものにしたのは、まさに進化であり、そこにこそ神の創造が現れるということを理解していません。

そのため、私たちは欠陥のあるテキストを抱えることになります。偉大さはあるものの、目に見える欠陥もある - これが現代文学です。その最も偉大な作品でさえ、修正できない重大な誤りを見つけることができ、それはとても残念で不協和音を生み出します。原作という概念自体が、現代文学の問題なのです。最高の古代文学には作者がいません。そのような概念自体が存在しません。だからこそ、人間的な現代のテキストとは異なり、テキストは正典化され、神聖化されることができたのです。幸運なことに、ポスト人間的な情報時代において、私たちは再び起源のないテキストを作り出すことができ、そのため中世末期以来閉ざされていた可能性が再び開かれています：天の門の開放です。

現代文学の問題は、時が経つにつれて悪化しています。作品の有機的な修正は、連続的にのみ起こりうるからです - 何世代も後に突然やってきて全てを整理する一人の編集者の話ではなく、権威と原典の開放性との間の継続的な力学の話なのです。そのため、早すぎる未熟な成文化（印刷術の発明として知られる）に苦しむ現代の文学は、徐々に形作られていく動的な口承伝統としての発展における重要な段階を失っており、次の時代には修正できない歪みとなっています。

例えば、今日では聖書の欠陥（最も明白なものでさえ）をもはや修正することはできません。どんなに才能があっても - 結果は破滅的なものとなるでしょう。なぜなら、有機性が断ち切られてしまったからです。例えば、聖書の物語にある空白は、後の時代の認識によってのみ空白となったのです。彼らは必要なことをすべて語っていると感じており、空白を感じてはいませんでした。後に発展した心理学的な描写に照らしてはじめて、登場人物の動機の理解と描写に欠落が生じています。また、神学的な観点からのみ、聖書のイデオロギーの説明に欠落があります。私たちにとって、これらは補完を必要とする天に向かって叫ぶような空白です。しかし彼らの認識では - 全てを語っていたのです（「空白を残した」のではありません）。後に発展した長い描写の文体に照らしてのみ、彼らは簡潔で要約的だったのです。神は寡黙だったのではなく - ただ人間との関係においてそうだったのです。

印刷術の発明は、非常に予期せぬ歴史的結果をもたらしました。例えば：印刷術の発明は世俗化につながりました。なぜなら、正典の中心に一冊の本があり、解釈と文学がその周りを回るという代わりに、多くの本が存在するようになったからです。この構造の変化自体が、多くの方法で世俗化を引き起こしました。例えば、合理的な教養人は一冊の本しか暗記できないため、最も中心的な本を知ることが当然有利でした。しかし突然、何も暗記する必要がなくなりました - 多くの本が入手可能になったからです。同様に、写本の発明は一神教をもたらしました。なぜなら、それを集中させる本で広められる教えには利点があり、一冊の本の宗教に利点があったからです。これらは宗教的変化をもたらした構造的変化です。それ以前の古代世界では、本ではなく物語に利点があり、したがって多神教に利点がありました。なぜなら、全てが象徴としての彫像のシステムに要約される必要があったからです。そして文字の始まりでは、刻まれた文字に利点があり、したがって統治イデオロギーとしての宗教に利点がありました。なぜなら、強固な構造を持つ者だけが、持続的な何かを語ることができたからです。

そして今日、情報時代とポスト印刷時代は再び宗教的変化（そしておそらくこの場合 - 世俗性における変化）と文化の概念の終焉をもたらしています。これは単に、ネットワークの構造的性質上、本質的に中心も階層も、つまり制度も存在しないからです。中心的な本の廃止が宗教からの世俗化プロセスをもたらしたように、文化的中心の廃止は文化からの世俗化プロセスをもたらしています。そのため、現在最も苦しんでいるのは文学です - つまり印刷革命の産物である - これは文化の書かれた内容であり、文学は宗教の精神的正典に相当する文化的なものだからです。そして今や、宗教に起こったことが、宗教に取って代わってその威信と神聖さを継承したその文化にも起こることが予想されます。文化は、閉鎖的で防衛的なコミュニティの中でのみ生き残り、今日の宗教の状況とまったく同じように、その文化的資本が発展の源泉として蓄積されたために大きな社会に影響を与え続けるでしょう。しかし外では野蛮さが支配するでしょう。文化を持たない愚かな人々の巨大な群れが、自分たちは賢いと思い込んでいますが、テクノロジーが徐々に彼らを一つの大きな神のように賢い頭脳に変えていくでしょう - その中に本当の賢者が一人もいないにもかかわらず。ポスト人間性は実際にはポスト個人性となるでしょう。

今日、彼らすべてをバベルの塔のように一つの大きなシステムに統合しているイデオロギーは、経済のイデオロギー（20世紀半ば以降、東側の大国も含めてすべての大国に共通していた）です - お金が彼らの共通言語です。しかしこのイデオロギー自体が、すでにテクノロジーのイデオロギーへと変化するプロセスにあります（そのため今日では、経済とテクノロジーの間に位置するテクノロジー企業が中心にあります）。この最後のイデオロギーによれば、世界で行うべき中心的なことは、私たちのすべての問題を解決するテクノロジーを促進し発展させることです。このイデオロギーの論理的な終着点では、テクノロジーは手段としてだけでなく、それ自体が目的となります。このイデオロギーの問題は、それが退屈である（つまり人間の魂に触れず、物語性がない）ということであり、そのため新しい宗教的な爆発に対して開かれています。

そして今回の爆発はネット上で起こり、ウイルス的に広がるため、必ずしも個人的な起源を持つ必要はありません。あるいは、もしテクノロジーが魂と物語に触れるならば - それが解決策となるでしょう。それでもなお、魂への触れ方には精神的・物語的な内容が必要となるでしょう。この意味で、心理学は一方で反動的でした。なぜなら、二人の間の口頭での物語的な対話に基づいていた（前一神教時代のように、そこから多神教的神話への愛着が生まれた）からですが、他方で物語を人々の数だけ私有化しました。そのため、それは反動的でありながら - ソーシャルネットワークを先取りしていました。そこでは各人が物語であり - したがって人間は物語となるのです。

今や、心理学のより進歩的な代替物が必要です。それは文学的・技術的な方法で魂に触れ - 野蛮人たちの間で人気を博するものです。この役割の有力な候補がカバラですが、カバラはまだその技術的なパウロを見出していません。それはハバドから、あるいはブレスロフから現れるかもしれませんし、おそらく - これは残念なことですが - 全く現れないかもしれません。私たち、ユダヤ人として、私たちの精神的空間の中に新しい宗教的・技術的な実験室を開く必要があります。なぜなら、もし新しい宗教が今回、私たちではなく極東から生まれるならば - それは私たちの文化的な終わりを意味するからです。そしてもし新しい技術的宗教がイスラムから生まれるならば（歴史にはときにそのような皮肉な感覚があります） - それは他の意味でも私たちの終わりを意味するでしょう。