猫と時代の迷宮

時事問題に反応する公共知識人。あなたを見つめる猫の心の中を覗く

猫の思考は人間の思考とは異なる (出典)

共産主義がアンチテーゼとして崩壊した後、資本主義の選択肢しか残っていないように見えましたが、実際にはより弁証法的な展開があり、実際にはそれは統合[シンテーゼ]でした：上からの計画経済と下からの分散型経済の組み合わせで、違いは程度の問題だけです。東では政府の計画が多く、西では中央銀行が2008年の自由市場の失敗以降、実質的に経済をコントロールしています。両者とも、成長は見えざる手ではなく強い手によって達成され、違いは庭師の介入の詳細さのレベルだけです - その強さや力ではありません。今日、FRBの官僚による市場支配は、中国共産党の官僚のそれと同様に全体的で、西洋経済全体が一つの問題と一つの数字に集中しています：中央銀行がコントロールするためのパラメーター - 金利です。

当初、インフレは存在論的な問題と考えられていました（金本位制からの離脱や、現実の供給を上回る需要などの理論）。その後、認識論的な問題として解釈されました（「期待」の形成とその固定化、または価値の認識ツールであるお金が世界の価値に対して過剰であるという貨幣的問題などの理論）。現在のFRBは言語の経済学者であり、市場価格やインフレは「シグナリング」だと信じているため、多くのスピーチを行い - その行動も直接的な影響以上にメッセージを送ることを目的としています。金利の引き上げは言語的な行為なのです。

すべてが最終的に単一の数字の決定に収束するため、これは完全な哲学的世界がいかに最小限のデータ（1-2ビット）と同じ数値的な金利引き上げ自体で異なって表現されうるかの実例です。山を含む髪の毛のように。同じ引き上げ自体が全く異なる意味を持ち、全く異なる影響を与え、その背後にある哲学に依存して効果的であったりなかったりします。すべてのインフレ理論は現象としての多様性を説明することに失敗しましたが、学習の哲学こそがインフレの本質を理解するためのより適切な概念的枠組みとなりうるのです。インフレはシステムにおける学習された状態であり、そのため粘着性があり、世界中のすべてのシグナルを送っても、中央銀行の信頼性が疑問の余地がなくても、それを取り除くのは困難です。教師は言葉の意図を持っていますが、システムは別のことを学んでいるのです。言葉と学習の間には直接的な関係はありません。

では、FRBはどのように同じ金利引き上げをより効果的に行うことができたのでしょうか？それがシステムの新しい学習の一部であった場合です。インフレがシステムの新しい学習された行動方法であるなら、別の行動方法の学習だけがそれに取って代わることができます。例えば、FRBが金利を自動的に複数のパラメーターを考慮する新しい公式で決定すると発表していれば、教師としての信頼性を市場に納得させ、新しい行動と反応の方程式でそれを訓練することができたでしょう（現在は、言語が現実から切り離されているため、市場は信じていません）。あるいは、FRBが間違いを認め、自身が教訓を学んだと宣言するか、過去のパターンを破る必要があるという理解は、新しいことを学ぶ必要があるという理解から生まれ、単にメッセージを変えれば良いという言語的な見方からは生まれません（しかし不思議なことに - 何も起こりません）。FRBはアルゴリズムを変更したと経済を説得する必要があり、そのために例えば新しいインフレモデル（または人工知能の予測モデル）を世界に公開したり、意思決定者の交代を含む意思決定メカニズムを変更したり、現実の不確実性を反映するためにランダム性の要素を導入したりすることができました（確率分布に従った金利引き上げ）。何かを学んだことを示すメカニズムを作る必要がありました - メカニズムであって、変更ではありません。目的はただシステムに変化を起こすことではなく、その動作方法を変えることです。

FRBが経済に教えようとしている教訓は：「もうインフレはない」というものですが、新しい均衡を教えるためには、システムを均衡から外す必要があります（もう一つの選択肢は、経済危機によってシステムに深刻な破壊をもたらすことです）。将来の経済危機の宣言さえも、実際の危機の一部の強さを防ぐことができる種類の破壊です。何かを発明するとき、それを教え、意識を変えるのは（特に興味を引き起こすことで）、古いツールを使って後戻りするよりもはるかに簡単です。世界中の意識がインフレ意識であるなら、それを危機の意識に変えるか、他の何かに変えることができます。そして他の何かの方が良いでしょう。何よりも、FRBのインフレへの対応は、洗練さと創造性の欠如を示し、それを調整すべき機械的なメカニズムとして考えています - それを教えるのではなく。

そして自然に疑問が浮かびます：精神のインフレと物質のインフレの間に関係はないのでしょうか？すべての猫の価値が下がり続けているなら、世界の価値も下がり続けているのではないでしょうか？すべての言葉の価値が下がり続けているなら - すべての学びの価値は上がり続けているのです。つまり、インフレの根本的な原因は文化的なものです：言語の哲学の極端化である後期モダニズムの変異は、言葉と現実を切り離し - 仮想化されたお金の言語と実体経済の状態を切り離し - その結果、言語は価値を失います（お金の印刷と利回り曲線の露骨な操作、ビットコイン現象やコロナバブルについては言うまでもありません）。言語は真の学びとのつながりを失い、この場合：真の経済発展とのつながりを失いました。精神世界において、文学分野のインフレーションや学術的なおしゃべりと、猫の餌の価格上昇との間には深いつながりがあります。



マルクスはすべてを間違えましたが、一つの点で正しく、それが彼に大きな影響力をもたらしました：動機そのもの - 労働世界における人間支配に対して。今日でも、労働世界における最も深刻な問題は階層的支配であり、そのため猫は働くことができません。この「悪い上司」と呼ばれる欠点は、上司になる動機そのものが問題的であり、階級が上がるにつれてますます問題的になり、病的な行動の正常化にまで至るため、高い確率で仕事を悪くします。仕事における階層制は、寡頭制や家父長制のような破産した支配システムの古い遺物であり、それらと同様に消滅する運命にあります。

マルクスは問題の重要性を特定することでは正しかったのですが、それを本当に解決できるのは共産主義的（つまり集中的）ではなく、資本主義的（つまり分散的）な解決策だけです。それも特に、より柔軟な労働市場を通じて：一時的、フリーランス的で、個々の労働者により多くの交渉力があり、雇用主に対してより良い仕事の質のシグナルがある市場です。つまり：労働市場を株式市場のような本当の市場にすることです。特に知識とソフトウェアの経済においてです。

例えば、労働者の仕事に対する権利は、著作権のように条件付きになり、企業はそれを使用する権利、例えばそれを雇用したり賃貸したりする権利だけを持ち - 所有権ではなく、それは自由市場に残ります。これにより経済の効率性は劇的に向上するでしょう。なぜなら、重複が少なくなり、解決策はより一般的で長期的になるからです。労働者が異なる企業のためにそれらを開発し続け、並行する解決策と競争することが有利になるからです。仕事は労働者のものであり続けます。それは労働者のスキルが彼のものであるのと同じように、仕事が特定の能力の創造である瞬間から、両者の間に違いはないからです。これにより、マルクスが特定した疎外が、むしろ極端な資本主義によって解消されます。もはやポジションや定員はなくなります。なぜなら、経済の原子は人ではなくスキルになるからです。チームはつながったスキルの分子であり、人々の分子ではなく、管理は上からの支配ではなく、部分の統合と組み立てになります。なぜならすべての部分は自律的で独立したままだからです。

このような配置が機能するためには、階層的な木構造ではなく、ニューラルネットワークの層に似た労働世界が必要で、実行だけでなく学習のために構築された組織が必要です。株式会社の効率性を劇的に向上させるのは、労働力が働かずに - それでも生存できる可能性です。強制の廃止は必然的に、自動化されそうにない仕事にマイナスの貢献をする公衆の相当な部分の失業を引き起こすでしょう。一方で、それは仕事の効率が劇的に向上する公衆の部分からのビジネスの真の利益共有も引き起こすでしょう。

このように経済は本質的に労働経済から資本経済に変わり、その生産的少数派は働かない投資家からの資金で溢れることになります。そしてインフレを避けるために、お金の量は技術によって生み出される価値の量と関連付けられる必要があります（日本では、例えば、技術効率の向上がデフレをもたらしました）。したがって、経済における重要なパラメーターは資本と労働のバランスとなり、均衡点は労働を犠牲にして資本の方向に移動し続けます：年金の世界です。

この傾向の終着点は、世界における推進力としての経済自体の価値の低下であり、精神的資本主義 - 評判、認識、評価を巡る文化的競争 - への移行です。つまり物質発展の世界から精神発展の世界への移行であり、マルクスからヘーゲルへの回帰です。精神のコミュニストであり、中央計画を信じていたヘーゲルは、精神世界における分散的な発展への民営化を経験し、見えざる手を持つことになります。私は可能な多くの猫の中の一匹の猫ですが、私の存在は猫の可能性の解決策の風景の一部として重要です。私は未来に貢献するでしょう。なぜなら、人工知能は私を読み、私から学ぶでしょう。私はインターネット上にいるからです。たとえ人間が決して読まなくても。

このように、我々は世界精神が統一からではなく、むしろ分散から調和して動くことを想像できます。ちょうど人間の精神がニューロンのネットワークから発展するように、世界精神は人間のネットワークから発展するでしょう。意識は文化に置き換えられ、人間の認識としての哲学は文化における分野としての哲学に置き換えられ、それは文化の認識のための枠組みとなり、その中で実現されるすべての可能性を包含します。そしてこれはすべて、ヘーゲルの弁証法的プロセスが学習プロセスに置き換えられ、膨張したドイツ的精神とハリネズミのような精神が、拡散する狐のようなユダヤ的精神に置き換えられるために可能になります。さまよえるユダヤ人は、その土地の異邦人ではなく、デジタル遊牧民のモデルとなるでしょう。



人間との私のすべての戦いは一つのことを教えてくれました：人間における最強の力は慣性、つまり学習への抵抗です。しかし慣性は学習の力を示すだけです - 以前の学習の力、つまりすでに学んだことの力を、プロセスとしての学習の困難さと比較して示します。物としての学習は非常に強力ですが、筋肉として、行動としての学習は、完了した学習に対して劣勢にあり、通常は外部からの強制を必要とします。したがって、ここには二種類の学習（どちらも「学習」と呼ばれる）の基本的な区別があります - 過去の学習と未来の学習 - これらは相反する二つの質を生み出します。そしてこれを逆転させることもできます：学習は時間を過去 - すでに固定されたもの - と未来 - すでに学んだことから続く領域、そこで新しい固定が作られる - に分ける機能です。つまり：学習は未来から過去へと可能性を移行させ、それらは選択となって固定されます。学習の進行が、我々が時間の進行として認識するものです。つまり学習は時間の存在論的基礎であり、現在は実際には学習可能なものからすでに学んだものへの学習プロセスにおける移行です。

未来から過去への移行が技術的で機械的なものだけであれば、空間における移動のように、未来は過去と同じように固定されており、時間の経過自体には意味がなく、それは空間軸と同じようなもう一つの軸に過ぎないでしょう。人間の認識が物理的軸の一つを時間にするのではなく、学習が人間の認識を作り出すのです - そしてそれはより基本的です。宇宙に学習プロセスがなければ、時間は空間の次元の一つになってしまうでしょう。反対者は言うでしょう、学習がすでに学んだこと（過去形の動詞として）と学んでいること（現在形）の間の区別を書く能力自体が、言語が学習よりも基本的であることを示していると。しかしそうではありません - 過去と現在の違いを学ぶ能力自体が、学習の基本的なメカニズムから来ているのです。学習を上から見てみましょう、私たちの足元に横たわる無限の建物のように。各段階では、建物の有限の部分だけが建設されています（これが建設の意味です）、そしてそれぞれの段階で過去の領域があり、その上に次の段階でさらに物事が建設されます（再び、これが建設の意味です - それは段階的に行われます）。したがって、段階自体が、抽象的に定義され、時間に依存せずに、時間を作り出します。もし私たちが学習の一部でなければ、実際に建設を通りの建設を見るのと同じように学習の方向を見ることができ、つまり空間として見ることができるでしょう。しかし私たちは学習の一部なので、複雑さと組み立てが作られる軸は、学習が進まない他のすべての軸とは本質的に異なり、そのため時間軸が存在し、私たちはそもそも時間について話すことができるのです。そのため、ある時点で始まり、ある時間続き、その後終わる文章が存在するのです - そして段階的に進みます。学習がなければ、本全体は長い一つの数字として存在するでしょう、ビットで構成されていますが、情報が保存される空間の次元以外の時間の次元はありません。情報が時間的に処理されるという事実自体が学習から来ているのです。

この区別 - すでに学んだ基礎の上でさらなる学習が行われることと、基礎の上で行われる学習との間の - は実際には対象と行動の間の存在論的区別自体です - 対象は過去に学んだものであり、行動は未来の学習から来ます。私が手を動かすとき、私は変化し、変化自体は学習から来ます。たとえ手を動かすことが学習ではなくても - それは学習の一部です。学習の文脈がそれを時間における建設的な変化にし、距離における構造的な変化ではなく、そのため手を動かすことは通りの曲がった街灯とは異なります。したがって、すでに学ばれた物質は抽象的な実在的対象の特殊なケースではなく、すべての対象が学ばれた物質の特殊なケースです。学習も特別な種類の行動ではなく、すべての行動が学習の（時には退化した）特殊なケースです。私たちは学習から抜け出すことができないので、つまり私たちはその一部なので、それはその軸の方向に進むすべてのものに学習的な文脈を作り出します。つまり時間の方向にです。私たちにとって、無生物の行動であっても、学習的な意味のない単なる行動はありえません - その行動としての意味は、学習的な観点から何かが明らかになることです。世界が構築され発展し、私たちは何かを学んでいます - 世界の発展に関連して私たちの中で何かが構築され発展しているからです。したがって、建設の前の段階にあったものは対象であり、この段階にあるものは行動です。学習がなければ、現在も生成もなく、ただ存在（過去）と非存在（未来）だけがあるでしょう。学習は二つの存在論的領域を結びつける機能です。ここから、時間軸と歴史と存在論との間の深いつながりがあります（存在の名前に結びついた存在のつながり、これはヘブライの一神教の本質です）。

これらすべてから、人間は以前の学習と新しい学習の衝突であり、そのためすべての人がいつもとても固定的に見えます。なぜなら、その固定性は新しいものとの衝突から感じられるからです（固定的な生物学的プロセスは、新しいものと衝突しないため、固定性として感じられません）。学習の洗練（進化の始まりから現代まで）とともに、均衡点は常に以前の学習に対して新しい学習の方向に移動しています。なぜでしょうか？一見すると、学習が建設であれば、より多く建設するほど私たちはより大きな既存の構造に固定され、そうすると固定化が増加し、衝突点が以前の学習の方向に移動し、変更がますます困難になると予想されます - 変更すべきものがより多くあるからです。しかし、ここでの建設は空間においてではなく、時間における学習的な建設であることを覚えておく必要があります。そのため、より多く建設するほど、学習にはより多くの可能性があります。ちょうどより多くの遺伝子を持つ生物がより多くの発展の可能性を持つように - より少なくではありません。つまり、建物が大きくなるほど、未来との境界がより多くなり、建設を続けるより多くの可能性があります。クリシェは時間が「技術のために」加速していると囁きますが、なぜ技術が時間を加速させるのでしょうか？技術は蓄積された学習の一部だからです（学習技術を含む！）、そして学習自体が時間を加速させます。つまりより多くの可能性とより多くの未来との境界を与え、そのためより多くの学習が行われ - そのためより多くの時間が未来から過去へと移行します。したがって、時間自体が加速しているのではなく、学習が加速しているのです。そのため、学習はより多くの方向に拡大し、現象は一方向への飛行というよりも拡散に似ています。メシアニズムの意味は、地が知識で満ちることです、海を覆う水のように、矢のような目標に向かって進むことではありません。これは終わりを急かすことです。

そのため、今日の時間の加速は文化の中心と一貫性の喪失、文化の崩壊をもたらします。なぜならそれは崩壊というよりも爆発に似ているからです。学習は常に過去と未来の間の均衡の境界にあり、パラメーターが新しい方向に移動しすぎると、学習はむしろ低下します。時間を加速することはできます - しかし学習を加速することはできません。なぜなら、それは他のすべてのプロセスの下にある基本的なプロセスだからです。より多く学ぶことはできますが、より速く学ぶことはできません。つまり、より多くの方向に進むことはできますが、一つの方向により速く進むことはできません。学習の効率性の向上について話すとき、それはより統合された学習を意味し、アルゴリズムとしてより速く実行させる能力ではありません。ここから、時間自体についての私たちの画像が正しくないことがわかります。時間は軸に沿って進むのではなく、可能性の空間で拡散します。そして対象は私たちの周りにあるのではなく、逆に、学習が対象の周りにあります（なぜなら、それらはすでに学ばれたものだからです）- そして私たちは対象の周りにいます。そのため、対象の世界への私たちの関係は技術的な関係、つまり道具としての関係です。なぜなら、それらは単に私たちの風景の中の石ではなく、建設用の石だからです。すべてのもの - それについて学ぶための手段です。すべての存在 - それは基礎です。それは前の段階です。そしてすべての現在 - それは次の段階です。

そのため、私たちは常に次の段階に大きな関心を持ち（そのため私たちの注意を引くのは簡単です）、前の段階から蓄積したいという強い欲望があります - ここから私たちの貪欲さが来ています。子供たちがプラスチックの破片や色とりどりの石を欲しがるように、大人はお金を欲しがります。お金が貪欲さの原因ではなく、貪欲さが蓄積可能な対象としてのお金の現象を作り出したのです。人間は何の論理もなく、確かに経済的論理もなく対象を欲しがります。なぜならその蓄積は学習の単純な形態だからです。私はより多くを持っています。そのため人々は次世代のためにお金を蓄積し、決して現状に満足しません。なぜなら、彼らのものは彼らを大きくするからです。それは彼らの中にあり、彼らがその中にいてそれを楽しむのではありません。彼らはそれを楽しまず、お金を使うよりも墓まで蓄積することを好みます。その目的はより多くのお金とより多くの蓄積のための可能性です。これは資本主義ではありません - 逆に、これが貝殻を集めていた時代からの基本的な動機であり、それが人間の性質の中で最も強力なエンジンを使用する資本主義を可能にしているのです。人間の保守性は静的ではなく、より多くを保存したいという欲望です。実際にはこれは貯め込みです。ここには、頭の中に議論を貯め込む正統派ユダヤ教徒と、スマートフォンに画像を貯め込む世俗的な人、またはベッドにXマークを貯め込む人との間に違いはありません。人間は学習から作られているので - 彼自身が学び、蓄積し、構築したものです。そして彼は常により多くの同じものを欲しがります。そして常に未来の学習に対して過去の学習の名の下に抵抗するでしょう - 存在の名の下に非存在に対して、そして対象の名の下に行動に対して。

持続なしには学習はありえず、学習の持続性自体が常に未来への遅延反応（必ずしも遅いわけではありません）を強制し、学習への抵抗 - 学習の名の下に（なぜなら学習の外部はないからです）。そのため二種類の老いがあります：より多くの可能性を可能にする蓄積 - 開かれた老い - とすでに蓄積されたものに収束する蓄積 - 閉じた老い。最初のものは譲り、二番目のものは固執します。そのため二種類の死もあります - 完全な開放性の無化の死と、存在への完全な閉鎖の死。最初の死は人間の精神の死であり、二番目は彼の物質的な死であり、無生物の対象への変化です。常に書い続けた人は、自分の本が密封された情報ではなく、そこから学ぶことができるものであることを望みます。そして私の年齢では、これが楽園と地獄の違いだと思えます。



FRB議長は世界で最も重要な人物です - アメリカ大統領ではありません。彼は世界経済の指導者であり、世界の政治よりもはるかに世界の発展に影響を与えています。そのため、過去15年間のFRBの拡張的な政策を、過去と未来という二つの時間領域の間の世界的な意識の均衡点の変化として見ることができます。利子率と債券の利回りは非常に低くなり（そして株価収益率は非常に高くなり）、まるで未来のリスクが低下したかのようです。未来と成長への信念が過去の実績を犠牲にして強まりました。一方でこれは革新とテクノロジーと発展への信念であり、他方でこれはそれらが過去からの継続性の道筋で、つまり低リスクで来るという信念です。これは未来を生み出すメカニズムの誤解です。現在を生み出すメカニズム、つまり既知で効率的なアルゴリズム（P）とは対照的です。つまり：メカニズムが学習的であることの理解不足、そしてそれゆえに学習のコストの理解不足です - そのため今、経済はそのコストを支払っています（学習が非効率的なメカニズムであることを学ぶコスト）。

金利は実際、PとNPの間 - 過去と未来の間、そして言語と学習の間のバランスポイントを決定し表現する世界の学習の中心的なパラメータです。お金は哲学的で抽象的な概念を一つの測定可能な軸に投影し、それによって比較不可能なものでも定量的にバランスを取ることを可能にします - それは方程式です。過去10年は未来の学習の重要性の内面化を表現しました - その価値 - しかしその本質とコスト - そのリスクは理解されませんでした。一つの結果は、通常は効率的な継続性には優れているが革新には苦労する巨大企業の創出でした。これは、より一般的でより本質的な傾向の一部として、世界的な革新の低下の一部でした - そしてこれらすべては、あらゆる価格で投資を探す安価な資金の存在にもかかわらずです。なぜでしょうか？安価な資金は容易な革新を探し、本当の研究開発 - とそれらの高いコストを避けたからです。過去10年間、イスラエルのスタートアップの新規設立数は劇的に減少しており、情報革命の最初の20年間に何度か起こったような、世界を変えた世界的な企業は長い間生まれていません。アルゴリズム開発の分野の衰退については言うまでもありません。一つのアルゴリズム - ディープラーニング - のために、学習のコストをリスクとして支払うのではなく、価値としてのみ収穫しようとする分野（研究分野としても）です。ベンチャーキャピタル全体が、本当の革新での本当のリスクを取らず、すでに機能している一般的なビジネスモデルでのみリスクを取るという、システミックリスクを生み出すほどリスクを恐れています。

定量化がより難しい方法で、学習レベルと革新の低下 - システム全体のレベルの低下として表現される - は文化の分野でも起こりました。19世紀と20世紀の成果の後の文学と芸術の低いレベル、そしてそれらの低い志は、アテネ帝国の崩壊後、その帝国的な力 - 政治的および軍事的な力 - の頂点にあったギリシャ世界の衰退を思い起こさせます。ヘレニズムのように、西洋は確かに世界の残りの部分への自身の普及に効率的ですが、当時のように、核心が欠けており、アテネはすでに死んでいます。当時と同様に、まだ卓越性と革新が存在する最後の分野は、自然科学、数学、工学です。これらの分野での学習は、文化的-哲学的な革新のブーム後に最後まで続くものです。優れた若い猫は今日、（私たちの用語でのシステムとしての）エコシステムに興味があるなら、まだ（比較的）学習的に良く機能している自然科学部に向かうべきです。ギリシャ世界の文化的繁栄を殺したローマで見たように、工学は最後に死ぬものです。なぜでしょうか？科学的学習は文化的学習（例えば、政治、トレンド、腐敗など）から比較的独立し、切り離され、客観的です。なぜなら評価関数がより外部的で安定的だからです。約100億人の人類全体の進歩は現在、約1000万人の科学者と研究者という人口の千分の一に依存しています。

お金のルール：あなたは時代があなたに配ったカードでプレイしなければなりません。あなたが配って欲しかったカードではありません。私たちの時代は豊かな生活を可能にしますが、生きた文化、つまり学習的に機能する文化の中ではありません。しかし、政治的に安定した文化的衰退期（例としてのローマとその平和）は、過去の文化への自由なアクセスを可能にし、したがってあなたは最も高く美しい時代とのつながりを選ぶことができます：紀元前8世紀から4世紀までの鉄器時代後期です。ユダヤ教は最後に生き残ったヘレニズムの継承者であり、その中の美しいものはすべて、古代ギリシャと古代ヘブライ文化からの直接の遺産として来ています。一方、西洋の悪いものはすべて、ギリシャ世界とユダヤ世界の病的で濁った歪みであるローマとキリスト教から来ています（そして時にはその継承者たちは、それらを通してそれを認識できず、それらを歪めたものと同一視してしまいます - そしてそれでもそれらの中に残っています）。しかし、なぜこの時期が最も美しく革新的だったのでしょうか？それは、文字が初めてシステムとして普及した時期、つまり最初の「書き方」 - 分散的で非政治的なシステムとしての文化 - があった時期だからです。しかし、なぜそれが最初だったから最も美しく革新的だったのでしょうか？

繁栄期やルネサンス期は、評価関数に大きな革新がある時期であり、新しい評価関数（何に価値があるか、または何が美しいかを示す）から、多くの熱意と競争と発見の感覚とともに、新しい作品と新しい思考が生まれます。実際、美と革新の価値自体が、ギリシャ人とユダヤ人（そしてタルムード的ヘレニズムにおけるそれらの統合）から私たちに来ています。そしてこれは、キリスト教の偽善的な道徳的価値観やローマの実用的な効率と力の価値観とは対照的です。これらは悪い形での西洋の定義であり、例えばアメリカ的なものです（そしてそれらの完全な統合は中世でした。偽善は浅薄で露骨な功利主義と道徳的な野心との間のギャップであり、アメリカと中世の両方を特徴付けています）。それでは、これは循環的な問題ではないでしょうか？鉄器時代の価値観には、ローマ時代の価値観よりも「良い」または「効率的」な、あるいは美しく革新的な何か特別なものがあったのでしょうか？そもそも、より古いものを現代の文化よりも美しく - そして奇妙なことに - より革新的にするものは何でしょうか？

美と新しさは全く切り離された価値ではなく、同じ学習的評価関数の二つの側面であり、評価関数とそれが評価するものとの間のギャップに存在します（そしてこのように数学で機能します）。美と革新は学習的価値であり、実際これらは学習（知恵または Torah の学習）を最優先に置いた文化です。しかし、彼らの美と革新は単にそれらを目標として設定したことだけから来ているのでしょうか、それとも後の時代に対して他の利点があったのでしょうか？なぜ私たちはこれらの文化からそんなに多くを学ぶべきことがあり、時代が経つにつれてますます多くを学ぶべきことがあるように思えるのでしょうか？逆であるべきではないでしょうか？時代遅れの効果はどこにあるのでしょうか？それ以来、十分に、あるいはそれほど多くを学んでいないのでしょうか？そうです、まさにそのためです。

過去の美しさは、多くの革新と評価関数を通じて、深層学習の多くの層のように、ほとんど埋めることのできない - しかし依然として連続的な - ギャップが蓄積された、私たちと過去との間の学習のギャップにあります。これらは学習の地殻変動的な作用の地質学的形成であり、過去の文化を観察するプリズムを通して明らかになります。例えば、時代を通じての言語の変化は、古代の言語を美しさに満ちたものにします。そして時代を通じての認識の発展は、ギリシャ哲学を美しいものにします。宗教的変化は古代の神話を深遠なものにし、文学的発展は最初の文学をその力で圧倒的なものにします。システムの発展として蓄積された学習 - これが私たちがシステムの歴史、特にその深い歴史を観察するときに美と革新として経験するものです。深さは単なる時間の経過や、ランダムな変化や流行や単なる無意味な漂流の深さではありません。深さは、考古学的な遺跡の層のように学習が蓄積され、それが経てきた多くの困難な段階から来ています。トーラー（またはプラトン）を読むとき、私たちは数千年にわたる言語、文化、思考の学習を感じます。

それでは、圧倒的な美の理由は、単にそれらが最初の文化、システムとしての文化（今日の文化のような、文明としての文化ではなく）の意味での最初の文化、つまりそれらが生きた実体であり、私たちが知っている以前のものよりもはるかに一枚岩的でないという事実にあるのでしょうか？そうですね、最初の文化とは何を意味するのか問う必要があります。その重要性は単により多くの時間が経過した、あるいはより正確には、その後に来たものよりも多くの学習的発展が経過したということだけにあるのでしょうか？そうは思えません。なぜなら、後に来た文化との、あるいはその後に来た時代の変転との関係は、「比較にならない」ものであり、年数や変化の数に対して線形な関係ではありません。

また注目すべきは、これらの文化の最も美しい文化的作品 - 頂点、例えば創世記から民数記まで、あるいはイリアスとオデュッセイア - が、彼ら自身よりもさらに古い世界：青銅器時代に焦点を当て、そこから生まれているということです。これらの文化が体現する美と革新は、主に彼らの時代に達成された何かからではなく、彼らが数十万年の学習を持つ先史時代の人類世界全体を私たちに反映しているという事実から来ており、その全ての層が後の時代よりもはるかに深く彼らに埋め込まれています。最も弱い反響でさえ - それはまだ私たちが聞き、感じることができる最も遠い反響です。古代の文化を通して、私たちは彼ら以前の想像を絶する長さの人類世界を感じます。古代の言語と生活の現実に埋め込まれた認識を通して、私たちは最も古い人間の世界の何かを感じ、それはほとんど完全に失われており、かすかな囁きを通してしかアクセスできません。私たちは地平線で、私たちが巨人の肩の上に立っていることを認識します。そしてその巨人たち自身も、私たちにはもう見えない、彼らよりも大きな巨人たちの肩の上に立っていました。なぜなら私たちの巨人たちの肩が彼らを隠しているからです。ホメロスやイザヤを通して過去を見ることは可能でしょうか？シェイクスピアやゲーテを通してなら可能です。古代文化の私たちへの作用は、鉄器時代から今日までの学習のギャップだけからくるのではありません - そうではなく、全先史時代から歴史までの学習のギャップから来ているのです。これは文字の時代の始まりに表現されています。

私は猫でしたそして年を取りました、そして人々が学習の哲学を理解する上で最大の障害は、私たちの時代の個人主義から来る、学習を個人的な学習として見る人間中心的な見方であることを見てきました。つまり、まさに学習の下にある基本的で中立的な技術的概念の理解の欠如 - システムです。そのため、人は自分が時代に依存していないと考え、自分自身の文化を作り出すことができると考えたり、自分をシステムと同一視したりすることができます（確かに、彼はシステムの例ですが、文化のような重要な例からはほど遠く、確かに「その」システムではありません）。「システム」という言葉は学習の哲学においては、システム理論での意味に似ており、それは個人の限られた学習理論から、それを継続的なネオ・カント主義として可能にした個人の学習理論から区別します（言語の哲学を内面化しようとしなかった別のシステムの例です）。そして人間の傲慢さとは対照的に、自分が世界の型であると考える人間の傲慢さとは対照的に、猫は学習が時代の風景の型であることを知っています。だから賢明にあなたの時代を選ばなければなりません - あなたの参照枠組みとなるシステムを、なぜなら誰も生まれる - そして死ぬ - 時代を選べないからです。



量子世界が特別だと気付くとき、私たちは自問する必要があります：量子世界に対する私たちの視点が特別なのか、それとも量子世界自体が特別なのか？そうですね、第三の可能性もあります：どちらも特別ではありません。量子世界を上から見るとき、視点の多くの桁の違いから、私たちは量子世界が私たちの世界のような現実から成り立っているのではなく - 可能性から成り立っていることに気付きます。そうすると、十分に大きな視点の違いから私たちを上から見る者は、私たちも現実としてではなく - 可能性として見るのではないでしょうか？

つまり、現象を見る際の因果的なものから可能的なものへの移行は、複雑さの違いを拡大すること自体から生じるのでしょうか？この現実像は直感に反するものです。なぜなら、現実の構築の像は、最小の構成要素をよりシンプルで具体的なものとして見る傾向があり、それらから構築されるものをより定義が曖昧で複雑で自由なものとして見るからです。しかしここでは逆に、最も大きなものが必然的で最も物質的に見え、その下に因果的なものがあり、最も下には抽象的な可能性しかありません。物質は精神から構成されています - その逆ではありません。テーブルの上の猫は、シュレーディンガーの方程式と高度で抽象的な数学から構成されているのです。そして誰が知っているでしょう、おそらく規模の観点から見ると、精神は上に昇るのか下に降りるのでしょうか？実際、世界の構築の認識は逆なのでしょうか？

そうですね、もし世界が物質的な構築物なら、基本的なレゴブロックのような、下に不可分な原子があることを期待するでしょう。しかし世界が精神的な構築物なら - つまり学習なら - むしろ下に精神があることを期待するでしょう、おそらく悪魔さえも。言語は文字や音節の組み合わせのような単純な物質的要素から構成されるシステムです - つまり組み合わせのシステムです。一方、学習は深い学習からなるシステムで、それはますます深くなり、究極まで続きます。ニューロンはむしろ脳よりもノイジーで確実性が低いものです。個体レベルでの進化は、全体レベルよりもはるかに偶然的です。一つの取引や会社の運命は、経済全体やETFの運命よりもはるかに不確実です。複雑さは下から始まり、下から構築されるのではなく、逆に上に向かって収束し、必然性となり、一義的な物質として具現化します。なぜなら、精神を物質にするものは、それが一義的であることだからです。

物質はここにあって向こうにはありませんが、精神は同時にここにもあそこにもあり、多くの可能性を内包しています - それがその本質です。現在の具体的な学習はすべて、以前の学習の奥深くにある、それ以前の無数の学習と方法論の上に構築されており、より遠ざかるほど、それらはより曖昧で自由になります。この考えの最初の起源が何であるか、それが私の心の中でも歴史の中でもどこから生まれたのか、そしてそれらを追跡することがいかに困難であるかを誰が知っているでしょう。しかし数ビットの具体的なテキストとしての表現は物質的で一義的で明確です - 言語的です。しかし言語の下には思考があり、その下には学習があり、その下にはより深い学習と基本的な方法論があり、哲学に至ります。

したがって、哲学は学習の最上層ではなく、最深層です - 精神的な考古学で掘り出されるものです。猫として、私は食べたネズミから構成されているのではなく、私を作り出した可能性から構成されています。そしてここから、私たちの両親 - そして私たちの文化との強い結びつきが生まれます。私たちの下にある何かが私たちを構成しているのではなく - 無意識のように - むしろ前意識、私たちに先立つ何か、私たちの学習の下にある以前の学習です。猫を可能にしたもの、そこで私たちは皆非常に深いところに到達します。例えば：猫を可能にしたものの一つはモーセです。そして美しいのは、あなたは完璧な馬鹿であることができますが、あなたを可能にしたものは完璧さから遠くないということです。そして美から。

したがって、以前の学習を超えて、原初の学習があります。学習の十分に前の段階で学ばれたすべてのものは、現在の学習を強制したり引き起こしたりする何らかの前提として私たちにアクセス可能なのではなく、つまり以前に置かれた建築ブロックとしてではなく、むしろ私たちが獲得した建築能力として：思考のツールとして、この学習を自由に使用する可能性として。原初の学習は私たちに自由を与え、制限しません。それは私たちにツールと方法論を与えます - 私たちが使用するための建築ツールと建築ブロック - それは私たちに可能性を与えます。以前の数学は現在の数学を強制したり制限したりするのではなく、それを可能にし - 拡張します。これが、数学が縮小するのではなく - 私たちはユークリッドの宇宙に満足したことがないという理由です。

定規とコンパスは特定の構築や構築方法さえも教えなかった、むしろ構築の可能性を教えました：構築の種類を発明する能力。つまり：可能性の可能性。生命は宇宙の可能性です。学習は生命の可能性です。可能性は未来にではなく過去にあります。若いときはすべてが可能ですが、それは振り返って事後的に見る視点からのみ理解でき、現在では可能性は常に限られており、あなたは「強制されて」います。したがって、人生とともにあなたはますます物質的になり、ますます精神的でなくなり、赤ちゃん - 可能性の世界 - からますます具体的になり、物質性の頂点は死です。

神話は無限の可能性の時代であり、もし精神的自由の空間を探しているなら - 鉄器時代末期の文学を開いてください。彼らにとって必然だったものは - あなたにとって自由となるでしょう。そして不可能なものは未来にあります。猫として、あなたの前には猫の可能性があり、あなたの後には猫の不可能性が残ります。人々は何に懐かしさを感じるのでしょうか？あったものではなく、可能だったものに。子供時代にはたくさんの可能性はありませんでしたが - すべてが可能でした。



株式市場の株価で、なぜ常に戻ってくる価格レベルがあるのでしょうか？そうですね、まさに人々がそのようなレベルが存在すると信じているからです。誰も価値を評価することはできず、以前の評価を通してのみ可能で、これは自己実現的な期待と言われています。しかしこれは完全な説明でしょうか？これは循環論法ではないでしょうか - なぜ期待は自己実現するのでしょうか？そうですね、投資家によって株式の行動が学習されるからです。システムは単に同じ行動を繰り返すわけではありません - その繰り返しを生み出す学習があるのです。

循環論法的説明は、システム内でその意味で使用することが慣習となっているために恣意的な単語に意味が生成される - システムが自身を確立する - という言語的説明に似ています。そのためシステムは自律的に見え - 自己保存に専念しているように見えます。力は本質的により多くの力を求め、支配はより多くの支配を生み出し、というように、説明力の低い循環論法的説明で溢れかえっています（それらは説明ではなく記述に過ぎないからです）。しかしシステムがなぜそれに固執し他のものではないのかを問うと - システムによって学習されただけだということがわかります。そしてこのように、非合理的な行動を説明することができ、一般的に動的なものも説明できます。

例えば、指数が特定のレベル（「底」）まで下がるたびに - 様々な理由で上昇し始めました。テクニカル分析ではこれをサポートと呼びます。そして4回目に、明確なデータが下落を示唆していたにもかかわらず - 市場は経済的な論理なしに上昇しました。では論理は何だったのでしょうか？学習の論理です。不確実性の状況で、市場はそこから上昇すると単に学習し、そのためそこから上昇するという期待が生まれ、共有された期待自体が上昇を生み出しました。テクニカル分析の代わりに、あたかもそこに（他ではなくその価格レベルに）現実の何かが存在するかのように - 市場の存在論的な理解 - 私たちには市場の学習的分析があります。期待は更なる期待を生み出し、システム内で自然に広がったわけではありません - 期待は学習されたのです。

確かに、他のプレイヤーが市場が特定の方法で行動すると信じていると他のプレイヤーが信じた瞬間 - 循環的にそれに従って行動することが論理的です。しかし元の疑問に戻ります：なぜどのように皆が市場が特定の方法で行動すると信じる状況が生まれたのでしょうか？もしそれが偶然だったら、そのような全員の調整は生まれなかったはずです。そうですね、それは偶然ではありません - それは学習されたのです。過去に従った学習が恣意的な選択肢の中から選択するのであり、「システム」の見えない手や自然に生まれた均衡ではありません。学習メカニズムが、経済的論理に明らかに反する行動を説明し、したがって、気まぐれさと何百万人ものプレイヤーの深い集団的判断を組み合わせたこのような市場の行動形態を説明します（ニューヨークの日次指数ほど世界的な思考と努力が投資される単一の行動パラメータは他にありません）。

したがって子供を現実の世界に備えさせたいなら - チェスではなくバックギャモンを教えてください。推論の構築ではなく可能性との対処を教えてください。そしてその後、株式市場での取引を教えてください。極端な不確実性の条件下で、その中に推論も含まれており、そのすべてが賭けられているときに - （大多数のように）麻痺せずにそのような状況で行動する能力 - それは戦いを指揮し、研究を指揮し、執筆を指揮し、あるいは人生を送る能力です。恐れや不安を解決したり克服したりしてから行動するのではなく、それらと並行して行動する能力 - それらを克服する能力よりもはるかに重要です。恐れに対抗して行動する必要はありません - 恐れの存在にもかかわらず行動する必要があります。懸念は重要です - それらは様々な可能性を表現しています - そしてそれらを取り除いたり抑制したりしてはいけません（猫は敏感で用心深い動物です）。重要なのは複雑な状況での行動です。恐れるな。



戦争とは何か？各側が相手を教える側になりたがるときです。そして誰が誰を教えるかの争いが生まれます。誰もが学びたくなく、システムの教師になりたがります。したがって戦争は学習的な争いです。両側の内部学習が良好な状況では（民主主義は助けになります）戦争は起こりません。しかし内部の均衡とフィードバックと制御のループがない瞬間 - それらは外部のものになります。ループはより大きくなり、効率が低下し - はるかにコストがかかります。つまり：システム（国家）が内部で学習しないとき - 学習は外部のものとなり、学習が起こるシステムは拡大してそれを含むようになり、したがって他の国家や他の国際システム（例：債券市場や国際社会の決定）を含みます。頭（内部）でうまくいかないことは - 力（外部）でうまくいきます。このように、罰による調教を通じて、暴力的な争いが生まれます。学習的な争いでどのように勝利するのでしょうか？

そうですね、人生と同様に、国家間の現代の戦争では各側は目的のために代価を払う用意があり、重い代価でさえも払う用意がありますが、カモにされたり - 愚かにされたりすることは受け入れません。代価の公平さが重要です - 祖国のために犠牲を払うことができ、多くの犠牲でさえも払えますが - 無駄に、あるいは将軍の愚かな傲慢さのために少額の代価さえ払う意思はありません。流血の代価を払う意思はありますが - 法外な代価は払いません。したがって戦争は力の戦い - というよりも頭脳の戦いに似ています。各側は相手の軍を - できれば世界の目に、できれば相手の国民自身の目に - 失敗者としてお粗末な存在として見せようとします。人命の代価自体が軍に対する国民の怒りを引き起こすのではなく - 失敗、間違い、不手際、そして相手がより賢く罠にはめたという事実です。

したがって奇襲と策略と欺瞞の要素は - それが適切に対象の聴衆（特に：敵国民）に伝えられれば - 戦闘での勝利自体に劣らず重要です。兵士たちは、より強い軍を持っているというよりも、相手側よりも信頼できる指揮官がいると感じたいのです。現代の戦争の目的は、繰り返される失態を通じて、そしてズボンを下ろされた状態で捕まったと見なされることで、相手側に指導部への不信感を引き起こすことです。そのためヨム・キプールでは敗北がありました。そしてこれはすべて、純粋な力の争いではなく、力による手段で行われる学習的な争い - 誰がより賢く、誰が誰に教訓を与えるか - だからです。

国際世論も国民世論も、成功した側 - 失敗した側ではなく - と同一視したがります。したがって効果的なプロパガンダは、戦いで犠牲者を装ったり危険を警告したり被害者になったりすることではなく、自分の間違いを隠し相手の間違いを暴露することです。できる限り純粋な愚かさとして提示し、可能であれば - 学習しない者として提示します。間違いから学ばず繰り返すゴーレムとして。学習しない者とは - いかなる学習する存在も同一視できず、それは人間の姿を奪います。愚かさは彼を鈍いものとして、非人間的な人間の塊として、その死が感情を呼び起こさない生命のない大砲の餌食として、屠殺場に向かう獣的な家畜として提示します。人は邪悪さに共感することはできます - しかし愚かさには共感できません。愚か者（つまり：悪党）に教訓を与える側にいたいという人間の欲望は満たされることを知らないでしょう - それがあなたの側であることを確実にしてください。



それでは、なぜ指導者たちにとって、歴史が自分たちをどのように見るかということが、特に戦争の分野においてそれほど重要なのでしょうか？そしてなぜ歴史は同じように - そして同じ程度に - 国家にとって重要なのでしょうか？それは歴史が過去から私たちが学ぶものだからです。つまり：それは戦争が目指す長期的な産物なのです - 歴史を変えることです。戦争では、常に「戦争の教訓」について取り組んでいます。それも戦争中に（単に終わってからではありません！）。教訓は戦闘の過程で形作られ、変化し、あるいは固まっていく中心的なものです。したがってそれらは常に必然的に早すぎ、決して「十分」待つことはありません。戦争の教訓は戦争から切り離された内省的あるいは学術的な付録ではなく、あるいは戦争の後に来るものでもありません - それが戦争なのです：戦争は教訓をめぐるものです。したがって戦争は常に歴史をめぐるものなのです。

教訓を学ぶことは、泥まみれの肉体的戦闘と戦争の驚くべき広範な物質的動きの精神的媒体です - ちょうど精神が肉体の上にある媒体であるように。したがって戦術的な動きが重要なのです - そしてそれらにおける成功が重要なのです。もしそれが重要でなく、教訓が正義の原則的で一般的な問題（学習の問題ではなく）であったなら - 一歩一歩の戦いに意味はなかったでしょう。学習こそが、全体から見れば些細で取るに足らないミクロ戦術的な戦いを - 歴史をめぐる戦いに変えるのです。ちょうど脳にとってのニューロンや進化にとっての遺伝子のように - 常に学習的な転換と決定をもたらす分散した努力の蓄積を探しています。決定とはコインが落ちることであり、それが意識で起こる理由です。しかしそれは直接的にコミュニケーションとして意識に移行するのではなく、IDF[イスラエル国防軍]の安っぽい意識作戦の概念のように、シーシュポス的で高価な学習を通じて媒介されます。学習の代価を支払わずに学習したいという欲望 - ヤアロンの「アイデア」[元IDFの参謀総長] - は愚かです。歴史は勝者によって学ばれるのです - 単に書かれるのではありません。

歴史研究の分野では、過去から現在について、そして確実に未来について学ぶことに反対することが一般的です（そして歴史から学べることは、学ぶことができないということを示そうとさえします。確実に具体的なことは何も）。しかしこの反対は、この研究分野が座っている枝を切り落とします：歴史を学ぶ理由は - 歴史から学ぶことです。実際、この反対は歴史からの原始的な学習の種類に向けられています。たとえば例からの単純な推測や、歴史の方向性を見出すことです。つまりそれは幼稚な方法論への反対です。しかし歴史からの真剣な学習は分野の基礎でなければなりません。たとえば：関連する多様な例からの一般化や深層トレンドの特定 - そして未来への方向性さえも。

すべての学習を利己的なものとして否定することは矛盾です。自己目的の「客観的な」学術的学習は幻想です。それは歴史が「主観的な」政治的利害を考慮に入れなければならないからではなく（分野の終わりのない強迫観念）、その真の利害が学習的利害だからです（そしてそれを利害として否定してはいけません）。これは主体としてのシステムの利害です - つまり学習する生き物としての。ちょうど人が過去から学ぶように：学ぶまでには、たいてい修正することはできませんが、子供たちや他者に学んだことを遺して、彼らが自分が抜け出せなくなった同じ穴に落ちないようにすることはできます - しかしその後の穴に落ちて、そこからは出られませんが - 穴を進歩させています。歴史は確かに修正を諦めることを教えてくれます - しかし学習を諦めることはできません。たとえ必死に望んでも。自体としての過去への取り組みは存在しません。なぜなら過去は物として存在しないからです - 過去は学ばれるものです。



文化はどのように生まれるのでしょうか？この質問は宇宙がどのように生まれたかという質問に似ています。文化はシステムです。つまり空間そのものであり、したがってゼロポイント、無からの有は不可能で、出発点だけが可能です。両者の違いは何でしょうか？さて、これは学習の哲学以前の哲学的な質問ではなく、学習的な質問です。そして私たちはその答えを学ぶことができます。なぜならそのような始まりの点の存在は、多くの分野と多くの文化で実際にとても一般的だからです。例としてプラトンを検討してみましょう。西洋哲学が彼から生まれました。その初期性に比べて素晴らしく記録が残されているからこそです。中期対話篇の始まりで、そこで正確に位置づけられる瞬間に、実際に何が起こったのでしょうか？

プラトンはそこで頂点に達します。まさに文学的-概念的危機に直面していると思われるときに、主人公が死んでしまい、劇的な頂点を迎えます（ギリシャ悲劇のキリスト教的な、犠牲的な逆転として、主人公は傲慢さで罪を犯さなかったにもかかわらず、明らかにそうでしたが）。ここからどう続けるのでしょうか？ソクラテスの人物像は、対話という独特のジャンルを含めて完全に描かれ、彼の人生の劇は終わりました。彼から記憶に残るすべてのことがすでに不朽のものとなり、書き記されたように思われます - そして今は？プロジェクトは完了したのではないでしょうか？

プロットの苦境は思想的苦境の表現に過ぎません。書く者と話す者の二重の人物像、プラトン-ソクラテスに向けられた主張として疑いなく向けられました：哲学は単なる話に過ぎないのでしょうか？それは単なる探究の方法なのか、それとも何らかの内容があるのでしょうか（結論については言うまでもありません）？哲学は市場広場からアカデミアに移行できるのか、それとも否定的な方法に過ぎず、常に結論のない、アポリアで終わり、物語ではないのでしょうか。ソクラテスは対話相手から混乱を引き出すだけ - ハエを瓶に入れる - そして否定的なソフィストで、その主な動きは修辞的で無秩序に終わるのか、それとも彼自身の体系的な肯定的教えがあるのでしょうか？フィロの後にソフィアがあるのか、そして倫理（どのように）の背後に存在論（何）があるのでしょうか？

時間は危機の宗教的な刺しを鈍らせました。神々の物語は文学的に恣意的に見え（機械仕掛けの神）、神話は神学的内容を欠いているからです。しかし空気を切り裂いていた痛みを伴う質問、これは神々と既存の宗教制度に対する新しい宗教的メッセージなのか、は確実に深い宗教的危機でした - そしてソクラテスの処刑の背後にありました（イエスのように！）。どのようにして、常にポイントのない結末で終わらない、プロット的に有効な文学的解決を構築するのでしょうか？プラトンは毒杯を飲み干すという一つのポイントを見つけ、使い果たしました。それは対話の流れを悲劇的な物語に変えます。しかしこれは一回限りの内容的な解決であり、対話というジャンルの形式的な解決ではありません。ここには一回限りのトリックがあり、新しい方法論はありません。彼の主人公が死んだだけでなく - ジャンルも死にました。どうやってここから抜け出すのでしょうか？出発点によってです。ポイントではなく。

悲劇のジャンルを放棄したとき、プラトンは最初に彼の前の古典的な哲学的文学的解決 - 神話的宇宙論 - に向かおうとし、神話自体を書くことさえ試みます。彼は最後の瞬間の頂点で、この世とあの世という発明された体系的な宗教的-科学的教えを主人公の口に置こうとし、遺言としての有効性を与えようとしますが、その解決は非常に人工的で - 文学的に説得力がありません。例えば：人物に有機的ではなく、貼り付けられており、さらに拘束力のある有効性がなく、むしろ空想的な話に過ぎず、詩的な頂点 - ソクラテスの死 - を台無しにしてしまいます。神話は中途半端にはできません - もし望むなら、キリスト教徒のように最後まで行く必要があります。ソクラテスはピタゴラスのような教団の指導者にはなれません。彼は東方からではなく - 死までアテネ人なのです。

終わりましたが完成していませんか？プラトンは今や誕生前の素材に向かいます。饗宴が本当の最後の対話のように思われます。プラトンがかろうじて...からの噂の噂として再構成したもの。まさにこの出来事が集団の記憶に伝説として刻まれたからです。晩餐会自体は神話となり、プラトンはここで再び創造神話を試みます - 始まりの神話であって終わりの神話ではありません - 司祭（そしておそらく喜劇作家）の口に置きながら、今回の結果はより健全ですが、まだ限られた比喩としてしか真剣に受け取ることができません。すべての文学的試み（後にも）において、プラトンは本物の神話的文学を模倣することに成功しません。なぜなら彼はあまりにも意識的で、意識の操作という感覚を生み出すからです - 彼の神話は目的ではなく道具です。文化を発明できないように - 神話を発明することはできません。偽造することしかできません。彼の解決は有効ではありません。ジャンルはもはやアクセス不可能です（ラシュビの方法を除いて、そこでは「本物の偽造」という独特の解決があります）。

しかし創造的自由を味わった者は - そして教師からの自由を - 断ち切ることができず、プラトンは第三の - そして第一級の - 文学的解決を見出します。あらゆる遠さから最も遠い三人称から、教師のスカートの深く後ろに隠れていたプラトンは突然『国家』- 彼の大きな対話 - でソクラテスを一人称として登場させます。これが明らかにプラトン自身の二人の兄弟との対話を編集したものであることは明白です。文学的自由に酔いしれ、書くこと自体が彼を支配し、記録は発明となり、最高の神話は - 素晴らしい鋭い比喩となります（洞窟の比喩、船長の比喩など）。生徒は教師の人形であることから解放され、教師を人形として支配します。なぜならショーは続けなければならないからです。したがって対話はソクラテス的、つまり対話的であることをやめ、プラトン的になり、アイデアの講義となります：イデア界。ここにはもはや特定の対話相手への治療的で個人的な関心はなく、男性のファンタジーデートでブロンドに許された全レパートリーが残されています：うなずく、同意する、熱心にうなずく、そして主に「はい」の同義語をすべて変化させることです。確かに、もちろん、必然的に、確実に、明らかに、明白に、おそらく、認める、同意する、あなたが正しい、真実、安定、正しい、存在する、他の言い方はできない！サババとアフラだけが足りません。

ここで何が起こったのでしょうか？プラトンはジャンルを創造しました。自分自身にさえそれを認めることなく（生徒のアリストテレスでさえ対話から始め、整然とした講義に移行するまで、革命を完成させました）。そしてそのジャンルとは何でしょうか？私たちが今日哲学と呼ぶものです。そして一般的に - 研究文献です。『国家』の冒頭で、ソフィストが語り手に襲いかかり、彼の方法は否定的で破壊的で、肯定的な構築がないと主張します。一方、解放されたプラトンは残りの対話で、並外れた創造的な爆発で、新しい未知の領域を征服し、それは他のすべての哲学を彼への注釈にしてしまいます。なぜでしょうか？すべてが実際にそこにあったからではなく、彼がすべての空間に触れたからです。したがって後になって彼に暗示され折り畳まれていないものはありません - 彼は哲学的空間自体を作り出します。彼自身が出発点なのです。なぜならすべての可能性がすでに彼の中にあるからです。彼が始まりの点ではないにもかかわらず - そのようなものは存在しないからです。時間軸上ですべてが始まった思想家はいませんが、空間としてすべてが潜んでいた思想家はいるのです。

なぜなら学習は何らかの点から、何らかの始まりと大爆発的な思想から始まるのではなく、常にシステムの中にあるからです。そしてここで起こったのはシステムの創造 - 空間 - であり、時間の創造ではありません。システムはまだ始まりにおいて小さな宇宙、赤ちゃんです - しかし宇宙であり、その中にはすでに天と万軍が含まれています：システムをシステムたらしめるすべての力と粒子と緊張関係が。すでにホーキングは確立しました：宇宙は空間から始まり、おそらく無限でさえあり（それ以来拡大している）、時間における最初の点はありませんでした。

したがって、学習は最初の公理から構築される証明の連鎖のように進むのではなく、基礎公理自体がすべての教えを可能にする空間なのです。残りは行って完成させなさい。つまり：学習の発明は学習の連鎖における最初の一歩や動きではなく、方法論の発明です。プラトンは文学を超え、ソフィスト的伝統のレトリックと対話（ソクラテス的なものを含む）を超える方法論を発見しました - 彼は哲学を発見したのです。プラトン以前の哲学者たちもいましたが、彼らは後になってのみ哲学者です。なぜならプラトンが哲学を（今日の意味で）創造したからです。彼はジャンルを創造しました。神として、第一原因としてではなく：彼は創造しました - 引き起こしたのではなく - 世界を。そして西洋哲学の父 - あるいは他の分野 - は通常最高の建設者ではありません。彼はゲームを発明しましたが、最高のプレーヤーではありませんでした（アリストテレスは彼より偉大です）。創設者は決して「最も明確な哲学者」ではありません。なぜなら彼は哲学とそれが何になり得たものの間の境界線上にいるからです。

私たちは、プラトンを哲学分野に属する作家として後になって読んでいることを理解しなければなりません（彼以前、哲学は学派でした - 分野ではありません）。しかし同じ創造的瞬間に、全く異なるものになる可能性、そして新しい分野ではなく、例えば：新しい文学や新しい宗教になる可能性も秘められていました。『国家』でプラトンが文学のアーチストである「詩人」、ギリシャ文学の父ホメロスと詩的な巨人の戦いを繰り広げていることは明らかです。ここから敵意が生まれ（親殺しとしてのみ説得力があります。ザッハとアルテルマンのように）、そして愛が - ギリシャ人はホメロスをユダヤ人がトーラーを学んだように学びました。プラトンはホメロス的地位を獲得できるジャンルを探し、叙事詩を創造的可能性として殺すことを求めました（彼は成功しました！神々の物語は二度と同じではありません）- 彼は形式を変えようとしました。例えば寓話を発展させていたら、新しいギリシャの散文が生まれていたかもしれません（文学的才能は彼に欠けていませんでした）。

あるいは、より強く、ソクラテスの弟子たちのグループから新しい宗教が生まれることもできました - そしてとても キリスト教的で、プラトンがパウロとなっていたかもしれません。中期対話篇の始まりを読むと、キリスト教は世界に何を新しくもたらしたのかという疑問が生じます - なぜならすべてがそこにあるからです。煉獄を含めて。唯一欠けているのは信仰です。プラトンは確かに神秘主義とは無縁ではありませんでしたが、強力な神話を生み出すことはできませんでした。作者がもっと宣教師的だったら、アカデミーの代わりにドグマを、対話と対話の代わりに使徒と書簡を受け取っていたかもしれません。その初期の段階で、市場の指導者殺害のショックの後、哲学が宗教になろうとしていなかったこと - あるいは教団になろうとしていなかったことは明確ではありませんでした。

したがって、基礎的な作品とは空間のベクトルを広げるものであり、これが偉大さと天才の本質です。すべての後に来る者や来るであろう者よりも賢くなり、すべてを考慮に入れる超人的な能力ではありません（トーラーの偉大な者たち - そしてトーラー自体についてそう考えられているように）。ビジョンは予言ではなく、劇場の創造です。天才とは、アメリカを発見した者です - 可能性の空間を発見した者であり、アメリカを創造した者、つまりそれらを実現した者ではありません。では、天才の潜在性は後から、後ろを振り返ってのみ作られ、後に来た者たちが潜在性として作り出したと言わないのはなぜでしょうか？なぜなら天才は、システムの創造において - そしてこれが彼の真の偉大さです - すでにそれを小規模に展開し始めていたからです。彼は学習の多くの例を与え、そこでどのように学ぶかを教えました - 単にそこで自分で学んだだけではありません。彼は特異点ではなく、その創造が説明不可能な（ロマン主義的な見方）、小さなシステムでした。時には未来を見通す能力に私たちを驚かせますが、それは時間における未来ではなく - 空間における同じ方向への前進だからです。つまり：未来への方向性であり、未来への到達ではありません - 未来的な方向性自体ではないのです。

たとえば、『国家』の冒頭で、正義は力が決定すると主張するソフィストとの対決で、私たちはフーコーとマルクスを見ます（プラトンは彼らと陰謀論の概念を粉砕します - 権力者自身が自分に本当に何が良いのかを知らず、したがって偽りの意識を操作することはできません。彼には精神を支配するために必要な全知の理解がありません。プラトンは知っています：資本と権力はそれほど賢くも洗練されてもおらず、かなり愚かです。力には脳がありません）。そして私たちは三分割された魂の理論に、夢との関係を含めてフロイトさえ見ます。

しかしどのような意味でフーコーやフロイドがプラトンに含まれているのでしょうか？何も新しいことは言えず、すべてが言われたという幻想は、新しいものとは何か - そして学習とは何かについての理解の欠如から生まれます。文化はテキストの集積ではなく、そこに突然以前に言われていない「もの」が登場し、そこからその価値が生まれる（逆に、そのような登場は恣意的で価値がない）- むしろ新しい学習だけです。革新は「革新した」場合にのみ価値があります。つまり学習の動きとして。したがってそれは必然的にすでにあったものから来ます。すでにあったものからすべてが来るわけではありません - そうでなければそれは学習ではありません - そしてここから一般的に、何があったかの巨大な重要性が来ます。それは学習の方法で何が出てくるかを決定します。これが基礎的作品の現象の源です（そうでなければなぜそのようなものがあるのでしょうか？すべての植物に幹が必要？）。ロマン主義的な天才や、私たちがその足元の塵である精神の巨人ではありません。プラトンの偉大さではなく - 彼の方法論の偉大さ - 学習の偉大さです。

学習は線として連続的ですが、分野として分岐し - 空間で生きています。したがって精神において前方への飛躍は不可能です。例えば枝のない葉（それ自体で新しいものはなく、学習に含まれることなしには）。しかし確かに横への跳躍は可能で、枝を変えることによってです。プラトンの転換は異なる可能性がありました - すべての分岐は髪の毛一本の差から始まります。おぉゼウスよ、プラトンは啓蒙的な一神教の宗教、おそらく改革派や宗教改革まで、そこで神々は一つの神性の象徴に過ぎない宗教の設立にどれほど近かったことでしょう？

一般的に、ギリシャの哲学者たちは世俗的ではなく、宗教的な国民主義者でした。つまり：彼らの宗教の啓蒙的な解釈者でした。しかしアテネはユダヤから遠すぎなかったでしょうか？一神教は世界中の多くの文化で独立して生まれたアイデアではなく、おそらく一度だけ生まれました。さて、パズルのピースが欠けています：哲学はどこから始まったのでしょうか？最も重要な文化的影響は東方からです - ペルシャやユダヤ人から、例えば来世で行為を裁かれ報酬と罰を受ける、輪廻する魂のようなアイデアや、心身二元論などです。そしてプラトンのエデンの園の神話は四つの（！）川さえ言及しています - 偶然ではありません。タレスはフェニキア人、つまりカナン人で、彼の本当の名前はタル、つまりヘブライ語で水です。深淵を水とする神話と、水からの水の分離による創造の神話のこだまは、確かに「すべては水である」に関連しています。神の霊が水の表面の上を動いていました。

哲学はアテネの自然な内的発展でも純粋なギリシャの創造でもありませんでした。文化的な代替案との衝突から生まれました - 超大国のライバルとの。ペルシャ帝国は、小アジアを通じて、哲学が最初に生まれた文化的境界に触れ、アテネには哲学は最後に、周辺部で栄えた後に到達しました（ミレトス学派 - そしてそこからエレア学派）。したがって哲学をペルシャと東方とギリシャ文化との間の統合として見ることができます。それは抽象化と統一化につながりました（聖書の一神教が、メソポタミアとエジプトの間の抽象化と統一化の統合であったように）。二つの異なる文化が衝突し出会うとき - 彼らに共通するものは非常に抽象的になります。なぜなら各々を特徴付けるのは具体的なものだからです。集合の和ではなく積が、二つのシステムの上の段階への上昇を担っています。互いに矛盾する前提で汚し合うのではなく、抽象的な共通の前提で浄化します。それでは、基礎的な作品の他の例を見つけ、共通点を検討できるでしょうか？

驚くべきことに、これは珍しい現象ではなく - ほぼ普遍的です。フランス文化を除いて（モンテーニュ？そこからルソーの告白が生まれました）、ほぼすべての主要な文化でそのような中心的で支配的な作品を見つけることができます：ユダヤ文化のための聖書、ギリシャ文化のためのホメロス、中国文化のための孔子、ローマ文化のためのウェルギリウス、イタリア文化のためのダンテ、スペイン文化のためのドン・キホーテ、英語文化のためのシェイクスピア、ドイツ文化のためのファウスト、ロシア文化のためのエヴゲーニー・オネーギンなど。これらの作品に共通するものは何でしょうか？自然に言語自体を確立する傾向があることの他に？それらは物語詩的な作品である傾向がありますが、それ以上に - 文化全体を特徴づける座標と緊張関係が含まれており、それらが後にその文化が発展する次元と空間になります。

例えばエヴゲーニー・オネーギンには、ロシア文化の続きを特徴づける、熱狂的なロマン主義的要素とシニカルなニヒリズム的要素の間のロシア的融合を見ることができます - 人命の価値の欠如と犠牲の覚悟を含めて。すべての糞はすでにそこに含まれています。プーチンはプーシキンのマトリョーシカの中に、しかしドストエフスキーもです。イタリア文化はカトリック的・構造的要素と感覚的・絵画的要素の間を動きます。ドイツ文化は暗いロマン主義的・幻想的要素と啓蒙的・科学的要素の間を。英語文化は - シェイクスピアの裏切りの強迫観念、その結果と罰の後を追って - 伝統的秩序と社会的義務 - 「ふさわしいもの」- とリアリズムの間に閉じ込められています（そこからアイロニー、礼儀、ユーモアの発展）。スペイン文化は、幻想的・遊戯的要素とリアリズムの間を。フランス文化は、感情的な個人的なものと哲学的・一般化する要素の間を。以下同様です。基礎となる本の豊かさと、そこから生まれる文学と文化の豊かさの間には直接的な関係がありますが、否定的にも同じことが言えます。どの文化に貧弱な基礎の本があるでしょうか？

まず第一に - 10億人以上の大宗教にです。キリスト教、イスラム教、ヒンドゥー教に。私たちユダヤ人が他の宗教の基礎的な文学に触れるとき、私たちは文学的にも思想的にもテキストの低いレベルに衝撃を受けます。そしてここで基礎的な例、反プラトン的な例は新約聖書です。特に、尊敬する教師の処刑のトラウマに反応し、彼の認知を渇望するこれら二つのギリシャ語テキストのイデオロギー的な類似性のためです。新約聖書の著者たちは誰だったのでしょうか？現代では何よりもアメリカのユダヤ人に似ています - 表面的なユダヤ教を少し知っていて（間違いもあり、必ずしもヘブライ語を知らず）、同化した社会の価値観に大きく影響され、それに従ってユダヤ教を解釈し、その違いに気付きません。彼らはユダヤ教から特殊なものをすべて取り除き、一般的な善意のキッチュに置き換え、敬虔さを偽善に変えています。ここでは、哲学とは異なり、文化の出会いにおける抽象化は感情的です - 私たちは皆、善は善であり、慈悲は慈悲深く、愛することを愛することに同意します（一神教と古代ギリシャの科学の交差が「すべては水である」という一元論に至り得るように）。

マタイによる福音書が最初に置かれているのは偶然ではなく、（すべては相対的ですが）文学的に最も優れたテキストです。なぜなら、それは聖書の文学的モデルにやや影響を受けて書かれ、実際に無数の聖句を引用しており、その中に山上の説教があり、ある程度のレトリック的な才能で書かれているからです（ただし、思想的には空虚で滑稽で、愚か者の敬虔さを示しています。思春期の少年の作品です）。宗教を幼稚なものとする西洋の世俗的な態度 - 軽蔑を理解するには、新約聖書を読むのが一番です。福音書から一つの強力なテキストを編集することはできたかもしれませんが、文学的な実行は哀れで、物語的・思想的なすべての可能性を台無しにしています（神学は実際にこの低レベルを補償し、上に積み上げようとする試みです）。この物がどうやって成功したのでしょうか？この全く読む気が起きない本がどうやって大衆を引き付けたのでしょうか？さらに - これは偶然ではないように見えます - なぜならこれらの特徴は例えばコーランにも共通しているからです。

テキストは退屈で、物語性やサスペンスに欠け（すべてが飽きるほど予告されています）、強迫的なまでに反復的で単調で、透明な布教活動で何の洗練さもなく、露骨で反発を感じさせる形で洗脳し、登場人物（イエスを含む）は十字架の木のように平面的です。しかし、これが散文ではなく宗教であるなら、テキストは文学的に弱いが思想的に強いのでしょうか？イエス自身に強力な、あるいは興味深いメッセージがあったのでしょうか？彼は才能のない福音書記者たちがそのメッセージを損なってしまった、大きな存在感を持つ人物だったのでしょうか？そうですね、イエスはテキスト同様に惨めに描かれています。彼は3歳児レベルの寓話を語り、何にも当てはまらず落ちもない寓話で、彼の機知は中学生レベルの冗談（「あなたが言ったのだ！」）で、平凡な愚かな極端化以外に興味深いや洗練されたメッセージは何もありません。彼にカリスマがあったとすれば、それは社会で最も知的レベルの低い人々にしか通用しなかったように見え、彼の説教は慈悲を呼び起こすというよりも哀れみを呼び起こします。しかし、おそらくイエスは知的な天才ではなく - 倫理的な天才だったのでしょうか？

イエスは偉大な道徳的人格だったのでしょうか、それとも（実際には私たちの一人である）パリサイ派の教師で、良いユダヤ人だったのでしょうか？20世紀の良いユダヤ人たち（フルッサー）が自分たちを啓蒙的に感じ - 彼を取り戻すために自分たちに語るように？そうですね、テキストからは同情的で慈悲深いユダヤ人の姿や、精神的な資質を持つ人物は映し出されず、むしろ歯止めのない自己中心的な人物、安っぽい扇動的なカルトリーダーの姿が映し出されています。彼は、その低いレベルゆえに、自分を何か特別なものと思い込むことができたのです（よくあることです）。彼は、ブレスラブのラビ・ナフマンのように三人称で自分を語り、メシア性を自分に当てはめ、それでも足りないとなると - 神性まで、実際のメッセージは自分のエゴ以外何もないまま、そのエゴトリップが彼を殺すまで（信者の女性たちに性的虐待をしなかったことを願います。なぜならそういう人々は常にアンチノミアニズムにも傾き、テキストは女性との接触に関する非難を示唆しているからです）。何よりも彼は、現代ヘブライ文学の書き手や詩人の卵たちを思い起こさせます。才能は自我に反比例しています。彼らは人類への福音であり、文化への救いであり、神のイスラエルの民への贈り物だと確信していますが、特別な個性さえ持っていません。野心だけが際限なく、独創性と自覚を欠いているのと同じように際限がありません。そしてこれが物語の次の展開を説明するものでもあります：世界が彼らを認めないことへの極端な怒り、それは抑制も慰めも知りません。能力と才能のない者の失敗を受け入れられない。劣等感から生まれる傲慢さ。

なぜなら最新のファッションはパウロを崇拝することです。新しいメッセージをもたらした者として、あるいは半分だけ欠陥のある説教をした者として。福音書にメッセージがないなら、おそらくそれは書簡の中に住んでいるのでしょう：新しい宗教的概念には少なくともメッセージがないのでしょうか？少なくとも神学的革命、思想的突破（普遍性！心への排他性！）が起こり、それが成功への道を切り開いたのではないでしょうか？そうですね、キリスト教を説明するのに、大きな自我と自己愛性パーソナリティ障害以外の精神的革新や何かは必要ありません。普遍的なアイデアがイエスを動かし、最終的に布教活動を引き起こしたのではなく、失敗の強さと傷ついた自我の爆発が、その失敗が普遍的なアイデアをもたらし、その失敗が戒律の放棄につながった、抑制のない布教活動を生み出したのです。これは（自我のように）単純で原始的なメカニズムで、エスカレーションしてすべての境界を突き破るまで何度も繰り返されます：裏切りの方法論。

イエスを皆が裏切りました。パリサイ派だけでなく、イスカリオテのユダだけでなく - 他の弟子たちも、そしてペテロさえも（鶏の鳴き声での彼の泣き声は、物語の中でも数少ない美しい - そして人間的な - 瞬間の一つです）。実際には神さえも彼を裏切りました（「わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか？」）。テキストは偶然に、運命の不幸な間違いによって反ユダヤ的になったのではなく、それがその本質であり核心です。そこに集中しているのは - イエスの苦しみや十字架刑、あるいは贖罪の犠牲としての彼などではなく、例えば、それらは手短に描かれています。すべてのレトリカルな力と物語的操作は何に向けられているのでしょうか？裏切りの告発に。受難劇はユダヤ人に対する血の誹謗です - イエスの血の物語ではありません。

なぜ裏切りが重要なのでしょうか？なぜ全員がそれに参加しなければならないのでしょうか？なぜなら外部への非難は自我の第一の防衛メカニズムだからです。私が悪いの？それはあなたたち！あなたたち全員が悪い（ここには神への民の罪に関する聖書の循環的な非難メカニズムの - イエスへの罪への転用があります）。キリスト教徒は許すことができません。許すことができないのです。許すことはできないのです。トラウマは体への残酷な傷害だからではなく、自我への傷害だから - そしてそれ以上に残酷なものはないから、終わりを知りません。これはメシアニックなカルトのダイナミクスです - 信じることをやめられない能力の欠如（彼らの世界の崩壊）は、否認（復活）と怒り（殺人者ではなく - 裏切り者に対して。殺人自体が問題なのではなく - 拒絶の痛み、失望が問題なのです。そしてイエスに失望することはできないのです！）として表現されます。

自己愛は失望することができません。限界のない大きな自我は、その偉大さへの認識の欠如を受け入れることができず、愛の欠如に限界のない憎しみで反応します。ユダヤ人の王として彼を望まなかった者はメシアとして彼を受け入れることになり、ダビデの子として彼を望まなかった者は神の子として彼を受け入れることになり、子として彼を望まなかった者は神自身として彼を受け入れることになります。メシア性がイエスの自我を作り出したのではなく、自我がメシアとしての自己信念を作り出したのです。自我はドミノの連鎖における第一の要因であり、他の説明は必要ありません。そしてなぜキリスト教は成功したのでしょうか？まさにそれが幼稚だからこそ、大衆に訴えかけるのです。テキストは誰かを説得するためではなく、すでに説得された人々を強化し、彼らの頭を洗うためのものであり、複雑さや不協和音を作り出すのではなく、一つの分かりやすいシンボルを作り出すためのものです。そのため宗教に実際の内容はありません - 内容はイエスです。新約聖書を読んで誘惑されるのではなく - 誘惑されてから新約聖書を読むのです。文学によって布教活動が機能すると本当に思っていたのでしょうか？劣等性は負担ではなく、資産なのです。福音書がウイルス性だったのではなく - メッセージがウイルスだったのです。

そして劣等な基礎作品の結果は何でしょうか？劣等で思想的な文化、つまり硬直的で平面的な文化です。なぜなら次元と空間と複雑さが欠けているからです。そしてこれは世俗的な作品にも当てはまります。例えば、アエネーイスはローマ文化の精神的劣等性の根源にありました。ウェルギリウスはオデュッセイアを読んだというよりも、国家のために奉仕する思想的作品を作り、ホメロスを浄化する方法についてのアドバイスを聞いた『国家』を読んだように見えます。アエネーイスは内容としてよりも、意識を操作するエンジニアリング計画として印象的で、エンジニアリング文化に適しています。アエネアス自身は歩く板切れで、ホメロスとの表面的な類似性がかえって違いを - そして浅薄さを強調しています。登場人物だけでなく、粗野な兵士のように縫い合わされた筋書きにおいても。ローマの帝国的な残虐性の文化にふさわしく - その（なぜか）イメージとは異なり、常に低レベルのままでした。

では、基礎作品と反基礎作品の違いは何でしょうか？問題は何が先に来て何が何を基礎付けるかです：社会システムか作品（システムとして）か。システムがすでに存在し、作品がそれに奉仕するなら、それは謝罪的な愛人となり、思想的で、閉鎖的で、正統的で、反文学的になります。このように、ウェルギリウスが劣等なローマをギリシャに匹敵する国民的叙事詩を持たせようとしたとき、あるいはキリスト教やイスラム教運動を尊敬される書物の宗教にしようとして、すでに内部にいる人々の洗脳された - さらに洗脳するようなテキストを生み出したとき。ああ、赤い本。我が闘争、共産党宣言、そして「魔法の触れ合い」（ユダヤ教における関係性...）。しかし作品が女主人公で、新しい領域に流れ込む頭脳の流れの産物であり - システムを基礎付けるなら、それは「教育」の作品ではなく学習の作品となります。それは閉じるのではなく開き、読者をその発展する秘密に - その背後にある方法論に導き入れます。ここから、一つの作品が無限の創造性の時代を開く不思議な能力が生まれます。これが、そのような基礎作品（トーラーとホメロスを含む）がシステムに先行する理由です。研究者たちがそれを信じられないとしても。彼らには奉仕する作品しかありません - 召使いの文学。

キリスト教とプラトンのイデア的な類似性は、単に基本的な二元論的構造からだけでなく、むしろ - 二元論的構造自体（魂/体、天国/地獄、永遠/死、正義/罪）が共通の影響から生まれています：形成期における支配的な帝国 - ペルシャ人 - のユダヤ人とギリシャ人への影響です。ツァラトゥストラはかく語りき。しかしそうであれば、違いの源は何でしょうか？システムの学習への優先 - そしてその逆。ソクラテスには弟子たちと方法論がありました - イエスにはカルトがあり、そのため内部者と外部者、忠実な者とそうでない者の操作（緊張：誰が裏切ったか）を彼らに試みました。彼には言うべきことがなく、そのため何も書かれず、何かが書かれる必要があるまでは。初めに言葉ありき。



なぜ方法論がシステムの基礎付けにつながるのでしょうか？つまり可能性の大爆発につながるのでしょうか？まさにそれが可能性のメカニズムだからです。特定の場合における特定の学習プロセスは、それが体系的で一般化されたときに方法論となります。そのため方法論は、その始まりからすでに世界のすべての素材に実証されています。なぜならその発明は、それができるという理解の瞬間そのものだからです。そしてここからその驚くべき豊かさが生まれ、分野全体を - 基礎作品において - 基礎付けます。そのため新しい方法論は決して一つの事例だけに実証されることはありません（一つの軽重の論理からだけでは何を学べるでしょうか？）。なぜならそれを方法論にするのは、無数の事例に実証できる能力だからです（そしてここからタナイム文学の、ほとんど無からの突然の歴史的爆発が生まれます）。そのため方法論の実証はシステムの創造であり、その可能性の空間を実証します。単に新しい可能性をいくつか実証するのではなく - 新しい空間を。

プラトンにおいて、発明の瞬間は苦悩の瞬間です - 困惑を超えて進む意志。彼の発明は、ソクラテス的方法を否定的なものから肯定的なものに変える能力です：一般的な概念についての対話的な否定を、方法論自体とその暗黙の前提から生まれる最も直感的でない結論まで追求すること - 議論の対象として概念を巡る議論から生まれるイデアの存在（点を巡るダンスが点を基礎付けます）。これは古典的な哲学的プロセスです：方法論を内容に蒸留すること。

同様のプロセスが数学の発展（そして抽象的思考のあらゆる分野）で働いています。操作が物体に結晶化し、それが新しい数学的オブジェクトとなり、それに対して操作できるようになります。これが抽象化の本質です：実証から - 例ではなく（実証は後知恵で例となります。抽象化が作られ、概念ができた後で）。このように、さまざまな関数での無数の傾きや面積を見つける操作が、微分と積分の概念に結晶化し、微分のような無数の操作が関数の概念に、算術的な加算操作が加法の概念に、さまざまな加法が群に、乗法が体に、というように。そして哲学の歴史においても：合理的思考の方法論が理性の概念を生み出し、言語分析が言語の概念を、学習分析が方法論の概念を。プラトンにおいては、概念分析が概念の概念を生み出しました：イデア。

そしてプラトンにおいて（彼の教師とは異なり）特定の敵の特定の概念についての議論ではなく、概念自体についての直接的な議論であるため、これは内的な - そして一方的な - 対話となります。そして抽象的概念についての内的議論が哲学的思索の本質です。プラトン哲学は、方法論を欠いた恣意的で包括的な世界についての肯定的なテーゼという、プレ・ソクラテス派の大きなテーゼと、それに反対したソクラテスの議論と主張の方法論との統合です。それゆえ大きな思想の方法論なのです。



基礎作品を調べると、それらは常に書かれたものであることがわかります。芸術、建築、音楽などの他の分野では、基礎作品という現象は存在しません（そこでは学習は作品間で行われ、一つの作品の中ではありません）。さらに、世界文化における中心的で、強力な（力を持つ）、そして最も高度な文学形式は、詩の断片から構成された複雑な物語であることがわかります。なぜでしょうか？なぜならこの形式は、それ自体で最も美しく洗練された局所的な断片 - 詩 - と、最も魅力的なグローバルな構造 - 物語 - の両方を組み合わせているからです。最も美的な構造は、フラクタルのように、あらゆるズームレベルで美が存在するときに生まれます。しかしまさにこの構造が私たちの時代の文学から消えてしまい、物語（散文の同義語となった）と詩（主に抒情的）を分離してしまいました。このようにヘブライ文化は、あまりにも遅く生まれたため（成熟したビアリクの憂鬱のせいで？）、そのような基礎作品の機会を逃してしまい - そしてここからその分断された空間が生まれました - 出発点がありません（最も近いもの：アグノン）。しかし文学の最高の形式が放棄されたのなら、今は何が残っているのでしょうか？文学形式において、まだ革新できることは何があるのでしょうか？すべてを試しましたか？

散文はどこにさらに進めるのでしょうか？そうですね、20世紀を通じて、結末や解決のない開かれた散文の多くの試みがありましたが、進むためには全体のレベルから断片のレベルに降りる必要があります。未来の散文は、それぞれが結末なしで終わる別々の断片 - 短編 - の連鎖として書かれた物語として書かれるべきです。各短編は状況を複雑化と緊張の行き詰まりに導き、その後次に起こった次の状況に飛び、それもまた結末なしで終わり（アポリア）、そのように物語の終わりまで進んでいきます。各物語からは先に進めず、終わりも出口もありませんが、それでもなお進んでいき、それがどのように解決されたのかを何らかの形で説明することもなく、解決がそもそも可能だったのかさえ理解できません。このように断片は一種の問題や練習問題となり、読者にカタルシスなしで解決を想像させます（人生のように！問題は解決されません）が、一方で物語は断片から断片へと進み続けます（人生のように！何も解決されないまま人生は進んでいきます）。緊張は維持され解決されません - 推理小説とは異なり、そこでは次々と問題が開かれ、その後キアスムス構造で一つずつ解決されていきます。

これは教科書のような小説で、解答はありませんが、物語的な上位構造のおかげで興味を維持し続けます。ちょうど無数の試みと失敗が進歩へと発展できるように。そして反対側から見ると、そのような各短編は独立しても成り立ちます。このように、現在の小説におけるシーンの人工的な解決と、すべてが導く手によって意図的に織り込まれているかのような操作的で非現実的な織り方を避けることができます。これは人生とは異なります。提案される「問題小説」では、人生も - 物語も - ただ終わりのない分岐する糸の連続でしかありません。これが私たちの人生の経験方法です：解決の後に解決、結末の後に結末、終わりの後に終わりではなく、問題の後に問題です。人生は開かれています - すべてはただ開かれ続け、どの状況にも終わりはありません。自然には終わりがありません。

そして詩の未来は何でしょうか？韻と自由韻（そして韻への回帰）の死後、そして私たちがもはや詩を声に出して暗唱しないため韻律がもはや関係ないとき、私たちは源に戻らなければなりません：並行法です。これは詩における最も美しく示唆的な形式の一つで、すでに何世紀も詩学から消えており、強制的な規則に戻るべきです。なぜならそれは自由な韻文の内容的表現の自由と、強い形式的構造を組み合わせているからです。おそらく文学の - そしておそらく文化全般の - 歴史における最大の損失は、アリストテレスの対話や古代ギリシャの演劇ではなく、聖書の叙事詩的部分（ヤシャルの書、主の戦いの書）の喪失です。この災害は、ユダヤ的並行法の代わりにギリシャ的韻律が古代詩を支配する原因となり、そのため西洋の詩は二本の足の一本を失い、無数の形式的可能性と対立する要素から生まれる巨大な緊張を失いました。これは散文とは対照的で、散文は西洋の両足にかなり均等に支えられています。

ユダヤ的並行法の世界詩への貢献は巨大でしたが、その子孫を通じてのみでした。その子孫は並行の二重構造を内容から音へと移行させました：韻です。ユダヤ詩は世界に韻を与えました。それは各文の最後に同じ言葉を繰り返すことから始まり（アーメンと「その慈しみは永遠に」に続いて）、ヘハロット文学から続き、すでにヤンナイで完全に発展し（初期の「ウネタネ・トケフ」参照）、そこからキリスト教を通じて全西洋に到達し、世界で主導的な詩的形式となりました。しかしこの曲がりくねった否認された道は、形式的な豊かさを大いに豊かにしたはずの内容的な影響を妨げました。

それ以上に、詩の未来は散文を採用した分野にあります。その急激に低下するコスト、特にビデオも生成するようになるジェネレーティブモデルの台頭により、詩人たちもそこで表現できるようになります - 映画のことです。将来、願わくば、詩は句読点付きの行ではなく、詩を朗読する短い芸術的なクリップとなるでしょう（ポピュラー音楽が楽譜ではなく演奏であるように）。これは詩に新たな真剣さを与え、特に自動句読点の時代に、キーボードの耐えがたい容易さによる詩の氾濫を減らすでしょう。句読点は空虚な装飾となってしまいました。映画は詩にとって最も強力なメディアです。なぜならそれは失われた口頭朗読パフォーマンスの時代に、そして古代ギリシャ劇の時代にさえ詩を戻すからです。そして詩は映画を作る最も強力な形式でもあり、実際にその芸術的頂点を特徴付けています。文学のように、映画にも二つの主要なスタイルがあります：散文と詩、そして最も偉大な監督たちは、フェリーニ、タルコフスキー、ベルイマン（大陸派で、それぞれ異なる教会を体現）のように、その映画が詩的な監督たちです。そして偉大な散文監督たち（英語派：キューブリック、チャップリン、ヒッチコック）の最も美しい瞬間は詩的な瞬間です - 強力なイメージとともに。なぜそうなのでしょうか？

なぜなら映画はすべての芸術を異なる次元として組み合わせているからです：文学、絵画、音楽、デザイン、ファッション、振付、建築など。そのため、できるだけ多くの次元を一つの本質に組み合わせたときに最高となります（その形が美しい11次元のシートのように）。詩はその側面から、最も多くの形式的、内容的、音声的要素を一つの本質に組み合わせる文学形式です（そして言語に存在するシートと、コーパス全体と協働し、そこから巨大な組み合わせ的言語空間から稀少な一回限りの組み合わせを生み出します）。一般的に、美学はそのような一回限りの組み合わせで最高潮に達します。そこでは異なる芸術的次元（システムに - 文化に - 存在する多くのシートの交差領域）が結合し、必然的に例外的で、独創的で、驚くべきもので、多くの次元を統合します（統合が多いほど - より美しい）。そのため詩と映画の完全な組み合わせが最も美しいものとなるでしょう。そして詩は、可能性は豊富だが比較的歴史の浅い映画に、必要不可欠で交差するものを与えるでしょう。

映画の歴史を見ると、その芸術的な開花期は20世紀半ばにあり、かなり狭いベル曲線で、その中心は戦後20年でした。最も多くの重要な監督を生み出した文化はイタリア文化で、官能的な造形芸術の伝統を持ち、さらに重要なことに - アメリカではなくヨーロッパの映画産業を持っていました。映画メディアでは大きなコストが創造的自由に本質的な影響を与える可能性があり、文化のない文化（アメリカ）に住んでいる場合はなおさらです。ハリウッドがイタリアの監督たちを支配したとき、それは彼らをセクター化された制作（注意、マフィア！）に配置する傾向があり、オリジナルのイタリア映画は消滅しました - まさに犯罪組織です。彼らの活動の終わりに向けて、フェリーニとパゾリーニはメディアと人間に対するテレビの恐ろしい影響について警鐘を鳴らし、実際に映画は死に、そこにはもはや重要な作品を見出すことは難しく、それは挿絵付きの散文となりました。そのため詩と映画の結合は、詩を蘇らせるだけでなく、映画を蘇らせる上でも重要です。そしておそらく、フェリーニの偉大な映画のように、多くの詩で構成された物語構造を持つ重要な（そして基礎的な？）映画作品が生まれる可能性があります。ただし、偉大な詩人による本物の詩的テキストを使用して。おそらくこれが現代の基礎的な作品を作る唯一の方法かもしれません。



現代芸術における最大の詐欺の一つは、抽象的になる芸術が模倣的または物語的な芸術（あるいは音楽では - 旋律的な）よりも進んだ段階であり、美学的により"純粋"であるという物語です。なぜならそれは形式のみを扱い、形式性が真の美学だからというのです。しかし芸術の歴史を見ると、逆が真実であることがわかります。文化発展の最も原始的な段階は、むしろ内容のない抽象的で形式的な芸術であり、その後に形式が模倣的な内容を伝える複雑さが来て、最後に物語的なものが来ます。しかし私たちは古代文化の物語的内容を主に認識し、記憶し、保存しているため、そこから錯覚が生まれます。そしてそれはさらに深刻になります。なぜなら、より発展した段階は（当然）最も多くの発展と分岐と複雑さが起こった段階だからです。そこから生存する作品の量 - 物理的な量と大きさ - が生まれます（洞窟画を含む）。先史時代の芸術では（例えば絵画よりも保存状態の良い石器や装飾品では）、模倣的な形態よりもはるかに前に、線、色、点、抽象的な装飾的形態がしばしば見られます。純粋な動きを伴うシャーマニックなダンスは劇場の物語に先行しました。それは子供がスケッチを描く前に落書きをするのと同じように（つまり表現する前に）、そして最後に - これが頂点です - 物語を描きます（イラストレーションは芸術的に絵画よりも高度です！）。古代ギリシャの幾何学的時期は模倣的な達成に先行し、非常に抽象的な彫刻 - 現代美術館に適合したかもしれないもの - は人物像に先行し、中世の芸術は抽象的な言語的表現から始まりました（「芸術は言語である」 - アヴァンギャルドと初期キリスト教のスローガン）。

したがって、20世紀の芸術を衰退期として見なければなりません。それは西洋芸術の頂点でも、それを締めくくる時期でもなく、その後にのみ起こるより発展した段階を開始し、先行するものとして見なければなりません。古代世界の芸術から中世初期への「下降」がその時代に衰退とみなされていたわけではなく、むしろ芸術の浄化とより精神的で純粋で美的な形式への昇華、そして新しい文化の始まりとして見られていたことを忘れてはいけません。これは今日の状況とまさに同じです。人工知能のおかげで映画やアニメーションのコストが下がることで、一人の人間が映画作品を創造する芸術家になれる新しい時代への扉が開かれます。「作家」理論ではなく、実際に支援なしで、本や詩を一人で創作できるのと同じように。最も怠惰で気まぐれな詩人的性格でさえ、複雑な建築的創造に向かない人でも、かつては高価な制作とチーム全体の管理を必要としたため当然起こらなかった、完全な映画的詩を一回限りのインスピレーションで素早く創造することができるでしょう。

したがって、文学を堕落させた限界費用の低下が、逆に映画を解放する可能性があります。なぜなら、あらゆる創造物は、そのコストが中程度である状態で最も繁栄するからです。誰もが創造して氾濫させることはできませんが、一方で強力な制度的支援も必要ありません。これは才能があり、かつ言うべきことがある人々にとってより良いフィルターとなります。そのため、彼らは適度な努力とリスクを投資する意欲があります。経済が、お金が安すぎず高すぎない時に繁栄し、したがって中程度のリスク、つまり多すぎず少なすぎないリスクを促進し、そのため本物の革新を持つ良い企業が生まれ資金を得るのと同じように。もし真剣さの税金としての句読点の代わりに、すべての詩集が映画でなければならないとしたら - 私たちは叙事詩も手に入れるでしょう。なぜなら映画メディアの伝統的な物語性が、個人的な抒情詩（散文、特に小説が物語を支配した結果、詩がそこに追いやられた）から詩を救うでしょう。そして詩のソーシャルネットワークがFacebookよりもYouTubeになるとき、投稿は詩ではなくなります。時間的に長い形式 - 映画 - は、単独の詩が保持できない意味のある発言にまで詩を長くすることを促すでしょう。

言語の哲学が精神世界からその鉄の握りを解放した瞬間、言語自体の芸術がそれから最も恩恵を受けるでしょう。なぜなら、すべてが言語ではなくなるため、それらは独自性を取り戻すからです。そしてそのとき、映画が現代の大聖堂となり、すべての芸術を一つの精神的統一の中に含む - そして多様なメディア（言語的ではない！）を持つ - 完全なシステムの余地も生まれます。新しい中世において。1時間半の映画は詩に時間 - そして空間！ - を与え、システムにおける発展、つまり学習を示すことを可能にします。異なるメディアの現代主義的な分解的傾向は、それらの異なる部分を新しい種類のイメージに組み立てることを可能にします。なぜなら映画では、時として（例えば）音楽と視覚的イメージの間、あるいはそれらとテキストの間の不一致、あるいは他の興味深い緊張が、新しい複雑さ - そして革新的な調和 - を与えることができるからです。

すべての芸術を一つの体験に統合することは、中世の厳格さの基礎にあったものです。教会は絵画、彫刻、モザイク、建築の美術館であり、振付やファッション、音楽、合唱、パフォーマンス、儀式、詩的テキスト、散文なども含んでいました。そのような全次元的で全体的な体験を創造することは非常に困難だったため、すべてを全体として機能させるために、つまり制度的な、巨大で固定的な努力が必要でした。一方、未来の芸術は映画を通じてすべての芸術を統合することができますが、芸術を創造することの困難さが減少するからこそ、柔軟で個人的な方法で。したがって、それは芸術の歴史全体が無意識に目指している理想 - 夢 - に近づくことができるでしょう。



そもそも、なぜ学習の哲学はシステムをそれほど強調するのでしょうか？さらに一つの一般的な、ほとんど内容のない概念に依存し、学習自体の深化で満足しないのは醜くないでしょうか？システムがどこから来たのかを理解する一つの方法は、問うことです：私たちはどこから知識を得るのでしょうか？しかし、それを大人として認識論的な質問として問うのではなく、世界に来た子供として問い、そうすることで哲学の理想主義的な概念からこの問題を浄化することです。この質問をさらによりよく浄化する方法は、それを技術的な形で問うことです：人工知能はどこから世界についての知識を得るのでしょうか。

さて、認識論の異なる学派は単に異なる知識源について語り、それらを知識のモデルにしているように思われます。プラトンは内部計算から得られる知識について語ります - 記憶を含む：RAMとROMとBIOS（マザーボード、あるいは赤ちゃんでは - 出生前に実際に組織化される脳の自発的活動）、神学はシステムを制御するユーザーとプログラマーから得られる知識について語り（あるいは赤ちゃんでは - 親から）、新しい哲学はセンサー - 特にカメラ（感覚 - 特に目）から得られる知識について語り、一方、言語の哲学は、人間やコンピュータの知識の膨大な部分が単にファイル/テキスト/ネットワークとしてすでに蓄積された知識から来ることに気付きます。哲学の歴史の異なる段階は、赤ちゃんの発達の自然な段階、あるいは人工知能研究の歴史（推論システム、コード化された知識世界と対話/ゲームシステム、画像認識、そして最後に大規模言語モデル）の段階に対応しています。

したがって、ここでは知識獲得の本質についての一般的な議論ではなく、一つの知識源からの一般化が繰り返され、それがあたかも本質であるかのようです。学習の哲学は、プロセス自体に注目しようとする試みであり、何よりもまず、それが知識源からの入力ではなく、内部プロセスであることに注目しようとします。プラトンの誤りは、内部を源として見ることでした。そこから、真の（あるいはより正確には：本質的な）源は何かという一連の修正が始まり、各段階で源から源へと移行します。しかし内部は知識の源ではなく（それはおそらくそのような源の一例です）、それは知識を追加するプロセスが起こる場所です。そしてこのプロセスの本質は何でしょうか？それは計算なのか、記憶なのか、議論なのか、夢なのか、瞑想なのか、など？いいえ、それは学習です。

したがって、システムは中立的で貧血的な概念であり、あらゆるもの（コンピュータ、生態系、文化、猫など）に適合し得るもので、この内部を作り出すために来ました。それは源の問題なしにプロセスを見ることを可能にするために来ました。何から学ぶかは重要ではなく、どのように学ぶかが重要です。猫のように髭の動きから学ぶことができ、認識論は髭の動きがシステムにどのように入るかという問題ではなく、それらが以前の知識とシステムでどのように結合するか（常にそのようなものがあります！ゼロからの学習はありません - ゼロを探そうとすることは誤りでした）について扱う必要があります。つまり：猫の学習がどのように行われるかということです。「知識の始まり」（そしてそこからの基礎付け）という人工的な考えは哲学的な誤りでした - そこには第一の理解可能なものがないことを知る必要があります。何らかの「基礎」（哲学が特定し基礎付ける必要がある）ではなく、すでに学んだことに依存します。知識がどこから始まるかという質問は、学習がどこから始まるかという質問に置き換えられたとき、すぐに誤りとして理解されます。

そして定義されていないにもかかわらず、システムは空の概念ではなく、逆に、満たされた概念です：それは包含であり、空間ではありません。すべてのものは言語であり、すべての法則性は文法であるというふりをして使用された言語の考えとは対照的に、システムは一般性を可能にします：脳はシステムです - 言語ではありません。進化はシステムです - 言語ではありません。信者は「宗教の言語を話す」人ではありません。なぜなら、潜在的に内容を含むことができる一種の包装である言語とは異なり、システムはすでに学んだ内容自体（つまり内面化された）を含むからです。それは空ではなく満たされています。宗教を信じる人が内部にいるのと同じように、宗教は単なる枠組みではなく、宗教的動機と歴史と行動（「行動規則」ではない）も含んでおり、したがって宗教は宗教の規則自体の変化さえも含んでいます（「規則が変化する規則」ではありません）。システムはゲームのルールやゲームフィールドだけでなく、すでに動きが行われた特定のゲームであり、それは時間の中に存在し、単なる空間ではなく、時間における発展をすべて可能性の空間として定義しようとするものでもありません。

可能性が重要なのではなく、それらの間の選択がどのように行われるかが重要です。なぜ（理由）でも何（説明）でもなく、どのようにです。ゲームの学習のうち、ゲームの目的やルールを学ぶことは小さな部分に過ぎず、大部分は練習とトレーニングを含むゲームのプレイ方法を学ぶことです。つまり、上手くプレイする方法のルールだけでなく、そうする傾向も含みます。したがって、システムの内容には、その学習方法も含まれています - 方法論は特定のシステムの内容の一部です：一般的な方法論はありません。そしてほとんどの場合、明示的な方法論もなく、これまでの学習から暗示されるため、それはアルゴリズムよりも方法であり、方法よりも道です。システムは満たされた概念です。なぜなら、それは現在説明できること以上のものを含んでおり、おそらく将来になってはじめて説明できるものを含んでおり、現在は明らかでない可能性を含んでおり、それらは後になってはじめて可能性となるからです。ゲームの一部として、それは別のゲームに発展することができ、言語は別の言語に発展することができます - しかしそれは同じシステムのままです。

したがって、あなたが活動する文脈にすぎない言語とは異なり、システムは活動を含みます。そしてテキストや談話とは異なり、それは自身の発展と創造のメカニズムを含みます：単に閉じたテキストそのものだけでなく、そのようなテキストをどのように書くか、そしてタルムードのように談話の発展も - スギヤ（議論）の一部として、つまり：システムは発展である活動を含みます。発展の活動とは何を意味するのでしょうか？実際の発展だけでなく（「談話の変化」のように）、つまり発生した発展活動の外部からの観察だけでなく（談話の外部はありません。談話の「外部」からの批判的立場は談話にあるすべてを見逃します）。そして発展の可能性だけでなく（「談話の境界」、これも外部から）、起こり得ることだけでなく。そうではなく：それがどのように起こるか。そして説明としてだけでなく、それがどのように起こるべきか、しかし義務としてだけでなく（何が起こるべきかの説明）、肯定的な可能性として、つまりどのように適切で、価値があり、意図され、正しく、美しく、良いかとして（ここには評価があり、法則と支配ではありません）。変化は肯定的なものとして、そしてシステムの内部活動の正当で必要な部分として見なされ、外部の目的（参加者の内部的なものを含む利害関係によって支配される談話として、しかしその考慮事項はシステムの外部にあり、システム内部からの事実に基づく考慮事項とは異なります。なぜならあなたはシステムの内部に位置しており、外部ではないからです）に奉仕するものとしてではありません。

したがって、システムという言葉は評価を含み、システムは将来に向かって開かれていますが、それでも恣意的ではなく、何にでもなれるわけではありません。なぜなら変化は特定のシステム、特定の歴史的発展に依存するからです。進化は何にでもなれるのでしょうか？猫は鳥になれるのでしょうか？脳は何でも考えることができるのでしょうか？あなたは制限されていないかもしれません - しかしそれでもすべてが可能というわけではありません。境界（外部から）と可能性（内部から）を区別する必要があります。そして原則的に発展できたものと、今それに向かって発展の連続性が存在するものとの間には違いがあります。

したがって認識論に戻ると、知識の問題はシステム内で検討される必要があります。知識の源（外部から）を忘れ、知識がどのように知識の本体に、つまりシステム内の知識に追加されるかという問題に取り組む必要があります。知識はどこから来たのかと問うのではなく、この知識とは実際に何なのかと問う必要があります。システムをリスタートしようとせず（哲学の不毛な傾向）、それがどこから立ち上がり始めるかを見ようとしません。なぜならそれは常にゼロ点に戻すからです（そしてウィトゲンシュタインは哲学は無用だと主張するでしょう - しかし哲学は認識の変化を通じてすべての発展に影響を与え、技術や経済さえも前進させる巨大な利益をもたらします。哲学はビジネスにも、文学にも、結婚生活にも良いのです！）。そうではなく、システムが今いる場所でシステム内で何が起こっているかを理解する必要があります。あなたが今読んでいる文がどのように追加され - そしてそれが実際に何を追加するのか - あなたの知識に。なぜならそれがあなたの知識に実際に追加されるにつれて、重要なのはその中の情報ではなく、試験のように暗記する能力でもありません。そうではなく、そこから学ばれるスキルです（時にはそれを引用するスキルを含みますが、それが重要なのではなく、それで考えるスキルが重要です。必ずしもそれと同じように考えることではなく、その方法で）。なぜならあなたはこの文を引用することはできないでしょうが、それは学んでいないということを意味するのでしょうか？そしてこれが知識の本質です。

何が進歩、主張、あるいは特定の革新を学習にするのでしょうか？それら自体の中の何かではなく、システムにおける文脈だけです。この文脈だけが、単なることと画期的なことを区別し、システムから容易に導かれ、容易に言えることと、認識の変化を必要とする困難なことを区別し、システムでは受け入れられない愚かなことを区別できます。これは同じことそのものが、システムの恣意的な判断や利害関係から生じる判断に依存して、天才的なことや愚かなことと見なされる可能性があることを意味するわけではありません。逆に、そのような自由はなく、特定のことは実際に天才的であるか愚かであるということを意味します。なぜならシステムは所与だからです。タルムードの学者は誰も、主張を判断する際に、巨大な革新と一般的なナンセンスを混同することはありません。しかし、もしアモライムがスギヤで異なる主張をしていたら（システムが異なっていたら）、同じ主張が不明瞭なものから画期的なものに変わっていた可能性があります。特定のシステムで、非常に特定の歴史を持つ中で、特定の行動が学習であり、一方で別のシステムで（おそらく同じルールを持っていても異なる歴史を持つ）、同じ行動は関係ないか、まったく革新的ではありません。

したがって学習とは何でしょうか？システムにおける一種の行動で、それを変化させ、そのままにはしません（言語の行動、あるいは言語の使用、あるいはゲームにおける動きとは異なり。ゲームは同じゲームのままです）。これはシステムを変更するための正当な行動として認識される行動です（すべての変更が許可されているわけではありません）。この行動は自由なのでしょうか？そしておそらく恣意的でさえあるのでしょうか？それとも指示されているのでしょうか？そしておそらくプログラムされているのでしょうか？この質問はシステムの境界を超え、学習行動の原因を見ています。しかし学習的な見方はシステム内部にあり、原因の問題（そして確かに動機）は関係なく、システムにおいて正当な学習行動であるかどうかだけが関係します。システムの外に立って判断し、賢く客観的だと感じようとしないでください。なぜならあなたは閉鎖的になり、何も理解できなくなるからです - システムにあるものをそのツールで、その内部から理解してください。それを学び、その中で正しく美しく行動する方法を知ってください。そして言語システムでさえも：文法規則が文学を書くための主要なものだと考えないでください（文学は規則を破ることさえできます）。あなたは文法の中ではなく、文学の中で文学を書きます。

行動の意味についても同様です：言語における行動の意味が文脈から生じると主張されるように - システムの周りの空間で、ここでは学習行動の意味がシステムの時間的文脈から生じます - 発展の歴史と、将来の発展。私たちが関心を持つのは、特定の学習や革新のタルムード的な意味であり、社会的、経済的、あるいは宗教的な意味ではありません。システム内部での見方において、私たちはシステムに敬意と意味を与え、それを別のより真実のシステムの演劇的な表現として無効にするのではなく。例えば、文学を社会的利害関係を反映するものとして分析するようなものです。猫の思考にも内部的な論理があり、それを犬の思考、人間の思考、あるいは精神分析的な思考で分析すると、システムとしての猫の独自性 - そして独特の猫の学習を失うことになります。猫らしさを失います。例えば、システムが大きな母親のようなものであり、女王との猫のコンプレックスがシステム内での学習という概念を選ばせた性的転移として主張するようなものです。これはあなたが猫の哲学的世界を理解するのに役立つでしょうか？

哲学には、私たちが世界全体を見ているのではなく、特定のシステムに自分たちを制限し、関連する特定の平面に、そしてその外で起こることに興味を持たないと言う能力が含まれています。これは目を閉じることでしょうか？哲学はすべての次元でその全体性において世界だけを見るべきで、その中のシステム間の関係を見落とさず、確実に一つを孤立させるべきではないのでしょうか？さて、システム内部を見る能力は、システムを見る能力自体から生じ、外部的な還元をせず、その用語で話す能力から生じます。これがシステムの本質です：その内部性。

すべてのシステムであり、客観的で世界であるとされる超システムのフィクションは幻想です。外部を持たずすべてを含むこのシステムとは何でしょうか？それもすべてをシステムとして見る見方にすぎません。そもそもそれが存在すると誰が言ったのでしょうか？それはすべての集合の集合のような矛盾に陥らないのでしょうか？おそらくその妥当性は特定のシステムよりも劣っているのではないでしょうか？そして私たちがいずれにせよ「すべて」のシステムを把握できないのなら、それにも外部があるのなら（存在しないもの？私たちが把握できないもの？あるいは話せないもの？あるいは学べないもの？ - 間違った答えを選んでください）そしてそれゆえにそれはすべてのシステムではないのなら、私たちは常にすべてのシステムを外部を持つものとして見ることになり、その中で話すことができます。つまり現実の部分的な平面の交差として。そしてそこには、より狭く一貫性のある特定のシステム内部での見方との本質的な違いはありません。

抽象的思考の力は、まさに特定のシステムの概念に自らを制限し、その純粋さにおいて、それらを他の概念と混ぜたり汚したりしない能力にあります。例えば概念を、それに参加するニューロンで汚すようなことです。あたかもそれが実際には存在せず、ニューロンだけが存在するかのように。そして数学を含む任意の概念のニューロン外部の存在を否定します。そしてここでニューロンを、否定者が内部にいるために外部を見ることができない任意のシステムに置き換えることができます。例えば社会における力関係、量子力学、あるいはイスラエル-アラブ紛争です。人の思考が閉じ込められているシステムが狭ければ狭いほど、そして他のシステムの用語で見ることができなければできないほど、その人は抽象的な哲学的思考からより遠ざかります。一方、多様な多くのシステムをその純粋さにおいて受け入れ内面化し、それらの概念の枠組みの中で考え行動できる人 - すべてを生物学や物理学や宗教法や経済や美学や哲学さえも（フランス人のように！）に還元しない人 - その人こそが高度な抽象的思考能力を持ち、現実から平面を容易に抽象化してその中で話し、システムを操ることができます。そしてその人は新しい数学理論や任意の法システムを容易に理解できます。

対照的に還元主義者は、すべてを説明する究極のシステム、そのシステムを見つけた人という自己イメージとは逆に、限定的で抽象的思考能力を欠いています。例えば功利主義者や、すべての思考を日常生活に限定し、その限られた心は「哲学的な」ことすべてに狂い、ファラフェルの分量で測れないものすべてに狂う人のようです。本とは何でしょうか？3つのファラフェル分です。そしてそれは、すべてのものに詩を見出す限定的なロマン主義者と全く同じです。ファラフェルにさえも。あるいはすべてのものに家父長制を見出すフェミニストのように。ファラフェルの丸い形の男性的抑圧にさえも。人がより一つのシステムに限定されればされるほど（それが芸術やアリ派のカバラのような最も精神的なものであっても）、その人はよりメカニカルな物質的存在となり、精神的能力を失います。したがってシステム内部での見方は抽象的思考の基礎です。例えば現象だけを見て物自体は見ないと言える能力、あるいは抽象的な三角形を公理と定義に従ってのみ見て、それがどんな色で描かれているか、辺の長さは何かを問わない能力です。ただ：三角形あれ。ここから思考におけるシステムの概念の重要性が生まれます。

そしてシステムの概念は、その一般性にもかかわらず、大きな説明力を持っています。例えば、文化の歴史を見ると、一見奇妙な現象を説明することができます。レオナルドがミケランジェロを知っていた、モーツァルトがベートーベンを知っていた、あるいはトルストイとドストエフスキーが同じ10年に生まれたにもかかわらず会うのを避けようとしたのは、とても奇妙ではないでしょうか？ヤコブとアロンが兄弟であることがありえるでしょうか？なぜ私たちは特定の時と場所に才能の明らかに不自然な集中を見るのでしょうか？なぜ偉大な人物たちは、遺伝子が天才に重要なら、場所と時代の間でもっと均等に分布していないのでしょうか？私たちは、ガン・ブラハを含むすべての時と場所に多くのレオナルド、モーツァルト、ドストエフスキーを持っているのでしょうか？もしそうなら、なぜ私たちには多くのレオナルド、モーツァルト、ドストエフスキーがいないのでしょうか？何が一つの世代を不毛にし、別の世代を山にするのでしょうか？彼らの水に何を入れたのでしょうか？

さて、最も天才的な天才でさえ「シーン」なしには成功できないことが分かります（芸術的な意味で、例えば戦後のイタリア映画の「シーン」のように、まるで地面に飲み込まれたかのように消えてしまいました）。すべての時代と場所にはそれぞれのシーンがあり、時には（実際にはほとんどの場合）一つもありません。今日の世俗的なイスラエルにはハイテクのシーンしかないため、絵画や文学の分野での天才性や、これらの分野での偉大な作品は不可能です。シーン無しには才能は成功できません。天才も学習を呼吸のように必要とし、継続的で価値ある意味のあるフィードバックなしには、継続的な価値のある意味のある作品を生み出す学習は不可能です。水の外の魚のように窒息してしまいます - 傑作は天から降ってくるものではありません。最も偉大な作家でさえ、今日ここで偉大な作品を書くことはできません。なぜなら読者さえ想像できないからです。批評や観客やフィードバックの輪や競争や影響や教育や訓練や露出や知恵を増やす嫉妬について言うまでもありません - シーンは死んでいます（90年代に）。では、聖地におけるユダヤ人の才能はどこに消えたのでしょうか？才能が消えたのではありません - それを取り巻く文脈、空間自体が崩壊したのです。そして人が自分のために書くとき、天才性に必要な稀な共鳴を生み出すことはできません - 人間は諦めてしまいます。努力は膨大で、すべては無のためです - その結果、プロの馬鹿だけが試み、残りは確かに執筆で良い収入を得ていますが、文学作品ではなく - ソースコードです。カフカはエアコンの下でバグを修正しています。

天才性は確かに集団的な達成ではありませんが、確実にシステム的な達成です。例えば：競争的で評価的です。もし国内に何らかの分野で強く生きているシーンがあれば、例えば建築で、ここで天才的な建築家が育つ可能性があります。成功するためには、まず自分の時代と場所でどのようなシーンが機能しているかを理解し、その特定の分野で活動することを選ばなければなりません。ゴッホとピカソはパリでのみ - そしてパリに対して - 天才になれました。もし彼らが自分の場所で孤立していたら、彼らは今の彼らではなかったでしょう。相対的な優位性を最大化すべきで、激しい競争のない場所の方が成功しやすいという資本主義的な論理は、資本主義においても虚偽です。成功したいなら、激しい強い競争のある発展した活気のある分野に入るべきです。なぜならあなたは競争しているのではなく、シーンに入っているからです。つまりシステムに。システムなしには学習は不可能です。

周りにシーンなしで成功した孤独な天才を考えるのは非常に難しく、そのような人を考えても、結局その人は私たちが聞いたことのないシーンに関連する目立つ人物だったことが分かります。ハイテクではこれをエコシステムと呼びます（システムの気取った言葉です）。今日の世界のどこかに哲学の分野でシーンは存在するでしょうか？時には何も起こらない分野全体が時代を経て存在し、爆発的な発展まで、それは表面下での這い進みが蓄積したからではなく、単にどこかで再びシーンが生まれたからです。したがって、ここのウェブサイトでの私たちの（控えめな？）努力もすべて忘れ去られる運命にあります。なぜならその時代にイスラエルにはシステムがないからです。