ビビとの別れ

ネタニヤフとの別れは国の衰退からの別れなのか？

アテネ考古学博物館の墓碑に描かれた別れの場面 (出典)

ホメロスには「ネタバレ」[訳注：物語の結末を事前に明かすこと]という概念は存在しない。テキストのどの段階でも、物語の結末への言及が（再び）現れることがある。なぜか？それは物語が実際に前もって知られているからだ。これは単なる詩的な手法（あるいはそのような必要性）ではなく、彼が活動した文化の世界観を反映している。英雄たちも自分たちの最期を前もって知っており、さらには神々と運命によって物語の結末がすでに定められていると信じている。結末は所与のものなのだ（悲劇においても同様である）。ギリシャの人間、英雄、作家が活動する余地はどこにあるのか？それは何が起こるのか、どんな結末を迎えるのかという問いをめぐる闘争においてではない。現代人にとって最も運命的な問い - トロイアで死ぬのか、それとも家族のもとに戻れるのか - においてすらない。そうではなく、物事がどのように起こるのかという点にある。例えば、英雄として栄光のうちに倒れるのか、それとも臆病者として恥辱のうちに倒れるのか？

ホメロスが物語の途中で何度もムーサイ[訳注：ギリシャ神話の芸術の女神たち]に呼びかけるとき、彼は何が起こったのかを語る手助けを求めているのではない。むしろ、何が起こったのかを宣言し（それが起こる前に！）、それがどのように起こったのかを語る手助けを求めているのだ。この「いかに」という考えは、ギリシャ文化を形成するエートス[訳注：道徳的性格]の基礎である：あらゆる状況下でどのように振る舞い、行動するのか、何が適切で何が美しいのか。したがって、これは有名なギリシャの美学、特にその視覚性の根底にも存在する。状況の形成 - その結果ではなく。ギリシャの英雄は、神々と滑稽なほど厳格な社会的規範の間に挟まれており、それは状況についての彼の理解と実際の行動との間の悲劇的な隔たりとなって現れる（トロイアの人々はヘレネを奪ったパリスを嫌悪し、彼を嘲笑するが、彼に対する義務を負っており、同様にギリシャ世界全体もメネラオスへの個人的な侮辱に対して義務を負い、第一次世界大戦と同じように、厳格な同盟システムによって地域的な出来事が世界大戦へと引きずり込まれる）。歴史、神々、状況のマリオネット[訳注：操り人形]として動かされるこの英雄に何が残されているのか？美しくあることだ。いけにえから「美しい」切り身を切り取り、「適切に」分け合い、誇示し称賛すること - つまり：英雄であること。何が起こるかはすでに定められているが、どのように起こるかは開かれている。だから、不愉快な状況を上手く乗り切り、「男らしく」受け止め、「美しく」終わらせるのだ。

ここから、ホメロスのテキストに溢れる詳細な視覚的描写と比喩の無数の例が生まれる。ホメロスが盲目だったと考える人は、深刻なテキスト的盲目に苦しんでいる（そして、おそらく本当に、より年配の人物の作品であり、イリアスよりもはるかに劣るオデュッセイアでは、我々はすでに詳細で具体的なイメージの力の衰えを見ることができる。それは空想的なものや、よく知られた神話的物語の記憶と引用への傾向、そして物語が空想的な領域へと逸れていくことに表れている。これはイリアス、ホメロスの最高傑作には見られない特徴で、そこではオリュンポスは - 注目に値することだが - 完全に具体的な空間であり、神々は日常生活の一部である）。語り手として、ホメロスの詩的関心の中心は、物事がどのように起こったのかを語ることにある - 例えば何に似ているのか - そして、あらゆる物事とあらゆる人物に形容詞を付け加えることにある。単なるオデュッセウスではなく、策略に富むオデュッセウス（そして他のすべての英雄も同様）。そして彼は単に槍で相手を殺したのではなく、劇的な殺害行為の不可欠な部分として（当然のことながら！これは緊張を生み出すための現代的な文学的トリックではない）、槍がいかに素晴らしく、盾が美しく、鎧が輝いており金の装飾で強化されていたか（そしてここで装飾の描写が、素晴らしい冗長さとともに、もちろん続く）が長々と描写される。

英雄たちの美しい物への欲望（装飾された戦利品を敵から奪うこと）は、しばしば彼らの命への欲望よりも大きく、実際にそれが命取りとなることもある。そして彼らを最も悩ませることは、適切に振る舞わなかった場合、あるいは美しい賞品を奪われた場合だ。物語を動かすのは、奪われた女性の美しさへの欲望ではない。ヘレネについても、その洗練された反映であるブリセイスについても同様だ。そうではなく、適切な振る舞い方の美しさなのだ。そして適切に振る舞わないことは、本当に腹立たしい。だからアキレウスは怒りに満ちている。友に対して、別のギリシャの英雄に対して、あれやこれやに対して、すべてに対して怒りに満ちている。彼は怒り、激怒し、和解を望まず、食べず、飲まず、まったく手に負えない（そして、ここで言えることは、皆さんはイリアスを暗記していると言えるでしょう）。

そして美しい髪と容姿を持つアキレウスがヘクトルの兄弟を殺し、トドメを刺す前の最後の言葉で、自分の殺し手がなんと美男で魅力的で背が高いかを見るがよいと誇示するとき、それは倒錯的な傲慢さからではなく、人生で最も重要なことが - 「人生そのもの」や死ではなく - 場面の演出だからだ。そしてホメロスの美しい文学的演出は、文学的な美しさを最重要視し（古代世界の他の多くの美しいテキストの詩的関心とは対照的に）、この演出の不可欠な部分となっている。なぜなら、英雄たちには文学的意識（！）があるからだ。彼らにとって重要なのは死ぬことではなく、後世の人々が彼らについて何を語り、伝えるか - 彼らの名声だ。ホメロスの詩学的意識は、英雄的行為は物語なしには存在せず、イリアスなしにはアキレウスは存在しないことを理解している。槍が美しいように - 物語も美しく、したがって適切に韻律で書かれ、美しい振る舞いの形式的な具現化となる。聖書の散文では内容が最も重要で、それが王である（文字通りの意味で）- 一方、ホメロスの詩では形式が女王だ。

ここから、イリアスにおけるホメロスの詩的革新の深さに到達する。英雄たちの意識の描写、神々との関係、半空想的な冒険の連続、長編叙事詩を詠む能力に関して、ここには千年以上前のギルガメシュ叙事詩と比べて本質的な革新はない。後者は例えば、文学的に劣るオデュッセイアと比較できる。オデュッセイアには善人と悪人、そして滑稽な人物がいる - 例えば虐殺される求婚者たちの件では - 非常に説得力に欠ける形で。一方、イリアスには善人も悪人もおらず、パリスでさえ同情と高貴さをもって描かれており、トロイアの人々についてはなおさらだ。すべての人物が共感を呼ぶ（ただし、ホメロスがペロポネソス半島の人間で、その西側の出身であることは明らかだ。物語の源泉と中心は東側にあるにもかかわらず、彼の深い共感と知識の中心は、ネストルやオデュッセウスのような西側の地理と英雄たちにある）。ホメロスにとって重要なのは、何/誰が善いか悪いか（これは聖書的な問いで、関係ない）ではなく、誰が美しく、何が優美かということだ。

ホメロスの天才的な革新は、長く複雑なテキストをどのように書くかという全く新しい方法を見出したことにあり、実質的に小説を発明したことにある。ホメロスは文学における長編形式の創造者だ - より短い形式を連結し組み合わせるのではなく、それ自体として独立した形式として。イリアスが長編テキストとしての本質は、長い時間にわたる長い物語を描くことではなく - それを詳細に描くことにある：物事がどのように起こったのか。複雑さは時間の経過からではなく、空間における執拗な詳細から生まれる。これを理解したのが、例えばS.イザハルで、イスラエル独立戦争のイスラエル版イリアスを創造しようとした（しかし、ジャンルに失敗した。詩的な散文を選び、それは際限のない装飾的な過剰に陥りやすく、簡潔な詩行の叙事詩的物語詩の代わりに、そしてそうしてイスラエルの叙事詩は失われた）。

したがって、聖書やギルガメシュ叙事詩、オデュッセイアとは異なり、ここには結合された物語の連続はない（継ぎ目と裂け目は常に目立つ）。それらとは異なり、イリアスは長い物語の連続ではなく、長い物語の流れである（そして物語自体は - むしろ非常に短く凝縮されている）。物語における詳細さが、緊張感という現象を生み出し、さらには同一化（ビビイズム[訳注：ネタニヤフ支持者の傾向]）という現象も生み出す - その結末における驚き（ビビが失脚したことに誰か驚いただろうか？）ではない。これは第一級の文学的発見であり、当時と同様に今日でも人間の意識に効果的である（それが非常に使い古されており、パロディにまで引き伸ばされているにもかかわらず、クナウスゴールを参照）。イリアスは映画だ。つまり、大きな映画館の容量を持っており、オデュッセイアのような連続テレビドラマではない。オデュッセイアでは、これらすべてについて次回のエピソードで語られる。

そして人々は、何をすべきか、大きな物語と人生より大きな英雄を愛している。ただ時間軸という人工的なものでつなぎ合わされた、雑に貼り付けられた政権の連続ではない（容量は空間から生まれる、巨大な空間を全体として把握する能力から。プルーストでさえ、時間を空間に変換するプロジェクトだった）。人間の脳は、冒頭で撃つビビが最終幕を閉じる完全な記事を好み、単なる段落の連鎖は好まない。

しかし、ビビは英雄なのか？ここにギリシャ悲劇があり、彼は自身の没落を招いたのか？我々はここにヒュブリス[訳注：傲慢さ]を - そしてそれゆえカタルシス[訳注：感情の浄化]を - 見出すのか？これらはとても滑稽な質問だ。なぜならビビは、むしろギリシャ的世界観とは正反対の考えの究極的な表現であり、それはユダヤ的な反美学に深く根ざしている。その考えによれば、どのように振る舞うか、何が適切で美しく、何が優美で尊厳があり受け入れられるかは全く重要ではなく、結果だけが重要なのだ。世界は善人と悪人によって構造化されており（もちろん我々と彼らによって）、美しい人と醜い人によってではない。だからこそ、ハレディ[訳注：超正統派ユダヤ教徒]の世界は、その反美学、外見と視覚性への軽蔑（そしてそれゆえ！国家性への軽蔑）があらゆるものを包含する思想となっている（汗と肥満から、みすぼらさと放置、そして一般的な品位のない叫び声のようなパシュクヴィル[訳注：壁新聞]が趣味の欠如の記録を更新し続けることまで、ショア[訳注：ホロコースト]！！）- ビビと深い共感を持っていた。なぜなら彼らは、西洋の美学に対するユダヤ的抵抗のプロジェクトの仲間を彼に見出したからだ。一方、何らかのヨーロッパ的美学（つまり元来ギリシャ的なもの）を共有する者すべてにとって、彼の在任期間は可能な限り最も醜く卑しいものに見え、ジャボティンスキーの威厳[訳注：シオニズム運動の指導者の一人、ジャボティンスキーの思想]からはイスラエルがヨーロッパから遠ざかったのと同じくらい遠く離れていた（そして確かに、その距離は大きく広がった）。

適切な法的行為の体系、適切な規範、規範的な外見と、手段は重要ではなく結果だけが重要な人との衝突は、何か残念な歴史的な事故ではない - それはほとんど形式的な必然性だ。ビビは無礼で醜いイスラエル人の化身だ - ホメロスが訪れたのではなく、ホーマー[訳注：アニメ「ザ・シンプソンズ」の主人公]が訪れた（ただしユーモアはない）。イスラエル的な抜け目なさは「どのようにかは重要ではない」という考えであり、行動の仕方におけるユダヤ的な醜さは、外からどのように見えるか、行動の美学を考えることの拒否である（これは当然、反ユダヤ主義を引き起こす。反ユダヤ主義は何よりもまず美的趣味の一種であり、したがってその純粋な表現は憎しみではなく嫌悪感である）。ビビの冷静な評価は、彼が特別に悪い人間ではなく、特別に嫌悪感を引き起こす人間であり、彼の最大の害は社会のエートスと美学に集中していたことを容易に見分けるだろう。英雄的なヒュブリスがビビを倒したのではなく、卑小さ、狡猾さ、叫び声、キッチュの美学が倒したのであり、彼は実際に英雄としてではなく - ネズミとして倒れ、まだ何か穴を見つけようとしている。ここで誰かがカタルシスを期待しただろうか？

しかし、このような反美学的な美学はどこから我々の地にやってきたのか？ビビイズムの源泉は何か？そのためには、置き換えられた美学を特定し、このような過激な反動がどこから来たのかを理解する必要がある。さて、ビビが「美しいイスラエル」の破壊を究極的に体現していたとすれば、前の美学、反ビビイズム的な対極的な美学を、アモス・オズ[訳注：イスラエルの作家]以上に体現した者はいなかった。この二人は、イスラエルの美学の転換点における正反対のテーゼとアンティテーゼであり、美しく、撃ち、泣くイスラエル人 - そして永遠の痙攣のような笑みを浮かべた醜いイスラエル人だ。左翼の魂が陥った感傷的な美化を背景にしてのみ、「美しい魂」に美的嫌悪（つまり美的拒絶）を感じる右翼の魂が陥った意図的な醜さを理解することができる。そして、この美的失敗の深さを理解するために、ガリア・オズ[訳注：アモス・オズの娘]の事件ほど適切な事例はない。言うまでもなく、ここで我々の関心を引くのは人々自身ではなく、彼らが我々のために上演した文学的な表現であり、したがって以下のすべては、演者としての人々自身についてではなく - 登場人物としての彼らについて述べられている。

すべての深刻で継続的な虐待システムには、常に責任を負い、何らかの倒錯的なナルシシスティックな利益を得ている二つの側面がある - 一方はサディスト、もう一方はマゾヒストだ。この物語では、すべての理性ある人に明らかなように、ガリアがサディストだった。しかしアモス・オズ - はマゾヒストだった。娘がこのように振る舞い、このような取り返しのつかない方法で人間性を失い、無限のナルシシズムで自身の被害者性を掘り下げる無慈悲で無分別な復讐マシンと化した場合、すべての合理的で本当に良い父親なら、何らかの境界線を設定することを知っていただろう。しかし、イスラエルのナンバーワンの美しい魂、アラドの義人[訳注：アモス・オズの居住地]はそうではなかった。そして、この個別の事例は、それが一般的な事例の素晴らしい反映でなければ、そしてどこで正義が（正義者自身に対してだけでなく、現実からの適切な一撃を最も必要とする犯罪者に対しても）犯罪に変わるかを我々によく教えてくれなければ、特に興味深いものではなかっただろう - そして美化と慈悲こそが残虐さと非倫理性なのだ。

基本的な美的感覚を持つすべての観察者にとって明らかなように、オズ家の演劇的な光景は、自爆テロ現象において人間性を失ったパレスチナ人に対する左翼の失敗を反映する（やや対称的で透明すぎる類推で）ためにのみ我々の前で上演されたのだ。無限で無境界な美化だけが、彼らとの - そして彼らが死ぬほど恋い焦がれた被害者の物語との - イスラエルの同一化をまだ可能にしている。すべての合理的な観察者は、ここに道徳劇を見る。それは美化の精神的な害を、美しい魂自身だけでなく、その美の対象 - 犠牲者として物象化された対象（かわいそうなパレスチナの子供）にも及ぼす様を描いており、美的な道を見失うまでに至る。そしてそれは倫理的な道を見失うことでもある。

そして、ガリア・オズの言葉に耳を傾けると、なぜ倫理的なものと美的なものがここで切り離せないほど結びついているのかがわかる。なぜなら、彼女の言葉の内容に注意を払う価値はないが、まさにそれゆえに我々の注意は形式的で美的な要素に向かい、そこで我々は恐ろしい反映を発見する：女性の姿をしたアモス・オズ、そして父親の文体を完全にコピーした話し方をする娘 - しかし内容は - 正反対だ。各文における同じ対称性 - 表現の正しさへの信念、そして（それゆえに！）正しくなる表現への信念。対称性への信念 - そして信念における対称性。同じ強調、間、劇的さ、表現自体に - したがって - - 自分自身に恋する。言葉による自己催眠が強い自己信念を生み、道を示す能力をもたらす。つまり：美しく、対称的すぎる表現が、美化に至るまで、正しさと結びついているという同じ燃えるような信念。まるで論理が修辞学に従属し - 倫理と美学が一つであるかのように。表現は「正しい」のではないか？対応（現実には）受け入れられない考えに基づいた、どれほど多くの説教を我々は聞いたことだろう。

美しい表現と豊かな言語を持つ作家が政治的な道標であるという考え全体が、オズの文学作品を失敗させたこの誤った同一視の上に成り立っている。その作品は文学的革新の代わりに華麗な言語と洗練された構造に依存しており、彼の政治的な生涯の事業も同様だ。そして驚くべきことに、過度の寛容と他の頬を差し出すことが家族関係の処方箋でもないことが判明する。弱者が常に正しいわけではなく、時には大きな悪党、テロリスト、邪悪な者であり、それはパレスチナ人であっても、あなたの娘であってもそうだ。そしてこの単純で、鋭く、痛みを伴う（そしてああ - 醜-い）真実の感傷的な塗り潰しは - しかし真実なのだ！ - それは現実を見る失敗であり、同一化すべきでない者との過度の同一化、対称性のない場所で対称性を信じようとする試みが、完全に現実を曖昧にしてしまったのだ。醜さは醜さと呼ばれなければならない - 醜さ（そしてここでの「犠牲者たち」の行動を描写する他の方法は全くない）。

そして残念なことに、醜いものには非常に醜い特徴があり、それはあなたも醜くしてしまうということだ。暴力的な犯罪者は（象徴的な父親である）あなたにも暴力的であることを強いる。そしてどんな代価を払っても美しくありたいという欲望、そして醜くなる以外に選択肢がないときでさえ鏡の中の自分を美しく見たいという欲望が、醜さを祝福するビビイズム的な反動運動の原因であり、我々が直面している美的な破綻の源である。誰もが醜いものが醜いということを知らないとき - それが醜い。ホメロスの作品には、このようなイスラエル的な混乱を、美しいものと醜いもの（両方の側面で）の間で見つけることは決してなく、彼が犠牲者の美学（キリスト教的）や、イスラムの「英雄」の美学（レストランでの自爆テロ）について何を考えたかは明らかだ。

ホメロスは紛争における責任者が誰かを一瞬たりとも忘れない（トロイ人たち。ちなみに彼らは弱い側であり、征服される側であり、最終的には究極の犠牲者となる）。しかし、これはすべて彼の美学とは無関係であり、それは（たとえ重大な不正が行われたときでも）どのように振る舞うかということだ。しかしいずれにせよ、責任の問題はホメロス的世界ではそれほど悩ましい問題ではない。そこでは人間は神々と状況の犠牲者であり、もし我々の世界でも美的な問題、つまりどのように振る舞うべきか（そしてそれは - 紛争の両側で）という問題に置き換えられたら何が起こるかを推測することしかできない。イリアスは、善悪（そして善人と悪人）への執着を超えた地平を我々に示している。その執着は我々の公共の想像力を支配し、我々は他のカテゴリー、例えば美的なカテゴリー（正義の追求も非常に醜いものになりうる）を通して見ることさえできなくなっている。もし一度きりでも善悪（我々の目から見て、つまり我々にとっての）への固執を手放せたなら - 世界はもっと美しくなるだろう。

しかし、一神教的な善悪の知恵の木によってすでに汚染された現代の意識はギリシャ的であることができないため、最も冷静な方法の一つは、すべての歴史的な紛争における両者の責任の程度を、単純に数十パーセントで大まかに分割して評価することだ。決して一方が100パーセント責任を負うことはない（ヒトラーとユダヤ人の場合でさえ、ユダヤ人にもホロコーストにおいて数パーセントの責任があり、彼が約95パーセントを占め、責任は正当化ではないことを覚えておく必要がある）。責任が50/50で分かれる紛争も多いが、イスラエル・パレスチナ紛争についてそう主張したい人は、その見方に深刻な欠陥があり、90パーセントの責任を彼らに負わせたい人も確実に偏っている。この暴力的な紛争の始まりから現在まで、つまり第一次インティファーダ（いわゆる1929年の暴動[訳注：パレスチナのユダヤ人に対する暴動]、ヘブライ暦に詳しくない人のために言えば、1929年は1948年より前だ）以来を総括しようとするなら、より合理的な評価は恐らくパレスチナ人に70パーセント、ユダヤ人に30パーセントの責任というところだろう。誰かが80パーセントか60パーセントだと主張しても議論はしないが、ユダヤ人に主な責任があると主張するには、不健全な程度の盲目性か、単に健全な反ユダヤ主義的偏見が必要だ。

しかし、倫理は美学から切り離されており、美しいものが正しいわけでもなく - 反対のバージョンでは - 醜いものが正しいわけでもない（まるで素朴さ自体が欺瞞の正当化であるかのように。なぜならそれはヨーロッパ的で現実を美化することに欠陥のある無邪気さだから）。どのように振る舞うかという問題は、正当化の問題から切り離すことができる。必要なように振る舞う（そして、「彼ら」がしたようにではない。なぜならそうすれば醜さの悪循環に引きずり込まれるから）。したがって、ビビイズム的なグラウンド・ゼロからイスラエル社会の美的・文学的な再建プロジェクトが必要であり、すべての美的回帰プロジェクト（つまり：ルネサンス）のように、古代の美的モデルに立ち返り、オズの素朴で偽りのテーゼとビビの狡猾で「本物の」アンティテーゼの間のより冷静な総合を形成する。

そしてホメロス自身のすべての事業は、そのようなルネサンス・プロジェクトだった。ギリシャの暗黒時代、またはギリシャの中世とも呼ばれる時代の後に、ギリシャの英雄精神と美学を復活させようと試み - そして成功した。この全般的な衰退期 - 重要な文化的創造のない、青銅器時代から鉄器時代への移行期の危機 - は何百年も続き、ホメロスと彼が書いている世界、そして彼が復活させようとしたその価値観と文化を分けていた。ホメロスにとってのオデュッセウスは、ルネサンス期の人々にとってのホメロスのようなものだった。あるいは、ルネサンスを経験しない文化に何が起こるかは - 現在のギリシャ正教会の芸術（カトリックのそれと比較して）に見ることができる。それは中世に留まり、ギリシャ世界全体が - 考古学的で観光的な - つまり死んだ世界になってしまった。しかし、我々の中世である約2000年のユダヤ的な反美学的傾向の後、我々が立ち返ることのできる最も美的なモデルはギリシャ的なもの（アハロン・シャブタイ[訳注：イスラエルの詩人]の残念ながら、それは決して我々のものではなかった）ではなく、鉄器時代のもの - 聖書的なものだ。

ホメロスだけでなく、悲劇、プラトン、ユークリッド、ヘロドトスなどをも含む統一された文学的枠組み、つまりギリシャ文化のすべての業績を一つの理念的・歴史的枠組みに収める、あるいはそのすべての神話と歴史の世界を一つの長い連続体に含めるような、ギリシャ版の聖書を想像することは可能だろうか？複雑な文学的業績として、聖書はホメロスと叙事詩のジャンル全体を超えている。なぜなら、神話的な緊張、したがって物語的な緊張を、はるかに広い（そして桁違いの）時間枠にわたって維持することを可能にし、神話のはるかに歴史的な視点から行うからだ。神話的な偉大さと文学的な規模は、遠い輝かしい過去だけのものではなく、連続する別々の物語の延々と続く列の中で、継続的で創造的な関連性を維持することに成功している。開拓者時代の英雄的な物語（シオニズムの物語）や、一人の偉大な英雄の物語（ビビ？）だけでなく、政権が上がり下がりするように、それぞれが自分の物語を持つ長い連鎖的な物語に大きな神話的意味を与えることだ。このように聖書は、偉大な文学の複雑さの利点（ホメロスが空間で展開するものを、それは時間で展開する）と、歴史が進むにつれてさらに多くの物語（とジャンル）を加える柔軟性の両方を可能にし、現在のような巨大な作品となった。

一つの理念的枠組みの下で物語を連鎖させる聖書的モデルは、継続的に変化する歴史（民主主義的スタイルで）に関連性のある美学を可能にし、シオニスト・プロジェクトを破壊しかねない一つのメシア的物語（聖書には存在しない）だけではない。つまり、聖書はユダヤの物語を歴史に戻すことを可能にするモデルを生み出している。したがって、問題はギリシャ版の聖書を作ることができたかどうかではなく、聖書的ルネサンスを創造し、新しい形式の物語によってユダヤ人国家にエートスを取り戻すことができるユダヤのホメロスが現れることができるかどうかだ。現在の民主主義的枠組みの深刻な構造的問題は、物語的モデルを持っていないことであり、したがって（既存のシステムの中で最も悪くないものだが...）それは継続的な美的・同一化の問題となっている。なぜなら、それは一貫性と統一性のない飛び飛びの物語の連鎖に似ているからだ。

そして民主主義的な物語はイスラエルにとって重要だ。なぜならそれは西洋文化との持続可能なつながりの主要なパイプラインだからだ。地政学的な観点からでさえ、世界地図を民主主義国家群対非民主主義国家として構築することは、イスラエルにとって最も望ましい。イスラエルは（世界で最も脅威にさらされている民主主義国の一つとして）そのような同盟から最大の利益を得るだろうし、さらにロシア・中国の悪の枢軸に打ち勝ち、完全に孤立させることができる唯一の構成だ。韓国、日本、台湾、オーストラリア、インド、イスラエル、ヨーロッパ、イギリス、アメリカ、カナダ、そしてブラジルを含む中南米の民主主義国は、中国の巨人とロシアの暴漢よりもはるかに強力な軸を形成し、世界に民主主義的な覇権を確立することができる。それは中国のどんな大国的試みよりも大幅に強力なものとなりうる。イスラエルはすでに（例えば：情報同盟として）その強みを活用して民主主義的な軸を確立する最初の努力を行ってきたが、世界システムを民主主義国家対その他すべてとして定義する道はまだ長く、アイデンティティと同一化を確立する力を持つ民主主義的なビジョン、つまり新しい大きな西洋の物語に依存している。そしてこれは、ビビのような英雄を持つ現在の民主主義的物語が引き起こす同一化の欠如とは対照的だ。なぜなら、そのような英雄では - 敵が必要だからだ。したがって、中国人とロシア人の悪魔の体系的な悪魔化だけが、新しい西洋の枠組み物語を作り出すことができる（ビビ自身が発見したように、彼の気まぐれな物語を統一した物語は、イランだった）。そして世界が悪の勢力と「悪者たち」との戦いの構造で再編成されるとき、おそらく我々は最終的に自分たちを善人の側に見出すことができ、単なる醜い者としてだけではなくなるだろう。