世俗主義者たちは性革命の失敗を否定しているのか？

言語の哲学はいかにして人間の性を破壊したか

ハッカーとしての男性：「同意」の中心性は、身体的な侵入と放縦の概念を言語領域に複製している  (出典)

女性たちは理解している：私たちは被害者だった。男性たちは理解している：私たちは加害者だった。そしてこの語りは私たちの目の前でリアルタイムに変化している。解放、発見、世俗的な快楽の物語は（時には事後的に！そして時には同じ人物が、被害者または加害者として自己を再発見することで）、被害と不正の物語へと変わり、性全体が災害と暴力の領域のように見えてきている。そして最悪はこれからだ。#MeTooが同性愛者の世界に到達すると、そこでの表現はさらに深刻で、異性愛者の世界は男性も被害者となりうることに驚くだろう。しかしこれはまだ消化しやすい部分で、この歴史的な流れの完全な極みは、レズビアンの世界に取り組むときに達するだろう。そのとき異性愛者の世界は、身体的・精神的暴力、搾取、操作が男性だけの現象ではなく、女性の現象でもある、つまり性的な現象であることに愕然とするだろう。

女性も「クソ野郎」になれる、単なる「苦しむ聖女」ではないのだ - これは世俗的な（そしてやや キリスト教的な）宗教的な性的純潔の世俗版であり、生物学的嫌悪が イデオロギーに覆いかぶさる、あるいはその逆のような同じ瞬間を持っている。そう、不浄の感覚には遺伝的な起源があり、文化を超えて人間に共通するものだ。そしてしばしばこれこそが叫び声なのだ（世俗的イデオロギーの下に隠された、認めることのできない）：私は汚された。

しかし世俗主義は、性的な聖性の肯定的な対極を提供できない（苦しむキリスト教的なものを除いて - マドンナとの暴力）からこそ、行き詰まっている。そのため内部矛盾に陥る（これには実践的かつ空想的なBDSMの支配の要素も拡大している）：もし全ての原因が快楽なら - なぜこれほどの苦しみがあるのか？世俗主義の理想は宗教的な性的「抑圧」に対する自由だったが、だからこそ罠にはまっている：私たちは決して後戻りして、不自由な性に戻りたくないですよね？もし代替案が外部からの規制なら - 私たちは依然として自由なジャングルを選ぶ、私たちを狩ろうとする肉食獣を含めて（そして「獣的な」、生物学的または進化論的な比喩への回帰 - 種の保存など - は、その規制された性を持つ農耕-父権的世界への抵抗に関連しており、したがって性の意味の喪失にも関連している。よだれを垂らす男たちは単に私たちを食べたいのだ、私たちが「甘い」からだ。結局、良いセックスは獣的なセックスですよね？）。

さらに深刻なことに - 世俗的な性の危機は世俗主義自体を脅かしている。なぜなら、その自己アイデンティティの定義は性を肯定的な理想として、自己実現の頂点として、心と経験の世界の中心として、そして意味とモチベーションの源として捉えている、つまり：世俗的な神性として。そうであれば、性に内在する悪の問題は一種の神義論の問題となる。性的な悪の源は何か？人間の心の欲望の中にあるのか？もしそうなら、なぜ性は人間を悪として創造したのか、もしそれがそれほど良いものならば？性の原罪はどこにあったのか？自由な性は可能な性的世界の中で最良のものである（つまり：性的モナドの自発的な配置が最良の配置である）、だから私たちは苦しんでいるのですよね？

世俗的な性は一種の言語ゲームとなった。そこでは誰もが遊び、成功や競争を試みる（女性を獲得する、またはイケメンを捕まえるなど）。それは性のゲームをプレイする共同体によって形作られた特定のルールに従って進行し、共同体内で徐々に規範が変化している - ちょうど言語の発展のように。性には外部から強制される意味は存在しない - ゲーム自体を超えて。身体の使用がその意味であり、ルールに従って遊んでいる限り - 問題ない。だから問題があれば直ちにルールを変更して悪者たちを取り締まろうとする。新しいゲームのルールが私たちを救い、問題を解決するからだ。そして「正しくない」、つまり「不適切な」振る舞いをする人々に制裁を加える。そうすれば全て解決するはずだ。違うか？だからゲームのルールという考え自体についての内省は不可能となる。まるで意味を扱う正しい方法が文法規則を通じてであるかのように。そして経験を積み重ねる男性がいて、もちろんルールの範囲内で「全て合意の上で」行われた - 一体何が問題なのか？私たちは何を嘆いているのか？どうすればルールを変更して私たちが本当に望むものを保証できるのか？できるはずがない。おそらく規範への執着は不毛で - 本質的ではないのか？そしておそらく苦しみの源は、性をそのようなゲームの領域に変えてしまったこと自体にあるのではないか？そこであなたに求められるのは、神聖で道徳的な（もちろん）ルールを守ることだけなのだから？（かつては、パートナーを裏切ることは不道徳だった。または結婚せずに誰かと寝ることも）。

では代替案は何か？適切な比喩のために、私たちの性生活よりも少し負荷の軽い、しかし劣らず魅力的な分野に目を向けてみよう：数学の哲学。かつて、カント的な哲学パラダイム（もちろんカント自身の数学観とは異なる）において、数学の哲学は数学的概念を物理的世界または数学的宇宙の認識形式として理解していた（同じ物理的または数学的現象の可能な異なる数学的認識形式を強調しながら - これは具体的な内容よりも抽象的な構造を好む現代数学の構造的傾向である）。同様に性も理解できただろう：その捉えがたい本質の客観的な理解によってではなく、確かに私たちに内在する人間的概念によって - それを理解した。私たちの生物学に場所を与えることができた - 私たちの認識の一部として、私たちのカテゴリーと認識が暗い生物学に由来することを恥じることなく。しかし今日、私たちは啓蒙されて、性のゲームのルールは言語のように私たちと私たちの決定にのみ依存すると考えている。言語的哲学パラダイムでは、数学は恣意的な言語ゲームとして捉えられている（本当に恣意的なのか？）。そして数学の正当化は単に明確に定義されたルールを持つ言語としてのみ - それ以上ではない。これは、ルールの自動的な適用が完全に無意味な「定理」と「証明」を生み出し、数学者によって行われる実際の数学を説明するには程遠いにもかかわらずだ。では何が本当に数学的な関心を決定するのか？何が数学の内部からの発展を動かすのか？これは文法規則による文学の定義や、13の解釈規則によるトーラーの口伝の定義に似ている。数学的論理の言語が数学を定義し創造するのではない - 数学的学習の方法論がそうするのだ。実際、数学と数学の哲学は21世紀に学習を中心的な鍵概念として位置づけることが予想される - 20世紀の言語概念に取って代わり、言語的ツール（その時代には効果的だったが）では捉えられなかった、より繊細な新しい数学的結果の波を可能にするだろう。

性の意味が単に性の論理のルールに従うことである限り - 私たちは「合法的な」無数の不正、「合法的な」無意味さ、そして道徳的な醜さを得ることになる（なぜなら美的なものは道徳的なものとは異なるからだ）。したがって、性が「愛の行為」や「結婚の契約」の一部といった固定的な意味から解放され、私たちに依存する自由な意味に移行した後、私たちはそれを自由な遊び場として構築するのではなく、より真剣でより興味深い方法で構築すべきだ：学習の分野として。性的成熟に達した人は、ゲームや競争に参加するのではなく、生涯続く長い学習プロセスを開始する - これが性の意味なのだ。男性と女性は「ゲームをプレイする必要はない」。なぜならゲーム自体に意味はなく、本当の興味もないからだ（例えば：何人と寝たかというゲーム。または多様な経験のゲーム。または征服のゲーム。など）。性が学習として認識され、性的な達成が遊戯的ではなく学習的な達成として認識される文化は、両性にとってより充実した性を提供する文化だ。そして男性のモチベーションが学習的になるとき、それは遊戯的なモチベーションよりもはるかに危険が少なく、子供っぽくなくなる。

本当に性的な苦しみの問題を「解決」できる状態に達することは可能なのか？学習は悪を善に変える。それを高次の秩序に引き上げることで：方法論へと。確かに悪かったが、そこから学んだので良かった：「大丈夫、全てから学べる」。しかしこれは単なる空虚な、神学的な、自動的に起こる解決（神義論）ではなく、機能するために実践的な変容の作業を必要とする解決だ。つまり、本物の学習が必要なのだ（そして：学習の深さは悪の深さと同じでなければならない）。したがって、悪が起きた場合、学習は倫理的な対処法を提供する：そこから学ぶことができ、それによってそれを悪い殻自体の上の第二の秩序に引き上げることができる。これが光の粒子の上昇だ。

そして悪はどこで必然的に存在するのか？学習が悪そのものと同じくらい深くなれない場所、未来と学習自体の破壊が内在するために、それに匹敵できない場所だ。例えば子供の死、障害児の誕生、不妊、そしてもちろんホロコーストにおいて。つまり：不可能な学習の失敗において、そこからの学びが現象自体への嘲笑となるような場所で。ではそれでもなお、部分的にでも、どのように対処できるのか？終わりのない学習の仕事によって、決して問題を和らげることのない、閉じることのできない - つまり私たちが閉じることを拒否する学習によって。つまり：方法論によってではなく、関心によって - 学習への関心。この関心は悩ましく、執拗だ。これは物事を自体の上のメタレベルに引き上げることではなく、物事の下の何かに - 私たち自身の下の何かに変えることだ。学習で穴を埋めたり飛び越えたりできないとき - その穴は内側に取り込まれ、ブラックホールとして、つまり世界を自分の中に吸い込むような何かとして：関心として。

性は単に私たちの中の閉じることのできない穴ではない - 私たちが閉じたくない穴でもある。だからこそ私たちはそれにとても興味を持つ。それは解決策のある問題（そして確かに「道徳的な解決策」ではない）ではなく、学習の分野だ。なぜなら学習は本質的に分野で起こるからだ。例えば、「道徳的なもの」や「善」という概念は実際には存在しない（これは有害な虚構だ）が、学習分野としての道徳の分野は存在する。したがって、宗教が無効だという主張で宗教という分野全体を否定することもできない。なぜなら問題は宗教的学習が有効か、つまり興味深いかどうかだからだ。せいぜい、学習の質が低い分野を指摘できる。例えばイデオロギー（そこでは学習は有限で、自動的で、非人間的で、ロボットを生み出す）や占星術（そこでは学習は無意味で、一般化のない無数の詳細があり、恣意的だ）。確かにそのような宗教も存在し、そこでは学習のレベルが低く、より高い学習を持つ宗教もある。したがって、より興味深いまたはより興味の薄い分野間の階層は確かに存在しうる。では性の分野はなぜそれほど私たちの興味を引くのか（食べ物や酸素よりもはるかに、そして通常は数学の哲学よりも）？そもそも性的な「学習」とは何を意味するのか？「学習」は魔法の言葉のようなもので、何にでも貼り付けられ、意味が少なく、したがって価値も低いものなのか？確かにそうなる可能性はあるが、それこそが重要なポイントだ - なぜならそれは学習的ではないものになるからだ。

性がとても興味深く学習的である理由は、まさに学習のない人々 - そして彼らが引き起こす苦しみ - に対してそれがとても脆弱である理由と同じだ。なぜなら学習しない人こそがシリアルな人なのだ：人は複数の性的関係を持つことができるが、学習しない人は全ての関係が同じ、実質的に同じ関係である人だ。物象化する人は、全ての女性が同じ女性である人だ。学習しない人は、私たちが関係を持ちたくない人だ。なぜならそれは私たちとの関係ではなく、その人の内部的な関係だからだ。その人は自動機械だ。その人は不浄な人 - 私たちの体と魂を汚す人、私たちの感情と開放性を利用する人だ。生命の欠如は不浄の父であり、ここから自己を繰り返す者への嫌悪が生まれる（例：イデオロギスト。または劣悪な模倣的作家）。実装するだけで発見しない者から。なぜなら性は人間の学習的挑戦の一種の頂点だからだ - それは評価機能自体に関わるからだ。それは単に私たちの興味を引くだけでなく、何が私たちにとって意味があるのかを常に扱っている。何が私たちにとって意味を持つのか。

ここから学習と宗教のつながりも生まれる。信仰とは何か？信仰とは物語に意味があるということ、特に歴史に（これが聖書的な考え）、しかし個人的な物語、私たちの物語にも意味があるということだ。そしてそれは単なる出来事の集まりではない（ここから偶然的なコロナが信仰と宗教集団に与えた深刻な打撃がある）。実際、信仰は私たちの脳のカテゴリーで、ほぼカントのように、世界をナラティブとして組織化する - そして現実が意味を持つためにはナラティブとして組織化しなければならない。神は単に学習の物語を導く者 - 教師だ。信仰は神が計算機で正義の自動機械であり、私たちの行為の細部を個別に監視しているということではなく、ここに何らかの授業がある - 神が私たちに教えているということだ。不信仰は裁きも裁判官もいないということではなく - 学習がないということだ。したがって、もし私たちが関係から、あるいはより良く関係の中で学ぶなら、私たちは個人的な人生の物語を意味のある物語として作り出している。そして学習の否定者、立ち往生した者、一つのことだけに執着する者に出会うとき、彼らは私たちの人生の意味を冒涜し、そのため私たちは彼らを軽蔑し、彼らによって貶められる。ベッドからベッドへと飛び移るだけの人々の人生には、興味深い学習的な意味はない。それは興味深くなく、どんな物語も支えられない。

普通の人々は自分の人生が小説のようであることを望み、優れた人々の場合、それは空想的な要素を含む生活にまで高められる。しかしそれらは、よく作られた宗教文学、つまり神話のように、筋書きの中に恣意的でない形で巧みに織り込まれている。実際、人生が神話である卓越した個人もいる。ちょうど神話が最も美しい歴史的物語の形成の頂点であるように（したがって通常は歴史的に正確ではないが、学習的な意味では - どんな真の歴史的物語よりも歴史的に深い）。愛の物語も神話的な要素を持つことができ、神話にさえなることができる。しかしこれが学習的な理想なのか？必ずしもそうではない。なぜなら神話の物語は非常に閉じたものだからだ。つまり学習的な開放性を欠いており、したがって終わった物語（悲劇的なそしてハリウッド的な失敗）に利点がある。

良い学習の物語は単なるプロットラインに過ぎず、人生は広い平面だ。カバラ例えば、神話を物語から学習の平面に、つまり神話的な分野に変えた。人が他者に対してできる最高の高揚は、愛において、その人を分野に変えることだ。学習の世界に。ちょうど良い親が愛する子供にするように。そして私たちの人生が物語ではなく学習分野であり、その中で私たちが学んでいるように。そのような分野の中では、多くの良い物語、つまり文学を目指すべきで、一つの物語ではない。悲劇的な人は人生が物語である人だが、学ぶ人は人生が文学である人だ。あるいはさらに良いことに：人生がジャンルである人。劣悪なジャンルの人々もいる。退屈な繰り返しで、疲れる慣習に縛られている。一夜の女性を探し、同じ物語を再現しようとする男のように。そして創造的で、開かれた、発展するジャンルである人々もいる。そこには意味のある長い作品があり、時には人生の物語というマグナムオーパスもある。それは短い、あまり発展していない物語をいくつか経た後に到達する。ちょうど文学的発展のように。おそらく彼らの人生には繰り返されるテーマがあるが、それらは発展し、それが癖と区別される。愛とは共通の物語を築くこと - そして共通の学習分野を維持することだ。

したがって性は学習分野だ - 個人的な、あるいはパートナーシップでの発展のための（実際、学習のためのパートナーシップの必要性自体は学習の第四の公理から生じる - そして教師の必要性に似ている。それは結局のところ、私たちの世界の最も基本的な数学的真理、つまり外部からの評価の容易さと内部からの解決の困難さのギャップから生じる：P!=NP。ここから二つの性の必要性が生まれる）。女性を追いかける人は、毎週異なる楽器の演奏を学ぶ人のようだ。なぜなら性は私たち全員が従事する唯一の実演芸術分野であり、そのようなものとして、技術的な習熟の側面と感情的、さらには概念的な次元を組み合わせる。そしてこれらの次元がより密接に絡み合うほど、芸術のように - 愛の芸術はより成功する。性教育は芸術分野の学習教育に似ているべきだ。ここから、創造に有機的だが、恣意的で人工的で無意味ではない方法で革新する必要性が生まれる。革新は「関係を維持する」方法ではなく、性の学習的な性質自体から生じる必要性だ：それが興味深くある必要性。性は私たちに秘密の世界の中で創造することを教える（そしてそのようなものとして、フェイスブックの世界への反対の抵抗だ）。したがってそれは、ゲームのルールを守るという否定的な要求よりもはるかに効果的な肯定的な理想を掲げることができる：美しく、楽しく、神秘的で、挑戦的で、創造的で、喜びに満ち、興味深いものを創造すること - 真の価値のある創造物を特徴づけるすべてのもの（言語でのゲーム的な創造とは対照的に、これは今日の興味のない芸術を特徴づける）。

ここから、世俗的な性は、性に対する制限と禁止を中心的なエートスとして構築するハラハー的な道を進むという致命的な誤りを犯している - 創造的な秘密の理想として性を構築するカバラ的な道を進む代わりに。犯罪に対処する最良の方法は、犯罪者に対処するだけでなく - 犯罪に対する魅力的な肯定的な代替案を提示することだ。それは単に退屈な凡庸さの直線的な道に従うことではなく、正義だ。今日、世俗的な性的正義者は、レイプしなかった人 - 性的芸術家や性的な賢者ではない（つまり、道徳的な理想であって、美的または学習的な理想ではない）。したがって、男性と女性には真の魅力的な共通の性的理想がなく、その結果、性の戦争と力の闘争が生まれる（ゲームの境界をめぐって）。つまり：利害の対立が生まれる。なぜなら両性の基本的な利害が対立していると考えられているからだ。それが学習的な利害ではなくゲーム的な利害だからだ（例：誰が誰に勝つか）。したがってこれは勝てるゲームではなく、両者が敗者となる。私たちは私たちを学ぶ男性を望んでいる - そして私たちを喜ばせることを学ぶ男性を。それが彼が自分に課した興味深い挑戦であり、私たちと寝て私たちを獲得するという退屈な挑戦ではない。「同意」は創造の始まりであり - その終わりや意味の中心ではない（同意の中心性は、システムへの侵入の瞬間の男性的な中心性の考えを複製しており、システム内での学習ではない）。なぜなら恐ろしいレイプが世俗的な性的課題であり、性間の敵対関係の源なのではなく、単純で散文的な事実、つまりひどいセックスがあまりにも多いということだ。そしてこれほどの性的無知と無能さは一つの理由からのみ生じる：学習の欠如。