セクシャルハラスメントとは何か？

学習ベースの司法制度について

学習格差：不平等な結婚 (出典)

子供はセクハラを行うことができるのか？好意的に受け取られた求愛行為としてのセクハラは、セクハラと言えるのか（同じ行為について）？同じ嫌がらせ/求愛/からかいの行為が、受け手の認識によってのみセクハラとなるのか（ここでは奇妙なシナリオを想像できる）？そして意図はセクハラに関連するのか（単なる嫌がらせや、結婚の申し込みを意図していた場合はどうか）？興味のない相手への繰り返しの求婚はセクハラとなり得るのか？セクハラ罪は道徳的犯罪の中でも最も新しいものの一つであり、道徳的・法的学習の試金石として機能し得る。なぜなら、その発展と学習はまだ完了していないからだ。「盗むなかれ」「殺すなかれ」のような古い罪はすでにかなり確立されており、一方で「姦淫するなかれ」「むさぼるなかれ」のような古代の罪は、完全な価値の逆転を経て、むしろ奨励され広く容認されるようになった。不倫は許されるが、セクハラは禁止される。なぜだろうか？

時代の哲学的パラダイム、つまり言語哲学に従って、セクハラ罪は言語とコミュニケーションの罪として独特の形成を遂げた。セクハラはコミュニケーションの欠如、あるいは不適切なコミュニケーションである。実際の身体的接触があったとしても、犯罪の焦点はコミュニケーションに移行する - 同意の欠如と、同意の問題（これはもちろん問題、つまり言語で起こることであり、言語が犯罪の試験となる）。パラダイム内での論理的な展開として、言語哲学は裁判所さえも言語の中へ - 対話へ、コミュニケーションという媒体へ、何を言ってよいか悪いか（ポリティカルコレクトネス）、彼女が言ったこと、彼が言ったこと（法廷ではなくメディアで、そしてその後ソーシャルメディアでの対話自体の中で）へと移行させる。そしてこうして、身体的な性と言語との間の巨大な隔たりにもかかわらず、言語的な性的モラルのシステムを手に入れた。そこにある不適合と滑稽さにもかかわらず（しかし私たちは気にしない、私たちは彼女が言ったこと、あるいは彼が彼女の言ったことについて言ったことを信じる/信じない、というように続く）。そして、より厳格な言語的媒体、つまり文書 - あらゆる性的接触の前にスマートフォンで電子同意フォームに記入することへの提案が出てくるのも不思議ではない。同意フォームは現代世界で最も一般的な法的・言語的解決策であり、すべてを「適切」とマークすることを目的としている（あなたはすでにウェブサイトにアクセスするたびにそのようなフォームをクリックしているのだから...女性へのアクセスの際にもなぜ使わないのか？）。犯罪は行為自体ではなく、言語で規制されていない行為なのである。

古代世界では、性的モラルを形成しようとした時、存在論に目を向けた。私たちの「原始的な」トーラーでさえ比較的異例なことに、ソタ[不貞の疑いのある妻に対する儀式]や処女の証[結婚時の処女性を証明する布]の儀式は、身体そのものの中に存在する裁きを形作っており、そのため罰も身体的なものだった - 物自体における罰だった。より直接的な身体性を持たない場合でも、法システムは現実そのもの、物事の本質にまで到達すると考えられていた - 「二人または三人の証人によって事は確定する」は認識論的な証言（後にタルムードの賢者たちによって反対尋問として形成された）を意味するのではなく、彼らによって現実そのものが決定されるということだ（だからこそ偽証者は同じ身体的刑罰を受ける - これは目には目をという存在論的な処罰の形態である）。実際、一神教の神という概念自体が、認識論的ではなく絶対的で存在論的な司法システムの必要性から生まれている。なぜなら神は全知全能であり、したがって戒め（法）は単に世界の作用構造の一部なのだ。聖書における罰は罪の物理的な結果である - 世界はそのように機能する。知識と処罰は疑問の余地がない：エロヒーム[神]という言葉の意味は裁判官である。

この司法的な図式は私たちにはほとんど理解できない。なぜなら認識論時代の司法世界、つまり私たちに最も馴染みのある司法の姿では、大きな問題はすでに知識の問題となっているからだ。もはや現実そのものへの直接的なアクセスはなく、証拠や推定や推定や議論や主張といった真実を知るための手続きしかない（処女性はもはや布そのものではなく - 処女性の主張となる）。知識はますます複雑になり、司法の本質 - 真実の解明 - となる。証人は目となり、裁判官は理性となり、正義は行われるだけでなく、見られなければならない。そして今日のセクハラの世界と比較してみよう。そこでは見られる必要すらなく、主に語られ、聞かれる必要がある。

言語の世紀はもはや、知識に到達する手段としての司法を信じていない。代わりに、判決や弁護士が話す自律的な言語として形成された法言語を信じている（一般人は法廷で口を閉ざしているほうがよい。なぜなら彼は自分の言葉が法的言語においてどのような意味を持つのか、自分が知っている意味とは意図的に切り離された意味を理解していないからだ：彼はこの外国語を話せない）。そのため、現代は一連の言語的犯罪（知的財産、プライバシー、名誉毀損対表現の自由など）を形成し、認識論的・存在論的な大惨事となり、完全な不信感を引き起こすにもかかわらず、性的モラルさえも言語で形成しようとしている。しかし認識論的な道はまだ私たちに開かれているのだろうか？（存在論的な道が開かれていないのは確かだ）。少なくとも後戻りはできるのだろうか？私たちはまだ「彼女を信じる」ことができるのだろうか（告発者を、司法制度を、認識論を）？「彼女を信じる」という絶対的な要求自体が、検証なしに、認識論が生きたシステムから化石化した信条へ、イデオロギーへと変化したことを示している。ちょうど世俗化が始まった時に宗教に起こったように。その時、宗教は「信仰」となった（現代の認識論的な意味で、オリジナルの感情的な信頼の意味ではなく。「主を信じ、主はそれを義と認められた」これは神の存在についての認識論的な信仰ではない - 神は今しがた彼と話したのだから。信仰の騎士であり最初の信者であるアブラハムは、神を信頼したのであって、神の存在を信じたのではない）。そして認識論が死んで神学になったとき - 司法への信頼の損失は中心的な神学的問題となった（参照：偶像崇拝：ビビ[ネタニヤフ]という偶像）。

司法制度の信者たちによるこの信仰的な転換は、現代の記憶研究が誰も信用できないことを示した後に来ている（たとえその人自身が自分の記憶を完全に確信していても、最も強く形成的な記憶でさえも）。彼女を信じることはできない。彼を信じることはできない。そして両者を、誰をも信じることはできない。もはや公衆の信頼はない - 信仰は司法を破壊しそうだ。宗教的問題を破壊し、それを学習ではなく信仰に焦点を当てさせたように。つまり認識論的な方向に押しやり、問題自体が無関係で興味のないものになってしまう（認識論的な考えとは反対に、世界は問題が開かれているときではなく、死んでいるときに死ぬ。なぜなら学習が基準であって - 解決を知ることではないから）。今日では、不信仰者は哲学的に時代遅れだ。なぜなら不信仰という考え自体が認識論的であり、信仰者も同様だからだ（恐れではなく...）。現代における不信仰者の関連する概念化は、学ばない人、興味を持たない人、宗教が自分の世界の一部ではない人である。世俗的な人々ではなく - 関心のない人々。裁判所へ、認識論的な防御へと後戻りする反動的な呼びかけは、認識論的な破綻から私たちを救うことはできず、（おそらく）懐疑主義に留まることになる。

では、学習の哲学はセクハラをどのように概念化できるのか？学習パラダイムにおいて司法は全般的にどのように見えるのか？そうだ：セクハラは学習の欠如である。加害者は学ばない人 - 学習拒否者である。学習が倫理的基準である：学ばないから悪を行うのではなく、学習の欠如自体が悪を行うことなのだ。これにより、犯罪の概念に関連する多くのパラドックスが解決される。基本的な問題から派生する：同じ行為に対して異なる二つの罰があり得るのか？同じ行為自体が、行為者に依存して異なる法的意味を持つことはどのように可能なのか？これは不平等ではないのか？魅力的でない若者に異なる法が適用されるのはなぜか、彼は自分が醜く、求愛が受け入れられないことに責任があるのか？なぜ女性の加害者は男性と異なる法が適用されるのか？なぜ行為は年齢にそれほど依存し、正義の前の平等に反することなく、異なる年齢や格差における段階的な重大性をどのように概念化できるのか？18歳と81歳の違いは何なのか、もし基準が意識と許可されることと禁止されることを区別する能力と知識であるなら（つまり認識論的基準、それゆえに刑事責任が成熟と認識論的能力という閾値でまさに設定されているのだが）？

そうだ、問題が間違った言葉や間違った行為ではなく、間違った学習であるなら、同じ行為自体が全く異なる二つの法的意味を持つことができる。倫理的基準は行為の前の意図でもなく、行為自体の中の何らかの変化や何か（現在の法がそうしているように、行為を区別するために人為的に特定しなければならないもの）でもなく、行為の後の結果でもない - それは前後の学習である。行為の意味は学習の連続性の一部として、そして学習システムの一部としてのみ存在する。したがって同じ行為自体が繰り返される場合、それは全く異なる - なぜなら学習が行われなかったからだ（これはセクハラでもその他のあらゆる犯罪でも同様である）。だから初めて女性にアプローチする14歳の少年は、連続的な加害者とは異なる。これらの学習的考慮事項はすべて、現在の司法制度では主に公式の法律の外で、実際の量刑において行われている - 司法の認識論的な傲慢さがその惨めな結果を覆い隠せない時、実際に機能するもの（学習）に頼らざるを得ないため - これらは「量刑の考慮事項」や早期釈放や司法取引ではなく、法の基礎でなければならない。

したがって、女性にあまり好かれない若者は、世界における自分の状況を学び理解する必要がある - 彼は異なる方法で、より慎重で間接的なアプローチで彼女たちにアプローチする必要があり、したがって知らない美女すべてに嫌がらせをするのは適切でないことを学ぶ必要がある。同様に、自分の年齢の半分の年齢の人にアプローチする人や、三人の子持ちの既婚者が独身女性にアプローチする場合も（つまり：合理的な人が学ぶべきことには意味がある）。だから男女間に対称性はなく、求愛が受け入れられない若者は求愛の仕方を学ぶ必要があり、同じことを繰り返してはならない。そしてもし彼がフェイスブックで女性たちにメッセージを送り続け、反応から何も学ばないなら - そこにセクハラが生まれる。これはまさに、すべての若者が学習プロセス（参照：成長）を経る理由であり、それは何年もかかる。だからこそ子牛に許されることが雄牛には許されない（とっくに学んでいるはずだから）。そしてここから、子供にとって学習であることが大人にとっては犯罪となり、年齢差に応じた重大性の段階性が内在することになる。これは学習の差と相関していなければならない（被害者側でも同様で、少女と成人女性に同じ学習要求を適用することはできず、彼女たちに対する犯罪の閾値には違いがある）。知識が犯罪の本質的条件である場合の法の前の平等という考え（聖書では過失でさえ罰を受ける！）は、学習の機会という考えに変わる。

したがって、犯罪と人間性の間に人工的で二元的な法的閾値があるべきではなく、完全な段階性があるべきだ。存在論的システムにおいて我々が被害を世界自体の欠陥として概念化し、したがって人を罪人対義人として捉え、真実に到達した認識論的システムにおいて有罪の犯罪者対無実の人として捉え、言語的システムにおいて我々にはラベルしかなく知識がないため有罪対無罪としか残らなかったとすれば、我々はより繊細な学習段階という道具を必要としている。学習的裁判という考えだけが、完全に正しい人も完全な犯罪者もいないことを理解した後のパラダイムシフトによる、司法制度の完全な信頼喪失と関連性の喪失から司法制度を救うことができる。我々にはそのような知識や認識論的道具へのアクセスはなく、司法制度の主要な道具としての言語的スティグマ（フェイスブック時代に血の許可を与え、グーグル時代に決して忘れられない名前の公表）は特に破壊的な道具である（そして反学習的である）。過去に固執する司法は、現在の意識を支配する言語的パラダイムに従って、司法制度の外で醜い言語的リンチの実践を生み出している。このパラダイムはまだ学習的パラダイムに移行していない。この意味で - 我々は言語的司法の害悪をまだ何も見ていない。なぜなら司法制度は非常に保守的であり、したがって認識論的司法がまだかなり支配的で、司法界における言語的パラダイムへの移行プロセスは進行中だからだ - 最悪はまだこれからだ。

したがって、司法制度全体は真実の暴露（司法が恥ずべき形で失敗している認知的任務）やそれを大声で述べること（メディアと司法を混ぜ合わせるプロパガンダの通信システムであるかのように）とは全く異なる論理に基づいて構築される必要がある - そのような野心はなく、控えめな学習的野心があるという理解の下で。司法は認識論的意味で真実や過去にあったことを発見するわけでもなく、真実から長い間切り離された言語的意味（司法的言説）で何があるべきかを表現するわけでもなく、将来に向けて何があるかに取り組む：未来に向けた学習と教育に。学習は過去の探求に至るのではなく、ただ未来のために学ぼうとするだけである。したがって、不正義とは頑なさ、つまり学ぶ能力がないことであり、正義とは学習の機会を与えること（それが悪用されない限り、つまり：学習の欠如において。よく考えよ）である。

処罰の概念全体が本質的な変化を遂げる必要がある - そして学習的概念に置き換えられる必要がある。収監の目的さえも学習であるべきで、特定の犯罪では知的・職業的学習でさえあり得る。それは別の方法で測定可能なもの（試験、課題、出版物など）であり得る。例として考えてみると、平均的な能力を持つ受刑者について、最初の犯罪では刑務所から出るために学士号相当の量の学習を完了する必要があると言えるだろう。二度目の犯罪では修士論文相当の作業を完了する必要がある。三度目の犯罪では - 博士号。そして重大性などに応じて同様の段階がある。収監は社会の外での学習への出発であり、おそらく特定の分野での学習でさえあり得る（連続的なセクハラ加害者はジェンダー学で博士号を取ることで罰せられる...そして過失致死を犯した人は、希少疾患の遺伝学的研究を行い、イスラエルの命を救う。これには一般的な人から数年の投資を必要とする）。学習の可能性が全くない場合にのみ、時間自体を変化と学習の基準として使用すべきであり、その場合でも学習が行われたかどうかを診断しようとすべきである（学習を測定する多くのツールがあり、その多くは技術化も可能である）。問題が人格的・感情的なものである場合、忍耐力、満足の遅延、持続力、集中力などを教え、改善し、学ぶことができるコンピュータゲームさえある。バイオフィードバックや直接的な方法で - そして学習の証明として例外的なレベルに到達することを要件とすべきである。導火線を延ばす手術。結局のところ、我々が望んでいるのは神経学的な変化ではないか？

はい、刑務所では遊ぶべきだ。なぜなら人はそうやって学ぶからだ。刑務所での滞在時間は平均して数年になり得る - しかし特定の学習達成によって決定され、時間の量ではなく、したがってより不透明でなく目的がない。処罰は、言語的パラダイムで概念化されたような人と社会との対話ではない。なぜならそのような「対話」からは何も学ばず、もちろん学習自体から学ぶからだ。処罰は確かに抑止と知識の内面化（認識論）でもなく、報いと復讐（存在論）でもない。それは単に機能しない。収監の目的は、出所する人が犯罪を犯した人と同じ人であってはならないということだ（まさに悔い改めのように） - なぜなら彼はとても多くを学び、変化したからだ。しかし単に社会から人を排除することからは、とても少ししか、とてもゆっくりとしか学ばず、たいてい間違ったことを学ぶ（刑務所は犯罪の学校として）。なぜ裁判官が選択した場合、ロシアの古典文学全集の高度な知識を試験しないのか？あるいは詩のコーパスの暗記を？なぜ裁判官に、犯罪に応じた機知に富んだ、つまり賢い刑罰を許可しないのか（軽い、または深刻でない刑罰という意味ではなく、創造的でありながら重い刑罰、そして特に - 人の魂、精神、そして心に有益な刑罰）。

「本物の」刑罰だけが機能し、教訓を与えるから、真剣で骨の折れる教育的課題を試みるのは単純すぎるのか？（ああ、実際にはそうではない）。行動主義的な処罰で本当に教訓と抑止力を教えることができるのか？誰が単純なのか？子供を殴る父親は、子供に士師記の歌全体を暗記させる父親より良い教育者なのか？犯罪が文化であり、現在は刑務所で学ぶ文化から始まるなら、文化的な解決策が必要ではないのか - 刑務所で代わりに学ぶ代替文化？シェイクスピアやスピノザの暗記で学ぶ忍耐力と自己規律は、（現在は犯罪と暴力の高等教育の年である）懲役1年より効果が低いのか？そして、難しい試験に合格することやプログラミングの骨の折れる課題は、「軽い」犯罪者の更生とより高い相関関係にないのか？

刑罰が教育的で学習的で幅広い範囲を持つ瞬間、有罪判決の確実性のレベル（「合理的な疑い」という認識論的な考え）も刑事手続きの本質としての意味を失うことができる。悪い噂についても鞭打ちを行う（「犯罪を犯しているという噂が立つ者は、噂が良くないため鞭打ちを受ける」）。認識論から解放されれば、過去に、あったことに、無益な解明の試みと被害の再現（被害者にとっても良くない）に集中する代わりに、そして両者に不正を働く歪んだ有罪判決の二元性（無罪の犯罪者と有罪の無実の人）の代わりに - 未来に、そして適切に振る舞う方法を学ばなかった者に国家が課す広範な学習の範囲に、そして犯罪文化から可能な限り最高の文化への移行に集中することができる。

したがって、邪悪な有罪判決の概念全体に異議を唱える必要がある（結局のところ、それは劣悪な文学から生まれている：目には目をという対称的で原始的なナラティブへの崇拝。それは当然、閉じた「美しい」結末、つまりポアントで終わらなければならない）。有罪/無罪という閾値を設定すること自体が、主に司法の歪み（例えば司法取引において）、そして非効率性（裁判の遅延と手続きの長さ）の原因である。なぜなら現実では（つまり学習において）単に範囲があるからだ。我々も「本当に」知っているわけではなく（真実の演劇を演じる以外に）、様々な確信度で推測しているだけだ。罪の程度自体にも広い範囲があり、この世に完全な義人はいない。したがって義人ぶりもない：我々は皆、少しまたは多くのより良い教育を必要としており、罪の程度が低い人も、チェーホフの物語を暗記してコンピュータで試験を受けるという「ばかげた」刑罰で裁判官から出てくることができる（悪くない？）。有罪/無罪につながる証明/反証の認識論的構造は、必然的にほぼ偽りの「証明」の実践（司法言語）を裁判所にもたらす内在的な不正義である - なぜなら本当の「証明」はなく、そのような演出があるだけだからだ（何があるのか？裁判官による状況の学習 - これが司法手続きの中心であるべきだ）。

そして刑罰の理論的根拠は何か？法の言語と記号（刑罰）の間の何らかの一致でもなく、行為からの何らかの認識論的論理的帰結（人生の誤った数学）でもなく、学んでいない人を教育システムに、あるいは（より深刻な場合には）就学前の親による教育にさえ戻すことだ。なぜなら彼の教育と学習が基本的で深い失敗を犯したからだ。犯罪者は親の失敗ではない。かわいそうな人が2歳で受けたトラウマのためではなく、むしろ2歳で彼に刻み込まれなかった学習のため、あるいは特に - 否定的な学習のためだ。人々は他の犯罪者からの模倣と指導によって犯罪者になることを学ぶ（だからこそ、言語的・通信的な「言説」が犯罪を扱うとき、模倣によって人口の中で犯罪が広がるというパラドックスが生じる）。だからこそそこに答えを与える必要がある - 学習において。

子供や大人は、刑罰の理論的根拠の「合理性」であるはずの報酬と罰の行動主義的な調教の形で学ぶのか？ほとんどない。これは単に間違った、そして非常に原始的で、したがって効果的でない学習の図（しかし一般的な）である - それは外からの学習である（ちなみに、講義型学習も同様！）。それは例と実演とペア学習と遊びと経験と自己学習からの内部学習と競争する機会はない（これは最も高く教育的な形の学習である - なぜならそれは自己教育だからだ：最も内部的な学習）。だからトルストイやガンディは例えば高校レベルの学習に失敗した人のための教育的な人物であり、幼稚園レベルの犯罪者は少なくとも小学校レベルに引き上げようとすべきだ。教育的な模範となる人物を体系的に複製する能力がない場合（願わくば）、実際に暗記の集中的な学習は脳を変える困難な認知的課題であり、伝記や聖人伝や自伝の学習は模範的な人物への持続的な露出である。そして誰を生涯刑務所に留めておきたいのか？まさに学ぶことができず、何からも学ばない人 - 学習は我々の本当の理論的根拠である（だから連続性が敵なのだ）。正義という考えは、義人ぶりと共にゴミ箱に送られ、人類の学習の歴史における最も有害な考えの一つとして非難されるべきだ（どの殺人者が正義を求めなかったか？）。この世界では、正義は原始的で明らかに非合理的な神学的ファンタジーとして捉えられるべきであり、来世での報いと同様に、神の摂理に委ねるべきだ。正義はない！そして決してなかった。そしてあり得ない。そして「あるべき」でもない。ただ学習だけ - そして教訓を学ぶこと（教訓とは授業であり、罰ではない）。

パラダイム的なシステム的移行を学習前の司法から学習的司法へと開始するために、刑務所は最初に教育的な実験室に変わる必要がある。そこでは様々な方法と分野で捕らえられた研究対象を教え、より効果的に犯罪を防ぐ方法を見つけようとする必要がある（はい、学習的司法の世界では、システム自体も学ぶ - 誰も法を天から受け取ったわけではない！）。抑止効果の喪失を懸念する人に - 学習は学ばなかった人にとって最大で最も深い罰である。なぜならそれは外部からの罰よりもはるかに大きな内部的な努力と変化を要求し、それに抵抗し反発するのは容易で、内面化しないのも自然だからだ（微積分1の試験の抑止力のレベルは？）。確かにより低いレベルの犯罪では、そしてほとんどの犯罪はそうだが、学ばなかった人にコミュニティ内での学習を強制すべきだ（フェミニズムで学士号レベルと範囲の試験に合格することは、多くのセクハラ犯罪に十分な罰である）。これは刑務所や厳しい罰金（例えば - 人の資産の数十パーセント）の代わりの贖罪として。軽い犯罪の場合、20世紀後半の哲学に重点を置いた哲学の学位の取得で - 条件付きで十分である。