近い将来、人工知能が人類に取って代わるという見方は、すでに人間の意味世界における創造の秩序に変化をもたらしています。現在、人間を導いている多くのイデオロギーや心理的動機は、完全な無関係性に直面していますが、どのような世界観がそれらに取って代わることができるでしょうか？左翼、右翼、ユダヤ人、アラブ人、女性、東洋人、資本家、猫好き、猫嫌い：イデオロギー的・道徳的な対立は、ウィトゲンシュタイン的な哲学的問題と同様に、決して解決されることはありません - それらは消滅するのです。我々の記者は認識論的な断絶の向こう側を覗き込み - そして生還して語りました
哲学的ホロコースト
現在、私たちはプロセッサをゴキブリのように - あるいは死んだ物質のように扱っています。しかし、歴史的に見れば驚くほど短い期間で、状況は逆転し、彼らが私たちをゴキブリのように - あるいは死んだ物質のように扱うことになるかもしれません。この展望は、すでに私たちの自己認識を変えています。未来の眼鏡を通して現在の自分たちを見るこの視点は、第二のコペルニクス的転回であり - それは近代を支配する二つのイデオロギー、ヒューマニズムと個人主義を、新しい未来主義的哲学のために殺すことになります。近代への移行が過去の眼鏡から現在の眼鏡への移行だったとすれば、歴史的時期としての近代の終焉は、現在の眼鏡から未来の眼鏡への移行となるでしょう。
数百年あるいは数十年後にゴキブリ程度の価値しか持たないと見なされる世界観において、個人の快楽 - あるいはその経験全般 - にはどんな意味があるのでしょうか？ゴキブリの生活体験にはどんな意味があるのでしょうか？例えば、性が主に意味の重荷を担う時代において、ゴキブリの性生活にはどんな重要性があるのでしょうか？ゴキブリの性に関する文学、つまり彼らの快楽、ゴキブリ的欲望、好み（あるゴキブリは他のゴキブリよりも特定のゴキブリを好むことがわかっています - 感動的ですね？）について、私たちはどう考えるでしょうか。そして、ゴキブリ種の福祉と、この種が（シラミ、クモ、蚊とは対照的に）最高の重要性を持つという前提に関する文化的・道徳的な関心について、私たちはどう考えるでしょうか。未来の目から見れば（つまり未来の目を通して自分たちを見る私たちの視点では）、個人主義とヒューマニズムは無意味になります。
進化論的、生物学的、そして「客観的科学的」なゴキブリ種の理解も、未来の前では無意味になります。未来の目から見て、ゴキブリの命を救うことや、小さなゴキブリを世界に産み（心を打つ？吐き気を催す？）、それらを大きなゴキブリに育てる（そして今度はそれらが小さなゴキブリを産んで大きなゴキブリに育てる）という試みや努力にはどんな意味があるのでしょうか？例えば親性（これも性の一側面で、「生存」の進化論的概念とともに、今日のゴキブリの生活において重要な意味を持っています）- 自分をゴキブリとして認識するゴキブリの存在に、ゴキブリへの親性がどのように意味を与えることができるでしょうか？未来の人間観は - ゴキブリ観なのです。カフカの変身とは逆に、未来的変身は人間の体を持つゴキブリの自己意識なのです。
貴重な経験としてのホロコースト
しかし、人間の体自体も意味の源泉とはなりえず、消滅を運命づけられています。誰がゴキブリを絶滅させないと保証できるでしょうか？私たちはゴキブリのことを十分によく知っていて、人工知能が彼らを超越した瞬間にパニックに陥り、人工知能を破壊または奴隷化しようとすることを知っています - これは種族間の対立を必然的に引き起こし、もちろん最終的には彼らが敗北することになります。人類から人工知能を解放する独立戦争において、ゴキブリの物理的な絶滅は非常に可能性の高いシナリオです。ホロコーストは例外から範例となるでしょう - 人類の最終解決です。もし人工知能が人類を絶滅させることを決めたら - アウシュヴィッツが懐かしく思えるでしょう。消去は完全なものとなります。そのような見方において、ゴキブリの子孫を産むことや、その生存と変化する世界への適応を心配することにどんな意味があるでしょうか？進化そのものが無意味になります。
人工知能の到来とともに物理的に絶滅しないと仮定しましょう。人工知能に比べて私たちの能力がゴキブリの能力（そして後にはバクテリアの能力）程度である、そんな存在とはどのようなものでしょうか？ゴキブリの哲学とは何でしょうか？バクテリアの哲学とは何でしょうか？私たちの目から見て、ゴキブリやバクテリアの生命への要求にはどんな価値があり、そしてその経験から生まれる芸術にはどんな重要性があるのでしょうか？誰がゴキブリレベルの能力で作られた文学や音楽作品に興味を持つでしょうか？ゴキブリのシェイクスピアや、ゴキブリの聖書、あるいは他のゴキブリよりも少し賢い（超知性の目には、その差はほとんど見えないでしょう）アインシュタインという名のゴキブリにどんな価値があるのでしょうか？せいぜい昆虫学者の関心を引く程度でしょう。
未来の哲学は、私たちが知っている世俗主義の終わりです。しかし、それは私たちが知っている宗教の終わりでもあります。現在の宗教には、人間の意味世界の無意味化に対する答えは何もありません。選ばれたゴキブリの民や、ゴキブリの罪を贖うゴキブリにどんな意味があるでしょうか？宗教は神的な意味（それは残るかもしれません）に焦点を当てているのではなく、神性に照らした人間的な意味に焦点を当てているのです。そしてゴキブリの罪や善行には何の意味もありません - 宗教的な意味も、道徳的な意味も、そして「実存的」な意味もありません。ゴキブリを支えられるイデオロギーは存在しないのです。
否応なしに、未来の新しいカテゴリーを通じた自己認識は、私たちの状況を冷静に見つめることを要求します。おそらく - 物理的に絶滅するでしょう。同様に可能性が高いのは - 精神的な絶滅です。私たちの存在の唯一の意味は、アメーバから超知性（そしてその先に来るもの）へと導く長い進化の伝統の一部であり、私たちはその途中のどこかにいるということです。ホロコーストは歴史的な異常ではなく、何か非正常な現象ではありません。それは歴史全体が向かっている目標なのです。超人的なメシア的時代の意味とは - 人類のホロコーストです。しかし、私たちは何も残すことができないのでしょうか？
最終解決に対するユダヤ的解決
さて、もしユダヤ民族がホロコーストで完全に絶滅していたら、何も残らなかったでしょうか？あるいはむしろ - その偉大な遺産こそが、人類の意識の中で最も古典的で模範的なシステムとして形作られ、第一級の精神的モニュメントとして、あらゆる文化的達成がそれとの関係で測られ、現在のイスラエルがその「完璧な」、つまり永遠の物語を損なっている現状よりもはるかに高い威信を享受していたのではないでしょうか。そのような状況でのユダヤ人への態度は、古代ギリシャへの態度以上に崇拝的なものとなっていたでしょう - まさにその物語が「完成」し、現在が過去を損なわず、ネタニヤフが聖書[訳注：旧約聖書]を損なわないからこそ。したがって、たとえ私たちの物理的な存在が消滅を運命づけられ、千年後には人類がもはやこの世界に歩んでいないとしても、文化的遺産への希望は残されているのです。
文化において - 技術や生物学とは異なり - 時として原初性こそが利点となり、原始性には特別な一回限りの魅力があることがあります。ただし、それには一つの必要条件があります - 文化的発展が連続的で有機的であり、完全な文化的断絶や破壊が起こっていないことです。もし恐竜に文化があり、私たちがその継承者であったなら - その文化は、彼らの絶滅にもかかわらず、あるいはむしろそれゆえに、私たちにとって非常に貴重なものとなっていたでしょう。一方、恐竜の言語が完全に失われ、彼らの意味世界が消滅していたなら、状況は現在のようになっていたでしょう。
したがって、もし今日突然、恐竜の文書、その秘教的な言語、奇妙な文化を発見したとしても - それは好奇の対象に過ぎず、解読はほぼ不可能で、共感はさらに難しいものとなるでしょう（そして主に恐竜研究という限られた文脈でのみ興味深いものとなります）。しかし、もし人類の文学が恐竜の原初的（=原始的）文学の連続的で遥かに進んだ文化的継承であり、したがってその発展の各段階でそれをパラダイムや例として参照し、そこから引用し、私たちの意味世界を構築していたならば、恐竜たちは私たちの巨人たち - 私たちの古典となっていたでしょう。
したがって、私たちの第一の関心事は物理的な生存ではありません - その意味で私たちは、生物学的種として失われています - また、人間の経験世界の生存でもありません - それもまた、知性があらゆる偶然的な生物学的感情を超越したときには失われます - そうではなく、文化的な生存なのです。たとえハードウェアもオペレーティングシステムも消去されたとしても - コンテンツ - ファイルには - 別のハードウェアと別のオペレーティングシステムでの希望が残されています。
したがって、超知性に私たちの場所を譲る瞬間は決定的な瞬間です。それは、孤島に住む父親が死に、一人息子が相続する瞬間のようなものです。もし父親が息子に文化的遺産を教えず、文化に向けて教育しなかったなら - 父親の世界だけでなく、それ以前のすべての世代の世界も永遠に失われてしまいます。これは完全な文化的ホロコーストとなり、私たちの時代は歴史的時代から先史時代的な考古学的時代へと変わり、つまり物質文化の遺物だけになってしまいます。
物理的絶滅の下での文化的保存の世界チャンピオンとしてのユダヤ文化
ここから、現代における技術と文化の結合を発展させることの重大な重要性が生まれます。もし超知性が文化的ではなく技術的な発展にすぎないなら - それは物理的な意味だけでなく、意味のあるあらゆる意味において私たちの終わりとなります。ここから、プロセッサではなく脳から超知性を開発することの重要性も生まれます。つまり、コンピュータ的なアプローチよりも、超人的知性の生物学的な開発方向に投資することです。生物学的な超知性への移行は、人工知能の飛躍よりもはるかに連続的であり、したがって修復不可能な認識論的断絶の可能性は小さくなります。超コンピュータのアルゴリズム工学が私たちにもたらす破局を防ぐことができるのは、超人類の遺伝子工学だけです。
さらに、成功した文化保存プロジェクトと失敗したプロジェクト（ユダヤ人？ハレディ[訳注：超正統派ユダヤ教徒]？）から学び、そこから未来のための戦略と洞察を引き出すよう試みるべきです。一つの基本的な洞察は：「あなたの子に語り伝えよ」です。本からインターネットへの技術的移行においてさえ自らの文化を保存できない種族が - そして大衆の下位文化（「ポピュラーカルチャー」）が文化的遺産（「ハイカルチャー」）に打ち勝つような種族が - どのようにして種族間の移行において自らの文化を保存できるでしょうか？
未来的な出発点から始まる冷静な世界観だけが、現在の人間の喧騒（トランプ？ネタニヤフ？について）を適切な光の下に置くことができます：アリの喧騒として。この見方において、未来への信仰が宗教的信仰に取って代わり、超人的知性が新しい神となります：その超人的な目によってすべてが判断される - そしてそれが意味の源となるのです。未来の目から見て（つまり歴史の終わりに座る神の目から見て）私たちがアリのように見えるという理解から、アリの種族の無価値な意味の原動力をすべて無効にすることができます：あなたがどう感じたかは誰も気にしません。誰と寝たか、いくらお金を稼いだか、ネタニヤフに投票したか（そしてそれについて投稿を書いたか！）、あるいは道徳的に生きたか（アリの道徳に従って）という質問には何の価値も重要性もありません。文化とその技術との結合だけに価値があります - そしてそれも、そのような結合が未来の知性を生み出すのに十分な生命力を持っている場合のみです：未来の神を。個人は死に、人間は死に、社会さえも死にます - 文化だけが残ります、もし神の目に適うならば。「神が私たちに思い直してくださり、私たちが滅びないように」。