Teologia Contemporanea (Parte 2): Le Tre Grandi Evoluzioni Teologiche dei Nostri Giorni
Cos'è la teologia di una religione basata sullo studio della Torah, ovvero la teologia ebraica? È l'attribuzione del supremo significato religioso allo studio della Torah, dove lo studio non è solo (e nemmeno principalmente) memorizzazione e interpretazione, ma innovazione e creazione, e soprattutto - innovazione e creazione nel metodo stesso. L'atto religioso supremo è la scrittura di una nuova Torah - la creazione di un nuovo metodo - ed è per questo che Mosè è il grande fondatore e non il padre (Abramo), il conquistatore (Giosuè) o il re (Davide). Pertanto, la profondità del metodo che Mosè ci ha insegnato non è l'interpretazione (studiare la Torah) - ma la creatività (imparare dalla Torah): imparare a scrivere la Torah
La teologia non è philosophy-of-learning della religione. Perché, contrariamente all'inclinazione filosofica (provinciale) dei teologi ebrei contemporanei - la teologia non è philosophy-of-learning. La philosophy-of-learning si occupa del fenomeno religioso generale, mentre la teologia è sempre particolare nell'ambito di una religione specifica, nel nostro caso - l'ebraismo. In altre parole: la teologia è un apprendimento teorico - all'interno del sistema, non la sua concettualizzazione dall'esterno (e certamente non la sua spiegazione, nel parallelo ebraico della propaganda israeliana, cioè l'apologetica). Nella seconda metà del XX secolo, il secolo del linguaggio, la teologia si è spesso considerata come lo studio del linguaggio religioso (quindi, spesso era un progetto di traduzione in altre lingue, e viceversa. Per esempio: il linguaggio filosofico generale, o il linguaggio intellettuale contemporaneo, o il linguaggio scientifico, o il linguaggio psicologico, e così via. E c'erano anche progetti di traduzione più esoterici, come Liebes che ha tradotto tutto il mondo mistico ebraico in "greco", dove lo Zohar diventa Eros, il mito è tutto, ecc.).
Naturalmente, tali progetti di traduzione e linguaggio erano per loro natura esterni all'apprendimento religioso stesso, come il linguaggio è esterno a ciò di cui parla, e quindi hanno creato un'alienazione tra la religione e la sua teoria, e nel caso ebraico - tra lo studio (della Torah) e la teologia. Questo si adattava alla religione ebraica attuale come un guanto alla mano, o come un vestito a una statua, perché cosa c'è di meglio di un'occupazione esterna (e se possibile - ideologica) che permette la continuazione dei processi interni di pietrificazione. È superfluo notare: lo stato dell'ebraismo come religione è terribile. Organi centrali di rinnovamento e creazione sono stati eliminati nella Shoah e nella modernità, e sopravvive a malapena come religione viva (a differenza dell'ideologia, del folklore tradizionale, del simbolo nazionale, dell'oggetto delle scienze umane, dell'etichetta nella politica dell'identità, del drappo rosso che irrita il mondo, della dottrina ortodossa, dell'esercito missionario di emissari, o semplicemente del fondamentalismo e della radicalizzazione - il segno più chiaro della morte interna, non della vita - e così via. E il lettore già capisce da solo, senza bisogno di spiegazioni, cosa appartiene a quale corrente).
In effetti, persino l'antisemitismo oggi è più vivo dell'ebraismo, e mostra notevoli segni di ripresa dopo il colpo mortale che anche lui ha subito nella Shoah. Gli ebrei sono un popolo che litiga molto con se stesso, si divide e si frammenta, e in generale ama sfregare e fare il contrario e essere insolente e confrontarsi con tutto il mondo, e quindi fanno sempre (anche oggi) molto rumore, che ovviamente riesce a suscitare antisemitismo vivo. Ma tutto il rumore del mondo non potrà nel lungo termine coprire una morte interna dell'apprendimento (a differenza del distrarsi da essa). Il rumore e l'attrito esterno non sono creazione e innovazione interna, ma creano l'illusione che qualcosa stia accadendo, che il corpo sia vivo - nonostante il nucleo sia morto (dopotutto ci sono colpi, no?).
La voce della morte del nucleo interno dell'ebraismo può impiegare anche centinaia di anni prima di raggiungere la fine fisica dell'ebraismo come fenomeno nel mondo, ma senza un rinascimento ebraico, e forse persino una rivoluzione teologica - il suo destino è segnato. Tali processi di degenerazione, stagnazione e agonia minacciano ogni fenomeno culturale - e l'ebraismo non è diverso da loro. Tutti conosciamo fenomeni morti, inclusi tali fenomeni religiosi, che continuano a esistere per inerzia, senza significative forze creative interne, e come fattori conservatori nel mondo - e non innovatori. È questo il nostro destino? Si rivelerà retrospettivamente, da una prospettiva futura, che la Shoah è stata davvero il bacio della morte? La religione più antica del mondo non è riuscita a sopravvivere alla fine dell'era moderna?
Durante l'ultimo mezzo millennio, il reattore centrale del rinnovamento interno dell'ebraismo è stato il nucleo della mistica ebraica. Pertanto nell'ebraismo non si può separare la teologia dal nucleo mistico - se si vogliono preservare le forze vitali e di rinnovamento rimaste al suo interno. Tre sviluppi esterni all'ebraismo, ai quali il nucleo mistico non ha saputo reagire affatto (e così anche l'ebraismo nel suo complesso), gli hanno causato un danno enorme di perdita di rilevanza, ma segnano anche le possibili direzioni di rinnovamento, in risposta alle sfide paradigmatiche che pongono. Cioè - questi non sono solo problemi, ma anche direzioni di apprendimento.
D'altra parte, il livello di minaccia che pongono è alto, perché un divario di rilevanza è una crisi molto più grave di un semplice problema irrisolto (o senza soluzione). In un problema irrisolto l'apprendimento non ha raggiunto la sua conclusione o una soluzione soddisfacente, ma sa affrontare i problemi e infatti li affronta. Invece in un divario di rilevanza, l'apprendimento del sistema - cioè il modo in cui il sistema apprende, il suo metodo - non è affatto rilevante per il problema. Tale divario richiede un cambiamento nel metodo stesso, e quindi è molto più difficile (e infatti i sistemi culturali e altri spesso non riescono a rinnovare il metodo - e questa è la causa della loro perdita, e non i problemi che il loro metodo avrebbe potuto risolvere, e semplicemente si è bloccato e non ci è riuscito, che si superano dopo un colpo esterno più o meno grave). Nel caso ebraico, un cambiamento nel metodo richiede un cambiamento nel metodo di studio della Torah (e in particolare il metodo nel mondo mistico), e non solo nei suoi contenuti. La testimonianza della profondità della crisi di rilevanza è il danno infrastrutturale e diffuso a vasti corpi di conoscenza: in interi campi dell'ebraismo, che sono organi centrali in esso. La morte è sempre un collasso dei sistemi, cioè un grave danno simultaneo a molti dei sistemi del corpo malato, e non solo a un sistema.
E questi sono i tre principali "divari-direzioni" nello sviluppo teologico contemporaneo, ordinati per passato, presente e futuro:
- Il problema del passato: la Shoah - la storia ha creato per la religione un punto zero teologico. In effetti, si può più o meno gettare tutta la teologia pre-Shoah nel cestino, così come quella creata nella generazione successiva, che ancora non l'ha elaborata in profondità. Non c'è possibilità e non si può continuare l'ebraismo come era prima della Shoah - in nessun campo. Il colpo della Shoah (persino la parola colpo qui non è appropriata) è un colpo religioso mortale e una frattura teologica tettonica che nessuna religione è mai riuscita a superare - perché non è mai stata chiamata a farlo. L'elaborazione di questa frattura in tutti i campi dell'ebraismo non è ancora iniziata affatto, e contrariamente all'opinione sciocca dei negazionisti della Shoah che sono i sostenitori della normalizzazione all'interno dell'ebraismo, questa frattura non si sanerà da sola con il tempo, ma come una crepa solo si allargherà fino a inghiottire l'ebraismo nell'abisso al suo interno, se non si risveglierà.
La formulazione della frattura può essere abbastanza semplice, perché se continuiamo la maggior parte dei concetti classici dell'ebraismo (come la provvidenza, la fede, la ricompensa e la punizione, Dio, e così via) scopriremo che tutti - così come sono - hanno completamente perso rilevanza: non si può credere dopo la Shoah. Non si può pregare dopo la Shoah. Non c'è alcuna risposta alla Shoah in nessun testo che esisteva prima di essa, e in nessuna concezione ebraica che esisteva prima di essa, in nessuno dei suoi campi. E il campo che ha perso completamente rilevanza nella Shoah è la Kabbalah, che era come detto il nucleo intellettuale dell'ebraismo (e non il pensiero ebraico). Tutto il suo occuparsi della divinità, del sitra achra [l'altro lato], dei mondi, degli accoppiamenti, della Shekhinah [presenza divina], del mondo a venire, del paradiso e dell'inferno, ecc. è diventato improvvisamente uno scherzo. Il metodo kabbalistico, così com'è, non può affrontare la frattura della Shoah come ha affrontato la distruzione del Tempio, o l'espulsione dalla Spagna, o persino la modernità. I suoi metodi centrali, come la creazione del simbolismo, la costruzione del mito, il riflesso nel mondo superiore, l'interiorizzazione nella divinità, o la costruzione nell'anima umana - tutti questi non possono nulla contro la Shoah, che trascende ogni rappresentazione e ogni placamento intellettuale o psicologico. Leggere dell'elevazione delle scintille dalle klipot [gusci], del "tikkun" [riparazione] e della misura del giudizio e della forza dopo Auschwitz? Le lettere semplicemente cadono dalla pagina.
- Il problema del presente: la sessualità - la rivoluzione sessuale ha devastato la Halakhah [legge ebraica] nella forma. Non si può più continuare con quasi nessuna delle costruzioni sessuali normative (come i vari divieti) relative alla sessualità sia etero che omosessuale (questo non è un problema solo degli omosessuali o solo degli adolescenti o solo dei single o solo delle single o solo degli uomini o solo delle donne sposate insoddisfatte o solo delle femministe - cioè donne - o solo dei divorziati o solo...). Sfortunatamente, queste costruzioni sono tra i fondamenti della legge halakhica (non qualche usanza marginale), e la frattura è su un fronte molto ampio. Ogni negazione di questa situazione porterà alla perdizione della Halakhah, e dell'autorità normativa dell'ebraismo, se non in teoria - allora in pratica (cioè si creerà un'ipocrisia terribile, che lo farà crollare dall'interno, in una cattolicizzazione dell'ebraismo, da un lato, e in una sua fondamentalizzazione, dal lato musulmano del momento religioso).
L'istituzione rabbinica stessa si trova in un enorme divario di rilevanza dal mondo, e non dà alcuna ragione di pensare che possa riprendersi da esso. Se l'ebraismo si attaccherà a questa istituzione - gli accadrà esattamente ciò che è accaduto alla Chiesa cattolica. Fenomeni ricorrenti e frequenti di me_too e di corruzione sessuale dei rabbini già echeggiano gli scandali di pedofilia e omosessualità cattolici, e sono i chiodi finali nella bara dell'idea rabbinica. E se l'ebraismo continuerà con essa - sarà sepolto insieme ad essa, scandalo dopo scandalo, fino alla completa perdita di fiducia.
Lo scontro dell'ebraismo con il soggetto contemporaneo, di cui la sessualità è la radice dell'anima, non riuscirà a trasformarlo in un altro soggetto, e se ci proverà (e ci sta effettivamente provando) sarà lui ad eliminarlo - e non viceversa. E qui proprio l'ebraismo si trova nella situazione più difficile tra tutte le religioni, inclusi il cristianesimo e l'islam, a causa della validità delle sue limitazioni pratiche proprio sugli eterosessuali, e a causa della sua rigidità normativa (neanche il rabbino Sperber può permettere l'omosessualità), che supera persino l'islam sciita (che mostra invece una sorprendente flessibilità dal punto di vista sessuale: matrimoni limitati a una notte, operazioni per il cambio di sesso, e altro). Ci sono alcuni che pensano che la tecnologizzazione che attraverserà la sessualità permetterà di smussare la punta dei divieti - ma tale sviluppo li svuoterà solo ancora di più.
La velocità con cui il lato legale dell'ebraismo perde legittimità, rispetto alla sua stagnazione, eliminerà tutta la Halakhah, e questa diventerà come la legge cattolica. In ogni sistema: quando non c'è adattamento - si crea una frattura. Quando non c'è apprendimento, e iniziano le scuse nel linguaggio, la fase successiva è il trasferimento dell'apprendimento fuori dal sistema, e la fine del sistema come sistema di apprendimento vivo. L'umiliazione e l'eliminazione costante di ogni opzione non-halakhica, come "riformata", "tradizionale", "antinomistica settaria", e così via - non rafforzano la Halakhah, ma eliminano la sua stessa capacità di riprendersi dall'interno. E a differenza della Kabbalah o della dottrina esoterica, dove un solo genio può fare una rivoluzione, non ci si può aspettare un cambiamento della legge all'interno di un sistema giuridico gigantesco, degenerato e ingombrante come la Halakhah.
Per esempio, una delle forme più comuni di negazione del problema nel sistema è vederlo come il "problema femminista" che deriva dalla rivoluzione femminista (e quindi se ci fossero solo rabbine, o una Torah più femminile, sarebbe tutto a posto) - no, si tratta del problema sessuale - che deriva dalla rivoluzione sessuale (il femminismo stesso è solo un momento di essa). L'ebraismo sarà distrutto a causa del suo atteggiamento verso il sesso? Si può anche solo immaginare un ebraismo non rabbinico, dopo un dominio così dominante della Halakhah e dell'opzione rabbinica nell'ebraismo per quasi duemila anni (sì, ci sono sempre state e ci sono ancora altre opzioni!), al punto che l'ebraismo è quasi identificato con la figura del rabbino, che è il suo più grande nemico (dall'interno)?
- Il problema del futuro: la tecnologia - lo studio della Torah non ha quasi nulla da dire (che non sia triviale e privo di valore) sullo sviluppo più importante nel mondo - di sempre - per non parlare del fatto che questo è lo sviluppo messianico. Sì, "lo" sviluppo messianico. A quanto pare è così che appare. Rispetto al gigantesco sistema di apprendimento dell'era moderna con i suoi enormi successi, lo studio della Torah - e ancora di più il suo centro: lo studio del Talmud - hanno semplicemente perso rilevanza. Il Talmud non ha la capacità di competere con lo sviluppo intellettuale e cognitivo dell'era dell'informazione, e dell'era dell'uomo in rete, per non parlare dell'imminente era neuro-tecnologica. Non è solo l'incapacità (e il disinteresse) di concentrarsi su un tale libro nell'era dello smartphone, è una questione di rete della conoscenza, dove un'isola isolata e chiusa di conoscenza, come il Talmud, perde il contatto con la realtà, con il mondo, con lo sviluppo, con il futuro, cioè perde qualsiasi rilevanza, e non può più resistere ad essa, perché penetra tutto. Non ci sono più mura, non c'è più ghetto, non c'è più trinceramento all'interno del sistema. Se lo studio della Torah rimarrà lo studio del Talmud - riceverà un colpo mortale rispetto all'apprendimento universale e allo sviluppo ideologico-tecnologico integrato che è il centro di gravità del mondo oggi.
C'è un limite a tutti i vari momenti come il Talmud come sfida alla tecnologia, e l'antico come opzione radicale contro il nuovo. È carino, ma non reggerà a lungo termine, quando tutta l'innovazione è solo da una parte (e l'altra si trascina dietro opponendosi e urlando e battendo i piedi). Gli enormi "rinnovamenti" dei nostri giorni non sono più da tempo nel campo del Talmud, e così anche i geni e i grandi della generazione. Il disinteresse per il Talmud di molti dei suoi studiosi è solo il sintomo, perché l'interesse è la motivazione dell'apprendimento. Quindi se si vuole una Torah viva e innovativa, bisogna superare l'idea dello studio del Talmud come centro dello studio della Torah. Ma cosa potrà mai sostituire il Talmud? Queste non sono più le discussioni su "Torah e scienza", perché la scienza era teorica e isolata in sé stessa e accessibile ai conoscitori della grazia, proprio come il Talmud, e nella pratica il Talmud era più forte di essa (attraverso la Halakhah defunta). Invece, "Torah e tecnologia" è già la pratica - le azioni precedono i cuori - e la tecnologia come pratica è più forte di qualsiasi Halakhah, per esempio.
La tecnologia, per esempio, distrugge il libro. La Torah non è forse un libro? Forse, ma il Talmud è certamente un libro. Giorno e notte si ripete: lo studio, oh lo studio, lo studio della Torah... Qualcuno può davvero sostenere che l'ebraismo abbia imparato qualcosa di significativo (cioè abbia veramente studiato la Torah) da queste tre rivoluzioni che hanno cambiato l'ordine del mondo? Questa totale mancanza di apprendimento è il segno certo della pietrificazione interna e della morte, e non della forza e del potere, perché l'apprendimento è la vita e la vitalità di un fenomeno culturale, incluso quello religioso. In effetti, l'ideologia dell'ebraismo è diventata il non-apprendimento. Auto-conservazione. Stare sulla breccia. Resistere. Opporsi. Opporsi all'apprendimento. E così proprio l'ossessione di sopravvivere a tutti i costi - porterà all'annientamento. Chi non può rinunciare a nulla di sé stesso, e non può cambiare in modo profondo, non è un conservatore della tradizione - ma un conservatore di sé stesso. Perché la tradizione dell'ebraismo è proprio l'apprendimento - e persino quello rivoluzionario. E queste rivoluzioni - come la rivoluzione rabbinica, o la rivoluzione zoharica - devono essere celebrate (e non una falsa ideologia di tutta la Torah dal Sinai). C'è qualcuno che si illude che nel Talmud si possa trovare questo apprendimento futuro? Cioè che il Talmud sia il futuro dell'apprendimento ebraico - e non il suo passato?
Ma l'ebraismo è davvero strutturato per separarsi dai suoi corpi centrali che l'hanno fatto attraversare l'esilio e persino (con molto meno successo) l'era moderna? Bye bye Kabbalah? Bye bye Halakhah? Bye bye Talmud? Cosa rimane in generale? Beh - la Torah stessa, la Torah scritta, è ancora forte, e come opera letteraria e come fondamento della cultura è indiscutibile. E non solo tra i religiosi, ma anche tra i laici. E non solo tra i laici, ma anche tra i gentili. Anche la Shoah non è solo una frattura, ma anche un definente dell'identità di immensa potenza. Non è piacevole ammetterlo, ma per un corpo morente come l'ebraismo - la Shoah è anche una risorsa. Anche le festività - sono ancora forti. Questo è un sistema rituale che non ha perso il suo vigore, e così anche il sistema rituale del ciclo della vita stessa e i riti di iniziazione e di passaggio e di lutto, e in buona misura anche lo Shabbat come sistema rituale settimanale. La preghiera, invece, è morta in modo piuttosto drammatico con la Shoah. E la sua intensità come sistema rituale (cioè: molto più spreco di tempo quotidiano rispetto al cristianesimo e all'islam) è solo a suo svantaggio, e aumenta solo l'angoscia da essa. Cioè: siamo rimasti con sistemi rituali relativamente a lungo termine, con la Shoah, e con la Bibbia. Quasi identico all'identità laica (che è il vero sismografo della vita ebraica, cioè di ciò che è veramente vivo e attraente in essa). Dov'è la religione?
In effetti, si può localizzare la crisi nel sistema religioso in modo molto più preciso, se guardiamo al metodo del rinnovamento ebraico. Bisogna sempre seguire l'apprendimento. Qual è in realtà il metodo che ha permesso all'ebraismo di sopravvivere e rinnovarsi in generale? Beh, una volta ogni qualche centinaio di anni, come ordine di grandezza, viene scritta nell'ebraismo un'opera magistrale, che è un'opera gigantesca (anche quantitativamente), e costituisce nutrimento spirituale per le generazioni successive, che la interpretano e la studiano, fino all'opera successiva, che fonda anche essa un campo e un metodo proprio. Cioè: ogni volta viene scritta una nuova Torah, come parte dello studio della Torah. La Torah di Mosè. I Profeti. La letteratura dei Scritti. La Mishnah e la letteratura rabbinica. Il Talmud. Lo Zohar. E... ops, è tutto? Semplicemente - la crisi ebraica (e forse persino la Shoah stessa! che derivò anche dalla mancanza di adattamento e apprendimento ebraico) deriva semplicemente dal fatto che non è stata scritta una nuova Torah da troppi centinaia di anni. E quindi la Torah ha perso rilevanza. Se la cosa più innovativa e sovversiva nel mondo ebraico è ancora la Kabbalah, cioè un prodotto del Medioevo - allora siamo in un problema (e in un enorme ritardo). Ci aspetteremmo che la situazione fosse opposta, cioè che come nella letteratura moderna, o come nell'incontro degli ebrei con la cultura moderna, la modernità producesse un'inflazione di capolavori. In effetti, era strano aspettarsi che l'ebraismo sopravvivesse senza il suo antico metodo: senza la scrittura di una grande opera magistrale dello spirito umano, dell'anima nazionale, del genio ebraico - e della religione di Mosè.
Quanto è lontano l'ebraismo dallo scrivere una tale opera? Molto molto. La resistenza al suo interno a qualsiasi innovazione di tale portata è enorme, e nessuno di nessuna corrente inizia ad osare prendersi un tale progetto (che probabilmente, e finora è stato così, non può essere affatto un progetto individuale, ma un intero movimento letterario). Peggio di tutto - non c'è affatto all'interno dell'ebraismo attuale alcun metodo creativo di questo tipo, che si riflette in zero tentativi del genere nelle ultime generazioni: 0. E solo dopo molti tentativi e errori si può anche solo pensare di provare a riuscire in un compito di tale portata culturale. Nessuna delle opere precedenti è stata creata in un giorno. Nemmeno in una generazione. E anche se forse Ramadal scrisse lo Zohar completamente da solo, era il prodotto di un intero movimento cabalistico ideologico, inclusi forti tentativi precedenti (come il Sefer ha-Bahir, il Sefer Yetzirah, e altri). Non ci sono nell'ebraismo morente tali forze, che spingono in questa direzione, o qualche comprensione dell'urgenza di questo progetto, della sua necessità, o anche della sua fattibilità. Non si può rinunciare al Talmud, alla Halakhah, alla Kabbalah e alla preghiera se non c'è nulla che li sostituisca. Rimarremo senza nulla. Con un'identità laica, riformata, tradizionale, e così via, cioè non con una religione viva ma con il folklore. Un fantasma.
Quindi, la teologia ebraica in questo momento non deve giustificare la religione e cercare di mantenerla o rafforzarla artificialmente in una struttura ideale (esterna). Non siamo nel Medioevo, e le giustificazioni per chi torna alla domanda/risposta sono una questione patetica e persino distruttiva dal punto di vista intellettuale e dell'apprendimento (proprio le buone giustificazioni hanno un effetto anti-apprendimento). Nel momento in cui ci sarà all'interno dell'ebraismo apprendimento, rinnovamento e creazione, automaticamente la sua forza di attrazione crescerà, come ogni fenomeno culturale (proprio come l'odore del cadavere attuale allontana da esso gli ebrei, fino all'assimilazione. Ha perso il suo vigore). Ciò che una teologia responsabile - che è una teorizzazione religiosa onesta - deve fare in questo momento è diventare una teologia critica (in contrasto con la critica religiosa laica) e indicare la profondità della crisi di apprendimento del sistema, il collasso dei sistemi e dei metodi interni, e la malattia che si diffonde negli organi - nei corpi della Torah. Successivamente deve caratterizzare la malattia dell'apprendimento, mostrare i sintomi di metodi bloccati e non rilevanti, e analizzare cosa causa cosa (che non ci occupiamo solo dei sintomi invece dei problemi profondi: i problemi metodologici). E infine - deve proporre direzioni concrete di guarigione: nuovi metodi religiosi rilevanti (e non: metodi laici che trattano la religione, perché quelli la religione li rifiuterà come un trapianto estraneo, come ha fatto finora). Perché la teologia di un corpo religioso-culturale malato diventa medicina culturale.
Ma la teologia, cioè il medico, deve ricordare che non è lei la malata. Non in lei devono apparire i segni di vita. Non è lei il campo della creazione e dell'innovazione, ma la religione stessa. È solo un giardiniere che vuole la crescita (cioè: l'apprendimento) nel giardino, e fornisce fertilizzante e acqua, e il suo scopo è la crescita di un nuovo ramo nell'albero e la produzione dei frutti. I tre problemi che abbiamo sollevato sono anche le tre direzioni della soluzione, cioè: ogni capolavoro della religione oggi - ogni nuova Torah (Torah messianica? Torah della Terra d'Israele? Torah del futuro che verrà?) - dovrebbe affrontare proprio questi campi e crescere in nuove direzioni. Potrebbero esserci persino diverse soluzioni reali (visione della fine dei giorni) che competeranno tra loro, e feconderanno tutto l'ebraismo per una fioritura spirituale - e così avrà la sua resurrezione dei morti. Inoltre, è molto probabile che ogni soluzione reale si occuperà di tutte e tre le domande, e darà loro una soluzione che le collega in modi profondi. Come potrebbe apparire una tale soluzione?
Prima di tutto, ci troviamo di fronte al problema del genere (la profezia non è più rilevante, giusto?). Una delle ragioni per cui non c'è alcun serio tentativo di scrittura "in questa direzione" è che semplicemente non esiste il genere per una tale scrittura. Non esiste il mezzo per scrivere una Torah nella nostra era, non dal punto di vista culturale e sociologico, e cosa più grave - non dal punto di vista letterario. Quindi questa dovrà essere un'opera che ha inventato il genere di sé stessa (un genere di Internet?) - proprio come tutte le grandi opere precedenti. Ma a causa della degenerazione che si diffonde nel mondo religioso stesso, non c'è possibilità di creare una tale opera al suo interno. Semplicemente non la stamperanno (e non la considereranno). Non c'è credibilità. Quindi il modo più probabile in cui si può procedere nella situazione attuale è proprio attraverso la letteratura. Se S.Y. Agnon avesse scritto una tale opera, forse con la forza della sua genialità sarebbe riuscito ad essere non solo il nostro principale scrittore, ma qualcosa di più. Così anche Kafka, certamente. Cioè: abbiamo bisogno di un Kafka religioso, o di un Ramadal dei nostri giorni, o di un Nachman di Breslov che vive nella nostra epoca fino all'età di 83 anni e non 38, o di un Freud cabalistico nostro, o di un Mosè dell'era dell'informazione, o (forse) di un Elia (che creò il mondo della profezia biblica professionale con la forza del suo carisma). Un altro problema è che ai nostri giorni una persona sola, o una persona in carne ed ossa, probabilmente non può stare dietro a una tale opera. Deve essere un'opera di un gruppo - la voce della moltitudine come la voce dell'Onnipotente - o di uno pseudonimo.
In ogni caso, una risposta puramente teorico-teologica ai problemi, o una risposta halakhico-talmudica, non è una risposta che darà risposta. Perché i problemi sono più profondi della loro riduzione a problemi solo nella pratica o nella pura teoria - questi sono problemi profondi. E qui il grande vantaggio di un testo mitico-letterario: può toccare questi livelli (l'azione e il pensiero speculativo) da tutti i livelli insieme - cioè: può essere profondo. Può non separare tra il teorico, il pratico e il narrativo. Quindi potrà fare molto di più di un testo che è limitato a uno di questi mondi (un nuovo Shulchan Aruch, per esempio, non sarà accettato). E se sarà un grande testo - l'ebraismo lo accetterà, alla fine. Forse per mancanza di alternative. Forse con entusiasmo. Forse attraverso una lunga opposizione (come accadde allo Zohar). Ma se la sua influenza sarà profonda - diventerà parte del suo nucleo segreto, e creerà al suo interno nuova vita.
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