अधिगम के चार स्थापित सिद्धांतों पर एक निबंध

अधिगम भविष्य है: एक संक्षिप्त निबंध जो अधिगम को उसके घटकों में विश्लेषित करता है और उनमें चिह्न देता है - नतान्या के समापन सेमिनार में विकसित चार नियमों के अनुसार। हमारे सामने प्रस्तुत निबंध इन्हें दर्शनशास्त्र की चार मुख्य शाखाओं से जोड़ता है, जो अधिगम का संस्करण प्राप्त करते हैं: भाषा का दर्शन अधिगम के दर्शन से प्रतिस्थापित होता है, नैतिकता अधिगम की नैतिकता में परिवर्तित होती है, ज्ञानमीमांसा अधिगम ज्ञानमीमांसा के रूप में प्रस्तुत की जाती है और सौंदर्यशास्त्र अधिगम सौंदर्यशास्त्र के रूप में। यह इस तरह किया जाता है: अधिगम के बारे में अधिगम

विटगेंस्टीन, तुम्हारे पीछे (स्रोत)

एक अधिगम प्रणाली क्या है? हम सहमत होंगे कि सौर मंडल एक अधिगम प्रणाली नहीं है। लेकिन - सौर मंडल एक अधिगम प्रणाली क्यों नहीं है? तो, हम देखते हैं कि जो अधिगम को चिह्नित करता है वह परिवर्तन है, और सौर मंडल अपनी स्थिति बनाए रखता है, और तारे घूमते रहते हैं। लेकिन यदि ऐसा है, तो सौर मंडल में भी परिवर्तन है - तारे घूमते रहते हैं। तो क्या, शायद अधिगम परिवर्तन में परिवर्तन है - द्वितीय क्रम का परिवर्तन? या तृतीय? और इसी तरह? लेकिन ऐसे परिवर्तन भी सौर मंडल में हैं, त्वरण है। और शायद अधिगम में परिवर्तन में आश्चर्य शामिल है, और यह अनुमानित नहीं बल्कि खुला है? लेकिन सौर मंडल में भी ऐसे परिवर्तन हो सकते हैं, और यहां तक कि एकल घटनाएं भी, जैसे सूर्य पर धूमकेतु का गिरना, या आश्चर्यजनक जैसे प्रणाली के बाहर से किसी वस्तु का प्रकट होना। और यदि परिवर्तन को कुछ अज्ञात होना चाहिए जिसका महत्वपूर्ण प्रभाव हो, तो यह संभव है कि सूर्य के गुरुत्वाकर्षण में एक नया और अंधकारमय ग्रह फंस जाए, जिसका प्रणाली पर प्रभाव केवल लंबी अवधि में दिखाई दे, लेकिन यह विशाल प्रभाव में जमा हो जाता है (और यदि यह रहस्य का खुलासा नहीं है, तो क्या है?)। और यदि हम अधिगम को विकास के रूप में चिह्नित करें, यानी कुछ ऐसा जो निर्मित होता है, या लक्ष्योन्मुख विकास के रूप में, कुछ ऐसा जो एक लक्ष्य की ओर निर्मित होता है, तो सौर मंडल भी अपनी रचना में विकसित हुआ (गैस की डिस्क तारों में बदल गई, सभी क्षुद्रग्रह तारों में गिर गए, आदि), और यह आज भी अपने अंत की ओर विकसित हो रहा है। सूर्य लगातार विस्तार कर रहा है और दूर के ग्रहों को अधिक से अधिक गर्म कर रहा है - और एक अरब वर्षों में पृथ्वी अत्यधिक गर्मी के कारण जीवन के लिए उपयुक्त नहीं रहेगी और मंगल आज की पृथ्वी के तापमान तक गर्म हो जाएगा। लेकिन शायद यह अनुकूली विकास नहीं है, जो वातावरण के प्रति प्रतिक्रिया करता है, या यहां अनुकूलन नहीं है? वास्तव में, इसके विकास को एक अनुकूली और प्रतिक्रियाशील प्रक्रिया के रूप में भी वर्णित किया जा सकता है, क्योंकि बाहर से आने वाली और इसमें फंसी वस्तुएं अंततः इसमें मौजूद किसी एक वस्तु में गिर जाती हैं, और इसका प्रारंभिक विकास भी ऐसा था कि असंख्य वस्तुओं के बीच कई टक्करों के बाद कुछ बड़ी वस्तुएं बनीं, जिनमें अपेक्षाकृत व्यवस्थित कंपन थे (जो कुछ नहीं था - जल्द या देर से टकरा गया या प्रणाली की सीमाओं से बाहर चला गया) - वास्तव में यह समय के साथ अधिक से अधिक व्यवस्थित स्थान बन गया। और क्या वास्तव में सौर मंडल एक अधिगम प्रणाली नहीं है? आखिर यह पाठ सौर मंडल में लिखा गया है। क्या इसमें अधिगम नहीं है?

सौर मंडल से पृथ्वी प्रणाली, या पृथ्वी पर जीवन, या मनुष्य, या यहां तक कि मुझे क्यों अलग करें? उनके बीच अंतर क्या स्थापित करता है? क्या यह प्रभाव है, यानी मैं सौर मंडल में नगण्य हूं, लेकिन यदि भविष्य में हम पृथ्वी को विस्फोटित कर दें (या, जैसा कि कभी-कभी सुझाया जाता है, चंद्रमा को), तो क्या सौर मंडल सीख जाएगा? और शायद हम कहें कि इन सभी भेदों में कोई महत्व नहीं है, बल्कि ये अधिगम के विभिन्न स्तर हैं। यदि हम जिद करें - तो हम कहेंगे कि गिरता हुआ पत्थर भी शून्य श्रेणी की, या बहुत निम्न श्रेणी की अधिगम प्रणाली है। और शायद एक दिन वास्तव में भौतिकविद प्रकृति के नियमों की व्याख्या के लिए अधिगम की अवधारणा का उपयोग करेंगे, या स्ट्रिंग थ्योरी (मान लीजिए) में अधिगम व्यवहार पाएंगे, और वास्तव में गुरुत्वाकर्षण को अधिगम अंतःक्रिया के माध्यम से समझाया जाएगा, और पत्थर वास्तव में अपने पतन में खींचने वाले पिंड के बारे में सीखेगा? यदि ऐसा है, तो निम्न श्रेणी की तुलना में उच्च श्रेणी के अधिगम का क्या अर्थ है?

क्या यह सब केवल देखने वाले की दृष्टि में है, यानी सीखने वाले की, यानी मेरी दृष्टि में? क्या इसमें ज्ञानमीमांसा में वापसी नहीं है? क्या अधिगम हमें, अपनी प्रकृति से, उस अधिगम प्रणाली तक सीमित करता है जिसके भीतर हम हैं? (आखिर - हम कुछ भी जान या समझ नहीं सकते जो अधिगम के माध्यम से न हो, कांट के एक प्रकार के अधिगम संस्करण में)। क्या कोई ऐसी वस्तुनिष्ठ चीज है जो अधिगम को स्थापित करती है, या प्रत्येक पाठ अपना अधिगम स्थापित करता है, और प्रत्येक अधिगम प्रक्रिया अपने स्वयं के अधिगम तक सीमित है, बिना सामान्य अधिगम के बारे में कुछ कहने की क्षमता के? क्या ऐसे प्रश्न में यूनानी शैली में आंटोलॉजी में वापसी नहीं है? क्या इस पाठ की परिभाषाओं के संघर्ष में, विटगेंस्टीन की व्यंग्यात्मक शैली में, भाषा की विधि में अधिगम की वापसी नहीं है?



तो, भाषा के दार्शनिक न होने के नाते, हम यह नहीं पूछेंगे कि अधिगम या अधिगम प्रणाली का क्या अर्थ है, और न ही हम इसकी परिभाषा में रुचि रखेंगे। वास्तव में, यह सामान्य अर्थ में एक बहुत रोचक अभ्यास नहीं है। विद्वानों के रूप में, हम यह नहीं पूछेंगे कि "सौर मंडल एक अधिगम प्रणाली है" वाक्य का क्या अर्थ है, या यह सही है या नहीं, बल्कि हम पूछेंगे कि क्या यह रोचक है। क्या यह अधिगम के लिए एक द्वार खोलता है? और क्या यह सारी जांच रोचक है, यानी क्या यह हमें कुछ सिखाती है? क्या यह विचार, कि सौर मंडल एक अधिगम प्रणाली है, या नहीं है, और यह जांच, क्या यह नया है? या यह केवल विटगेंस्टीन का एक अभ्यास है उनके दर्शन को सीखने के लिए? या शायद - इसमें एक नया दार्शनिक अधिगम निहित है? और यदि हां, तो नवीनता क्या है, या कौन सा नया नवीनता द्वार खुला है? यह हमें कैसे आगे बढ़ाता है?

यह निश्चित रूप से इस बात पर निर्भर करता है कि हम किस अधिगम प्रक्रिया में हैं। उदाहरण के लिए यदि हम कविता लिखना सीख रहे हैं, और लिखते हैं "सौर मंडल एक अधिगम प्रणाली है", तो यह अधिगम के दर्शन पर एक व्यंग्यात्मक कविता का द्वार हो सकता है। और यदि हम भौतिक अधिगम के संदर्भ में हैं, तो शायद यह हमें सौर मंडल के विकास के बारे में नए विचार दे सकता है, और इसकी अवधारणा में नए उपकरण - अधिगम के। और ठीक यही बात दार्शनिक अधिगम में लागू होती है: क्या यह जांच एक नई दार्शनिक जांच विधि के रूप में रोचक है, या शायद एक नए तर्क के रूप में? या यह एक अनुकरणात्मक जांच है, यानी निम्न अधिगम मूल्य वाली? किसी भी स्थिति में, हम उस अधिगम प्रक्रिया से अलग नहीं हो सकते जिसमें हम हैं, और हम पाते हैं कि हमारे लिए महत्वपूर्ण रुचि है।

और यह स्पष्ट होता है, जैसा कि विटगेंस्टीन ने अच्छी तरह समझा, कि उनकी जांचें काफी मूर्खतापूर्ण हैं, और उनसे बहुत नया नहीं सीखा जाता, और यह तय करने में कोई बड़ी रुचि नहीं है कि सौर मंडल सीखता है या नहीं। यह एक तरह का बच्चों का खेल है जो इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि चीजों को परिभाषित करना कठिन है, क्योंकि अवधारणाएं अंततः अस्पष्ट हैं, बिना स्पष्ट सीमाओं के, और यह बात स्वयं इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि अवधारणाएं हमें स्वर्ग से नहीं दी गईं (या अलिखित खेल नियमों के अनुसार), बल्कि वे भाषा के अधिगम की प्रक्रिया में लगातार बदलती रहती हैं। वास्तव में, इस पाठ की शुरुआत में हमें स्पष्ट था कि सौर मंडल नहीं सीखता, और हमें केवल अपने आप को स्पष्ट करना था कि क्यों, और अब इसके अंत में शायद हम विचार करेंगे कि यह वास्तव में एक अधिगम प्रणाली है, और यह इसलिए है क्योंकि इस पाठ ने हमारे मस्तिष्क में अधिगम के विचार में परिवर्तन किया है, और इसे एक विशिष्ट संदर्भ में हमें ज्ञात एक संकीर्ण विचार से - एक व्यापक और अधिक अमूर्त और अधिक दार्शनिक विचार में बदल दिया है (और यह बिना इसे थोड़ा भी परिभाषित किए)।

लेकिन यदि ऐसा है, तो हम कैसे फिर भी अधिगम के बारे में रोचक बातें कह सकते हैं? ...यदि वैचारिक जांच के माध्यम से नहीं? हम अधिगम के बारे में कैसे सीख सकते हैं? और निश्चित रूप से अधिगम के बारे में अधिगम का मूल्य और महत्व है - क्योंकि यह स्वयं अधिगम में सहायता करता है, और वास्तव में यह दर्शन का सार है। तो, हमें विभिन्न अधिगम प्रणालियों में विभिन्न अधिगम प्रक्रियाओं की जांच करनी चाहिए - और उनमें चिह्न देने चाहिए। हमें अधिगम के लिए सहायक उपकरण बनाने चाहिए - और अधिगम सहायक। हमें यह भी सीखना चाहिए कि अधिगम को कैसे सुधारा जाए - दुनिया में अधिगम के संगठनात्मक सलाहकार बनना। और इसमें हमें अधिगम की विफलताओं को खोजना और उन्हें चिह्नित करना चाहिए, जैसे विटगेंस्टीन की परिभाषात्मक जांच विफलता।

एक विद्वान दार्शनिक अपरिभाषेय को परिभाषित करने का प्रयास नहीं करता, बल्कि नई परिभाषाएं बनाने का प्रयास करता है, नई अवधारणाएं बनाने का। वह भाषा का संरक्षक नहीं बल्कि उसका निर्माता है। एक दार्शनिक की सफलता कभी भी किसी मौजूदा चीज को परिभाषित करने में नहीं रही, क्योंकि हर परिभाषा में छेद हैं और किसी भी चीज के लिए कभी कोई परिभाषा नहीं मिली और किसी दार्शनिक समस्या का कोई समाधान नहीं मिला, बल्कि नई अवधारणाओं के आविष्कार में, और नई समस्याओं को खोजने में, और सबसे महत्वपूर्ण - नई अधिगम विधियों में (इसलिए: विटगेंस्टीन अपने समय में दिग्गज, विटगेंस्टीन हमारे समय में बौना, और वैसे ही वे सभी जो छोटे विटगेंस्टीन हैं जो उनके पीछे चलते रहते हैं)। एक विद्वान दार्शनिक अपने तर्कों और दावों को सिद्ध करने का प्रयास नहीं करता, बल्कि उन्हें सीखने का। प्रमाण अनिवार्य अधिगम का दिखावा है, और गलती से दर्शन में सत्य का मापदंड बन गया, लेकिन प्रमाण अपने सर्वोत्तम रूप में केवल एक मार्ग है जिस पर चलना है - एक तर्क का रूप, या एक विधि (सर्वोत्तम स्थिति में)।

इसलिए एक दार्शनिक जो सबसे अच्छा कर सकता है वह है स्पिनोजा न बनना - यानी अपनी वास्तविक विधि को एक झूठी विधि (मान लीजिए, ज्यामितीय) में न छिपाना। हम स्पिनोजा को उनके प्रमाणों को पढ़े बिना पढ़ते हैं और उन्होंने कोई रोचक तर्क (रोचक प्रमाण) नहीं दिया बल्कि रोचक दावे (रोचक प्रमेय) दिए। हमने उनकी ज्यामिति से दर्शन के लिए कुछ नहीं सीखा सिवाय इसके कि क्या नहीं करना है। एक दार्शनिक से ईमानदारी और वास्तविक अधिगम का दस्तावेजीकरण आवश्यक है जिसके माध्यम से वह अपने दर्शन तक पहुंचा (बशर्ते यह रोचक हो और इससे कुछ नया सीखा जाए) - और इसमें वे त्रुटियां भी शामिल हैं जिनके माध्यम से वह गुजरा - क्योंकि केवल इससे ही दर्शन करना सीखा जाता है, और उसकी विधि प्रथम हाथ से सीखी जाती है (न कि द्वितीय हाथ से उसके चमकदार तर्कों के माध्यम से - चमक उपकरण के निर्माण के मार्ग को छिपाती है)। एक अच्छा दार्शनिक एक नई विधि का शिक्षक है - न कि एक नए सिद्धांत का।

दार्शनिकों की मुख्य समस्या यह है कि वे गणित से अमूर्त चिंतन के क्षेत्र के रूप में सीखते हैं, और इसलिए परिभाषाओं और प्रमाणों में रुचि रखते हैं। लेकिन स्वयं गणित में भी परिभाषा केवल एक अधिगम सहायक है, जो किसी अवधारणा को सीखने की अनुमति देती है, और प्रमाण का उद्देश्य न केवल एक विशिष्ट प्रमेय को सिद्ध करना है, बल्कि एक उपकरण होना है जिसे सीखने वाला उसी तंत्र में अन्य प्रमेयों को सिद्ध कर सकता है। गणित वास्तव में ऐसे ही काम करता है - एक अधिगम क्षेत्र के रूप में, न कि एक तार्किक क्षेत्र के रूप में। वास्तव में तर्क एक स्पिनोजा प्रस्तुति है, जो अक्सर स्वयं ऐतिहासिक गणितीय अधिगम के बाद होती है, क्योंकि शुरू में परिभाषाएं गंदी होती हैं - कैलकुलस को देखिए - और केवल सैकड़ों वर्षों की परिष्करण प्रक्रिया में वे आज के स्पिनोजावादियों द्वारा कैलकुलस 1 में पढ़ाए जाने वाले क्रिस्टल में बदल जाती हैं। आधुनिक सटीक परिभाषाएं भी अक्सर बाद के सामान्यीकृत, सुंदर सूत्रीकरण हैं, प्रमाणों की बात तो छोड़ ही दें जो आश्चर्यजनक सरलीकरण और संक्षिप्तीकरण प्रक्रियाओं से गुजरते हैं, जिसमें कथनों की श्रृंखलाएं सामान्य अवधारणाओं और संरचनाओं और तंत्रों में बदल जाती हैं, सिनै पर्वत से उतरी सुंदर सत्य बनने के मार्ग में।

इसलिए यहां कथनों का एक क्रम है, लेकिन यह एक प्रमाणात्मक क्रम नहीं है, बल्कि एक अधिगम क्रम है: एक नई विश्व दृष्टि का निर्माण - यही दर्शन करता है। मार्ग में यह निश्चित रूप से आलोचनात्मक विधि में पिछली छवि को हटाता और नष्ट करता है, लेकिन यह आमतौर पर बहुत कठिन नहीं है, क्योंकि हर बच्चा जानता है कि मीनार को नष्ट करना आसान है और बनाना कठिन। क्यों? क्योंकि मीनार में पत्थर भले ही एक दूसरे के ऊपर हों, यानी निर्मित हों, लेकिन वे एक दूसरे को सिद्ध या मजबूर नहीं करते। क्योंकि दर्शन अपने अधिगम में निर्माण करता है, लेकिन कुछ भी सिद्ध नहीं करता, और हर दार्शनिक बच्चा सबसे बड़े दार्शनिक को पढ़ सकता है और उसके दावों में असंख्य छेद पा सकता है। और यहां तक कि अगर कोई दार्शनिक अपने दावों को एक दूसरे में अनिवार्यता के साथ जोड़ता है, जैसे लेगो की इमारत न कि ब्लॉक्स की, और मान लीजिए वह उन्हें एक साथ चिपकाने में भी सफल हो जाता है - तो बच्चा पूरी मीनार को एक ही झटके में गिरा सकता है भले ही वह इसे अलग न करे, क्योंकि मूल मान्यताओं पर हमेशा विवाद किया जा सकता है। यहां तक कि अगर आप एक दार्शनिक मीनार को कील से फर्श से जोड़ दें - दर्शन में स्थिति यह है कि एक सेकंड में स्वयं फर्श पर विवाद किया जा सकता है और इसे पलट दिया जा सकता है, और एक नया फर्श प्रस्तावित किया जा सकता है। इसलिए जो महत्वपूर्ण है वह मीनार की सुंदरता है। और यही कारण है कि लोग दर्शन में रुचि रखते हैं और इस पर विश्वास करना चाहते हैं - न कि क्योंकि यह उन्हें मजबूर करता है, बल्कि क्योंकि यह उन्हें आकर्षित करता है। एक लड़की की तरह (या तोरा की तरह)। और क्योंकि यह रोचक और शैक्षिक है, अर्थात: इस पर और सुंदर मीनारें बनाई जा सकती हैं। और स्पिनोज़ा ने एक बेहद सुंदर मीनार बनाई।

इसलिए, हमें अधिगम का एक अधिगम-आधारित सिद्धांत प्रस्तावित करना चाहिए, अन्यथा हम आंतरिक विरोधाभास में पड़ जाएंगे, जैसे अगर हम इसका एक विटगेंस्टीनी भाषाई सिद्धांत प्रस्तावित करें। हम अपने अधिगम के सिद्धांत को कई अधिगम के मामलों से सीख सकते हैं, और उनके बीच समानताएं खोज सकते हैं, इस उम्मीद में कि यह अवधारणा स्वयं अधिगम में मदद करेगी। लेकिन यह अवधारणा अनिवार्य रूप से अंतिम नहीं होगी, और अगर कोई नई और अधिक प्रभावी अधिगम विधि खोजता है - तो यह अवधारणा बदल जाएगी। अवधारणा स्वयं एक सीखने वाली अवधारणा है। दुनिया में कोई अंतिम अवधारणा नहीं है - और हर अंतिम, गैर-सीखने वाली अवधारणा का अंत झूठी अवधारणा बनना है।

लेकिन उन स्थानों से सीखने की तुलना में जहां अधिगम अच्छी तरह से काम करता है, अवधारणा को अधिगम की विफलताओं से सीखना चाहिए - क्योंकि जैसा कि कोई जिसका उद्देश्य अधिगम में सहायता करना है, अधिगम की बाहरी परिभाषा इसकी सीमा है, जो इसके लिए आवश्यक रूप से लाभदायक नहीं है, और यह कृत्रिम है। यदि हम अधिगम में सहायता करना चाहते हैं, तो हमारी अवधारणा स्वयं अवधारणा के उद्देश्य से नहीं आती है, जैसे कि यही दर्शन से अपेक्षित है, बल्कि यह उपकरणात्मक और सहायक है। इसलिए इसे शुरू करने का सही स्थान वे स्थान हैं जहां अधिगम सफल नहीं होता है, क्योंकि वहां हम निश्चित रूप से मदद करेंगे, और विफलताओं की अवधारणा के माध्यम से उन्हें दूर करने में मदद करेंगे। और यदि हम उस स्थान पर भी अधिगम को सुधार और गहरा कर सकते हैं जहां यह सफल होता है, तो यह एक विशेष रूप से उपयोगी सहायक अवधारणा होगी। अर्थात - अवधारणा का उद्देश्य (हर अवधारणा का और न केवल दार्शनिक!) अधिगम में मदद करना है। अवधारणा एक मीनार का मचान है - यानी हमारी मीनार (एक मेटा-मीनार के रूप में) अन्य मीनारों के लिए मचानों की एक मीनार है, जो उन्हें गिरने से बचाने में मदद करती है, और सर्वोत्तम मामले में यहां तक कि एक ऊंची क्रेन है, जो उन्हें और ऊंचा होने में मदद करती है।

लेकिन मचान और क्रेन के बीच अनिवार्य संबंध क्यों है? क्या ये दो अलग-अलग कार्य नहीं हैं, जिनके लिए अलग-अलग अवधारणाएं हैं? क्या अधिगम में कमजोर लोगों को अधिक सीखने में मदद करने और प्रतिभाशाली लोगों को अधिक सीखने में मदद करने के बीच कोई अंतर नहीं है? इसलिए स्पष्ट रूप से दो प्रकार की अवधारणाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है: एक विफलताओं के विरुद्ध, जो सीमित करने वाली है, और दूसरी उपलब्धियों के पक्ष में, जो खुली है। क्या ये दो सहायक उपकरण परस्पर विरोधी नहीं हैं, और सहायक उपकरणों के रूप में क्या उन्हें अलग होना बेहतर नहीं होगा? नकारात्मक परिभाषा, निषेधात्मक, को सकारात्मक परिभाषा, अनिवार्य के साथ क्यों जुड़ा होना चाहिए, यदि ये तार्किक परिभाषाएं नहीं बल्कि केवल सहायक उपकरण हैं? क्या एक विफल संगठन को दिया गया संगठनात्मक परामर्श एक सफल संगठन को दिए गए संगठनात्मक परामर्श के समान है?



उत्तर यह है कि जितना लगता है उससे कहीं अधिक कठिन है दो स्थितियों के बीच अंतर करना, एक जिसमें सुधार की आवश्यकता है और दूसरी जिसमें प्रोत्साहन की आवश्यकता है (और इनका विफलता या सफलता की स्थितियों से कोई सीधा संबंध नहीं है), और एक सहायक उपकरण जो एक में मदद कर सकता है वह दूसरे में नुकसान पहुंचा सकता है। वास्तव में, यह धारणा कि हम बाहर से, मीनार के बाहर से, जानते हैं कि मीनार के लिए क्या सही है, यानी कि अधिगम प्रक्रिया में हमारे पास मीनार को बाहर से देखने की कोई क्षमता है - यह सबसे आम और सबसे गंभीर अधिगम विफलता है। हम किसी भी अधिगम प्रक्रिया में मीनार के बाहर खड़े बाहरी सलाहकार नहीं हैं, बल्कि हम मीनार के अंदर हैं। सीखने वाला हर दी गई सहायता का उपयोग करता है - भीतर से। यदि हम यहां कोई सहायक उपकरण परिभाषित करते हैं (जिसमें उसके उपयोग के लिए हम जो कोई भी संभव वाक्य लिखें शामिल है), सीखने वाला हमेशा इसका उपयोग केवल अधिगम प्रक्रिया के एक हिस्से के रूप में कर सकता है, बिना बाहर मौजूद समाधान (शायद!) तक सीधी पहुंच के। वह अधिगम को छोड़ नहीं सकता, और यदि हम उसके लिए छोड़ दें तो यह अधिगम नहीं है, बल्कि समाधान का थोपना है। और हम खुद भी हमेशा अधिगम के भीतर हैं। यहां तक कि दार्शनिकों के रूप में भी। यह सोच कि हम दुनिया के शिक्षक हो सकते हैं एक अहंकारी सोच है, और अधिगम-विरोधी है। दार्शनिकों को समझना चाहिए कि वे भी विद्यार्थी हैं। शायद विद्वान विद्यार्थी, कुशल और अधिगम की लालसा वाले, लेकिन शिक्षक नहीं। सीखा केवल भीतर से जा सकता है।

इसलिए सीखने वाले की मदद केवल सीखने वाले के दृष्टिकोण से ही की जा सकती है। और यदि सीखने वाला गलती करता है या वह जिस दिशा में विकसित होने का चयन करता है उसमें सफल होता है - यह केवल वही सीख सकता है। और यदि वह यह नहीं जानता, और दो विकल्पों के बीच गलती करता है, तो हम उसकी मदद नहीं कर सकते यदि हम उसे मीनार को ऊंचा करने के लिए क्रेन की पेशकश करें जब उसे मीनार को मजबूत करने के लिए मचान की जरूरत है - और इसके विपरीत। हम वास्तव में एक बड़ी अधिगम गलती का कारण बन सकते हैं - और मीनार के पतन का। इसलिए हमें अधिगम को नियंत्रित नहीं करना चाहिए, और न ही हम सीखने वाले की जगह या उसके लिए सीख सकते हैं, बल्कि केवल उसे समझा सकते हैं कि उसे मचान और क्रेन दोनों की आवश्यकता है, और वह स्वयं अपने अधिगम को बाहर से नहीं देख सकता - और इससे निकलने वाले निष्कर्ष। अधिगम का स्वभाव ही ऐसा है कि इसमें न तो भीतर से प्रमाण हैं, न सीमाओं में परिभाषाएं, और न बाहर से दृष्टि - अन्यथा अधिगम की आवश्यकता नहीं होती, और यह अधिगम नहीं होता।

अधिगम उन स्थितियों में होता है जिन्हें आप हल करना नहीं जानते - जो आप पहले से जानते हैं वह आप नहीं सीखते। शिक्षक नहीं सिखाते, बल्कि अधिगम सहायक उपकरण प्रदान करते हैं - और अधिगम सीखने वाले के भीतर होता है। एक पुस्तक, उदाहरण के लिए, एक अधिगम सहायक है, न कि अधिगम की सामग्री (एक पुस्तक से विभिन्न चीजें सीखी जा सकती हैं)। और कक्षा भी। शिक्षण एक भ्रम है, और केवल सहायक कक्षाएं हैं - क्योंकि कक्षा दी जा सकती है, लेकिन यदि छात्र नहीं सीखता तो कोई अधिगम नहीं हुआ। एक शिशु का माता-पिता भी केवल अपने बच्चे को सीखने में मदद कर सकता है, और उसे जबरदस्ती नहीं सिखा सकता - और यदि बच्चा सीखने में असमर्थ है, तो हम पर नहीं है, तो माता-पिता मदद नहीं कर सकते। किसी को भी सीखने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता - न ही अन्य राष्ट्रों को, और न ही जीवनसाथी को (वास्तव में युद्ध पारस्परिक शिक्षण का प्रयास है - और इसलिए यह विनाशकारी है)।

बाहर से जबरदस्ती सिखाना अधिगम नहीं है, बल्कि प्रशिक्षण और प्रोग्रामिंग है, और वास्तव में यह उन लोगों के प्रति किया जाता है जो सीखने में असमर्थ हैं, जैसे एक जानवर या कंप्यूटर। और यदि यह उन लोगों के प्रति किया जाता है जो सीखने में सक्षम हैं - तो यह अनैतिकता का मानक उदाहरण है। हत्या, बलात्कार और चोरी अनैतिक होने का कारण बाहरी जबरदस्ती है, सीखने वाली प्रणाली के बाहर से। अन्याय प्रणाली पर बाहर से बल का प्रयोग है, यानी एक ऐसा परिवर्तन जो अधिगम-आधारित नहीं है, और इसलिए सीखने वाले के आंतरिक स्थान का सम्मान नहीं करता (जो स्वयं में - और यह महत्वपूर्ण है जोर देना - एक सीखने वाली प्रणाली है)। इस प्रकार उदाहरण के लिए धोखा, झूठ, निजता का उल्लंघन, मस्तिष्क धुलाई, हेरफेर, दमन और हिंसा आपके अंदर किया गया बाहरी परिवर्तन हैं, जो आपके अधिगम से, आपकी आंतरिक प्रणाली से नहीं आता है, और आपसे आपकी स्वतंत्रता छीन लेता है - यानी आपकी सीखने की क्षमता। अपराध आपके काले बॉक्स में घुसपैठ है, जहां अधिगम होता है, और इसमें प्रणाली के बाहरी उपकरणों से परिवर्तन है, जो प्रणाली का हिस्सा नहीं हैं।

यदि हम उदाहरण के लिए चित्रकारों के रूप में चित्रकला के विकास की प्रणाली में हैं, यानी चित्रकला के अधिगम में (या किसी अन्य क्षेत्र में), और कोई आता है और एक बाहरी विचार अंदर डालता है (उदाहरण के लिए पैसा। या कोई विचार जो कलात्मक मामले से संबंधित नहीं है - उदाहरण के लिए राजनीतिक। या कोई विचार जो गणित में गणितीय नहीं है - उदाहरण के लिए भावना) तो यह अधिगम भ्रष्टाचार है और गंभीर मामलों में नैतिक भी। जितना अधिक हस्तक्षेप प्रणाली में बाहरी होता है, और इसके अधिगम उपकरणों को भंग करता है, उतना ही यह अधिक अधिगम-विरोधी है - और अधिगम को इसका नुकसान अधिक है। उदाहरण के लिए: व्यवस्थित रिश्वत। या सीखने वाले की यादृच्छिक पिटाई - यादृच्छिक क्रूरता किसी भी आवश्यकता से अधिक (और जो अधिगम के लिए प्रभावी है) फीडबैक की अतिशयता से अधिक गंभीर है, क्योंकि यह अधिगम को अधिक नुकसान पहुंचाती है (और इसलिए आतंकवाद युद्ध से अधिक गंभीर है)। लेकिन बहुत अधिक और यादृच्छिक सकारात्मक फीडबैक (जैसे निरंतर प्रशंसा) भी अधिगम-विरोधी और भ्रष्ट है। जो कुछ भी अधिगम प्रणाली और इसके उपकरणों को दरकिनार करने की कोशिश करता है, और बाहर के साथ इसके अधिगम इंटरफेस को - और प्रणाली को सीधे अंदर से प्रभावित करने की कोशिश करता है वह अधिगम-विरोधी है। जैसे बच्चे का होमवर्क करना - उसने कुछ भी नहीं सीखा। और निश्चित रूप से जो आंतरिक अधिगम स्थान को समाप्त करने की कोशिश करता है वह अनैतिक है, जबकि नैतिक कार्य इसे विस्तारित करना है - अधिगम अधिगम स्थान का विस्तार करता है न कि इसे सीमित करता है (इसलिए गणित में एक नया प्रमाण खोजना एक नैतिक कार्य है! और इसी तरह हर अधिगम सफलता। एक नया दर्शन भी)। नैतिक आदेश अधिगम है। इसलिए अधिगम नैतिक मापदंड है (नैतिकता मात्रा का मामला है - और अधिगम सही पैमाना है)।

इसलिए किसी ऐसी चीज के प्रति कोई अनैतिक कार्य नहीं किया जा सकता जो सीखने वाली प्रणाली नहीं है, और सीखने वाली प्रणालियों के लिए - सवाल यह है कि वे कितना सीखती हैं। उदाहरण के लिए, एक कंप्यूटर या बैक्टीरिया या यहां तक कि मच्छर का सीखना हमें बहुत मूल्यवान नहीं लगेगा, जबकि एक मनुष्य एक बहुत अधिक मूल्यवान सीखने वाली प्रणाली है। लेकिन एक संस्कृति, एक जाति या सीखने की क्षमता वाली पूरी प्रजाति या पूरी आकाशगंगा का विनाश एक व्यक्ति की हत्या से भी बड़ा अपराध लगेगा, क्योंकि वहां अधिगम अधिक है। एक मरने वाले व्यक्ति की हत्या, जब वह और नहीं सीखेगा, एक शिशु की हत्या से कम गंभीर है जिसका सारा सीखना अभी बाकी है, लेकिन भ्रूण अभी तक महत्वपूर्ण रूप से सीखने वाली प्रणाली नहीं बना है। झूठ और विश्वासघात जोड़-तोड़ हैं (और अगर झूठ ऐसी चीज के बारे में है जो आपके लिए मायने नहीं रखती, यानी सफेद झूठ, तो इसमें कोई अपराध नहीं है), और इसलिए वे हत्या की तरह आपके सारे सीखने को मिटाते नहीं हैं, लेकिन वे आपके अंदर एक अधिगम-विरोधी घटक वाला परिवर्तन हैं। लेकिन इसके विपरीत लगातार धोखा अधिक गंभीर है, और नशे के माध्यम से नियंत्रण अधिक गंभीर है, और पूर्ण मस्तिष्क धुलाई अधिक गंभीर है, जबकि वास्तविक शारीरिक जबरदस्ती और भी अधिक गंभीर है। हम देखते हैं कि अधिगम में बाधा अच्छे काम में बुराई की मात्रा से मेल खाती है, जहां सबसे बुरा संभव काम ब्रह्मांड का विनाश है, और सबसे अच्छा इसकी रचना है - जो सभी अधिगम की शुरुआत है। यह संयोग नहीं है, क्योंकि सीखने वाली प्रणालियों के रूप में हमारा नैतिक पदानुक्रम स्वयं अधिगम से एकमात्र मूल्य के रूप में उत्पन्न होता है। अधिगम वह है जो हम हैं।

इसलिए मनुष्य विशाल सीखने वाली प्रणालियां बनाता है। और इसलिए अर्थव्यवस्था या कला का विनाश उदाहरण के लिए, विशाल सीखने वाली प्रणालियों के रूप में, या सिकंदरिया की लाइब्रेरी को जलाना - ये विशाल अपराध हैं, एक व्यक्ति की हत्या से भी बड़े पैमाने पर। आइंस्टीन की हत्या, उनकी अधिगम क्षमता के शिखर पर, एक साधारण व्यक्ति की हत्या से कहीं अधिक गंभीर हत्या है। उदाहरण के लिए, बलात्कार चोरी से क्यों अधिक गंभीर है? क्योंकि बलात्कार में प्रणाली के अंदर घुसपैठ चोरी की तुलना में बहुत अधिक गहरी और अपरिवर्तनीय है। क्योंकि जो चीज थोपी जाती है वह ठीक चयन का तत्व है, यानी अधिगम, जो प्रणाली के विकासवादी अधिगम में सबसे आंतरिक है। दर्द अपने आप में नैतिकता का कारण नहीं है, हालांकि जबरन दर्द प्रणाली को बाहर से प्रभावित कर सकता है, और इसलिए अनैतिक हो सकता है। उसी तरह, बिना सहमति के दिया गया आनंद भी, जिस हद तक यह प्रणाली को गुलाम बनाता है (ऐसी दवा की कल्पना करें) अनैतिक है। और यही कारण है कि गुलामी एक भयानक चीज है और काम नहीं - क्योंकि काम अधिगम के माध्यम से होता है और व्यक्ति की प्रणाली के अंदर का सम्मान करता है, और गुलामी इसे दरकिनार करती है और प्रणाली के अंदर को शून्य करती है। यही व्यक्ति को वस्तु में बदलने का अर्थ है। और अगर मानव मस्तिष्क में घुसपैठ संभव हो जाए तो यह और भी गंभीर पाप होगा।

लेकिन भगवान न करे कि इससे प्रगतिशील शिक्षा के निष्कर्ष निकाले जाएं, क्योंकि जो नहीं सिखाता वह अधिगम के प्रति उतना ही पापी है - वह संस्कृति के अधिगम और बच्चे के अधिगम दोनों के प्रति पापी है। वास्तव में, अगर शिक्षक को सीखने वाले के अंदर पहुंच नहीं है - और नहीं होनी चाहिए (जो अधिगम एल्गोरिथ्म को अंदर से अपना बनाता है वह प्रोग्रामर है शिक्षक नहीं) - तो उसके पास यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि उसने सिखाया है या नहीं, बल्कि केवल यह कि क्या उसने अधिगम सहायता बनाई है, यानी अधिगम की संभावनाएं। जैसे मैं लेखक के रूप में पाठक को यहां जो लिखा है वह सीखने के लिए मजबूर नहीं कर सकता, और वह इसके प्रति अभेद्य रह सकता है और आलोचनात्मक स्थिति में बंद रह सकता है (अधिगम के विरोधी के मामले में), या शायद बेहतर स्थिति में इससे पूरी तरह अलग चीजें सीख सकता है। लेखन केवल एक अधिगम सहायता है, मेरे लिए भी और उसके लिए भी - यह उसके लिए एक अवसर बनाता है। वास्तव में, अगर मैं उसे पकड़ता और उसे एक पुनर्शिक्षा शिविर में डालता जहां उसे मैंने जो लिखा है वह उगलना पड़ता, या एक दार्शनिक पंथ की स्थापना करता - तो निश्चित रूप से यहां कोई अधिगम नहीं होता, बल्कि अधिगम-विरोध होता। अधिगम स्वभाव से संदेह की आवश्यकता होती है, और स्वतंत्रता बाहर से प्रणाली के अंदर की अनुपलब्धता है, यानी रहस्य। नैतिक आपसे न जानने की मांग करता है, और इसलिए शिक्षक खुद सिखाना सीखता है। वह हमेशा छात्र को पढ़ाना सीखता है। शिक्षण का कोई नुस्खा नहीं है।

चूंकि नैतिकता अधिगम से उत्पन्न होती है (व्यक्तिगत, सामाजिक, विकासवादी आदि) हम इसे एक मार्गदर्शक के रूप में देख सकते हैं - एक अधिगम सहायता - अधिगम के लिए सबसे हानिकारक चीज से दूर रहने के लिए। जब हमारे पास अधिगम के अलावा कोई प्रक्रिया नहीं है, तो अधिगम न केवल हमारी एपिस्टेमोलॉजी है, बल्कि हमारी नैतिकता भी है (और हमारी सौंदर्यशास्त्र, हमारी आंटोलॉजी, हमारा राज्य सिद्धांत, और हमारा धर्म दर्शन भी, जैसा कि दिखाया जा सकता है)। वास्तव में, हमारे लिए अधिगम के बाहर कुछ भी नहीं है। हमारे पास कोई अन्य आंतरिक प्रक्रिया नहीं है, कोई विकल्प नहीं है - सभी न्यूरॉन्स सीखते हैं, सभी एक सीखने वाली प्रणाली का हिस्सा हैं। हमारे पास अधिगम के लिए कोई बाहरी दृष्टिकोण नहीं है। हम अधिगम हैं।



चूंकि हम दुनिया और खुद तक केवल अधिगम के माध्यम से पहुंचते हैं, न केवल हमारे पास अपने विकास और हमारे भीतर की प्रक्रियाओं की आंतरिक अनिवार्य कारणता तक पहुंच नहीं है (जैसे कि हम सॉफ्टवेयर और प्रक्रिया हैं), हमारे पास उनका बाहरी विवरण भी नहीं है। हम अपने मीनार को तोड़ नहीं सकते - क्योंकि हम इससे बने हैं। हम अपनी मीनार हैं। और हर क्रिया, यहां तक कि विघटन की क्रिया भी, हमारे द्वारा की जाएगी, यानी मीनार द्वारा (आत्महत्या भी इसका अंतिम विघटन नहीं होगी, बल्कि केवल विनाश)। हमारे पास उस तक पहुंच नहीं है जो हमें पीछे से संचालित करता है, जो हमारा पूरा अधिगम इतिहास है। हमारे पास पीछे देखने की क्षमता नहीं है, बल्कि केवल इसके द्वारा संचालित होते रहने की, आगे सीखते रहने की। हमारी पीठ में आंखें नहीं हैं, और अगर हम पीछे देखें भी, तो हमारा पीछे हमारे साथ घूमेगा। अपने आप को बाहर से देखने की हमारी इच्छा एक कठपुतली की अपने पीछे के हाथ से मिलने की इच्छा के बराबर है जो उसे घुमा रहा है। अधिगम प्रक्रिया जिसमें हमारी वर्तमान स्थिति केवल एक चरण है समय में हमारे पीछे मौजूद है, लेकिन स्थान में नहीं। हम एक चरण पीछे भी नहीं देख सकते, क्योंकि हमारे पास अपने तक कारण पहुंच नहीं है, बल्कि केवल भविष्य तक अधिगम पहुंच है, विशेष रूप से अपने भविष्य तक। हमारे पास अतीत को देखने की क्षमता नहीं है बल्कि केवल भविष्य की ओर मुड़ने की (हम अतीत को याद कर सकते हैं, भविष्य के अधिगम के एक विशेष मामले के रूप में, जिसमें हम अधिगम के लिए स्मृति का उपयोग करते हैं)। हमारे मस्तिष्क में स्मृति प्रणाली की वर्तमान सीखने वाली स्थिति है, और वास्तव में यह अतीत को नहीं दर्शाती है, बल्कि उसे जो हम अतीत से भविष्य के लिए सीखते हैं। हमारे पीछे का अतीत मर चुका है और हमारे लिए अनुपलब्ध है, और इसलिए समय हमेशा आगे बढ़ता है - क्योंकि हम भविष्य की ओर सीखते हैं।

इसलिए, हमें अपने अधिगम की हर व्याख्या और हर विवरण को हटाना होगा, और उनके बीच संश्लेषण चुनना होगा - दिशा। व्याख्या उसके लिए उपयुक्त है जिसके पास अपना अतीत उपलब्ध है, और अधिगम की एक दिशीयता के प्रति जागरूक नहीं है, जबकि विवरण उसके लिए उपयुक्त है जो खुद को बाहर से देखने में सक्षम होने का भ्रम पालता है, और अधिगम की आंतरिकता की विशेषता को नहीं समझता है। केवल दिशा एक दिशीय और आंतरिक दोनों है, और इसलिए अधिगम चयन की अवधारणा के लिए उपयुक्त है। यह अवधारणा अनिवार्य रूप से आंशिक है, क्योंकि दिशा कारण नहीं है। यह एक अधिगम सहायता की तरह है, यह एक निश्चित दिशा में जाने का संकेत है, लेकिन संकेत चलने का कारण नहीं है, और न ही चलने की प्रक्रिया का विवरण है, यह कुछ ऐसा है जिसने चयन में मदद की। इसलिए अधिगम के पास केवल सहायक हैं, निर्देश नहीं। दिशा एक दिशीय क्यों है? क्योंकि यह एक चौराहे पर प्रकट होती है जहां कई संभावनाएं हैं, और यह कुछ को खारिज करती है, उदाहरण के लिए जो बाईं ओर जाती हैं, लेकिन नहीं बताती कि दाईं ओर जाने वाली किन संभावनाओं में जाना है। और अगर हम पीछे जाएं, तो हम इस चौराहे पर कई संभावनाओं से पहुंचे हैं, और हमारे पास संकेतों की मदद से अपना रास्ता और अपना मार्ग वापस खोजने की क्षमता नहीं है।

एक अधिक गणितीय उपमा एक दिशीय फंक्शन है। हालांकि हम इसे एक दिशा में गणना कर सकते हैं - लेकिन विपरीत दिशा में नहीं। यह दिशा के लिए सुलभ है लेकिन पुनर्निर्माण के लिए नहीं। इस तरह कुछ ऐसा हो सकता है जो वास्तव में हमें एक निश्चित दिशा में निर्देशित करेगा (और उपयोगी! मनमाना नहीं), लेकिन हम प्रक्रिया को पीछे की ओर पुनर्निर्मित नहीं कर सकते, या इसे उलट नहीं सकते - लेकिन हम भविष्य में इसके परिणामों के अनुसार इस दिशा का मूल्यांकन कर सकते हैं। एक अन्य उपमा विकास है। जीवों के रूप में हम आगे विकसित होना जानते हैं, और किससे प्रजनन करना है यह चुनना जानते हैं (ये प्राथमिकताएं और तंत्र हमारे अंदर निहित हैं), लेकिन हमारे अंदर यह विचार नहीं है कि हम यहां तक कैसे विकसित हुए। हमें उन तंत्रों की जागरूकता नहीं है जो हमें अंदर से धकेलते हैं, और हमारे जीन्स की, फिर भी हम बहुत परिष्कृत और बहुत दिलचस्प (और सफल!) अधिगम कर सकते हैं जीवनसाथी के चयन में और बच्चों के पालन-पोषण में। वास्तव में, संस्कृति भी उस चीज के प्रति जागरूक नहीं है जिसने इसे बनाया है, और कृत्रिम स्मृति साधनों का उपयोग करना पड़ता है, जैसे इतिहासकार, पुनर्निर्माण का प्रस्ताव करने के लिए। लेकिन उनके बिना भी संस्कृति विकसित होती, अपने आंतरिक अधिगम तंत्रों से। अतीत से सीखना अनिवार्य है - अतीत स्वयं नहीं।

इसलिए कारण आधारित सोच विफलता के लिए निंदित है, और जो कुछ भी हमें कारण लगता है वह हमेशा दिशाएं हैं, क्योंकि अगर कारण था, यानी अनिवार्यता, तो अधिगम नहीं बल्कि क्रिया होती। इसलिए एक सीखने वाली प्रणाली की स्व-धारणा (बाहर से यह अलग दिख सकता है, और इसलिए बाहर का दृष्टिकोण खारिज करना है) हमेशा अधिगम के लिए दिशाओं की होती है, न कि यांत्रिक कारणों की क्रिया विधि की, जैसे प्रकृति में। और अगर हम कहते हैं कि किसी कारण ने हमें प्रेरित किया - तो हमारा मतलब दिशा से है। इसलिए हमेशा (दार्शनिक भी) एक दावे के लिए जितने संभव हों उतने कारण बताते हैं - क्योंकि अगर एक भी कारण सही और पर्याप्त होता तो वह पर्याप्त होता, जबकि केवल दिशाओं में बहुलता का अर्थ है (और कई दिशाओं से हमला करने में, जैसा कि हम अभी कर रहे हैं)। कारण केवल कंप्यूटर के लिए हैं - क्योंकि उसकी आंतरिक संरचना हमारे लिए खुली है। अगर हम कारण देख सकते थे - इसका मतलब है कि हम अपने आप को बाहर से देख सकते थे। लेकिन वास्तव में, हमारे पास विचार की दृष्टि की क्षमता नहीं है, और यह केवल एक भ्रम है (एक तरह की अधिगम विधि जो हमारे अंदर दृष्टि की तरह बनी है) - और हमारे पास केवल वर्तमान से भविष्य तक एक दिशीय अधिगम क्षमता है। हम हमेशा अगला कदम उठाते हैं, और पीछे जाना भी अगला कदम है।

हम अपने आप में जो उपकरण हैं उसमें नहीं घुस सकते और उस पर अंदर से नज़र डाल सकते और कह सकते: यह कारण है जिसकी वजह से इसने ऐसा किया। और उसी तरह हम उस उपकरण से जो हम खुद हैं अलग नहीं हो सकते और इसका बाहर से वर्णन नहीं कर सकते, या अंदर का कारण बाहर से नहीं खोज सकते, या बाहरी विवरण अंदर से नहीं। दर्शन दुर्भाग्य से उस विवरण से वास्तव में बाहर नहीं निकला है जिसके अनुसार मनुष्य दुनिया के अंदर एक गहरी गुफा में है, और उसके अंदर से वह दुनिया को देखता और सीखता है, और इसलिए उसकी बाहर तक सैद्धांतिक पहुंच नहीं है (और यह गुफा भाषा भी हो सकती है)। अधिगम सिखाता है कि गुफा हमारे और दुनिया के बीच नहीं है: हमारे पीछे - गुफा।

लेकिन यह गुफा कोई खदान नहीं है, और हम अपने पीछे से अपने अचेतन को नहीं निकाल सकते, उदाहरण के लिए, या भाषा की छिपी मान्यताओं को। हमारे अंदर कोई स्थान नहीं है, केवल समय है। केवल पिछला अधिगम। हमारे और दुनिया के बीच का अंतर, जिसने मूल रूप से गुफा के विचार को जन्म दिया, इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि मनुष्य स्थान के अंदर मौजूद समय है - और समय और स्थान के बीच एक मौलिक अंतर है।

और समय और स्थान की जड़ें क्या हैं? स्थान संभावनाओं का स्थान है, और समय अधिगम का क्रम है। संभावनाओं के बीच चलना यानी: स्थान का अनुकरण। इस तरह आप अपने अंदर विभिन्न अधिगम संभावनाओं की जांच करते हैं और एक मानसिक स्थान बनाते हैं (जो आपकी आत्मा में पूरी तरह से भौतिक स्थान जैसा लगता है - व्यर्थ नहीं आभासी स्थान की अभिव्यक्ति आई है)। अधिगम की समस्या अपनी गर्दन को देखने में असमर्थता है - बिना चश्मे के देखने की समस्या के विपरीत, जो गुफा की समस्या है (भले ही चश्मा भाषा हो)।

लेकिन, अगर हम सटीक हों - आप वैसे भी कुछ नहीं देखते हैं, स्वयं दृष्टि भी एक भ्रामक गुफा अवधारणा है (और एपिस्टेमोलॉजिकल)। आप केवल संभावनाएं बनाते हैं (प्रमाणों के विपरीत)। समझ सही देखने या सही चित्र या ऐसा दृश्य नहीं है जो खुद को आप पर थोपता है - समझ निर्माण है। और ऐसा निर्माण हमेशा निर्माण की संभावनाओं में से एक संभावना है, न कि अनिवार्य निर्माण, जिसे आप निष्कर्षित करते हैं - और इसलिए समझते हैं। आपके पास अपनी गर्दन तक पहुंच नहीं है जिससे आप ठोस औचित्य के आधार पर आगे बढ़ सकते हैं, आपके पीछे कोई आधार नहीं बल्कि गुफा है - वहां कोई स्थान नहीं है जिसमें आप घूम सकते हैं बल्कि बीता हुआ समय है। और इसलिए हर आगे की प्रगति कोई प्रमाण नहीं है। यह अधिगम है।

मनुष्य को प्रमाण और औचित्य की मशीन के रूप में विचार सही नहीं है और बहुत कठोर और सीमित है (आंतरिक कारणता), लेकिन उसे केवल भाषा की मशीन के रूप में विचार भी बिना अंत की स्वतंत्रता की डिग्री खेल में छोड़ देता है और मनुष्य के सार को खो देता है (बाहरी विवरण) - और जो मनुष्य के लिए सही है वह हर सीखने वाली प्रणाली के लिए सही है। दोनों विवरण थीसिस और एंटीथीसिस हैं, और अधिगम दोन में से उभरने वाली संभावना है। न तो कारणता की तरह स्वतंत्रता से रहित और न ही भाषा की तरह मनमाना, क्योंकि अधिगम आंशिक आधार पर आधारित है। मैंने कुछ नया सीखा *के अनुसार* कुछ पिछले के, न कि *की वजह से* कुछ पिछले के (एक आवश्यकता के रूप में)। पिछली चीज ने नई को संभव बनाया - उसे मजबूर नहीं किया। एक गणितज्ञ भी जो सीखा और गणितीय प्रमाण पाया - अगर वह समाधान तक पहुंचने वाले सभी कदमों के सटीक विवरण को पुनर्निर्मित करने की कोशिश करे तो अंत में एक काला ब्लॉक मिलेगा। उसके पास रास्ते में निश्चित रूप से कुछ संकेत थे जिन पर वह इशारा कर सकता है, लेकिन कुछ ऐसा नहीं था जिसने प्रमाण के अधिगम को मजबूर किया (स्वयं प्रमाण के विपरीत), और किसी अन्य दिन हो सकता है कि वह कुछ और साबित करता, या फंस जाता। हर प्रगति में, हमेशा स्पष्ट और सीखने वाले के लिए स्पष्ट भागों के बीच खाई पर अस्पष्ट और अनिवार्य न होने वाली छलांगों के अंधेरे हिस्से थे।

प्रणाली (या मनुष्य) में आंतरिक आवश्यक कारणता का वैज्ञानिक विचार वास्तव में कंप्यूटर प्रोग्राम का विचार है - एक आवश्यक प्रक्रिया जो आपके अंदर चलती है जहां हर कदम अगले कदम को निर्धारित करता है। दूसरी तरफ, भाषा का विचार वास्तव में कंप्यूटर भाषा का विचार है - संभावनाओं का एक स्थान जो भाषा के माध्यम से निर्धारित होता है। लेकिन महत्वपूर्ण विचार वास्तव में कंप्यूटर अधिगम है, जो प्रोग्राम के अनंत प्रोग्रामिंग विकल्पों और उसके प्रोग्राम्ड कार्य के बीच है। अधिगम एल्गोरिथ्म के लिए हर जानकारी या दिशा-निर्देश उसकी कार्रवाई को निर्धारित नहीं करता, बल्कि उसे एक निश्चित दिशा में निर्देशित करता है। वह उसके अनुसार बदलने की कोशिश करेगा, लेकिन उसके अनुसार बदलने के अनंत तरीके हैं। कुछ भी अधिगम को मजबूर नहीं करता। इसलिए इसके पास केवल सहायक हैं - किसी को खुद करने में मदद करना उसकी जगह करने से बेहतर है, और हमेशा सीखने वाले को स्वतंत्रता छोड़नी चाहिए (अधिगम स्वतंत्रता और आंशिक स्वतंत्रता आदर्श है - न कि पूर्ण स्वतंत्रता)। अनंत संभावनाओं से पूर्ण व्याख्यात्मक स्वतंत्रता का निष्कर्ष निकालना पोस्टमॉडर्निस्ट वल्गर गलती है, दिशा के विचार की कमी के कारण।

इसलिए भाषा की अधिगम दृष्टि में अर्थ न तो निश्चित है, और न ही देरिदा की तरह हमारे खेल के लिए स्वतंत्र है, बल्कि एक दिशा दिखाता है। और इसलिए अगर हमने इसके माध्यम से एक निश्चित दिशा चुनी तो हम नहीं कह सकते कि इसने हमें मजबूर किया, बल्कि केवल हमारी मदद की - इसने संभावनाओं के स्थान को बदल दिया (कुछ खोला, कुछ बंद किया)। हम कभी भी दूसरे को दोष नहीं दे सकते - यह आपकी पत्नी की वजह से नहीं है। जिम्मेदारी आपकी है। हम कभी भी अपने शिक्षकों या माता-पिता को दोष नहीं दे सकते, हमारे ऊपर उनके प्रभाव के बावजूद - क्योंकि हम विद्यार्थी हैं, न कि एक तरफ रोबोट, या दूसरी तरफ वर्ड प्रोसेसर (यानी, केवल एक भाषाई प्रणाली जो सक्षम है लेकिन सीखती नहीं है, जैसे इंटरनेट प्रोटोकॉल)। हमें न तो लिखा गया है और न ही हमारे अंदर लिखा गया है - हम वे हैं जिन्होंने उन्हें पढ़ा। हमारे शिक्षक किताबों से अलग नहीं हैं - वे अधिगम सहायक हैं। हमें अपने शिक्षकों को केवल उन संभावनाओं के लिए धन्यवाद देना चाहिए जो उन्होंने हमारे लिए खोलीं और बंद कीं - न कि आवश्यकता के लिए (अधिगम के विचार विवरण और व्याख्या के बीच इसकी गति से उत्पन्न मनोविज्ञान के क्षेत्र की अवधारणात्मक समस्याओं को हल करेंगे)। संभावनाओं को बंद करना आवश्यकता नहीं है, बल्कि यह नकारात्मक दिशा-निर्देश है: दाएं जाओ का मतलब है बाएं मत जाओ। लेकिन आपको बलपूर्वक दाएं खींचना अधिगम-विरोधी है।

संभव आवश्यक से श्रेष्ठ है। दर्शन में सामान्य गलती यह सोच है कि गणित आवश्यक से संबंधित है, लेकिन यह संभव से संबंधित है। स्वयंसिद्ध सक्षम करने वाले हैं, और गणित जांचता है कि वे क्या सक्षम करते हैं, और अगर विरोधाभास है तो वह उसे खोजता है, और अगर संभावना रुचिकर नहीं है - वह स्वयंसिद्धों को तब तक परिष्कृत करता है जब तक वे एक रुचिकर प्रणाली नहीं बना देते। विरोधाभास में समस्या स्वयं विरोधाभास नहीं है, उदाहरण के लिए एक तत्वमीमांसीय समस्या के रूप में, जैसे कि हमने एक कॉस्मिक पाप किया है और आकाश से बिजली हम पर गिरेगी, बल्कि बस विरोधाभास एक अरुचिकर संभावना बनाता है। यानी विरोधाभास केवल तार्किक-विरोधी नहीं है बल्कि अधिगम-विरोधी है, और अधिक सटीक रूप से इसका तार्किक-विरोधी होने का अर्थ इसका अधिगम-विरोधी होना है, क्योंकि तर्क एक अधिगम प्रणाली है। वास्तव में, 21वीं सदी की गणित में सबसे बड़े वादों में से एक 20वीं सदी के भाषाई विचारों के अधिगम समकक्षों को खोजना है, और उदाहरण के लिए गणित को तार्किक प्रणाली में प्रमेयों के बजाय अधिगम प्रणाली में विधियों पर स्थापित करना है। इसके खेल पक्ष को अधिगम-विकासात्मक पक्ष के पक्ष में रद्द करना। जैसे हमने गणित की नींव भाषा पर बनाई, हम इसे अधिगम पर बना सकते हैं। और फिर हम गणित की सभी शाखाओं में अधिगम पा सकते हैं - मैनिफोल्ड्स का अधिगम, समूहों का अधिगम, फलनों का अधिगम आदि (और सीमा और डेरिवेटिव जैसी अवधारणाओं की व्याख्या अधिक सामान्यीकृत अधिगम-विकासात्मक तरीके से फिर से कर सकते हैं, और इस तरह एक नई टोपोलॉजी पा सकते हैं)।

किसी भी स्थिति में, अधिगम की वर्तमान गणितीय परिभाषाएं (उदाहरण के लिए संभावित रूप से लगभग सही और अवधारणाओं का अधिगम - जो उदाहरण स्थान के उपसमुच्चय के रूप में परिभाषित किए जाते हैं) पर्याप्त नहीं हैं (कम से कम एल्गोरिथ्म का सामान्य अधिगम आवश्यक है)। इसलिए, अगली सदी में गणित पर एक सर्वोच्च कार्य अधिगम के लिए एक परिभाषा खोजना है जो इसे स्पष्ट करेगा और गणित की सभी शाखाओं में उपयोगी बनाएगा (और शायद दर्शन में नई समझ ला सकेगा)। चूंकि अधिगम एक निर्माण प्रक्रिया है, इसलिए क्या नहीं सीखा जा सकता है इस पर प्रमेय असंभवता प्रमेय बन जाएंगे, जो गणित में हमेशा साबित करने के लिए कठिन प्रमेय होते हैं, और इस तरह अधिगम विभिन्न शाखाओं में खुली समस्याओं को हल करने में मदद कर सकता है। मुख्य आशा यह है कि कौन से कुशल एल्गोरिथ्म नहीं सीखे जा सकते हैं इस पर प्रमेय P!=NP को साबित करने के लिए एक नया दृष्टिकोण प्रदान करेंगे। यानी जिस तरह से गणित दर्शन को लाभान्वित कर सकती है (और इसके विपरीत) वह औपचारिकता के बजाय अधिगम प्रेरणा के माध्यम से है - भाषा की अवधि की तरह औपचारिकता के माध्यम से नहीं। वास्तव में, अधिगम ऐसी गणित को प्रेरित कर सकता है जिसमें प्रमाण भाषाई पाठ के बजाय, प्रमाणित करने का तरीका सीखने के बराबर है, एक एल्गोरिथ्म जो प्रमाणित करना जानता है। और निश्चित रूप से अधिगम गणित का भौतिकी और अन्य विज्ञानों पर भी प्रभाव पड़ेगा। नियमों की भौतिकी के बजाय हम विधियों की भौतिकी बना सकते हैं उदाहरण के लिए। और जीव विज्ञान के लिए निश्चित रूप से नियमों की गणित की तुलना में अधिगम की गणित अधिक उपयुक्त है। और इस तरह अधिगम अर्थशास्त्र भी संभव है आदि। और अंत में कारणता का पूरा विचार विज्ञान के भीतर भी बदल जाएगा - और हर अन्य प्रणाली में भी। और अधिगम कारणता से अधिक मौलिक के रूप में देखा जाएगा - और अंत में कारणता से अधिक सहज और प्राकृतिक।

कारणता का विचार वास्तव में यह बताने का इरादा रखता है कि ऐसा क्यों है और अन्यथा नहीं, और यह भी कि ऐसा क्यों होना चाहिए। लेकिन दिशा-निर्देश यह बताने में सफल होता है कि ऐसा क्यों है और अन्यथा नहीं - बिना इस अनावश्यक जोड़ के कि ऐसा क्यों होना चाहिए, क्योंकि यह प्रश्न का उत्तर बाहर से नहीं बल्कि अधिगम के भीतर से देता है, और अधिगम के भीतर दिशा-निर्देश पर्याप्त है। हमें मजबूर करने वाले कारणों की आवश्यकता नहीं है, यानी अधिगम-बाह्य, एक या दूसरे अधिगम विकल्प को न्यायोचित ठहराने के लिए, बल्कि अधिगम-आंतरिक कारणों की, यानी दिशा-निर्देशों की (जैसे गमरा अध्ययन में विचारों को गणितीय तर्क में निष्कर्ष के रूप में नहीं बल्कि कानूनी रूप से स्वीकृत के अनुसार रखना चाहिए)। वास्तव में यही अधिगम विचार है: यह समझ कि हम एक अधिगम प्रणाली में हैं, और हमने जो अधिगम प्रक्रिया की उसके अनुसार निष्कर्ष पर पहुंचे, यह निष्कर्ष को न्यायोचित ठहराने के लिए पर्याप्त है, यह समझते हुए कि कोई अन्य तरीका नहीं है, और अगर हम किसी अन्य निष्कर्ष पर पहुंचते हैं - यह भी केवल अतिरिक्त अधिगम के माध्यम से होगा (जैसे अदालत में भी वास्तव में साबित नहीं करते, बल्कि सबूत-दिशा-निर्देश लाते हैं, और यह काम करता है, और मनमाना भी नहीं है)। कारण एक बल है जो एक निश्चित दिशा में धकेलता है, और दिशा-निर्देश केवल एक निश्चित दिशा है, जबकि अधिगम केवल बल है, और दिशा-निर्देश के अनुसार इसका प्रवाह यह न्यायोचित करने के लिए पर्याप्त है कि हम यहां क्यों पहुंचे (और वहां नहीं)। जो हमने सीखा उसके लिए आकाश से कोई तत्वमीमांसीय औचित्य नहीं है, क्योंकि यह आकाश में नहीं है, और पार्थिव अधिगम में, यानी प्रणाली के भीतर, यह इस तरह काम करता है - और यह ठीक है। जैसे कांट ने समझा कि दुनिया में सीधे तत्वमीमांसीय पहुंच के बिना भी यह ठीक है। अधिगम ठीक है। और अधिक की जरूरत नहीं है। और अधिक हो भी नहीं सकता।



यह सारा भाग मैंने रात के मध्य में लिखा जब मैं सो नहीं पा रहा था, और अब सुबह मैं थका हुआ भी हूं और यह भी नहीं जानता कि इससे कैसे बाहर निकलूं, लेकिन एक विद्वान इसे छिपाएगा नहीं। और मुझे लगता है कि अधिगम के दर्शन में लगे लोगों के लिए उपयुक्त शब्द दर्शन का विद्यार्थी है (जो तलमूद में विद्वान के समकक्ष है)। सभी दार्शनिकों के विपरीत जो शिक्षक बनना चाहते थे - हम विद्यार्थी बनना चाहते हैं और सीखने वालों का समाज स्थापित करना चाहते हैं। दुनिया पर दर्शन के माध्यम से अधिगम में हर संलग्नता का दर्शन के भीतर अधिगम का एक अविभाज्य पहलू भी होता है, ठीक इसलिए क्योंकि अधिगम हमेशा प्रणाली के भीतर होता है। इसलिए सारे दर्शन को मेटा-दर्शन के रूप में देखा जा सकता है, क्योंकि दार्शनिक अधिगम हमेशा मेटा-दार्शनिक अधिगम होगा। एक तुच्छ अर्थ में यह अन्य क्षेत्रों के लिए भी सच है - हर चित्रकला दुनिया के बारे में अधिगम भी है और चित्रकला क्या है इस बारे में अधिगम भी। क्योंकि हर अधिगम विधि का प्रदर्शन भी है। यह समरूप गुण प्रदर्शन की द्वैतता है: यह स्वयं वस्तु को भी प्रदर्शित करता है लेकिन विधि को भी, और यह इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि हर अधिगम उदाहरण एक दिशा-निर्देश है, यानी इसे स्वयं वस्तु की दिशा में या विधि की दिशा में ले जाया जा सकता है, इस पर निर्भर करते हुए कि कैसे सीखना चाहते हैं (और गहरा विद्यार्थी समझता है कि ये दोनों चीजें एक ही सिक्के के दो पहलू हैं और वास्तव में उसके मस्तिष्क में एक उच्च और अमूर्त - और अनिवार्य रूप से अधिक दार्शनिक - अर्थ में एकीकृत हो जाती हैं)।

जो दर्शन को विशिष्ट बनाता और परिभाषित करता है वह दर्शन और मेटा-दर्शन के बीच एक अधिक घनिष्ठ संबंध है, और वास्तव में उनका एकीकरण और समानता। दर्शन को उस चीज के रूप में परिभाषित किया जाता है जिस पर इस द्वैत ऑपरेटर (मेटा-X का) को लागू करने पर वह स्वयं के बराबर होता है - यह ऑपरेटर का स्थिर बिंदु है (मेटा-X=X)। इसमें विधि और विधि की विधि के बीच कोई अंतर नहीं है। अन्यथा यहां अनंत पीछे हटना होता (विधि की विधि की विधि की...)। यानी, अगर किसी क्षेत्र में विकास से शुरू करें, और उसकी विधि तक जाएं, और वहां से उसकी विधि की विधि तक, और इसी तरह आगे, बहुत जल्द दर्शन तक पहुंच जाते हैं, जिसकी विधि स्वयं के समान है - दर्शन की विधि दर्शन है। यह प्राकृतिक संख्याओं की श्रृंखला (बहुपद) की तरह है जिसकी नियमितता जानना चाहते हैं, जहां हर दो संख्याओं के बीच ऊपर उनका अवकलज लिखते हैं - यानी उनका अंतर, और हर दो अंतरों के ऊपर उनका अंतर, और इसी तरह आगे, जब तक एक सरल विधिगत नियमितता तक नहीं पहुंच जाते जहां अंतर स्थिर है, और इस नियमितता के ऊपर अंतर शून्य हो जाता है और ऊपर की सभी परतों में अनंत तक। इसलिए हर दार्शनिक कथन दर्शन के इतिहास और भविष्य के बारे में भी एक कथन है - इसमें अधिगम के बारे में। और दर्शन भी एक ऐसी प्रणाली है जिसमें अधिगम कैद है। दार्शनिक अधिगम से बाहर नहीं निकला जा सकता। यानी निकला जा सकता है लेकिन तब वह दर्शन नहीं रहता। यह वास्तव में पहली और दूसरी अभिधारणा के बीच संबंध है: भाषा को अधिगम से बदलना अधिगम की आंतरिकता से क्यों जुड़ा है (हम नेटवर्क में संबंध खोज रहे हैं न कि अनिवार्य निष्कर्ष, विद्वानों की तरह)? क्योंकि स्वयं दर्शन में अधिगम का अर्थ है कि दर्शन से बाहर नहीं निकला जा सकता, जबकि भाषा का अर्थ है कि दर्शन के भीतर कुछ नहीं है। भाषा में दर्शन केवल एक ढांचा है, और अधिगम में यह केवल सामग्री है।

और दूसरी और तीसरी अभिधारणा के बीच क्या संबंध है? कि जैसे यह तर्क नहीं दिया जा सकता कि क्योंकि सब कुछ भाषा के भीतर है इसलिए भाषा दुनिया से कटी हुई है (उत्तर-आधुनिकतावादी भ्रांति, जो ज्ञान-मीमांसा में एकमात्र-आत्मवादी स्थिति के समकक्ष है), बल्कि बस सब कुछ उसमें अभिव्यक्त होता है, वैसे ही यह तर्क नहीं दिया जा सकता कि क्योंकि सब कुछ अधिगम के भीतर है इसलिए अधिगम दुनिया से कटा हुआ है - बल्कि बस सब कुछ उसमें सीखा जाता है। वास्तव में यह समझ कि गुफा तुम्हारे भीतर है - यही बाहर की ओर गुफा की समस्या को हल करने में सक्षम बनाती है: तुम दुनिया कैसे सीखते हो, दुनिया आंतरिक अधिगम को कैसे प्रभावित करती है। क्योंकि यहां कोई औचित्य नहीं बल्कि केवल दिशा-निर्देश है, और क्योंकि दुनिया अंततः तुम्हारी गुफा के भीतर है - वह तुम्हारे अधिगम में प्रवेश करती है। उदाहरण के लिए, तुम्हारे भीतर एक प्रक्रिया घटित होती है जिसमें तुम्हारा मस्तिष्क किसी निश्चित डेटा से सीखता है। बाहरी आंतरिक अधिगम में अभिव्यक्त होता है, लेकिन केवल अधिगम तुम्हारी पहुंच में है, न कि दुनिया। तुम इसे न्यायोचित नहीं कर सकते - निश्चित रूप से, क्योंकि तुम अधिगम को न्यायोचित नहीं कर सकते। ज्ञान-मीमांसीय समस्या उसकी है जो अधिगम से औचित्य और प्रमाण की मांग करता है - और भौतिकी से गणित होने की, और मनुष्य से विज्ञान के अनुसार प्रकृति होने की। मनुष्य प्रकृति और विज्ञान के नियमों के अनुसार काम करता है, लेकिन उसका अधिगम विधियों के अनुसार काम करता है। जैसे कि एक अधिगम एल्गोरिथ्म भी कंप्यूटर, प्रोसेसर और सॉफ्टवेयर के नियमों के अनुसार काम करता है - और फिर भी वह एक निश्चित एल्गोरिथ्म नहीं बल्कि एक अनुकूली अधिगम एल्गोरिथ्म है। क्योंकि महत्वपूर्ण यह नहीं है कि प्रणाली के बाहर क्या होता है (जैसे मस्तिष्क के कणों में क्वांटम यांत्रिकी) बल्कि मस्तिष्क की अधिगम गतिशीलता। हम अधिगम के क्रम में केवल अधिगम कदमों के रूप में पीछे जा सकते हैं - कहना: मैंने यह इसलिए सीखा - और कारण कदमों के रूप में नहीं - कहना: इस विचार के कारण अगला विचार आया। पहला कथन अधिगम प्रणाली के भीतर है और दूसरा इसके बाहर। प्रकृति के नियम हमारी प्रणाली के बाहर हैं (हमने उन्हें अप्रत्यक्ष रूप से सीखा!), जैसे कि एक कंप्यूटर को अपने प्रोसेसर की क्षमताओं और अपनी संरचना को अप्रत्यक्ष रूप से सीखना पड़ेगा। उसे सीधे उस तक पहुंच नहीं है जो वह है - उसका तर्क, लेकिन अगर वह सीखता है तो एक (तार्किक!) स्थान मौजूद है जहां उसे अधिगम विचारों तक पहुंच है और अनुभव के अनुसार विकल्पों का चयन करने की। यानी एक दिशा-निर्देशों का स्थान मौजूद है जिसमें वह स्थित है। और दिशा-निर्देश स्वभाव से - कारण के विपरीत - एक दिशीय है। कारण में तार्किक रूप से पीछे जा सकते हैं, और यह आगे की ओर बाध्य करता है, और दिशा-निर्देश में यह सब नहीं है - इसकी शक्ति इसकी कमजोरी में है।

अधिगम मजबूत है ठीक इसलिए क्योंकि यह दिशा-निर्देश देने में सफल होता है, जो न तो बाध्यता है और न मनमानापन। क्या तुम जानते हो मैं किस कारण से प्रेम करता था? एक सेब के कारण। सेब की वजह से नहीं, लेकिन मनमाने ढंग से भी नहीं, बल्कि सेब की मदद से। क्योंकि कोई आत्मा का मार्ग नहीं जानता। इसलिए प्रेम का कोई कारण नहीं है, लेकिन यह अंधा भी नहीं है, और जीवन में हर चयन के बारे में ऐसा कहा जा सकता है (हालांकि प्रेम विकास में सबसे जटिल अधिगम चयन है, क्योंकि यह इसमें सबसे महत्वपूर्ण चयन है, और इसलिए तुम किस कारण से प्रेम करते थे यह प्रश्न भ्रम पैदा करता है)। वास्तव में दिशा-निर्देश थे जो प्रेम की ओर ले गए, लेकिन वे आकर्षण और इच्छा की तरह थे, यानी उन्होंने केवल दिशा की ओर इशारा किया और लक्ष्य की ओर नहीं। इसलिए अधिगम में हमेशा बहुत से तर्क होते हैं जो लाते हैं, जैसे दिशा-निर्देशों का एक नेटवर्क। और यह वास्तविक सामग्री का प्रकार है जो दुनिया में है, जब कोई कुछ ऐसा चाहता है जिसमें वास्तविक सामग्री हो, न कि केवल बाहरी रूप, तब पता चलता है कि स्वयं सामग्री कोई पदार्थ नहीं है, बल्कि आंशिक रूप है, यानी दिशा-निर्देश - और अधिकतर दिशा-निर्देशों का एक बहुत समृद्ध संग्रह, जैसे एक किताब। यानी, सामग्री असंख्य छोटे कणों से नहीं बनी है (जैसे सूचना के टुकड़े), बल्कि असंख्य छोटे रूपों से (जिनमें से प्रत्येक एक दिशा दिखाता है, और सभी मिलकर एक मार्ग दिखा सकते हैं, या अधिगम को दर्ज कर सकते हैं)।

भाषा खेल के नियमों के विपरीत, और स्वतंत्र खेल के विपरीत, अधिगम में नियम नहीं हैं लेकिन उजड्डता भी नहीं है - इसमें तरीके और विधियां हैं, यानी कुछ ऐसा जो प्रणाली में पिछली स्थिति से एक नई स्थिति को संभव बनाता है, जैसे एक फलन। नियम अक्षिओम की तरह हैं, उदाहरण के लिए संभावनाओं के स्थान की संरचना, लेकिन जो गणितीय सामग्री देता है वह इसमें फलन हैं, जो संभावनाओं को बदलते हैं। फलन एक गतिशील आयाम देते हैं लेकिन वे प्रक्रियाएं नहीं हैं, यानी पहले से परिभाषित क्रियाओं का क्रम नहीं बनाते, बल्कि फलनों का एक पूरा स्थान बनाते हैं, परिवर्तन की संभावनाओं का, यानी वे दिशा-निर्देशों की तरह हैं। एक फलन उदाहरण के लिए तुम्हें दाईं ओर कहता है। और फलनों के फलन भी हैं, यानी विधियों की तरह, फलन जो अन्य फलनों से फलन बनाते हैं, या दिशा-निर्देशों के दिशा-निर्देश। उदाहरण के लिए दो फलनों का संयोजन या यादृच्छिक उत्परिवर्तन जोड़ना (ये उदाहरण के लिए विकासवादी अधिगम में विधियां हैं)।

केवल इस कारण से कि हम अधिगम प्रणालियां हैं, हम समझ सकते हैं कि अधिगम प्रणाली के भीतर से कैसा दिखता है - स्वतंत्र चयन के रूप में। स्वतंत्रता की अवधारणा एक ऐसी अवधारणा है जिस तक हम नहीं पहुंचते अगर हम अधिगम प्रणालियां नहीं होते, और यह कि हम एक प्रणाली में इस विचित्र अवधारणा के साथ कैद हैं यह दर्शाता है कि हम अधिगम में हैं, क्योंकि यह वास्तव में एक-दिशीयता है। मैं अपने अधिगम को पीछे कारणों या यहां तक कि नियमों तक नहीं घटा सकता जैसे विकास को विकास के नियमों तक नहीं घटाया जा सकता, क्योंकि विकास में बहुत कुछ हुआ, और एक अन्य विकास में उन्हीं नियमों के साथ अन्य चीजें होतीं। इसलिए विकास अपनी विशिष्ट सामग्री भी है, जो मार्ग के साथ असंख्य दिशा-निर्देशों से बनी है (उदाहरण के लिए: सावधान, शेर! स्वादिष्ट, स्ट्रॉबेरी)। जैसे कि हमारा मस्तिष्क शायद आदिम मानव के मस्तिष्क के समान है लेकिन उसका अधिगम अलग संस्कृति के कारण पूरी तरह से अलग है, जो दिशा-निर्देशों का वह ढांचा है जिसमें मस्तिष्क बढ़ता है।

इसलिए अधिगम प्रक्रिया में कहने को बहुत कुछ है, इस पर चर्चा करने को (चर्चा की संभावना - जो निर्देश नहीं है - दिशा-निर्देशों के कारण संभव होती है), और इसे सिखाने को, बिना किसी को समझे कि यह कैसे काम करती है। हम बहुत दिलचस्प तरीके से सीख सकते हैं बिना मस्तिष्क के एल्गोरिथम जाने, और दिलचस्प तरीके से जी सकते हैं बिना विकास के एल्गोरिथम जाने। एक व्यक्ति एक महान कलाकार या विद्वान हो सकता है बिना कभी अपनी विधि पर सोचे। और वास्तव में एल्गोरिथम की पूर्ण समझ अधिगम को नष्ट कर देगी, क्योंकि बाहर से अधिगम दिलचस्प नहीं है, जैसे एक बच्चा जिसका माता-पिता उसकी समस्या हल कर देता है और उसे संघर्ष नहीं करने देता - तब वह नहीं सीखता। इसलिए शिक्षक विद्यार्थियों को प्रश्न प्रस्तुत करते हैं - और केवल उत्तर नहीं। अधिगम को काली पेटी के प्रति सम्मान की आवश्यकता होती है - जबकि नियंत्रण इसमें घुसने का प्रयास है। यह अच्छे माता-पिता और बुरे माता-पिता के बीच अंतर है - और स्वतंत्र और सर्वसत्तावादी राज्य के बीच। एक माता-पिता का कार्य उसके नाम की तरह है - निर्देश। बच्चे को सिखाना (केवल उसे बड़ा करना, उसकी देखभाल करना, या उसका मनोरंजन करना नहीं - ये सब केवल शिक्षण सहायक हैं)। यही कारण है कि बचपन होता है - ताकि मस्तिष्क संस्कृति सीखे। अन्यथा हम वयस्क पैदा होते। अधिगम क्या है इसकी समझ की कमी शिक्षा के संकट का कारण है जो सांस्कृतिक संकट में बदल गया है, क्योंकि दर्शन सही नहीं है - और इससे गलत विधियां निकलती हैं और उनसे गलत कार्य निकलते हैं।

इसलिए दर्शन, अपने अमूर्त और काल्पनिक होने के बावजूद, अक्सर इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण कारक के रूप में सामने आता है - मौलिक कारक के रूप में। इसकी शक्ति नगण्य है, कोई इसे नहीं पढ़ता, लेकिन यह अधिगम पदानुक्रम के शीर्ष पर स्थित है। और इसलिए संस्कृति पर इसका प्रभाव, विद्यार्थियों और विद्यार्थियों के विद्यार्थियों और विद्यार्थियों के विद्यार्थियों के विद्यार्थियों के माध्यम से (जो अब दर्शन को बिल्कुल नहीं जानते, या अपनी समझ और अधिगम के तरीकों के पीछे क्या है इससे अवगत नहीं हैं) - घातीय है। यह शिकार पदानुक्रम के शीर्ष पर स्थित शेर की तरह है, या शीर्ष शिकारी मनुष्य की तरह, जिनका पूरी पारिस्थितिकी प्रणाली पर भारी प्रभाव पड़ता है, उन कीड़ों और बैक्टीरिया सहित जिन्होंने शेर या मनुष्य के बारे में कभी नहीं सुना। यह सर्वोच्च-अधिगमकर्ता है, बौद्धिक पिरामिड के शीर्ष पर, और इसकी अंतर्दृष्टियां धीरे-धीरे (कभी-कभी इसमें पीढ़ियां लगती हैं) दुनिया के अंतिम व्यक्ति तक रिस जाती हैं, जो अचानक तुम्हें कांट का एक बहुत सरलीकृत संस्करण सुनाता है।

इसलिए मानविकी और कला और गणित में अभी भी दर्शन का प्रत्यक्ष प्रभाव महसूस किया जाता है, लेकिन आगे, सामाजिक विज्ञान, विज्ञान, अर्थशास्त्र और प्रौद्योगिकी और धर्म आदि आदि के माध्यम से, इससे केवल बहुत अमूर्त और मौलिक स्तर पर विधि निकलती है। और इसलिए हम "समय की आत्मा" की घटना का सामना करते हैं, यानी चमत्कारिक ऐतिहासिक घटनाओं जैसे "भाषाई मोड़" का, जिनमें दर्शन का दो-तीन पीढ़ियों के भीतर जनता की चेतना और पूरी मानवता पर सबसे बुनियादी और मजबूत स्तर पर प्रभाव पड़ता है - जैसे कुछ जादुई तरीके से इन सभी घटनाओं को असंख्य विषयों में एक तरह के ऐतिहासिक सामान्यीकरण में एकीकृत करता है। और क्यों? क्योंकि भाषा एक विधि थी। और इसी तरह हर सफल दर्शन। और इसलिए यह एक वायरस की तरह फैला, जिसके पहले रोगी को शायद व्यापक दुनिया में नहीं जाना जाता, लेकिन उसका भारी प्रभाव पड़ा। दर्शन पेशेंट जीरो है (या अधिक सटीक रूप से महान दार्शनिक)। क्योंकि दर्शन स्वभाव से संकर कार्य करता है - उदाहरण के लिए प्रकृति के विपरीत विचारों को जोड़ता है, जैसे एक व्यक्ति जो बंदर के साथ संभोग करता है और एड्स का कारण बनता है - और यह बहुत उच्च और दुर्लभ स्तर पर उत्परिवर्तन है। केवल अधिगम दर्शन की शक्ति की व्याख्या करता है, क्योंकि सामग्री नहीं फैलती, बल्कि सोच का एक नया रूप और विधि फैलती है। और यह भी दर्शन और विचारधारा और विश्वास के बीच अंतर है - उनमें सामग्री की बात है, और दर्शन में विधि की। इसलिए छोटे यहूदी धर्म का विश्वव्यापी महत्व है (और था), क्योंकि यह विधियों की विधि है, क्योंकि यह दुनिया में सीखने के लिए सबसे समर्पित - और सबसे पवित्र संस्कृति है। यह तीसरे और पहले स्वयंसिद्ध के बीच संबंध है: किसी घटना का सबसे ऊपरी डेरिवेटिव - दिशानिर्देश का दिशानिर्देश का दिशानिर्देश आदि - अल्पकालिक प्रभाव में बहुत कमजोर है, लेकिन दीर्घकालिक प्रभाव निर्णायक है। और सुकरात और अब्राहम इसकी गवाही देते हैं। और इसी तरह भाषा को सीखने में बदलने का अर्थ है - एक वाक्य से (और एक सरल सीखने की प्रक्रिया से) एक पूरी दुनिया निकलती है।



अंतिम स्वयंसिद्ध अधिगम तंत्र के भीतर समस्या के दोनों पक्षों का एक तरह का आंतरिकीकरण है जिस पर हमने अब तक कारणों और विवरण के बीच मध्यम खोजने की चर्चा की है। यह केवल एक सैद्धांतिक समस्या नहीं है, बल्कि संस्कृति में अधिगम अनुकूलन की कमी की वर्तमान केंद्रीय समस्या है, जो सांस्कृतिक संकट में प्रकट होती है (कला में, साहित्य में, मानविकी में, शिक्षा में, और यहां तक कि विज्ञान में नवाचार में गिरावट में), और सार्वजनिक विमर्श में अधिगम सोच की कमी में भी (जो लोगों, कंपनियों, अर्थव्यवस्थाओं और देशों के व्यवहार में गंभीर गलतियां पैदा करता है)। यह समस्या बहुत कठोर और परिभाषित ढांचे - नियमों, कारणों, प्रक्रियाओं - और बहुत अधिक और मनमाना स्वतंत्रता - बिना किसी मानदंड के संभावनाओं का विस्फोट - के बीच मध्यम की अवधारणात्मक कमी के कारण उत्पन्न होती है, क्योंकि जब अधिगम उपकरण नहीं होते हैं तो भाषाई उपकरण समस्या पैदा करते हैं। ढांचे की परिभाषा ही बंजर दमन और बंजर स्वतंत्रता के बीच बहुत तीखी द्विभाजन पैदा करती है, जबकि केवल उनके बीच का संक्रमण ही उपजाऊ अधिगम है, जो निरपेक्ष में नहीं बल्कि आंशिक में मौजूद है।

समस्या की तुलना सब्लिमेशन से की जा सकती है: गैस से सीधे ठोस अवस्था में संक्रमण, जबकि अधिगम बहता तरल है (और इसलिए इसके रूप प्रकृति में सबसे सुंदर और समृद्ध हैं, और वास्तव में ठोस में जो सौंदर्य हम देखते हैं वह मुख्य रूप से पानी की क्रिया से, या मैग्मा के रूप में इसके पिघलने से आता है, और गैस में सुंदर्य रूप भी, जैसे बादल, तरल से आते हैं, क्योंकि विकासशील गतिशीलता जो फ्रैक्टल बनाती है वह अधिगम है)। दूसरी तरफ से, इसकी तुलना कंप्यूटर यूजर इंटरफेस में मौजूद केंद्रीय समस्या से भी की जा सकती है: या तो एक कठोर प्रक्रिया जो उपयोगकर्ता के लिए खुली नहीं है, या उपयोगकर्ता की स्वतंत्रता के लिए पूरी तरह से खुला स्थान (उदाहरण: वर्ड प्रोसेसर, फेसबुक नेटवर्क) - बिना किसी मध्यम के। इसलिए कंप्यूटर आज उपयोगकर्ता से नहीं सीखता कि क्या करना है, और अभी तक कोई प्रभावी साझा अधिगम नहीं है, केवल उपयोग है। इसके विपरीत, आदर्श मानव-कंप्यूटर संबंध शिक्षण संबंध हैं। मनुष्य कंप्यूटर को प्रोग्राम करने के बजाय चीजें करना सिखाएगा। अधिगम संबंध आदर्श संबंध हैं, उनकी प्रभावशीलता के मामले में भी, क्योंकि नियंत्रण नियंत्रक की शक्तियों को भी थका देता है। और पूर्ण नियंत्रण का अर्थ है पूर्ण अक्षमता और पूर्ण थकान - अगर हमारे पास एक दास होता जिसे हमें हर काम का विवरण देना पड़ता (हर मांसपेशी की गति) तो हमारे लिए खुद करना बेहतर होता।

अधिगम एक तीसरी दिशा की तरह है संश्लेषण की, मध्यस्थ लेकिन लंबवत भी, ज्ञानमीमांसीय दर्शन और भाषा के दर्शन के बीच। चौथा स्वयंसिद्ध अधिगम के लिए एक अच्छी सलाह है, और यह अपने पूर्ववर्तियों की तरह किसी भी अधिगम प्रणाली का एक बुनियादी सहायक नहीं है, बल्कि एक विशेष मामला है जो प्रभावी अधिगम प्रणालियों में बहुत सामान्य के रूप में अनुभवजन्य रूप से सिद्ध हुआ है। वास्तव में: यह अधिगम प्रणालियों को डिजाइन करने और उनका विश्लेषण करने का एक उपकरण है। यह नियम अधिगम प्रणाली के भीतर ही द्वैतता और समस्या का आंतरिकीकरण निर्धारित करता है (कभी-कभी समस्या को हल करने का तरीका उसे आंतरिक बनाना होता है): हर अधिगम प्रणाली के भीतर दो प्रकार की प्रक्रियाएं/एजेंट होते हैं। ये दो प्रकार पुरुषों और महिलाओं के समान हैं (और वास्तव में दो लिंगों के अस्तित्व का कारण हैं), लेकिन उनका अधिक सटीक विवरण, जिसे सामान्यीकरण करना आसान है, रचनाकार और मूल्यांकनकर्ता है।

जैसा कि हमने देखा, नैतिक मानदंड अधिगम को सामान्य रूप से संभव बनाने वाली बाहरी स्थितियों से अधिक जुड़ा हुआ है, आंतरिक माध्यम बनाने में, और इसलिए दूसरे स्वयंसिद्ध से। ज्ञानमीमांसीय मानदंड तीसरे स्वयंसिद्ध से जुड़ा है, क्योंकि यह अधिगम के परमाणुओं से, जिस कपड़े से यह बना है, और प्रश्न से जुड़ा है कि ज्ञान के कण क्या हैं - और इस समझ से कि सभी वास्तविक ज्ञान केवल आंशिक, आकारात्मक और दिशात्मक है। ठोस ज्ञान का भ्रम, पदार्थ और भरी हुई सामग्री के रूप में, ज्ञानमीमांसीय बाधा था: ज्ञान को दिशानिर्देशों के क्षेत्र के बजाय कणों के रूप में, और वास्तविक प्रश्न - अधिगम का प्रश्न - के स्थान पर ज्ञान का प्रश्न रखना। इसके विपरीत, चौथा स्वयंसिद्ध इससे पहले के दो स्वयंसिद्धों के बीच के माध्यम में है। अधिगम के बाहरी की परिभाषा के बीच एक प्रणाली के भीतर होने के रूप में - बड़ा मानदंड, और इसके बुनियादी, न्यूनतम और दिशात्मक कणों के बीच - छोटा मानदंड, मध्यम मानदंड है - और यह सौंदर्यपरक मानदंड है। इस रिजॉल्यूशन में हमें एक अधिगम प्रणाली (बड़ी) को देखना चाहिए, जिसमें असंख्य दिशानिर्देश (छोटे) हैं, जो इसके भीतर बड़ी संख्या में एजेंटों से बनी है (न्यूरॉन्स, जानवर, गणितज्ञ, लेखक, आर्थिक संस्थाएं, विद्वान छात्र आदि)। और फिर हम ध्यान देंगे कि एजेंटों के या कार्यों के दो मौलिक प्रकार हैं, जिनके बीच द्वंद्वात्मक संवाद अधिगम बनाता है: रचनात्मक एजेंट और आलोचक-मूल्यांकनकर्ता एजेंट।

कभी-कभी, जैसे न्यूरॉन्स में, हर एजेंट दोनों होता है: वह उन न्यूरॉन्स से आने वाले सिग्नल्स का मूल्यांकन करता है जो उसमें प्रवेश करते हैं और उनकी सफलता के अनुसार उनके साथ कनेक्शन की ताकत को बदलता है (अपनी फायरिंग की भविष्यवाणी करने के लिए), और फिर वह उनसे एक भारित सिग्नल बनाता है, जो अन्य न्यूरॉन्स को जाता है, जिनके संबंध में वह निर्माता है और वे मूल्यांकनकर्ता हैं। इस तरह प्रतिस्पर्धा बनती है - और यही कारण है कि परतें हैं, दो कार्यों को अलग करने के लिए (छोटी चक्रीयता मूल्यांकन में समस्याग्रस्त है, और इस घटना को भ्रष्टाचार कहा जाता है, जैसे अगर एक न्यूरॉन खुद का मूल्यांकन करे)। हर परत पिछली का मूल्यांकन करती है और सिग्नल्स की अगली पीढ़ी बनाती है - बिल्कुल विकास में पीढ़ियों की तरह (और वहां भ्रष्टाचार अंतर्जात प्रजनन में प्रकट होगा)। और इसी तरह गूगल के मूल एल्गोरिथ्म में - हर वेबसाइट उन वेबसाइटों का मूल्यांकन करती है जिनसे वह लिंक करती है, और उन वेबसाइटों द्वारा मूल्यांकित की जाती है जो उससे लिंक करती हैं, और कुछ वेबसाइटें हैं जिनका मुख्य मूल्य दूसरों के मूल्यांकन में है (Hubs)। सोशल नेटवर्क में भी, कंटेंट निर्माता लेखक हैं, और वे हैं जो ज्यादा पढ़ते हैं और टिप्पणी करते हैं और लाइक करते हैं और शेयर करते हैं, यानी मूल्यांकन करते हैं (हालांकि ज्यादा पदानुक्रम नहीं है - लेकिन यही कारण है कि नेटवर्क एक गुणवत्तापूर्ण सीखने वाली प्रणाली नहीं है)। अर्थव्यवस्था में उद्यमी और निर्माता हैं, और दूसरी तरफ निवेशक और पूंजीपति हैं, और ऐसी कई परतें हैं, स्टॉक एक्सचेंज तक, जहां विक्रेताओं की एक परत है और उसके बाद खरीदारों की एक परत है (बॉस मूल्यांकनकर्ता भी अपने अधीन निर्माता कर्मचारी के संबंध में पूंजीपति की भूमिका में है - और यही कारण है कि पदानुक्रम है)। विज्ञान में भी नवाचार करने वाले वैज्ञानिक हैं और मूल्यांकन करने वाले सहयोगी और जर्नल्स और संस्थान हैं। सोच में भी (या बौद्धिक अधिगम में) हर क्षण मस्तिष्क के ध्यान के लिए कई विचार प्रतिस्पर्धा करते हैं और उनमें से कुछ बोलने के लिए चुने जाते हैं और उनमें से कुछ लिखने के लिए चुने जाते हैं और उनमें से कुछ प्रकाशन के लिए चुने जाते हैं और उनमें से कुछ पढ़ने के लिए चुने जाते हैं। और कला में भी निर्माताओं की परत क्यूरेटर्स और आलोचकों और संग्रहकर्ताओं की परतों के सामने है। पुरुष और महिलाएं भी: मादाएं प्रतिस्पर्धी नर चुनती हैं जो उनकी नज़र में मूल्यवान हैं, और फिर खुद प्रजनन करती हैं, यानी उनसे नए संयोजन बनाती हैं, जो अगली पीढ़ी द्वारा पसंद किए जाने की प्रतिस्पर्धा करने के लिए तैयार हैं। और मानव अनुभव में इसका सबसे विकसित स्थान महिलाओं के मूल्यांकन के लिए पुरुषों की प्रतिस्पर्धा है - और इसलिए उन्हें मूल्यांकनकर्ताओं और मूल्यांकित के रूप में चुनना उचित है।

इस संदर्भ में हम कलात्मक प्रणालियों और अन्य प्रणालियों के बीच अंतर पर ध्यान देंगे - अंतर आंतरिक संरचना में नहीं है, बल्कि प्रणाली के बाहर के साथ उसके संबंध में है। कलात्मक प्रणालियों में सभी परतें प्रणाली के भीतर हैं, और प्रणाली के बाहर के साथ कोई अधिगम संबंध नहीं है, और अन्य प्रणालियों में परतें बाहर से भी जुड़ी हैं, जैसे तंत्रिका डेटा से (इंद्रियां, आनंद, दर्द), या जैसे विकास में जीवित रहने से (एक प्रजाति की परत स्वतंत्र नहीं है बल्कि उन प्रजातियों से जुड़ी है जिन्हें वह खाती है और जो उसे खाती हैं - बड़ी पारिस्थितिक प्रणाली में)। यहां से हम कला की अधिगम स्वायत्तता और अधिगम स्वायत्तता वाली प्रणालियों को कला के रूप में प्राप्त करते हैं। इस स्वायत्तता की रक्षा निश्चित रूप से सक्रिय रूप से करनी होगी, क्योंकि यह कोई अंतर्निहित गुण नहीं है बल्कि बस वह तरीका है जिस तरह से प्रणाली बनी है और बनी रहना चाहती है (इसका नैतिक मूल्य)। इसलिए कला में बाहर से अलग करने वाली परंपरा है - कि केवल प्रणाली के भीतर का महत्व रखता है।

इससे शुद्ध कला एक शुद्ध अधिगम प्रणाली है। कला वह है जो तब होता है जब बाहर से कोई फीडबैक के बिना अधिगम होता है, और कोई भी प्रणाली जब वह अधिक स्वयं में होती है - कलात्मक बन जाती है। जैसे मोर, अगर उस पर शिकारियों का कोई मजबूत बाहरी विकासात्मक दबाव नहीं है - तो वह एक कलात्मक पूंछ विकसित करना शुरू कर देता है, बाहरी बाधाओं से मुक्त मूल्यांकनकर्ताओं के दबाव के जवाब में। या स्वर्ग के पक्षियों के कलात्मक नृत्य - क्योंकि वे धरती पर स्वर्ग में रहते हैं और उनके पास भरपूर भोजन है। इसी तरह हम कलात्मक गतिविधि को विलासिता और अवकाश के रूप में देखते हैं, जो कुलीनता से या जो खुद को प्रणाली से बाहर निकाल लेते हैं उनसे संबंधित है, और इसका प्रमाण हमारे समय के बुर्जुआ-कलाकारों का निम्न कलात्मक उत्पादन है जो समाज की सामान्य संरचना में अकादमी में एक व्यवसाय के रूप में कला सीखने जाते हैं। कला धर्म के भीतर अधिक फलती-फूलती है, क्योंकि हालांकि धर्म में बाहरी मूल्यांकन है - ईश्वर की इच्छा - हम इस इच्छा से काफी अलग-थलग हैं, और धर्म हमें अन्य दबावों से अलग करता है। इसलिए कला की शुरुआत पूजा में हुई।

चूंकि कलात्मक प्रणाली में मूल्यांकनकर्ताओं के लिए कोई बाहरी मूल्यांकनकर्ता नहीं हैं (और अगर हैं भी तो वे प्रणाली के अधिगम का हिस्सा नहीं हैं), यह प्रणाली मूल्यांकनकर्ताओं की बहुत विकसित रुचि से चिह्नित होती है, और एक बहुत जटिल मूल्यांकन रूप विकसित होता है, जिसका कोई सरल रिडक्शन नहीं है, जिसे सौंदर्यशास्त्र कहा जाता है। सौंदर्यशास्त्र बिना किसी बाहरी मानदंड के प्रतिस्पर्धा के अस्तित्व से ही बनता है, क्योंकि अगर मूल्यांकन सरल होता तो सभी इसमें सफल हो जाते (क्योंकि प्रणाली इस तरह बनी है कि वह बाहरी सीमाओं से जितना संभव हो स्वतंत्र है - और इसलिए बहुत स्वतंत्र है)। इसलिए सौंदर्यशास्त्र हर समय और जटिल होता जाता है - बिना बाहरी बाधा के मोर की पूंछ अनंत तक बढ़ेगी। इसलिए हर सौंदर्यपरक प्रणाली में सौंदर्यशास्त्र कभी भी एक स्थिर लक्ष्य नहीं है बल्कि एक गतिशील और बदलता हुआ लक्ष्य है, और इसमें फैशन होते हैं।

दूसरी तरफ, गणित और विज्ञान बिल्कुल विपरीत हैं, क्योंकि मानदंड स्पष्ट और बहुत बाहरी है: एक प्रमाण जिसे कंप्यूटर भी पुष्टि करेगा या अनुभवजन्य पुष्टि। लेकिन चूंकि व्यवहार में बाहरी मानदंड पर्याप्त नहीं है, वास्तव में जो बाहरी रूप से परिभाषित नहीं है और फिर भी मानदंड माना जाता है वह पूरी तरह से शुद्ध सौंदर्यशास्त्र है - और इसलिए शुद्ध गणित में सौंदर्य सांस रोक देने वाला है। क्योंकि गणितज्ञों को सौंदर्यपरक दिशा में खोज करने की पूरी स्वतंत्रता है - और सबसे अधिक वे सुंदर संरचनाएं और प्रमाण खोजते और बनाते हैं (और कुरूप दिशाएं छोड़ दी जाती हैं)। यानी हम देखते हैं कि हर अधिगम प्रणाली में कुछ सौंदर्यशास्त्र है (यहां तक कि सबसे औपचारिक में भी), क्योंकि सभी में मूल्यांकन है। और अगर कोई प्रणाली होती जो बाहर की ओर सरल रिडक्शन की अनुमति देती, तो वह दूसरे स्वयंसिद्ध का पालन नहीं करती, आंतरिकता का, और इसलिए तुच्छ हो जाती - और अधिगम योग्य नहीं। उदाहरण के लिए - बिना सौंदर्यपरक मानदंड के गणित, जहां एक सरल कंप्यूटर लगातार औपचारिक रूप से सही प्रमाण साबित करता है बिना किसी उद्देश्य और प्राथमिकता के, जो पूरी तरह से कचरा और तुच्छ पैदा करेगा (तार्किक रूप से सही कथनों का यादृच्छिक संग्रह गणित नहीं है)। और अगर हम शतरंज के खेल का समाधान जानते होते - तो वह अधिगम योग्य नहीं रह जाता, और केवल इसलिए कि हम इसे हल नहीं कर सकते इसमें सौंदर्य है।

दर्शनशास्त्र ज्यादातर कम सुंदर है, क्योंकि इसमें विकसित मूल्यांकन तंत्र नहीं हैं - उदाहरण के लिए दार्शनिक आलोचक नहीं हैं और सौंदर्यपरक मानदंड का इनकार और यहां तक कि विमुखता भी है, क्योंकि दर्शनशास्त्र खुद को यह भ्रम देता है कि यह तर्कों और तर्क के अनुसार काम करता है (और देखिए उदाहरण के लिए विश्लेषणात्मक दर्शन की वैचारिक कुरूपता), या स्वतंत्र रहस्यवादी-खेल की कल्पनाएं (महाद्वीपीय दर्शन की विशाल सौंदर्यपरक कमजोरियां, जो खराब प्रयोगात्मक साहित्य की तरह लिखा गया है)। और यह इस तथ्य के बावजूद है कि दर्शनशास्त्र को बहुत सुंदर होना चाहिए था, इस तथ्य को देखते हुए कि बाहरी मानदंड बहुत कम हैं - लेकिन नैतिक मूल्य सौंदर्य-विरोधी है। इसके विपरीत अतीत का दर्शन अक्सर बहुत सुंदर था (जिसने दर्शन में प्रमुख सौंदर्य परंपरा की नींव को नष्ट किया वह आकस्मिक था: अरस्तू के मूल लेखों का खो जाना और निम्न स्तर के सारांशों पर निर्भरता)। दर्शन की मुख्य समस्या इसके अधिगम की धीमी गति है, नई सोच (मौजूदा क्षेत्र के बाहर) का मूल्यांकन करने की मौलिक कठिनाई के कारण, और इसलिए इसके मूल्यांकनकर्ता ज्यादातर अगली पीढ़ियां हैं। इस तरह इसमें नवीनता का नैतिक मूल्य विकसित हुआ (किसने पहले विचार किया) सौंदर्यपरक नैतिक मूल्य की कीमत पर (किसने विचार को सबसे पूर्ण रूप में व्यक्त किया)।

इस स्थिति में दर्शन मास्टरपीस और क्लासिक्स पर आधारित अधिगम पर निर्भर है। यह एक प्रकार का अधिगम है जो मास्टर उदाहरणों पर आधारित है - जिसकी विशेषता यह है कि उदाहरण में खुद अपना सौंदर्यशास्त्र शामिल है। यानी हर ऐसा उदाहरण न केवल मूल्यांकन का विषय है, बल्कि अपने आप में एक मूल्यांकन तंत्र भी है: एक सौंदर्यपरक घोषणा। जब आपके पास उदाहरणों से अधिगम होता है, विशेष रूप से मास्टर उदाहरण, तो उदाहरण सहमत हैं, लेकिन उनसे क्या सीखा जाता है वह सहमत नहीं है, और हर उदाहरण से कई दिशाओं में निष्कर्ष निकाला जा सकता है (यह एक बहुत जटिल दिशानिर्देश है)। इसलिए एक दार्शनिक उदाहरण, जो जानता है कि वह अधिगम का विषय है, को अपने विचारात्मक समृद्धि में भी प्रतिस्पर्धा करनी चाहिए, अपनी क्षमता में, अपनी गहराई के दिशानिर्देशों (विधियों) को समाहित करने की क्षमता में और न केवल सतह के दिशानिर्देशों में - जो आने वाली पीढ़ियों को समृद्ध करेंगे। इसलिए अधिगम दर्शन में सौंदर्यशास्त्र को वापस ला सकता है (विटगेंस्टीन सफल नहीं हुए, और वास्तव में उनके बाद बहुत कुरूप दर्शन लिखा गया। क्योंकि यह भाषा का दर्शन था - टेढ़े दर्शन ने टेढ़ा लेखन पैदा किया)। अधिगम के परिवार का दर्शन एक दार्शनिक अधिगम सहायक होना चाहिए, और इसके सौंदर्यपरक होने का अर्थ है कि एक साधारण व्यक्ति भी इसका मूल्यांकन कर सकता है, और इसलिए इससे और इसके माध्यम से सीख सकता है।

इस तरह दर्शन कला की दुनिया में वापस आ सकता है, लेखन के एक रूप के रूप में - और एक अधिक आनंददायक और व्यापक शैली बन सकता है, यानी - अधिक दिलचस्प। क्योंकि जो कलात्मक अधिगम की विशेषता है वह उदाहरणों से अधिगम है। कला का कार्य क्या है और यह क्यों मौजूद है? हर कलाकृति जैसे पेंटिंग, किताब या सिम्फनी अधिगम का एक उदाहरण है, जो भविष्य के अधिगम के लिए एक मास्टर उदाहरण बनने की आकांक्षा रखता है, यानी एक मास्टरपीस। और एक कलाकार के काम का पूरा समूह कई उदाहरणों में अधिगम को प्रदर्शित करने का लक्ष्य रखता है, और इसलिए कला में कई कार्यों का महत्व है, मास्टरपीस के साथ-साथ (मास्टरपीस अकेले खड़ा नहीं है, क्योंकि तब इसे नजरअंदाज कर दिया जाएगा, क्योंकि इसमें विधि के लिए पर्याप्त दिशानिर्देश नहीं हैं - कम अच्छी कृतियां विधि दिखाती हैं)। और फिर जो मास्टरपीस के रूप में पहचाना जाता है उससे कई तरीकों से अधिगम निकाला जा सकता है, जो वास्तव में कला के इतिहास में अक्सर साकार होते हैं, और उदाहरण एक चौराहा है जहां से अधिगम विभिन्न दिशाओं में विकसित हो सकता है। दिशानिर्देश संभावनाएं खोलता है (और दूसरों को बंद करता है, आमतौर पर वे जो पहले ही समाप्त हो चुके हैं, या आगे बढ़ने के लिए कम दिलचस्प हैं)। इससे मास्टरपीस में पूर्णता और एकल होने की भावना आती है - यह अद्वितीय स्थिति इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि कृति एक अधिगम चौराहा है। इससे कई दिशाओं में आगे बढ़े, या यह कई दिशाओं की अनुमति देता है जिन्हें समझा जाता है, और यह उनका छेदन है। यानी यह स्थिति केवल पीछे की दृष्टि में बनती है, लेकिन यह मनमानी नहीं है, क्योंकि कृति ऐसी थी जिसने शुरू से ही कई तीर के सिरों में प्रगति की अनुमति दी (और यह आसान नहीं है)।

अद्वितीय कृति का विशिष्ट सौंदर्य अधिगम उदाहरण की विशिष्टता से आता है (उदाहरण के लिए - कई जानवरों का साझा पूर्वज। बाइबिल - जिससे कई परंपराएं निकलीं। पहला उपन्यास। पहली काफ्का कृति)। कई और विभिन्न मूल्यांकनकर्ता, विभिन्न मानदंडों और विभिन्न मूल्यांकन दिशाओं वाले (और विभिन्न पीढ़ियों और विभिन्न संस्कृतियों के!), सभी ने इसे सुंदर पाया और इसकी सराहना की, यानी इसमें विभिन्न कोणों से मूल्यांकन करने के लिए समृद्धि है। उदाहरण के लिए: मास्टरपीस में अभूतपूर्व विश्वसनीय यथार्थवाद है, एक मौलिक मनोविज्ञान दृष्टिकोण में गहरा भावनात्मक विवरण है, असाधारण परिदृश्य विवरण हैं, एक नवीन मेटा-काव्य आयाम है, एक नई कथा संरचना का आविष्कार है, एक नई भाषा है इत्यादि इत्यादि, और इसलिए इससे विभिन्न दिशाओं में कृतियों का सागर और धाराएं निकल सकती हैं। और निश्चित रूप से इसके दूसरों के साथ संयोजन से, उनके बीच संकरण से, नई नस्लें निकल सकती हैं। इसलिए यह एक सुंदर पुरुष है - जो कई महिलाओं को आकर्षित करता है और कई और विभिन्न बच्चे पैदा करता है। इसलिए कला के इतिहास के बिना कोई सौंदर्य नहीं है, और प्राचीन मानव की पेंटिंग्स ने अपने संदर्भ का बहुत कुछ खो दिया है, और वे हमारी दृष्टि में केवल हमारी पेंटिंग्स के पूर्वज के रूप में सुंदर हैं। अधिगम प्रणाली से अलग कोई सौंदर्य नहीं है। स्तनों का सौंदर्य भी एक विकासात्मक अधिगम प्रणाली से आता है (और इसलिए कला के इतिहास में नग्नता की प्रवृत्ति - यह वह जगह है जहां दो सौंदर्यपरक मूल्यांकन एक-दूसरे को काटते हैं)।



सारांश के लिए - अब हम अधिगम के चार स्वयंसिद्धों का सारांश करेंगे। ये स्वयंसिद्ध नारे और सहायक उपकरण हैं जिन तक हम सौर मंडल के छोर तक के विभिन्न प्रकार की अनगिनत अधिगम प्रक्रियाओं की जांच से पहुंचे हैं, और हमने पाया कि वे सीखने वाली प्रणालियों को हमारी संगठनात्मक सलाह में सुंदर और उपयोगी अंगूठे के नियम हैं। दार्शनिक अपनी ओर से दुनिया का संगठनात्मक सलाहकार है, जो बिना पूछे सलाह देता है - इसलिए उसे श्रुति में जगह बनाने के लिए शुरू में दुनिया को शर्मिंदा करना पड़ता है। यह दार्शनिक द्वारा शुरू किए गए प्रश्न का उद्देश्य है, जो अन्य प्रश्नों के विपरीत इसका उद्देश्य इसका उत्तर देना नहीं है, बल्कि विचार का एक स्थान खोलना है, और फिर इसे एक अनिवार्य और सिद्ध और सही उत्तर की मदद से बंद नहीं करना है, बल्कि अधिक से अधिक एक संभावित उत्तर (जो वास्तव में एक सुंदर उत्तर का प्रदर्शन करता है - एक उदाहरण अधिगम अभ्यास)। हर प्रश्न अधिगम को सक्षम करता है लेकिन इसे मजबूर नहीं करता। और इसलिए दर्शन को समझाने वाले के रूप में नहीं बल्कि नाटकीय आयाम वाले के रूप में पढ़ा जाना चाहिए (इसी तरह धर्म को भी पढ़ना बेहतर है - एक आदर्श उत्तर प्रदान करने वाले के रूप में, न कि एक अनिवार्य सत्य के रूप में)। दर्शन शिक्षक बनने के लिए छात्र का स्वांग करता है - सीखने का मार्गदर्शन करने के लिए एक प्रश्न पूछता है। और यह शिक्षण का सही तरीका है - शिक्षक छात्रों के सामने अपना स्वयं का अधिगम प्रस्तुत करता है। वह एक उदाहरण छात्र है। और उनमें प्रेरणा जगाने के लिए अभिप्रेत है।

इसलिए अच्छा दर्शन कभी भी हमें आश्वस्त नहीं करता - और हमेशा हमें प्रेरित करता है। वास्तव में, एक आश्वस्त करने वाला दर्शन गणित है। इसके विपरीत प्रेरणा उच्चतम क्रम का अधिगम है, क्योंकि प्रेरणा तब होती है जब आप उदाहरण से उच्च विधि सीखते हैं, न कि विशिष्ट सामग्री। और कभी-कभी यह विधि विधियों के पदानुक्रम में इतनी ऊंची होती है (विधियों की विधि इत्यादि) कि आप स्वयं इसे परिभाषित नहीं कर सकते और यह अमूर्त है, लेकिन फिर भी आपकी मदद करती है। क्योंकि हर उदाहरण से आप इससे सीख सकते हैं, या इससे एक विधि सीख सकते हैं (उच्चतर), या इससे विधियों की एक विधि सीख सकते हैं (और भी उच्चतर) इत्यादि - और अधिगम का सबसे उच्च स्तर प्रेरणा है (जब इससे ऊपर नहीं जा सकते, और यह भी मुश्किल से)। और कभी-कभी ऊंचाई के बजाय गहराई की भावना होती है। यह तब होता है जब आप पहचानते हैं कि निर्देश अतीत में और उसके भीतर प्रयास से अधिक है - इसलिए खुदाई में गहराई - बजाय केवल भविष्य की ओर हल्केपन से, जैसे प्रेरणा जो यहां से उड़ान है। यानी यहां निर्देश में समय में दो विपरीत दिशाएं हैं, लेकिन चूंकि दोनों समय में आगे नहीं बढ़ते बल्कि अधिगम के स्तरों में बढ़ते हैं, वे ऊपर या नीचे जाने के रूप में महसूस होते हैं, हालांकि वास्तव में एकमात्र चीज जो मापी जाती है वह मेटा में कितनी दूरी तय की जाती है (क्रमों में वृद्धि - पहला क्रम, दूसरा, तीसरा इत्यादि)। इसलिए प्रश्न के बाद दूसरा सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक चाल प्रश्न को मेटा स्तर पर, दूसरे क्रम में ले जाना है। और इस तरह वह हमेशा गैर-दार्शनिक को शर्मिंदा करता है क्योंकि वह नीचे से कालीन खींच लेता है, या एक उच्च दृष्टिकोण से देखता है, और इसलिए प्रतिद्वंद्वी को एक अनुचित चाल का एहसास होता है - यह क्यों है यह परिभाषित करने की क्षमता के बिना। क्योंकि स्वयं परिभाषा दार्शनिक के मेटा स्थान में प्रवेश है। और इसलिए यह विरोधियों पर हमला करने का एक तरीका है, क्योंकि विरोधी एक दीवार खड़ी करता है, जबकि दार्शनिक दूसरे क्रम में काम करके इसके ऊपर उड़ता है या इसके नीचे खोदता है, और फिर वहां उतरता है (या निकलता है) जहां वह जाना चाहता था - दीवार के पार, दूसरे क्रम के स्तर से पहले क्रम के स्तर पर वापस आकर। उदाहरण के लिए अब हम अर्स-दर्शन के बारे में बात करने के लिए ऊपर गए, और अब दर्शन पर वापस आएंगे, और यह इसलिए क्योंकि हमने अंतिम रूप से उतरने और विरोध के लिए उपलब्ध होने से पहले थोड़ा उड़ान भरना पसंद किया, ठीक वैसे ही जैसे हमने सौर मंडल के बारे में एक प्रश्न के साथ शुरुआत की - और फिर मेटा स्तर पर चले गए। तो, यहां अधिगम की चौकड़ी है, और हम इसे यहूदी अधिगम के तरीकों के अनुसार वर्गीकृत करेंगे: पशत, रेमेज़, द्रश और सोद।

• पहला स्वयंसिद्ध द्रश का मार्ग है: अधिगम भाषा को प्रतिस्थापित करेगा, और यहां से सब कुछ व्याख्या किया जाता है। उदाहरण के लिए: सभी विषयों में भाषा ने जो सांस्कृतिक, बौद्धिक, दार्शनिक और पद्धतिगत स्थान लिया है, अब अधिगम लेगा। उदाहरण के लिए: भाषा के दर्शन को अधिगम के दर्शन से बदलना चाहिए। उदाहरण के लिए: जैसे "भाषाई मोड़" था वैसे ही "अधिगम मोड़" होना चाहिए। और इस तरह मानव सोच और गतिविधि के सभी क्षेत्रों में विस्तृत विवरण में जाते हैं - यह एक पूरी पीढ़ी के लिए एक परियोजना और कार्य योजना है, और असंख्य लेखकों और शोधकर्ताओं और कलाकारों और सभी क्षेत्रों में काम करने वालों के लिए - भाषा को अधिगम से बदलने के लिए (ठीक वैसे ही जैसे यह इस तरह के पैमाने का एक उद्यम था जो धारणा के केंद्र में भाषा को रखता था)। और स्वयं अधिगम के भीतर भी अधिगम के अनंत रूप और विचार के विकास हैं (जैसे भाषा में थे) - और यह भी उद्यम का हिस्सा है (जैसे भाषा के साथ था, अब आप समझ गए)। एक ऐसे बीज से निकलना जो एक प्रतिस्थापन है (भाषा←अधिगम) इसकी व्याख्या के माध्यम से और अधिक फैलता जाता है, और पिछली धारणा को और अधिक बदलता जाता है (क्योंकि धारणा को बदलना मुश्किल है, और यह स्पष्ट है कि हम अधिगम की भाषाई धारणा से शुरू करते हैं और केवल धीरे-धीरे अधिगम की अधिगम धारणा में जाते हैं)। व्याख्यात्मकता एक घातीय विधि है, जो बार-बार अनुप्रयोग से उत्पन्न होती है, क्योंकि व्याख्यात्मकता मौजूदा ज्ञान पर एक ऑपरेटर के रूप में अधिगम है (उदाहरण के लिए एक पाठ पर): विधि एक उपकरण के रूप में।


• दूसरा स्वयंसिद्ध सोद का मार्ग है: "अंदर" को बनाए रखने और "अंदर" की आवश्यकता का अर्थ है, क्योंकि "अधिगम हमेशा प्रणाली के भीतर है", यह है कि रहस्य अधिगम में निहित है। रहस्य वह है जो भीतर है, और बाहर की इस तक सीधी पहुंच नहीं है। शिक्षक सीखने वाले के अंदर खेल नहीं सकता और व्यवस्थित नहीं कर सकता - अधिगम न केवल बाहर की ओर अज्ञान की आवश्यकता है, बल्कि अंदर की ओर अज्ञान की भी। अपने आप को मत जानो - क्योंकि अगर तुम अपने आप को पूरी तरह से जान लोगे तो तुम अब अपने आप नहीं रहोगे और न ही एक सीखने वाली प्रणाली (यह संभव भी नहीं है)। इसलिए अपने आप को जानो का आदेश इतना मजबूत है - क्योंकि यह असंभव है, और इसलिए तुम्हारे भीतर के रहस्य को छूता है, जो तुम्हारी प्रकृति का है। यह ज्ञान की खोज में प्रबोधन की भी गलती थी। जानने की जरूरत नहीं है - सीखने की जरूरत है।


• तीसरा स्वयंसिद्ध रेमेज़ का मार्ग है: अधिगम का मौलिक कण के रूप में निर्देश हमेशा एक संकेत है (यानी एक दिशा और न कि सामग्री), यानी कुछ ऐसा नहीं जो अधिगम को बल से आगे बढ़ाता है (जैसे कारणता या तार्किक तर्क) और इसे बाध्य करता है, बल्कि इसे सक्षम करता है। यह स्पष्ट नहीं है कि संकेत किस ओर इशारा करता है, लेकिन फिर भी यह काम करता है, और चूंकि हमेशा कई संकेत होते हैं, तो दिशा स्पष्ट हो जाती है। यह दर्शन में चीजों को विस्तार से कहने का मुख्य कारण है, क्योंकि पहली बार में संकेत को समझना मुश्किल है क्योंकि धारणा को बदलना दीवार को पार करने जैसा मुश्किल है। इसलिए अगर हम केवल चार स्वयंसिद्धों को लिखते तो वे केवल संकेत होते, हालांकि उनमें सब कुछ आवश्यक था और वे सब कुछ कहते हैं। इसलिए उन पर चर्चा करनी चाहिए, लेकिन चर्चा का एकमात्र उद्देश्य कई अतिरिक्त संकेतों की मदद से उन्हें स्पष्ट करना है। और केवल इन तीरों की भीड़ ही दीवार को पार करने की अनुमति देगी। बेशक जो संकेतों को समझना और सीखना नहीं चाहता उसके साथ कुछ नहीं किया जा सकता। हम उसके अंदर नहीं जाएंगे और उसे मजबूर नहीं करेंगे, बल्कि केवल उसे आंख मारते रहेंगे। दर्शन एक अनंत आंख मारना है।


• चौथा स्वयंसिद्ध सबसे गहरा मार्ग है, जब अधिगम अपने कपड़े उतारता है, जो सबसे सरल भी है, यानी पशत का मार्ग: वास्तव में, दुनिया को देखो। अधिगम प्रणालियों में इतने सारे एजेंट क्यों हैं? वे हमेशा अतिरेक में इतनी बहुल क्यों होती हैं, लेकिन प्रतिस्पर्धा में भी? यह अधिकता, अगर हम इसकी गतिशीलता की जांच करें, तो द्वंद्वात्मकता में व्यक्त होगी। एक तरफ वे होंगे जो अंदर हैं जो बाहरी दुनिया के करीब हैं, या कम से कम बाहरी उद्देश्य के रूप में अधिगम के करीब हैं, और वे उन लोगों का न्याय और मूल्यांकन करेंगे जो अधिगम के करीब हैं क्योंकि यह एक आंतरिक स्वायत्त घटना है, प्रणाली की गहराई में और बाहर से अधिक अलग, दूसरी तरफ। उकसावे से, हमने पहले समूह को - बाहरी को - महिलाएं कहा, और आंतरिक समूह को पुरुष। यह अधिगम एक कामुकता के रूप में है, एक ऐसी गतिशीलता के रूप में जिसमें पुरुष नवीनता लाने की कोशिश करते हैं और महिलाएं उनका न्याय करती हैं, और सफल लोगों को चुनती हैं। और यह द्वैतता वास्तव में अधिगम की सबसे सरल अभिव्यक्ति है जो हम अनुभवजन्य रूप से हर जगह देखते हैं। इस तरह हम सतह पर अधिगम को देखते हैं - उन प्रणालियों में जिनके भीतर हम हैं (उदाहरण के लिए अर्थव्यवस्था में। हम अपने न्यूरॉन्स को अपने भीतर नहीं देखते)। और इसलिए यह पशत का मार्ग है - सबसे उथला अधिगम मार्ग जो सबसे गहरा भी है। क्योंकि हम इन प्रणालियों में गहराई से हैं - विकास, संस्कृति, समाज और हमें घेरने वाली अन्य विशाल अधिगम प्रणालियों में गहराई से। हम हमेशा उन अधिगम प्रणालियों के बीच होंगे जिनमें हम हैं और उन अधिगम प्रणालियों के बीच जो हमारे भीतर हैं - ब्रह्मांड की अधिगम की पदानुक्रम में। और यहां तक कि अगर एक उत्तर-मानव युग हमारी जगह ले भी ले - वह कभी भी अधिगम की श्रृंखला में हमारे अप्रतिस्थापनीय स्थान को मिटा नहीं सकता जो उस तक ले गई, और जिसमें वह भी बस एक और कड़ी है, अंत के बिना। क्योंकि अधिगम अनंत को छूता है - क्योंकि अपनी प्रकृति से यह अनंत तक है। और इसके माध्यम से (और केवल इसके माध्यम से) हम भी एक अनंत श्रृंखला का हिस्सा हैं। काम को पूरा करना तुम्हारी जिम्मेदारी नहीं है, और न ही तुम इससे मुक्त होने के लिए स्वतंत्र हो।