दर्शनशास्त्र के इतिहास पर एक निबंध

दर्शनशास्त्र जैसा कभी नहीं देखा गया: एक विशेष संक्षिप्त निबंध जो पश्चिमी दर्शन के पूरे इतिहास को शिक्षा के दर्शन के दृष्टिकोण से विघटित और पुनर्निर्मित करता है। नतान्या स्कूल [इज़राइल का एक दार्शनिक विचार] से एक और छोटी कृति (अनुमानित पठन समय: 15 मिनट की महिमा)

दर्शन पर उसके नीचे की पद्धतियों से एक दृष्टि दर्शन के इतिहास को चलाने वाली पद्धति को उजागर करती है  (स्रोत)

दर्शन का विकास एक अजीब और अप्राकृतिक तरीके से शुरू होता है - और सबसे बुरी बात: अतार्किक। विशेष रूप से अधिक विचित्र और कम सहज विचार - सामान्य बुद्धि से सबसे दूर - शुरुआत में दिखाई देते हैं। अरस्तू से पहले प्लेटो क्यों आता है, और इसके विपरीत क्यों नहीं? सुकरात से पहले पूर्व-सुकरातवादी क्यों आते हैं? क्या यह केवल बीते समय के कारण है, कि यह हमें अधिक अजीब लगता है? (जैसे कि आत्मा का इतिहास उत्परिवर्तनों का संचय है - और इसलिए समय में दूर का आत्मा में दूर है - समय-स्थान के समानांतर में: समय-आत्मा)। यदि हाँ, तो समय में दूरी बनाम आत्मा में दूरी के संदर्भ में प्लेटो और अरस्तू के बीच क्या अंतर है (क्योंकि अरस्तू हमारे लिए बहुत अधिक प्राकृतिक है)? यह अजीब, लगभग रहस्यमय सोच कहाँ से आई: सब कुछ पानी है, जो है वह है और जो नहीं है वह नहीं है - निष्कर्ष: दुनिया में कोई गति नहीं है, कोई व्यक्ति स्वेच्छा से बुराई नहीं करता, सीखना याद करना है, आदर्शों की दुनिया, आदि।

और इस प्रकार - यह निश्चित रूप से रहस्यवाद से आया। दर्शन की शुरुआत एक रहस्यवादी पंथ से हुई (चीन और भारत में भी ऐसा ही हुआ - जैसे ताओ ग्रंथ, जिसकी तुलना सेफर येत्सिरा [कब्बाला का एक प्राचीन यहूदी ग्रंथ] से की जा सकती है)। और विज्ञान भी एक रहस्यवादी पंथ से शुरू हुआ - उदाहरण के लिए पाइथागोरस ने इस तरह शुरुआत की। और इसलिए अजीब विचार दर्शन के इतिहास में कम अजीब विचारों में बदल गए, जब तक कि हम आज अपनी सामान्यता में लगभग असामान्य सामान्यता तक नहीं पहुंच गए (जो कुछ लोग सोचते हैं कि यह दर्शन का उद्देश्य है), और हमने दार्शनिक में पौराणिक को खो दिया। क्योंकि दर्शन की शुरुआत, जैसा कि यह बताता है, सोच से नहीं हुई, यानी किसी आध्यात्मिक शून्य बिंदु से। यह बहुत अधिक धार्मिक और पौराणिक सोच से शुरू हुआ - मूर्तिपूजा - और केवल धीरे-धीरे और लंबे शोधन के बाद तार्किक सोच में बदल गया। इसलिए यह कविता के साथ शुरू हुआ, उदाहरण के लिए पूर्व-सुकरातवादियों के साथ, और फिर संवाद में चला गया (जो यूनानी नाटक से आता है - बहुत धार्मिक - और इसका विरोध करता है!), और केवल अंत में व्यवस्थित व्याख्यान में बदल गया। और अजीब विचार एक सुधार थे - मूर्तिपूजा के मिथक से काफी कम अजीब।

दर्शन को धर्मनिरपेक्षता या तर्कसंगतता से जन्मे के रूप में नहीं (यह एक आधुनिक पूर्वाग्रह है) बल्कि मूर्तिपूजा से जन्मे के रूप में चित्रित किया जाना चाहिए। मूर्तिपूजा उस समय एक प्रतिमान संकट में फंस गई थी, और इससे दो विचारधाराएं निकलीं, जो आज भी लड़ रही हैं: एकेश्वरवाद (हमारे यहाँ) और दर्शन। शुरू में दर्शन ने लगभग एक हजार वर्षों तक जीत हासिल की (साम्राज्य के ईसाई बनने तक), फिर हमारी विचारधारा (एकेश्वरवादी) ने लगभग एक हजार वर्षों तक जीत हासिल की (मध्ययुग के अंत तक), और तब से दर्शन जीत रहा है (अंतिम नहीं)। और इसलिए यहूदी धर्म जो आत्मा-समय में अधिक प्राचीन है वह ईसाई धर्म की तुलना में बहुत अधिक अजीब धर्म है जो इस्लाम की तुलना में बहुत अधिक अजीब धर्म है। और इसलिए हमारे पास सबसे अधिक त्योहार हैं, ईसाइयों के पास कम और इस्लाम में और भी कम (आज्ञाओं के बारे में भी यही बात)। कोई आध्यात्मिक शून्य बिंदु नहीं है। जब तक कि गैर-मानवीय बुद्धि शून्यीकरण का बिंदु न हो। और तब सभी अजीब मानवीय विचार गायब हो जाएंगे और हम केवल गणित के साथ रह जाएंगे (जीवित सूचना), या इससे भी बुरा - मृत सूचना।

क्योंकि न केवल आधुनिक काल का विज्ञान रहस्यवाद से शुरू हुआ (रसायन विज्ञान, ईसाई कब्बाला आदि), बल्कि प्राचीन काल का विज्ञान भी। क्योंकि रहस्यवाद मिथक से दूर जाना है - कथा से - सार की ओर, न कि उसके करीब जाना। इसलिए यह मूर्तिपूजा और उसके उत्तराधिकारियों के बीच एक चरण है। और इससे एकेश्वरवाद और दर्शन एक साथ निकले - दोनों एक ही समय में आत्मा-समय में एक ही सवालों का जवाब देने आए, और एक ही चौराहे से अलग हुए, इसलिए उन्हें आत्मा-समय में लंबवत रेखाओं के रूप में देखा जा सकता है, यानी एक निश्चित स्थान को व्यक्त करने वाले निर्देशांक। प्रथम दृष्टया - अरस्तू प्लेटो की तुलना में अधिक धर्मनिरपेक्ष और सामान्य ज्ञान वाला और न्यायसंगत है। लेकिन चूंकि प्लेटो मिथक से निकलता है, इसलिए अंत में वह और भी सही था - क्योंकि मिथक भी शून्य बिंदु से नहीं बना था, बल्कि मानव प्रकृति से, यानी प्रकृति से। प्लेटो सही था, उदाहरण के लिए, क्योंकि आज हम न्यूरो की मदद से समझते हैं कि हमारे भीतर एक आदर्श की दुनिया है। कि आदर्श त्रिभुज हमारे अंदर तार से जुड़ा है (मस्तिष्क में दृष्टि प्रणाली में)। और इसी तरह सौंदर्य और न्याय आदि।

और क्यों जो हमारे भीतर तार से जुड़ा है वह दुनिया के लिए भी साझा है? क्योंकि त्रिभुज, उदाहरण के लिए, गणित में तार से जुड़ा है (जो न्यूरॉन्स के पीछे है)। और विज्ञान में गणित की अनुचित उपयोगिता प्लेटो की जीत है। और सौंदर्य और न्याय भी प्रकृति में तार से जुड़े हैं, विकास के भीतर, जिसने हमारे जन्म से पहले हमारे भीतर आदर्श बोए। आदर्श शायद प्लेटो की सोच से बहुत अधिक सार (गणितीय दृष्टि से) हैं - लेकिन वे वही हैं जिन्होंने हमें निर्धारित किया। और अंत में, प्राचीन दुनिया का दर्शन और विज्ञान सीधे अपने एकेश्वरवादी प्रतिद्वंद्वी द्वारा नहीं हराया गया, बल्कि प्रौद्योगिकी द्वारा - रोमन - जिन्होंने विज्ञान को हराया (और फिर अंत में एकेश्वरवाद ने उन्हें हरा दिया। इतिहास के पत्थर-कागज-कैंची के खेल में)। इसी तरह आज प्रौद्योगिकी विज्ञान और दर्शन को हरा रही है। और प्रौद्योगिकी को फिर से मिथक हरा सकता है, जैसे उसने रोम को हराया - इसी तरह वह अमेरिका को हरा सकता है।



दर्शन को सीखने के इतिहास के रूप में समझना इस पहचान से शुरू होता है कि प्लेटो अरस्तू के समरूप है, यानी उनके ऑन्टोलॉजिकल विश्व की छवि की संरचना में कोई मौलिक अंतर नहीं है, और रूपों की दुनिया और रूपों के समूह एक ही सिक्के के दो नाम हो सकते हैं (संशयवादी तर्क देगा)। तो अगर संरचना में कोई अंतर नहीं है - तो अंतर क्या है? कि प्लेटो आत्मा की दुनिया से पदार्थ की दुनिया की ओर जाता है, जबकि अरस्तू पदार्थ की दुनिया से आत्मा की दुनिया की ओर जाता है, यानी अंतर सीखने की दिशा है, कहाँ से कहाँ सीखते हैं - सामान्य से विशेष या विशेष से सामान्य (पद्धति में अंतर, जो दुनिया की संरचना की समझ में अंतर का बहाना करता है)।

विशेष रूप से क्योंकि दो इतने महान और इतने करीबी थे, प्लेटो और अरस्तू, जो विवाद के पक्षकार थे (सुकरात के विपरीत, जो शिक्षक था) - इसने बाद में एक हजार से अधिक वर्षों के लिए दर्शन को पंगु बना दिया, क्योंकि उन्होंने दो अक्षों में संभावनाओं का स्थान फैलाया। अगर केवल प्लेटो होता तो दर्शन बाद में बड़े पिता के खिलाफ विद्रोह करने वाले असंख्य छोटे अरस्तूओं में विकसित होता (जैसे देकार्त, कांट या विटगेंस्टीन से निकले)। अरस्तू बहुत जल्दी हुआ, बहुत मजबूत, बहुत तर्कसंगत, और दार्शनिक स्थान प्लेटो और अरस्तू के बीच कैद हो गया, यानी बंद हो गया न कि खुला। और क्या दर्शन के इतिहास में दो इतने करीबी और विशाल स्तंभों की अविश्वसनीय और एकल उपस्थिति की व्याख्या करता है? यूनानी दर्शन (और सामान्य रूप से यूनानी दुनिया) की उपलब्धि समलैंगिक दुनिया की उपलब्धि थी, जो अपनी गति में असाधारण थी क्योंकि ज्ञान के साथ वासना का मिश्रण था, और विषमलैंगिक दुनिया को इसे प्राप्त करने में हजारों साल लगे।

यह शिक्षक-छात्र के संबंधों का एक असाधारण रूप से तीव्र बौद्धिक प्रेम था (जो आज बलात्कार माना जाएगा) जिसे दर्शन के इतिहास में केवल विटगेंस्टीनी विस्फोट में दोहराया गया, और जो आज प्रचलित शिक्षा से रैडिकल रूप से अलग है। इसलिए हमें इसकी शक्ति का अनुमान लगाना मुश्किल है, लेकिन हम इसका अनुमान लगा सकते हैं अगर हम ध्यान दें कि यह सीधे (और न कि उदात्तीकरण के रूप में) सभी प्राथमिक मानवीय संबंधों को जोड़ता है: यौन संबंध, स्थिति, पितृत्व और शिक्षण (यानी यह प्रति-से समलैंगिकता की बात नहीं है बल्कि बौद्धिक अनैतिक संबंधों की)। यहाँ से दर्शन का अजीब नाम भी आता है: ज्ञान का प्रेम। यानी यह ठीक आज के सबसे निषिद्ध संयोजन की बात है - सभी नैतिक सीमाओं (या या) का छेदन (और भी), जिसका उद्देश्य अधिकतम तनाव पैदा करना है (और जितना भी हमें सुनना अप्रिय लगे - यह वह सामाजिक संरचना थी जिसने यूनानियों को दुनिया की सभी संस्कृतियों से अलग किया, लोकतंत्र नहीं)।

इसलिए यूनानी प्रगति अन्य अवधियों के मानदंडों में अतार्किक थी, और यदि एक ऐतिहासिक आपदा ने लोकतांत्रिक यूनान को नहीं रोका होता (मुख्य रूप से रोम) तो आज हमारे पास एक समलैंगिक आधुनिक विज्ञान होता (जो दो हजार साल पहले विकसित हो गया होता)। ऐसी गति से विकास के दो सौ और वर्षों में यूनानी विज्ञान आधुनिक विज्ञान में छलांग लगा लेता। विषमलैंगिक वासना के तंत्र ज्ञान और यौन को अलग करते हैं (यह मध्ययुगीन आत्मा और पदार्थ का विभाजन है), यूनानी समलैंगिकता के विपरीत, और इसलिए उनकी गति और दक्षता बहुत कम है (क्योंकि सबसे मजबूत इंजन कमजोर है - यहूदियों ने इसे विद्वान को रब्बी की बेटी देकर दरकिनार किया, लेकिन यह वही दक्षता नहीं है, मध्यस्थता के कारण - यानी उदात्तीकरण)।

जिसने आत्मा और पदार्थ को फिर से जोड़ा वह देकार्त था, जब जोड़ मैं था। यानी, सीखने के दृष्टिकोण से, देकार्त वह था जिसने मैं से सीखना शुरू किया (और इसलिए वह निश्चितता से संबंधित है - मैं का ज्ञान - न कि सत्य से - ज्ञान स्वयं)। यह प्लेटोरिस्टो द्वारा फैलाई गई दो दिशाओं के लिए पूरी तरह से लंबवत दिशा है। इसलिए देकार्त का पद्धति पर जोर, क्योंकि बड़ा बदलाव सीखने में था। अब शिक्षक-छात्र की सीख नहीं बल्कि स्व-शिक्षा। शिक्षक-छात्र की सीख में दो दिशाएँ हैं, और इसलिए अतीत से वर्तमान तक प्रमुख प्रवाह (अरस्तू ने विद्रोही के रूप में छात्र से शिक्षक तक विपरीत सीख चाही, और इसलिए वर्तमान से अतीत तक एक प्रतिरोधी प्रवाह था - लेकिन फिर भी सब कुछ अतीत-वर्तमान के ढांचे के भीतर, यानी शिक्षक-छात्र), जबकि स्व-शिक्षा में दिशा वर्तमान से भविष्य तक है।

एक और समलैंगिक दार्शनिक विस्फोट आधुनिक काल में हुआ, विटगेंस्टीन के तीव्र बौद्धिक प्रेम के साथ, जहाँ वह भाषा का प्लेटो (प्रारंभिक) और भाषा का अरस्तू (बाद का) दोनों बनने में सफल रहा, और हम जानते हैं कि उसने दोनों विचारधाराओं के अनुयायियों के साथ सोया (और यह हमें दर्शन के साथ मिश्रित वासना की शक्ति का एक उदाहरण देता है। यह हमारे लिए स्पष्ट है कि प्लेटो ने अरस्तू के साथ सोया)। लेकिन केवल यौन वासना और दर्शन के बीच पारंपरिक विच्छेद ही यह समझाता है कि इतिहास में इतने अधिक प्रतिशत दार्शनिकों के बच्चे क्यों नहीं थे।



रोम ने न केवल यूनानी दुनिया को नष्ट किया बल्कि यौनिकता में भी बदलाव लाया: बौद्धिक यूनानी प्रेम को शक्तिशाली पुरुषत्व के लिए नष्ट कर दिया। और रोम - एक कहावत और उदाहरण के रूप में - ने इतिहास के सबसे बड़े गणितीय दिमाग, आर्किमिडीज को मार डाला, जिसके बारे में हम आज जानते हैं कि वह पहले ही कैलकुलस की खोज के बीच में था। तीन और आर्किमिडीज और प्राचीन काल में एक वैज्ञानिक क्रांति होती, और रोम ने इस प्रक्रिया को रोक दिया। यानी दो हजार साल की देरी के लिए मध्ययुग को दोष नहीं दिया जाना चाहिए, बल्कि रोम को (जिसका दर्शन का साम्राज्यवादी संस्करण अमेरिकी संस्करण के समानांतर है: स्टोआ प्राचीन दुनिया का व्यावहारिकतावाद है)।

केवल धर्मनिरपेक्ष इतिहासकारों की विरोधी-धार्मिकता ही यूनानी-रोमन दुनिया कहलाने वाली निरंतरता की थीसिस को खरीदती है। यह ठीक वैसा ही है जैसे ईसाई धर्म और मध्ययुग को यहूदी-रोमन दुनिया कहा जाए। रोम ने यूनानी दुनिया को उतनी ही मौलिकता से नष्ट कर दिया जितना उसने यहूदी दुनिया को, हालांकि अपनी विभिन्न अवधियों में उसने खुद को दोनों का वास्तविक उत्तराधिकारी बताया। वास्तव में रोमन थीसिस पुनर्जागरण की आवश्यकता थी क्योंकि दोनों एक ही बूट देश में पैदा हुए थे। प्लेटो और अरस्तू रोमन दुनिया को ठीक वैसे ही देखते जैसे यहूदियों ने देखा: बर्बर के रूप में।

किसी भी तरह, यह समझना चाहिए कि दर्शन की शुरुआत के बाद पहले दो हजार वर्षों में इसे एक ऐसे क्षेत्र के रूप में नहीं देखा गया जिसका इतिहास है, जैसा कि हम आज देखते हैं और जानते हैं कि हमारे बाद भी दार्शनिक होंगे जो विश्व की छवि को मूल रूप से बदल देंगे। इसके विपरीत, ऐसा लगता था जैसे प्लेटो और अरस्तू स्वयं दर्शन की शुरुआत के स्वाभाविक आवश्यक परिणाम थे, और इसलिए दोनों इसकी शुरुआत में एक साथ निकटता में पैदा हुए (और उनके बाद उनके जैसा कोई नहीं उठा), और वे बस उससे निकलने वाली दो बड़ी संभावनाएं थीं: थीसिस और एंटीथीसिस (बिना उस तंत्र के जो सिंथेसिस को नई थीसिस बनाता है)। यानी दर्शन में ही प्रतिमान परिवर्तन का विचार नहीं था, जो आधुनिक काल में इसकी मुख्य विशेषता बन गया, कभी-कभी बेतुकी हद तक, जब हर दार्शनिक को महान माने जाने के लिए एक नया प्रतिमान होना जरूरी है, और परिणाम प्रतिमान मुद्रास्फीति और स्थिर जमीन की कमी है (जैसा कि हम देखेंगे, सीखने के दर्शन में स्थिर जमीन दर्शन का इतिहास ही है)।

यानी दर्शन बिल्कुल भी एक क्षेत्र नहीं था बल्कि एक प्रतिमान था (क्योंकि एक क्षेत्र में प्रतिमान परिवर्तन होते हैं, और अधिक सटीक रूप से: पद्धतियों में परिवर्तन)। यह एक विशिष्ट वैचारिक विश्व सं रचना था, लगभग एक सिद्धांत, और इस संरचना में दो पक्ष थे जो पिंग पोंग खेलते थे, बिना खेल में एक अच्छी चाल के रूप में स्वयं मैदान को बदलने के विचार के। इसमें प्रतिमान परिवर्तन की सौंदर्यशास्त्रीयता की कमी थी (आज हर चीज को एक अप्रत्याशित कोण से देखना सुंदर और सराहनीय माना जाता है, और यह स्वयं व्यक्तिवाद की सौंदर्यशास्त्रीयता है, "मैं" की, जिसका एक परिप्रेक्ष्य है)।

प्लेटो और अरस्तू पदार्थ और आत्मा की तरह मौलिक थे और विश्व वास्तव में द्वैतवाद था। इसलिए "मध्ययुगीन दर्शन" (एक कालक्रम विरुद्ध नाम) दर्शन के इतिहास में एक काल के रूप में मौजूद नहीं था क्योंकि वहां दर्शन स्टोआ की तरह था जैसा आज है, एक संप्रदाय का नाम, न कि सीखने के क्षेत्र का नाम, यानी एक ऐसा क्षेत्र जो सीखता है - और इसलिए इसमें काल हैं। यह दो महान लोगों का जाल है। ठीक इसलिए कि वे टकराते हैं और एक दूसरे के खिलाफ शक्ति से धकेलते हैं वे आत्मा-काल में संभावनाओं के स्थान को सैंडविच की तरह कुचल देते हैं।



अगर हम एक अलग सांस्कृतिक वातावरण में रह रहे होते, तो दार्शनिक दुनिया हमारे समय के वैज्ञानिक ज्ञान को ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण मानती, जैसे मध्ययुग में - और सभी वैज्ञानिक विषयों में। गणित का अस्तित्व और इसकी अद्भुत जटिलता दोनों विश्व की बुद्धिमत्तापूर्ण योजना - और बुद्धिमत्ता - के प्रमाण होते। निश्चित रूप से भौतिकी में इसकी अतार्किक उपयोगिता (यह कोई प्रसिद्ध लेख नहीं होता - बल्कि ईश्वर के अस्तित्व का संभाव्य प्रमाण होता)। भौतिकी में मानवीय सिद्धांत और प्रकृति के नियमों का सूक्ष्म समायोजन और क्वांटम प्रेक्षक और मल्टीवर्स से हमारा अस्तित्व - ये सब ईश्वर के अस्तित्व के प्रमाण होते। और जैसे-जैसे भौतिकी अधिक स्वतंत्र मॉडल बनाती है जिनमें हम केवल एक विशाल समाधान स्थान से एक संभावना हैं, वैसे-वैसे यह तर्क और मजबूत होता। आखिर क्यों यही ब्रह्मांड, जिसके अस्तित्व की संभावना सभी मॉडलों के अनुसार नगण्य है?

और इसी तरह जीव विज्ञान भी, फर्मी विरोधाभास के साथ, और विकास में सभी असंभव संयोगों के मौजूद तथ्य (और विरोधाभास वास्तव में उनकी असंभवता को दिखाता है) - ये सब ईश्वरीय योजना के मजबूत प्रमाण माने जाते, और यहां तक कि मार्गदर्शन (सामान्य देखरेख) के भी। इसलिए घड़ी के तर्क से ईश्वर के अस्तित्व के प्रमाणों का मजाक कालक्रम विरुद्ध है, क्योंकि आज की वैज्ञानिक छवि के अनुसार ब्रह्मांड वास्तव में एक "घड़ी" है, यानी कुछ ऐसा जिसे केवल विशेष रूप से सूक्ष्म, जटिल और सटीक समायोजन से ही समझाया जा सकता है (हम बस विश्वास नहीं करते कि यह एक घड़ी है, वैज्ञानिक "वस्तुनिष्ठ" छवि के विपरीत, धार्मिक कारणों से - और वे हैं कि हम धर्मनिरपेक्ष हैं)।

इसके अलावा, डेकार्ट का संदेह से बाहर निकलने का तर्क जो ईश्वर की मदद लेता है, और इसलिए हमें हास्यास्पद लगता है, हमें वैध और उचित लगता अगर हम केवल 'ईश्वर' शब्द को 'गणित' शब्द से बदल देते। यानी - मेरे अंदर गणित की अवधारणा है, प्रमाणों और अद्भुत और अनंत जटिलता के साथ, और मैं कभी भी इस अवधारणा तक खुद नहीं पहुंच सकता था, और इन प्रतिभाशाली प्रमाणों और इस समृद्धि और सौंदर्य तक खुद नहीं पहुंच सकता था। यानी हमारी सीमा की तुलना में कुछ अनंत (इसकी जटिलता में! हमारी प्रोसेसिंग क्षमताओं की तुलना में) दिखाती है कि विचार बाहर से आता है और मौजूद है, और बुद्धि के अस्तित्व की पुष्टि करता है (मूर्खता गणित नहीं बना सकती थी) और बाहरी दुनिया के अस्तित्व की।

और फिर भौतिकी, अपनी गहरी गणितीय प्रकृति से (और इसमें निहित गहरी गणित, जिसे ऊपर के चरण से गणितीय विचार में से पहचाना जा सकता है), दूसरे चरण में पुष्टि की जाती है, क्योंकि इतना आकस्मिक या काल्पनिक मेल, या यहां तक कि दुर्भावनापूर्ण भी, नहीं हो सकता, क्योंकि मेल अद्भुत और बुद्धिमान है, असंभवता की हद तक, किसी भी मानवीय प्रतिभा से ऊपर - यानी ब्रह्मांड में अद्भुत तर्क है। अगर किसी शैतान ने हमारे अंदर गणित डाल दिया - तो वह शैतान ईश्वर है।

क्योंकि हमें इससे फर्क नहीं पड़ता कि शैतान अच्छा है या बुरा, बल्कि क्या हम उस दुनिया को जान सकते हैं जिसमें हम हैं और देखते हैं। और ठीक इस दुनिया की गहरी और अथाह नियमितता (नियमितता की कमी के विपरीत, या सरल और सतही नियमितता जिसे आविष्कार किया जा सकता था, या नियमितता जो कोई एजेंट जो स्वयं ब्रह्मांड नहीं है बना सकता था) इसकी वैधता साबित करती है, यानी इसका अस्तित्व - यानी गणितीय अस्तित्व से कम नहीं। यानी: एक सुसंगत दुनिया, अथाह गहराई वाली और सबसे निश्चित माने जाने वाली चीज - गणित - से कम निश्चित नहीं। वही गणित जो हमें अपने आविष्कारों में अविश्वसनीय गहराई वाले रूप थोपता है जिन्हें हम खुद नहीं बना सकते थे, और एक सीमित बुद्धि से ऊपर की प्रतिभा से बना है। और इसलिए गणितज्ञों के रूप में हमें हमेशा खोज की भावना होती है न कि आविष्कार की, वास्तविकता की इतनी तीव्र भावना, और अनंत तक गहरी बुद्धि और महिमा से भरी। और गणित वास्तव में अनंत है, यानी हम इसे कभी पूरी तरह नहीं जान सकते, और यह गणितीय रूप से - साबित किया जा सकता है! (और हम सटीक होंगे: यह दार्शनिक प्रमाण प्राथमिक स्कूल के गणित पर नहीं बल्कि समग्र रूप से पूरे गणित पर आधारित है जिसे कोई व्यक्ति नहीं समझ सकता। यह "पाइथागोरस प्रमेय" से नहीं बल्कि आधुनिक गणित में हमारे सामने खुलने वाले सांस रोक देने वाले और अनंत परिदृश्य से निकलता है)।

आज, जटिलता सिद्धांत के साथ, हम ब्रह्मांड में कम्प्यूटेशनल क्षमताएं देखते हैं जो हमारे पास नहीं हो सकतीं, और इसलिए उनके साथ यह साबित किया जा सकता है कि भौतिकी हमारे बाहर है (क्योंकि क्वांटम कम्प्यूटिंग उदाहरण के लिए हमारी से बेहतर है, जैसा कि गणितीय रूप से साबित किया जा सकता है)। इससे यह निकलता है कि अगर P!=NP है तो इसका दार्शनिक महत्व है, क्योंकि चूंकि हम P तक सीमित हैं (और यह भी न्यूरॉन्स की प्रकृति से, या हमारी घटनात्मक कम्प्यूटिंग क्षमता से साबित किया जा सकता है) इसलिए एक पूरी गणितीय-कम्प्यूटेशनल दुनिया है जो सैद्धांतिक रूप से हमारे लिए अगम्य है, लेकिन हम इसे सत्यापित कर सकते हैं (और इससे डेकार्ट का शैतान आज कम्प्यूटर विज्ञान के सिद्धांत में इंटरैक्टिव प्रूफ के रूप में लौटता है, और हमारी साबित क्षमता उसे हराने की - यानी एक ऐसे प्रमाण की सत्यता की पुष्टि करने की जिसे हम पूरा पढ़ भी नहीं सकते)।

इसे इस तरह भी देखा जा सकता है: हमारी तुलना में जटिलता में बढ़ता अनंत अंतर कार्टेसियन ईश्वर के अनंत आकार को हमारी तुलना में प्रतिस्थापित करता है। हम कुछ ऐसा जांच सकते हैं (उदाहरण के लिए सही/गलत के रूप में) और मूल्यांकन कर सकते हैं (उदाहरण के लिए सौंदर्यपरक के रूप में) जिसे हम उत्पन्न नहीं कर सकते, यानी हम एक प्रक्रिया के रूप में एक बाहरी प्रक्रिया के सामने सैद्धांतिक और असीमित अंतर में हैं, और इसलिए एक बाहरी प्रक्रिया भी मौजूद है और यह हमारे संबंध में वस्तुनिष्ठ है - यानी: यह एक बाहरी दुनिया है। सौंदर्य की दिशा में हम कला और साहित्य के क्षेत्रों को भी ले सकते हैं जिनसे हम परिचित हुए हैं, जिन्हें हम खुद नहीं बना सकते थे। उदाहरण के लिए: शास्त्रीय संगीत मेरी चेतना के लिए सिम्फनी सुनने का एक क्रम बनाता है जो मेरी समझ से परे है और मैं बीथोवन की एक भी सिम्फनी नहीं लिख सकता, हालांकि मैं श्रोता के रूप में उनकी प्रतिभा की सराहना कर सकता हूं, और इसलिए संगीत मेरे लिए एक बाहरी दुनिया का उत्पाद है। और इसी तरह गणित प्रमाणों का एक क्षेत्र है जिन्हें मैं व्यवस्थित रूप से सही/गलत के रूप में जांच सकता हूं, लेकिन मैं, सैद्धांतिक रूप से और गणितीय रूप से, व्यवस्थित रूप से गणितीय अनुमानों के लिए प्रमाण नहीं ढूंढ सकता। इसलिए अंतर दिखाता है कि गणित वस्तुनिष्ठ है और मुझ पर निर्भर नहीं है।



दर्शनशास्त्र फिर से उस चरण में पहुंच गया है जहां उसे एक कांट की जरूरत है, जो महाद्वीपीय और अंग्रेजी परंपराओं (और आज, और यही समस्या का केंद्र है, अमेरिकी भी) को एकजुट करे जो हमारे समय के देकार्त (यानी विटगेंस्टीन, जिससे भाषाई मोड़ निकला जैसे देकार्त से ज्ञानमीमांसा निकली) से विभाजित हो गई हैं। और दार्शनिक अनंत काल में ऐसी स्थिति की प्रतिष्ठा (शाश्वत!) के बावजूद - प्रतियोगी नहीं हैं। कोई नहीं है जो विश्लेषणात्मक दर्शन और महाद्वीपीय दर्शन के बीच बड़े संश्लेषण का प्रयास करे, और उन्हें फिर से एकजुट करे। वास्तव में उस एक को भाषा की समस्या को बंद करना होगा (और वह स्थान जो इसने खोला, क्योंकि विचार-विमर्श का स्थान दो विचारधाराओं में बदल जाता है) - और एक नई समस्या खोलनी होगी (सीखना!)।

याद रखें कि केवल जब कांट ने ह्यूम के प्रश्नों पर विचार किया, यानी एक विचारधारा ने दूसरी विचारधारा के बारे में चिंता की - तभी कांटियन क्रांति हुई, और आज समुद्र (और महासागर) के दोनों किनारे अपनी डोग्मैटिक निद्रा में डूबे हुए हैं (संकट का मुख्य संकेत: शैक्षणिकता और जनता से दूरी और दर्शन का जार्गन में बदलना, जैसे मध्ययुग में, जो कि गिरावट का अगला चरण है, क्योंकि विचारधाराओं का निरंतर अस्तित्व डोग्मैटिज्म और आंतरिक संवाद की ओर ले जाता है - और यहां तक कि पीछे की ओर वापसी भी, जैसे तत्वमीमांसा की ओर, जैसा कि आज देखा जा रहा है)।

कांट स्वयं वैसे दो दृष्टिकोणों का केवल संश्लेषण (मध्य में) या उनके बीच समझौता नहीं था, बल्कि एम्पिरिसिज्म के संकट के कारण रैशनलिज्म की एम्पिरिसिज्म पर विजय थी, और यह इसलिए क्योंकि वह महाद्वीपीय था। लेकिन विजय केवल दूसरे पक्ष पर विचार करने से और उसे अपने भीतर समाहित करने से प्राप्त हुई। इसलिए कांट एक एम्पिरिसिज्म है जो रैशनलिस्टिक उपकरणों में फंस गया है। इसलिए, आज की दोनों परंपराओं को प्रतीत होता था कि उन्हें इस बात के लिए लड़ना चाहिए कि उनमें से कौन अगला कांट निकालेगा - जो उनकी जीत होगी। कांट की जीत महाद्वीपीय परंपरा में उनके महान उत्तराधिकारियों और पानी के दूसरी तरफ ऐसे लोगों की कमी में प्रकट हुई - और 19वीं सदी में अंग्रेजी दर्शन का पतन (यहां तक कि एम्पिरिसिस्ट केंद्र का अमेरिका में प्रैग्मैटिज्म की ओर स्थानांतरण)।

अगले कांट की विशेषता बताने से पहले (समय-आत्मा में दो समीकरणों के काट के समाधान के रूप में - यानी समय-आत्मा में वह स्थान जहां वे फिर से मिलते हैं), हमें उन रेखाओं को समझना होगा जो दो समीकरण (दो विचारधाराओं के) बनाते हैं ताकि हम उन्हें आगे बढ़ा सकें। और इसलिए हमें पूछना चाहिए: विश्लेषणात्मक दर्शन किस तरह एम्पिरिसिज्म को जारी रखता है और समान है और आज का महाद्वीपीय दर्शन किस तरह रैशनलिज्म को जारी रखता है और समान है? दो रेखाएं कैसे दो संस्कृतियों (अंग्रेजी और यूरोपीय) के स्वभाव को जारी रखती हैं? आखिर प्रतीत होता है कि विश्लेषणात्मक दर्शन की गणितीय प्रवृत्ति रैशनलिज्म के करीब है (वास्तविक भाषा से दूरी), और आज के महाद्वीपीय दर्शन में वास्तविक, अनुभवजन्य दुनिया से अधिक जुड़ाव और संबंध है?

तो, अंग्रेजी ऐतिहासिक निरंतरता वैज्ञानिक शैली में बनी रहती है, और महाद्वीपीय निरंतरता विचारधारात्मक शैली में, यानी बड़े अर्थ वाले बड़े विचारों की प्रवृत्ति में। यानी, यह विषय-वस्तु का मामला नहीं है, बल्कि शैली का है, और दर्शन क्या है इसकी समझ का: स्वच्छ (सटीक, व्यवस्थित, विस्तृत, छोटा) बनाम बड़ा (अस्पष्ट लेकिन सार्थक, महत्वपूर्ण, गहरा)। इसलिए रेखा को पीछे भी जारी रखा जा सकता है: अरस्तू अंग्रेज है, और प्लेटो महाद्वीपीय है। दर्शन के इतिहास के इस दृष्टिकोण में, जो उसके क्रमिक पतन का कारण बना उनके बाद, वह एक महान दार्शनिक की कमी थी जो अरस्तूवादी और प्लेटोवादी परंपरा के बीच गहरे स्तर पर संश्लेषण और एकीकरण करता - यानी एक प्राचीन कांट की अनुपस्थिति।

इसलिए यदि हम दोनों शैलियों को एक ऐसी संरचना में बदलने का प्रयास करें जो दर्शन के इतिहास में मौजूद है और उसके लिए आवश्यक और अनिवार्य है, तो हमें यह जांचना होगा कि यह उसके बाहर (समय-आत्मा में) किससे मिलता है, क्योंकि यह उसके भीतर किसी विशिष्ट और स्थिर सामग्री पर नहीं टिका है। हम देखते हैं कि यह दोहरी संरचना दर्शन के इतिहास में बार-बार लौटती है, डीएनए की दोहरी कुंडली की तरह, और दो रेखाएं बार-बार दर्शन के दो पक्षों को परिभाषित करती हैं - और इसलिए उसके केंद्रीय क्षेत्र को (और उनके शिखर उनके बीच दुर्लभ मिलन हैं - देकार्त, कांट, विटगेंस्टीन, और दर्शन के इतिहास में लापता दार्शनिक - वह दार्शनिक जो नहीं था, जिसकी वजह से दर्शन का पतन हुआ - प्राचीन काल का कांट)। यदि ऐसा है, तो दर्शन की दो सीमाएं क्या हैं, जो दोनों पक्षों की विशेषता बताती हैं? वे दो गैर-दार्शनिक प्रवृत्तियां क्या हैं जिन पर यह टिका है, और जो उसके भीतर दो शैलियां बनाती हैं?

तो, महाद्वीपीय परंपरा रहस्यवाद के करीब है (एक तरफ से) और अंग्रेजी विज्ञान के (दूसरी तरफ से), जिनका पाइथागोरसी संयोजन दर्शन का पालना है। यानी ये दो सीखने की शैलियां हैं, दो पद्धतियां, और न कि उदाहरण के लिए एक बुनियादी आध्यात्मिक संरचना में दो पक्ष (जैसे पदार्थ और आत्मा), या विश्व दृष्टि में (क्योंकि यह दृष्टि दर्शन के इतिहास में दूरगामी परिवर्तनों से गुजरती है - और पद्धतिगत शैली के अंतर बने रहते हैं)। अंग्रेजी शैली प्रमाण और साक्ष्य की है, और महाद्वीपीय शैली गहरी अंतर्दृष्टि की है, और अनिवार्य रूप से अधिक सट्टेबाजी वाली। एक पक्ष जोखिम से नफरत करता है और दूसरा पक्ष संभावना का प्रेमी है, लेकिन हमेशा यह महाद्वीपीय पक्ष था, संभावना का प्रेमी, जो जोखिम से नफरत के साथ अपनी मुठभेड़ में (देकार्त संदेह के साथ, कांट ह्यूम के साथ, विटगेंस्टीन रसेल के साथ) बड़ी सफलता लाया।

इसलिए, अगले कांट को फिर से रहस्यवादी शैली में दार्शनिक पद्धति और वैज्ञानिक शैली में पद्धति के बीच संयोजन बनाना होगा। मनोभौतिक समस्या जो पहले दो शैलियों को विभाजित करती थी, उसकी जगह अर्थ की समस्या ले लेती है, जब एक पक्ष, विश्लेषणात्मक, दर्शन में वैज्ञानिक भाषा की नकल करने की कोशिश करता है, और दूसरा पक्ष, महाद्वीपीय, दर्शन में रहस्यवादी भाषा की नकल करने की कोशिश करता है (और इस तरह बहुत कुछ, कभी-कभी बिना जाने, धार्मिक व्याख्या से लेता है)। और फिर अगले कांट से, जो भाषाई मोड़ को सीखने के मोड़ से बदल देगा, वास्तव में सीखने की दो विचारधाराएं निकल सकती हैं, एक महाद्वीपीय अधिक रहस्यवादी सीखने की और दूसरी अंग्रेजी अधिक वैज्ञानिक सीखने की। और जब हम रहस्यवादी सीखने की बात करते हैं तो सबसे अच्छा ऐतिहासिक उदाहरण कब्बाला है। यह गहन और साहसिक व्याख्या की सीख है जो अर्थ को चरम तक ले जाती है (लेकिन खेल के बिना बल्कि विद्वत्तापूर्ण गंभीरता के साथ)। इसलिए अर्थ, भाषा और पाठ का प्रश्न अगले कांट द्वारा भाषा और पाठ सीखने के विचार से हल किया जाएगा, और जोर तब सीखने की प्रणाली पर स्थानांतरित हो जाएगा, इस प्रश्न पर कि सीखना कैसे होता है। और तकनीकी दृष्टि से भी, भाषा की तकनीकों से सीखने की तकनीकों में बदलाव होगा - एक प्रक्रिया जो आज ही शुरू हो रही है, उदाहरण के लिए कंप्यूटर विज्ञान और जीव विज्ञान में (और भौतिकी में अगली क्रांति की संभावना भी है, ब्रह्मांड के सूक्ष्म ट्यूनिंग की व्याख्या करने वाली एक अनुकूली सीखने की प्रक्रिया खोजने में, और यह अपनी ओर से हमारी दुनिया में सीखने के असंभव अस्तित्व के लिए एक भौतिक कारण होगा)।

अंग्रेजी पक्ष से यह सटीक सीखना होगा, न्यायिक शैली में, जैसे गमारा में (या गणितीय सीखने में), और महाद्वीप की ओर से यह अस्पष्ट लेकिन गहरी सीखना होगी, विचारधारात्मक और वैचारिक शैली में, जैसे कब्बाला में। और दोनों तरफ का वर्तमान संवाद भी दो सीखने की प्रणालियों के रूप में समझा जाएगा। तो नया कांट क्या कहेगा? जो भाषा प्रणाली बनाता है - वह सीखना है। बिना सीखने की प्रणाली के भाषा वास्तव में बेकार है, और वह वास्तव में अर्थहीन खेल की तरह है। जो खेल को उसका अर्थ और महत्व और क्षमताएं और गंभीरता देता है वह उसका विकास एक सीखने की प्रणाली के हिस्से के रूप में है, जिसने उसे बनाया है और उसके माध्यम से बनाती रहेगी (किताब का कोई अर्थ नहीं है बिना साहित्य के, घटना का कोई अर्थ नहीं है बिना इतिहास के, कंपनी का कोई अर्थ नहीं है बिना उसके भविष्य के विकास के, विचार का कोई अर्थ नहीं है बिना सीखने का हिस्सा होने के)। भाषा प्रणाली की पूजा सूखे कानून को देखने जैसी है (मान लीजिए हलाखा) एक स्थिर पुतले के ढांचे के रूप में (जैसे कट्टरपंथी), उसके पीछे की कानून में परिवर्तन की प्रणाली के बिना जो उसे चलाती है (विधान, कानून के उद्देश्य, कानून का विकास, संघर्ष और आवश्यक सुधार), यानी तोरा बिना तोरा के अध्ययन के जैसा।

जानकारी में ही (यानी भाषा में) हमें ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहिए, बल्कि सीखने वाली प्रणाली में जो इसे बनाती है और आगे विकसित करती है - वहीं अर्थ है। भाषा का अर्थ सीखने की प्रक्रिया के हिस्से के रूप में है, जैसे जीनोम का अर्थ विकास से आता है (और उसका कोई बाहरी अर्थ नहीं है)। और सामान्य तौर पर, अर्थ की श्रेणी को एक बहुत अधिक महत्वपूर्ण और मौलिक (और सीखने वाली) श्रेणी से बदलना चाहिए - रुचि। भाषा में (या किसी अन्य प्रणाली में) रुचि उसमें सीखने की प्रक्रियाओं से आती है। और वैज्ञानिक भाषा और रहस्यवादी भाषा में समान है उनके आधार में सीखने की प्रक्रिया, और हर भाषा के आधार में। इसलिए भाषा को केवल सीखने की श्रेणी के माध्यम से समझा जा सकता है, और इसलिए सीखना दो विचारधाराओं का नया साझा आधार हो सकता है।

सीखना सटीक हो सकता है (जैसे गणित और विज्ञान में), या अस्पष्ट (जैसे मस्तिष्क में), लेकिन इसका सच्चा विवरण दिखाएगा कि वैज्ञानिक सीखना भी औपचारिक निष्कर्ष नहीं है, और रहस्यवादी सीखना भी स्वर्ग से अंतर्ज्ञान नहीं है। सीखने की प्रणालियां जटिल प्रणालियां हैं, जो एक तरफ रचनात्मकता और दूसरी तरफ उसके परिणामों की आलोचना की मदद से विकसित होती हैं, यानी एक सकारात्मक रचनात्मक श्रेणी और एक नकारात्मक मूल्यांकन श्रेणी की मदद से। इसलिए सीखना P और NP के बीच के स्थान में रहता है (उधार लिए गए और नहीं उधार लिए गए अर्थ में), यानी जो ज्ञात और स्वीकृत है और जो जांचा और मूल्यांकन किया जा सकता है के बीच। और इन दो क्षेत्रों की सीमाओं के बीच विशाल अंतर सीखने की आवश्यकता करता है (यदि P=NP तो वास्तविक सीखना नहीं है)।

वैज्ञानिक सीखने में मूल्यांकन फ़ंक्शन प्रत्यक्षतः स्पष्ट है (अनुभवजन्य प्रयोग)। इसके विपरीत, रहस्यवादी सीखने में मूल्यांकन फ़ंक्शन भी रहस्यमय है, हालांकि काम करता है, क्योंकि यह एक खुला फ़ंक्शन है (उदाहरण के लिए क्या सुंदर है, उत्कृष्ट या मानक है) - जैसे साहित्य में उदाहरण के लिए (लेकिन यह एक तथ्य है कि मानक साहित्य है जैसे यह एक तथ्य है कि मानक गणित है, यानी - खुला मूल्यांकन फ़ंक्शन वास्तव में अच्छी तरह काम करता है और "सब कुछ चलता नहीं है")। और यह दो शैलियों के बीच गहरा विभाजन है: बंद या खुला मूल्यांकन फ़ंक्शन - सटीक या अस्पष्ट और गहरा। यह एक व्यक्तित्व का मामला है कि आप जीवन में क्या खोज रहे हैं, और अलग-अलग संस्कृतियों में अलग-अलग झुकाव हैं। हमारे, यहूदियों के पास, एक तीसरा झुकाव है: मूल्यांकन फ़ंक्शन को धोखा देने और तोड़ने की कोशिश करना।



सीखने का विश्व दृष्टिकोण क्या है? समय-आत्मा भौतिक दुनिया के स्थान-काल के समकक्ष आत्मिक दुनिया में है। समय-आत्मा किसी दिए गए समय में संभव आध्यात्मिक संभावनाओं की विविधता (स्थान!) है (क्योंकि प्लेटो कंप्यूटर या ट्यूरिंग मशीन के बारे में नहीं सोच सकता था, हालांकि वे सरल अवधारणाएं हैं - क्यों? केवल सीखना इसकी व्याख्या करता है)। समय की आत्मा समय-आत्मा के विपरीत खड़ी है, जैसे न्यूटनी पदार्थ आइंस्टीनी पदार्थ के विपरीत खड़ा है, जो स्थान के स्वरूप को ही प्रभावित कर सकता है, और केवल उसमें आगे नहीं बढ़ता। आत्मा का इतिहास समय-आत्मा का विकास है, जैसे ब्रह्मांड का इतिहास, और मुख्य रूप से: समय-आत्मा का विस्तार।

क्योंकि हालांकि हम कैसे कुछ तरीकों से सोच सकते हैं, प्राचीन, भूल जाते हैं, यानी विवरण खो देते हैं (करीबी संभावनाएं), फिर भी हम सोच की अलग-अलग संभावनाओं के बड़े क्षेत्रों में फैल जाते हैं (एक दूसरे से अधिक दूर) - और यही समय-आत्मा में प्रगति का एकमात्र अर्थ है (और यह समय-आत्मा में वैसे ही अंतर्निहित है जैसे एंट्रोपी स्थान-काल में या विकास में विकास)। क्योंकि शुरुआत से हमने कितनी दूरी तय की है, इसे मापने का एकमात्र तरीक सीधे यह मापना नहीं है कि हम शुरुआत से कितनी दूर हैं, बल्कि यह मापना है कि हम एक दूसरे से कितनी दूर हैं, एक ही जगह से (या करीब) निकलने के बाद - हमारी आध्यात्मिक दुनिया कितनी बड़ी हो गई है (बिल्कुल वैसे ही जैसे इसके विस्तार से ब्रह्मांड की आयु मापने का तरीका)।

बौद्धिक विस्फोट के युग आत्मा की संभावनाओं में विस्फोटक विस्तार (मुद्रास्फीति) के युग हैं, पीछे हटने के युगों के विपरीत, और संभावनाओं के संकुचन के (जैसे मध्ययुग में, या आज पश्चिमी आत्मा के कुछ क्षेत्रों में आध्यात्मिक स्थान के संकुचन के - क्योंकि आर्थिक प्रगति आध्यात्मिक विकास की गारंटी नहीं है, हो सकता है इसके विपरीत, और बड़ा उदाहरण - यूनान की तुलना में रोम)। एक महान विचारक इसलिए नहीं क्योंकि वह अतीत की तुलना में अधिक सही है (ऐसा नहीं है कि कांट अपने पूर्ववर्तियों से अधिक सही है), बल्कि इसलिए क्योंकि वह नई संभावनाओं का एक समुद्र जोड़ता है, और उसके बाद लिखने का कारण यह नहीं है कि ये संभावनाएं अचानक पुरानी से बेहतर और सही हो गईं, बल्कि क्योंकि यह समय-आत्मा का विकास और विस्तार है (यानी: उनमें अधिक रुचि है - एक सीखने का विचार - और पुरानी से अधिक सत्य या अर्थ नहीं)। इसलिए एक नए विचार का अर्थ एक कदम की प्रगति नहीं है (क्योंकि हर विचार केवल एक और कदम है) बल्कि एक नए क्षितिज का खुलना है।

हो सकता है कि संभावनाओं का मूल्यांकन उनके सत्य मूल्य के आधार पर नहीं किया जा सकता (जैसा कि उत्तर-आधुनिकतावाद ने समझा) लेकिन फिर भी उनका मूल्यांकन किया जा सकता है (जैसा कि उ्त्तर-आधुनिकतावाद ने गलती की) उनकी महानता के अनुसार, यानी उनकी रुचि और आगे की उर्वरता के अनुसार: विट्गेनस्टीन स्पिनोज़ा से महान हैं क्योंकि उन्होंने एक बड़ी दुनिया खोली, इसलिए नहीं कि वे अधिक बुद्धिमान या सही हैं। और विट्गेनस्टीन कांट से अधिक सही नहीं हैं, और यह कारण नहीं है कि हम कांट से विट्गेनस्टीन की ओर गए, बल्कि क्योंकि उन्होंने एक नई दुनिया खोली। अगर कांट विट्गेनस्टीन के बाद आते, तो हम विट्गेनस्टीन से कांट की ओर ठीक वैसे ही जाते जैसे हम कांट से विट्गेनस्टीन की ओर गए। यही है एक युग का अर्थ: न केवल अस्तित्व, न केवल शक्ति (राजनीति), और न ही कोई कृत्रिम ऐतिहासिक विभाजन, बल्कि समय-आत्मा में विकास के युगों का वास्तविक विभाजन। क्षितिज विस्तार की घटनाएं (क्योंकि अधिकांश विचारों में जो केवल एक कदम हैं, यहां तक कि जब एक कदम आगे बढ़ते हैं तो भी दूर नहीं देख पाते - संभावनाओं का क्षितिज वही क्षितिज है)।

इसे इस तरह भी देखा जा सकता है: ध्यान दें कि हम दर्शन के पूरे इतिहास की कल्पना समय के प्रवाह में उलटी भी कर सकते थे, जैसे कि समय का तीर उलट गया हो, लेकिन जरूरी नहीं कि हम उनकी कल्पना किसी अन्य क्रम में कर सकते - पहले कांट फिर अरस्तू फिर विट्गेनस्टीन फिर प्लेटो। इस तरह हम विकास के लिए आवश्यक दार्शनिकों और संभावित दार्शनिकों के बीच भी अंतर कर सकते हैं। स्पिनोज़ा की कल्पना कांट के बाद की जा सकती थी, यानी कांट स्पिनोज़ा से पहले आ सकते थे, और तब स्पिनोज़ा थोड़े पुराने लगते, लेकिन कांट की कल्पना उनके बिना असंभव नहीं थी। इसके विपरीत अगर हम कांट और विट्गेनस्टीन, या कांट और देकार्त को उलट देते, तो हमें उनके बीच के सारे विकास को भी उलटना पड़ता, समय के तीर को ही उलटना पड़ता। किसी भी दो क्रमागत दार्शनिकों को हमेशा उलटा जा सकता है, जैसे कि हेगेल, मार्क्स के शिष्य, मार्क्स की भौतिकवादिता के प्रतिक्रिया के रूप में आएंगे और उनके बाद, या कि प्रारंभिक और परिपक्व विट्गेनस्टीन बाद के और भोले विट्गेनस्टीन से अपनी निराशा के बाद आएंगे, या कि पहले अरस्तू होंगे और फिर प्लेटो उनके खिलाफ विद्रोह करेंगे। लेकिन अगर प्रमुख दार्शनिकों को समय रेखा पर खिसकाया जाता है - तो समय की पूरी प्रगति को, पूरे युग को खिसकाना पड़ता है। ये वे दार्शनिक हैं जो समय को खुद खिसकाते हैं। उदाहरण के लिए अगर प्रारंभिक विट्गेनस्टीन बाद के से पहले हैं, तो रसेल विट्गेनस्टीन के बाद हैं और फ्रेगे रसेल के बाद हैं (और इस तरह हम उनके गणितज्ञ के रूप में महत्व को, जो अपरिवर्तनीय है, दार्शनिक के रूप में महत्व से अलग कर सकते हैं)। यानी बदलाव का खेल हमें दर्शन में धुरी और धागे ढूंढने की अनुमति देता है, कौन किससे जुड़ा है और कौन किसे अपने साथ खींचता है। यह दर्शन एक नेटवर्क के रूप में है। इसलिए हेगेल कांट से पहले भी आ सकते थे, क्योंकि वे नेटवर्क में "प्राथमिक" हैं, लेकिन शोपेनहावर नहीं, जिनके बाद नीत्शे हैं, और इत्यादि, जो कांट की "प्रतिलिपियां" हैं। इस तरह दिखता है कि कौन किसकी प्रतिलिपि है।



और अब, जब आवरण हटा दिए जाते हैं, तो काल-चेतना एक मौलिक घटना नहीं है, बल्कि एक गहरी आंतरिक प्रक्रिया से, परमाणु से भी छोटी सीखने की प्रक्रिया से उत्पन्न होती है और विकसित होती है, जो काल-चेतना के पूरे क्षेत्र में होती है, जैसे विकास जैविक विविधता को बनाता है। विकास बहुत अधिक दिलचस्प और दूरगामी परिवर्तनों को संभव बनाता है (यानी नए रचनात्मक परिवर्तन) क्योंकि यह एक विवेकपूर्ण "परमाणु से छोटी" भाषा पर आधारित है (यानी कोशिका से छोटी - कोशिका जीव विज्ञान का परमाणु है) न कि निरंतर पैरामीटर पर। यानी, यह छोटे यादृच्छिक परिवर्तनों के माध्यम से काम करता है न कि वैश्विक निरंतर परिवर्तन के माध्यम से - डिजिटल एनालॉग की तुलना में अधिक रचनात्मक है (क्योंकि एक अक्षर में परिवर्तन प्रणाली में अप्रत्याशित परिवर्तन ला सकता है - अचानक पंख विकसित हो सकते हैं, न कि केवल पैरों के परिमाप में परिवर्तन, मान लीजिए)। इसी तरह सीखना नई संभावनाओं को खोजने में अनुकूलन की तुलना में अधिक रचनात्मक है, और इसलिए कम अनुमानित है। यदि ऐसा है तो: यह सीखना क्या है? कैसे एक "छोटा" स्थानीय परिवर्तन एक "बड़ा" वैश्विक परिवर्तन बनाता है?

ज्ञान के सिद्धांत में हमेशा इंद्रिय डेटा के बारे में पूछा जाता है, दुनिया की एक तरह की दृश्य छवि में, लेकिन उसी तरह अन्य संज्ञानात्मक कार्यों के बारे में भी पूछा जा सकता था और केंद्र में रखा जा सकता था, जैसे ध्यान और एकाग्रता। क्योंकि हम न केवल इंद्रिय डेटा तक सीमित हैं, बल्कि हमारी चेतना में और भी अधिक सीमित हैं, दुनिया से केवल ध्यान और एकाग्रता की एक संकीर्ण किरण तक, और विशाल काल-चेतना से विचार की एक संकीर्ण किरण तक: आध्यात्मिक संभावनाओं का क्षेत्र। हम किसी भी दिए गए क्षण में केवल एक चीज के बारे में सोच सकते हैं। हमारे सारे ज्ञान और विचारों की विशाल दुनिया में से: केवल एक चीज केंद्र में होगी, और केवल उस पर हम कार्य कर सकते हैं और बदल सकते हैं। और यह कोई तकनीकी समस्या नहीं है, जैसे पुराने टीवी स्क्रीन में जहां एक इलेक्ट्रॉन बीम ऊपर से नीचे तक पूरी स्क्रीन को स्कैन करती है - क्योंकि हम वास्तव में काल-चेतना की संभावनाओं की दुनिया को इस तरह से व्यवस्थित रूप से स्कैन नहीं कर सकते, और इसलिए हम केवल बहुत स्थानीय तरीके से अपने विचार या धारणा में कार्य कर सकते हैं।

इसलिए केवल कभी-कभार किसी विशेष विचार में परिवर्तन संभावनाओं के क्षेत्र में वैश्विक परिवर्तन उत्पन्न करेगा, या ऐसी श्रृंखला प्रतिक्रिया का कारण बनेगा जो ऐसा परिवर्तन उत्पन्न करेगी - क्योंकि मस्तिष्क किसी भी कार्यशील जैविक प्रणाली की तरह स्वभाव से रूढ़िवादी है और रचनात्मक नहीं है, क्योंकि जीवन प्रक्रियाओं का निरंतरता है। और इसलिए केवल विवेकपूर्ण, भाषाई सोच वास्तविक रचनात्मकता उत्पन्न कर सकती है, और यही जानवरों से हमारा अंतर है। वे भी सोचते हैं, लेकिन केवल पैरामीटर की मदद से: अधिक दाईं ओर, अधिक बड़ा, अधिक खतरनाक, कम स्वादिष्ट। हम कुछ ऐसा लिख सकते हैं जो अब तक लिखी गई किसी भी चीज से अलग है - एक नई संभावना - और वहां से आगे बढ़ सकते हैं। और यही सीखना है। कभी-कभी किसी मुद्दे में स्थानीय नवाचार अचानक तलमुदी कॉर्पस के विस्तृत हिस्सों की समझ को बदल देता है, और ऐसे सोचने के तरीकों को संभव बनाता है जो हमने पहले नहीं देखे थे - और इस तरह तलमुदी ब्रह्मांड का विस्तार होता है, और यही नवाचार का मूल्य है (न कि यह पिछली व्याख्या से अधिक सही है, सही हलाखा क्या है इस बेकार के खेल में)।



कंप्यूटर और आधुनिक गणित पूरे दार्शनिकों को एक ही घटना के समतुल्य प्रस्तुतियों में बदल देते हैं, जैसे कि वे शब्दों में गणित का वर्णन करने की कोशिश कर रहे थे। स्पिनोज़ा के लिए दुनिया की संरचना एक शीट है जिसमें विभिन्न कटाव हैं, और लाइबनिज़ के लिए दुनिया अनंत बिंदुओं का एक समूह है जो अंतरिक्ष में एक अधिकतम सुसंगत प्रणाली बनाते हैं। यानी वे मूल रूप से होमोमॉर्फिक हैं - दोनों एक ही वस्तु के दो अलग-अलग दृष्टिकोणों से अलग-अलग प्रतिनिधित्व हो सकते हैं, क्योंकि एक गणितीय शीट अनंत बिंदुओं से बनी होती है। इससे आगे, कंप्यूटर ज्ञान के सिद्धांत को, जब से हमने कृत्रिम ज्ञान बनाया है, कृत्रिम बना देता है। केवल जब तक ज्ञान मानवीय था तभी तक वह रहस्यमय था।

गणित बुद्धिवादियों को शब्दों में अपना वर्णन बनाने में मजबूत है, और कंप्यूटर विज्ञान अनुभववादियों के साथ ऐसा करने में अच्छा है। बर्कले भी मूल रूप से सबसे बुनियादी अनुभववाद के साथ होमोमॉर्फिक है, अगर हम बस पदार्थ को ईश्वर से बदल दें। यानी दार्शनिक सिद्धांत जिनमें संरचना समतुल्य है, और अगर हम केवल नामों को बदल दें तो एक ही चीज मिलेगी, वे आधुनिक गणितीय दृष्टिकोण में समतुल्य हैं, यानी होमोमॉर्फिक हैं (वैसे, विट्गेनस्टीन की पारिवारिक समानता भी बस ग्राफ थ्योरी में क्लस्टरिंग है। कभी-कभी एक दार्शनिक को कुछ सरल का वर्णन करने और साबित करने में काफी प्रयास करना पड़ता है क्योंकि शब्दों में एक गणितीय संरचना या एल्गोरिथम का वर्णन करना मुश्किल होता है)।

कांट का नवाचार विचार नहीं बल्कि तंत्र था। विचार कि हमारी चीज-इन-इट्सेल्फ तक सीधी पहुंच नहीं है लॉक में भी मौजूद है। लेकिन श्रेणियों का रहस्यवादी स्पर्श वाला तंत्र नवाचार है। यहां से सीखने के तंत्र की वर्तमान महत्ता आती है - भाषा की सीमाओं की ओर इशारा करने में नहीं, बल्कि उसके पीछे के तंत्र को प्रस्तुत करने में। तंत्र कुछ ऐसा है जो पिछली समस्या के बहु-समरूपता और प्रतिबिंब वाले क्षेत्र में किसी एक सिद्धांत (रूप) के साथ होमोमॉर्फिक नहीं है (कांट के मामले में: ज्ञान का सिद्धांत। अगले कांट के मामले में: भाषा का दर्शन)। यानी तंत्र एक नई संरचना है, और यहां तक कि एक नई तरह की संरचना, या मेटा-संरचना है, क्योंकि यह एक नया क्षेत्र बनाता है (जिसमें सभी पिछले सिद्धांतों को कॉपी किया जा सकता है, और भाषा का बर्कले, भाषा का लॉक, भाषा का स्पिनोज़ा और लाइबनिज़ बन सकता है)।

आज तत्वमीमांसा की ओर वापसी है क्योंकि सीखने के तंत्र में कोई प्रगति नहीं हुई है (क्षेत्र के अकादमीकरण से उत्पन्न रूढ़िवादिता के कारण), और चूंकि कोई प्रगति नहीं है और नवीनता की इच्छा है इसलिए पीछे की ओर वापसी है (यह गतिशीलता कई क्षेत्रों में मौजूद है)। जैसे कोई व्यक्ति जो एक दीवार तक पहुंच गया है और आगे बढ़ने का कोई रास्ता नहीं मिला, तो वह वहां से खोजने के लिए पीछे जाता है - बिल्कुल वैसे ही जैसे पेड़ में गहराई से खोज का एल्गोरिथम। इसलिए दार्शनिक रूढ़िवादिता का जारी रहना दार्शनिक मध्ययुग का नुस्खा है, यानी अतीत की ओर वापसी।



हर दर्शन अंत में जनता तक पहुंचता है, और बढ़ा-चढ़ाकर और सरलीकृत किया जाता है, और फिर संवाद में उसकी खामियां दिखाई देती हैं (सीखने का दर्शन भी अंत में जनता तक पहुंचेगा)। इसलिए देकार्त के पदचिह्न - संदेह पर विजय और फ्रांसीसी आत्म-पुष्टि "बौद्धिक गतिविधि" (कोगिटो) के माध्यम से - आज फेसबुक पर देखे जा सकते हैं। और फिर पता चलता है कि राय मूर्ख का आश्रय है और सत्य मूर्ख का आश्रय है। क्योंकि सत्य और ज्ञान के विचार, बुद्धिमत्ता, सीखने की नवीनता या रचनात्मकता के विचारों के विपरीत, व्यक्ति की क्षमता नहीं हैं, और उनकी प्रतिष्ठा उस व्यक्ति को नार्सिसिस्टिक लाभ की अनुमति देती है जो (अपनी राय में) एक विशेष सत्य जानता है (महत्वपूर्ण!), जो लोगों को विभिन्न चीजें "जानने" के लिए आकर्षित करती है जो (किसी कारण से) उनसे अधिक बुद्धिमान लोगों से छिपी हुई हैं - और इस तरह उन बुद्धिमान अंधों की तुलना में उनकी हीनता की भावना को आश्रय देती है। इसके विपरीत, यदि प्रतिष्ठित अवधारणा बुद्धिमत्ता है, जैसे प्रोसेसर की शक्ति, या सीखने की क्षमता और रचनात्मकता (वे सभी तत्व जो कार्टेसियन बुद्धि में मौजूद नहीं हैं), तो मूर्ख और बेवकूफ के लिए सही राय में कोई आश्रय नहीं है - और अपनी राय में सही गधों के अहंकार के लिए कोई द्वार नहीं है "गलत" बुद्धिमानों पर।

यह हीनता की भावना ही है जो मूर्खों और जनता को अपनी रायों से प्रेम करने का कारण बनती है - विशेष रूप से यदि कुछ बुद्धिमान लोग उन्हें नहीं मानते हैं, और यह लोकलुभावनवाद के आकर्षण और कट्टरता का स्रोत है: ज्ञान। मैं जानता हूं कि अरबों से कैसे निपटना चाहिए। आप उस सत्य के प्रति अंधे हैं जो मैंने खोजा है। मैं सभी प्रोफेसरों से अधिक जानता हूं। यह तंत्र जनता में त्रुटि की एक मौलिक प्रवृत्ति पैदा करता है, यहां तक कि गलत राय की यादृच्छिक संभावना से भी अधिक, क्योंकि राय बुद्धि के विपरीत होगी (यह ज्ञानमीमांसीय विरोधाभास है)। लेकिन समस्या का स्रोत सत्य की अवधारणा नहीं है, बल्कि एक और भी बुनियादी अवधारणा है जो इससे टकराती है: मैं (अहं)। यानी समस्या का स्रोत ज्ञान का सिद्धांत है। यह सत्य स्वयं नहीं है, बल्कि यह है कि मैं इसे जानता हूं।

जब कार्टेसियन दर्शन ने मैं पर जोर दिया - इसने मूर्ख अहंकार का प्रकार बनाया। कार्टेसियन संदेह अंततः मैं और मेरे अलावा कुछ नहीं में परिणत हुआ। मैं सोचता हूं इसलिए मैं महत्वपूर्ण हूं। लोकतंत्र अपनी ओर से राय की चापलूसी करना बंद नहीं करता, क्योंकि हर किसी को ज्ञान होना चाहिए। लेकिन सीखने का दर्शन इसका अंत कर देगा। क्योंकि सीखना केवल सबसे बुद्धिमान लोगों से सीखा जाता है, और केवल उनके पास ही नए विचार आते हैं। क्योंकि सीखना व्यक्तिवाद विरोधी है - क्योंकि यह व्यक्तियों में नहीं बल्कि प्रणाली में होता है।

इसे इस तरह भी देखा जा सकता है: प्रणाली सीखने को समझने और अवधारणा बनाने के लिए सही ढांचा है - न्यूरॉन्स नहीं सीखते बल्कि मस्तिष्क सीखता है। और समाज और संस्कृति और राज्य का सीखना एक व्यक्तिगत नहीं बल्कि प्रणालीगत घटना है। विकास में एक जीव का अकेला जीनोम नहीं सीखता बल्कि प्रजाति सीखती है। सीखना अर्थ के केंद्र को व्यक्ति (व्यक्ति) की संरचना से प्रणाली में स्थानांतरित करता है, और व्यक्ति को भी एक प्रणाली के रूप में देखा जाता है, यानी व्यक्ति के रूप में नहीं (=अविभाज्य)। मैं एक स्वायत्त परमाणु नहीं बल्कि न्यूरॉन्स या विचारों और सोच की एक पूरी प्रजाति की एक पूरी संस्कृति हूं - मैं एक ठोस अहं नहीं बल्कि सीखने का एक प्रणालीगत ढांचा हूं। यह एक नई मानव धारणा है जिसमें स्वाभाविक रूप से कम अहंकार है, और वास्तव में संदेह को गहराई से आत्मसात करती है, मैं के नीचे, और इसे रूपात्मक बनाती है न कि विषयपरक। संदेह ज्ञान में नहीं है, यानी इसका कोई ऐसी या वैसी सामग्री का विषय नहीं है, बल्कि यह सीखने की प्रक्रिया में एक अपूर्ण प्रक्रिया के रूप में निहित है। यह कोई ऑपरेटर नहीं है जिसे मैं बाहरी विषय पर लागू करता हूं बल्कि यह वह ऑपरेटर है जो मैं को स्वयं संचालित करता है - एक सीखने वाली प्रणाली के रूप में। आप संदेह नहीं करते बल्कि संदेह आपको करता है। वास्तव में, ज्ञान के लिए भी यही बात सच है। मैं कुछ नहीं जानता - मैं केवल सीखता हूं। ज्ञान एक प्रक्रिया है न कि सामग्री।



लॉक दर्शन के इतिहास में सबसे बोरिंग दार्शनिक है, ठीक इसलिए क्योंकि वह सही है - वह दिलचस्प नहीं है। दर्शन से हम विचित्रता की तलाश करते हैं, जो हमें चौंका दे और सामान्य ज्ञान को हिला दे, न कि सामान्य ज्ञान। इसलिए दर्शन का इतिहास सत्य की खोज नहीं है, बल्कि दिलचस्प की खोज है। यानी सीखने के लिए एक द्वार की खोज। किसी चीज को दिलचस्प कहने का मतलब है कि उसमें काल-चेतना को विस्तारित करने के लिए सीखने की जगह है, यानी उसमें अप्रयुक्त संभावनाएं हैं। एक चर्चा तब समाप्त नहीं होती जब कोई सही होता है और जीतता है, बल्कि जब उसमें कोई नवीनता नहीं होती और वह काल-चेतना को विस्तारित नहीं करती। एक सीखने की मशीन के रूप में मनुष्य सत्य की खोज नहीं करता, बल्कि रुचि की खोज करता है, और उसे ज्ञात सत्य को बार-बार दोहराने में कोई रुचि नहीं है। यही मध्ययुग ने मानव आत्मा को संकुचित करने का वास्तविक कारण है। मृत्यु की मुख्य विशेषता उबाऊपन है - और जीवन की मुख्य विशेषता रुचि है।

इस अर्थ में यहां तक कि विज्ञान भी, और निश्चित रूप से दर्शन, साहित्य के समान है। उबाऊ साहित्य इससे नहीं बच सकता कि वह सत्य है, और यहां तक कि इसके विपरीत: क्लिशे सत्य है, किच ज्ञात है। गणित की मुख्य विशेषता नित्य और बंद सत्य नहीं बल्कि नित्य रुचि और खुली समस्याएं हैं। ठीक इसलिए कि यह एक अनंत सीखने की चुनौती है - यहां से इसकी सर्वोच्च वैधता है। यदि गणित सीमित होता तो उसका कोई मूल्य नहीं होता। और यदि वास्तव में यह पता चल जाए कि अंतिम और सत्य और अंतिम भौतिकी के नियम मिल गए हैं - सब कुछ का सिद्धांत - यह भौतिकी का अंत होगा एक रुचि के क्षेत्र के रूप में, और दो या तीन पीढ़ियों में यह एक तुच्छ सत्य बन जाएगा (चाहे वह कितना भी विचित्र क्यों न हो)।

लॉक शायद अपने समय के लिए एक नवीनता था, लेकिन उसकी तुच्छता ने उसे एक छोटा और सही दार्शनिक बना दिया। और इसके विपरीत, पागल स्पिनोज़ा जबरदस्त प्रेरणा जगाता है। यह धर्म की तुलना में धर्मनिरपेक्षता की समस्या है - अतार्किक तार्किक से अधिक दिलचस्प है, और यह ज्ञानमीमांसीय विरोधाभास का बौद्धिक संस्करण है जो महान विद्वानों को बड़ी गलती करने का कारण बनता है - न कि छोटी में सही होने का। क्योंकि एक बड़ी गलती काल-चेतना को खोलती है, और एक छोटी सही बात इसे बंद करती है। बहुत सही मत बनो - क्यों विनष्ट हो जाओगे।



और अब, देखो और समझो - वही लॉक जो महान दार्शनिकों के बीच एक बौना है, अगर वह प्राचीन काल में आया होता, तो वह दर्शन के पूरे इतिहास में सबसे बड़ा दिग्गज होता। वही लॉक, अगर वह अरस्तू के बाद आया होता (और उनके बीच कोई अकल्पनीय छलांग नहीं है, और यहां तक कि इतिहास को प्रभावित करने वाली महत्वपूर्ण बातों में निरंतरता है), जो पीछे की ओर देखने पर पूरी तरह से प्राकृतिक लग सकता था (यहां तक कि प्लेटो के बाद अरस्तू के आने से भी अधिक), तो वह अपने साधारण और थोड़े संशयवादी अनुभववादी के कंधों के बल पर - वैज्ञानिक क्रांति को प्राचीन काल में ही ला सकता था, और इसलिए अब तक जीवित सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति बन सकता था।

जो कोई भी विचारों की शक्ति में विश्वास नहीं करता, और सोचता है कि इतिहास में बड़े और महत्वपूर्ण कारक वे हैं जिन्हें आमतौर पर इतिहास माना जाता है, उसे प्राचीन लॉक के विचार से कांपना चाहिए। क्योंकि लॉक वही है जो वहां कमी थी। समस्या यह थी कि प्लेटो गणित से आया था (यह स्पष्ट है), और अरस्तू जीव विज्ञान से, और यही कारण था कि कोई वैज्ञानिक क्रांति नहीं हुई - क्योंकि कोई दार्शनिक भौतिकी से नहीं आया था। और इसलिए अरस्तू ने जैविक, गणित-विरोधी सोच के साथ भौतिकी पर कब्जा कर लिया (उदाहरण के लिए: प्रयोजनमूलक व्याख्याएं)। अगर, जैसा कि प्राकृतिक रूप से होना चाहिए था, प्लेटो की थीसिस और अरस्तू की एंटीथीसिस के बाद, गणित और जीव विज्ञान के बीच, एक तीसरा दार्शनिक, संश्लेषण का, आया होता, जो गणित और प्रकृति को जोड़ता, और इस तरह अनुभवजन्य भौतिकी को संभव बनाता, तो यूनानी दुनिया एकेश्वरवाद के माध्यम से इस विशाल परिक्रमा के बिना वैज्ञानिक क्रांति को अपने कंधों पर उठा लेती। और यह हमें सबसे प्राकृतिक और तार्किक लगता, कि दर्शन अनिवार्य और सीधे तौर पर प्रबोधन की ओर ले जाता है, बिना उस मनोवैज्ञानिक जटिलता के जो यहूदी धर्म ने पश्चिम में डाली। और पश्चिम के भीतर कोई विदेशी, जटिल, पूर्वी, द्वंद्वात्मक, पौराणिक तत्व नहीं आता - यानी यहूदी।

इसे इस तरह भी देखा जा सकता है: प्लेटो, जो पाइथागोरस की परंपरा से आया था, ने यहां तक कि सबसे भौतिक चीज, प्रकृति के चार तत्वों को भी प्लेटोनिक शरीरों के गणितीय तर्क के अधीन कर दिया। भौतिक उनके लिए गणितीय क्रम से निकलता है, एक बेतुके तरीके से जो हमारी नज़र में केवल रहस्यमय लग सकता है, लेकिन यह बस इस विश्वास से निकलता है कि सही अनुमान की दिशा गणितीय विचार से पदार्थ की ओर है, जो एक स्वतंत्र क्षेत्र नहीं है। यह अनुभववाद के विपरीत दिशा है, जो वैज्ञानिक क्रांति में पदार्थ (अवलोकन/प्रयोग) से गणितीय विचार की ओर काम करती थी। अरस्तू ने एक विरोध के रूप में पदार्थ से अवधारणा की ओर बढ़े, उसी तरह जो आधुनिक जीव विज्ञान को चिह्नित करता है, जिसने गणितीयकरण नहीं किया। क्योंकि उनकी अवधारणा गणितीय नहीं थी। लेकिन अगर कोई दार्शनिक उनके बीच संश्लेषण करता, यानी अरस्तू की दिशा में चलता, पदार्थ से, लेकिन दूसरी तरफ प्लेटो के विचार, गणितीय तक पहुंचता, तो यह वही वैज्ञानिक क्रांति होती जो भौतिकी से गणितीय प्राकृतिक नियम बनाती है।

अगर अरस्तू नहीं होता, बल्कि केवल प्लेटो होता, तो उसके खिलाफ विद्रोह किया जा सकता था, लेकिन उनकी निकटता ने यह कर दिया कि जो एक के खिलाफ विद्रोह करता वह तुरंत दूसरे की ओर फेंक दिया जाता और इसके विपरीत, बिना तीसरे के जो आगे बढ़ने की अनुमति देता। इसलिए यहां तक कि लॉक भी इस पैटर्न को तोड़ने में सक्षम था। और यह क्या संभव बनाता है? आखिर लोग जो सोचते हैं कि विचारों में कोई शक्ति नहीं है - यह इसलिए है क्योंकि वे विचारों के बारे में सोचते हैं। लेकिन दर्शन में (और इतिहास में) महत्वपूर्ण विचार नहीं हैं, बल्कि पद्धतियां हैं। पद्धतियों में विशाल शक्ति होती है। क्योंकि वे विकास के मार्ग हैं, न कि केवल मील के पत्थर। और अगर लॉक की पद्धति, या किसी अन्य वैज्ञानिक दार्शनिक की, प्राचीन दुनिया में रिस गई होती - तो वहां विज्ञान होता। और वह इतिहास का सबसे महान व्यक्ति माना जाता। पद्धति के कारण - न कि विश्व दृष्टि के कारण। इतिहास में बड़ी शक्तियां पद्धतियां और सीखने के तरीके हैं, न कि "रोम" जैसी कोई घटना। इसलिए दर्शन अपनी वैचारिक विफलता में मध्ययुग के लिए जिम्मेदार है।

इससे हम काल-चेतना का सबसे महत्वपूर्ण गुण देखते हैं: सामान्य सापेक्षता। हमारे समय में लॉक - बौना। प्लेटो के सामने लॉक - दिग्गज। लेकिन प्लेटो - दिग्गज। यानी, ऐसा नहीं है कि अतीत हमें वर्तमान से छोटा दिखता है, या इसके विपरीत, बल्कि अगर हम किसी व्यक्ति को समय में पीछे ले जाएं तो वह बड़ा होता जाएगा, और इसके विपरीत। क्योंकि व्यक्ति का आकार वस्तुनिष्ठ नहीं है, काल-चेतना पर निर्भरता के बिना, बल्कि इसके विपरीत: काल-चेतना का उसका विस्तार ही उसका आकार बनाता है, और वास्तव में उसके प्रति अपरिवर्तनीय है। किसी व्यक्ति की आत्मा को काल-चेतना पर उसके प्रभाव से अलग नहीं किया जा सकता, और ये एक ही घटना को देखने के दो अलग तरीके हैं: सीखना। किसी व्यक्ति की महानता उतनी ही है जितनी वह एक पद्धति है, यानी उससे एक नई सीख शुरू होती है जो बढ़ती जाती है। एक "महान" की महानता कोई विशिष्ट वजन नहीं है, बल्कि काल-चेतना पर उसका वक्रण है: उसका सीखने का आकार। एक व्यक्ति जो केवल एक नया विचार है या यहां तक कि एक नई तंत्र है लेकिन एक नई पद्धति नहीं है - वह एक महान दार्शनिक नहीं है। और इसके विपरीत एक विशाल दार्शनिक है जो पद्धतियों के लिए एक पद्धति विकसित करता है - जैसे कांट। इतिहास के लिए दर्शन का सारा महत्व ठीक इसी में है कि यह एक प्राथमिक पद्धतिगत कारक है, यानी पद्धतियों की पद्धतियों की पद्धति।



कांट उलटफेर का दार्शनिक है, जो विश्व-दृष्टि के उलटफेर (कोपर्निकीय क्रांति) के लिए जाना जाता है। लेकिन उलटफेर का स्रोत विश्व-दृष्टि में परिवर्तन नहीं था (जो मूल रूप से एक मनोवैज्ञानिक परिवर्तन है, जो समय के साथ आया)। यदि कुछ है, तो मनोवैज्ञानिक परिवर्तन ने उलटफेर को संभव बनाया, लेकिन उलटफेर का स्रोत एक तार्किक उलटफेर था, जैसा कि हम देखते हैं कि वही तंत्र ज्ञान-मीमांसा और नैतिकता-धर्म (यहां तक कि विपरीत दिशाओं में) में भी दोहराया जाता है, और यहां तक कि सौंदर्यशास्त्र में भी। और तार्किक उलटफेर, जो अधिक तकनीकी है, जो कथित तौर पर उससे पहले किसी भी दार्शनिक के लिए उपलब्ध था, यह है कि कांट "हां, बिल्कुल ऐसा ही है!" का दार्शनिक है (=हां वास्तव में जैसा तुमने कहा वैसा ही है!) - समस्या को स्वयं उत्तर में बदलना।

यह सबसे सुंदर उत्तर का प्रकार है - अरस्तू की काव्यशास्त्र के अनुसार - क्योंकि इसमें प्रश्न के बाहर कुछ भी नहीं है। यह वास्तविकता में किसी नए संवेदी डेटा का सहारा नहीं लेता है, जो तलमुद के पदानुक्रम में सबसे कम सुंदर बहाना है। यह किसी नए कानूनी ज्ञान का भी सहारा नहीं लेता है - जो भी एक कम सुंदर बहाना है, जिसे एक नई समझ के रूप में प्रस्तुत करके अधिक सुंदर बनाने का प्रयास किया जाता है (और यहां तलमुद के अध्ययन की सौंदर्यशास्त्र के बारे में लिखने और स्वयं तलमुद की तुलना करने का स्थान है, जिसमें ऐसा कोई पदानुक्रम नहीं था)। क्योंकि यदि आप प्रश्न में नहीं था कुछ जोड़ते हैं तो यह कम सुंदर उत्तर है। और जितना अधिक डेटा मोटा और बाहरी होता है, यानी जितना यह तर्कसंगत है कि यह स्थिति में परिवर्तन पैदा करेगा, उतना ही उत्तर कुरूप माना जाता है। पीढ़ियों के काम का एक महत्वपूर्ण हिस्सा तलमुद और तोरा को सुंदर बनाना था, जब तक कि आज उनकी सुंदरता तक, साहित्यिक और कानूनी व्याख्या के माध्यम से।

यानी, यदि हम कांट पर वापस आएं, तो कांट से पहले दर्शन की मुख्य सौंदर्यशास्त्र "कानून पहाड़ को छेदे" था - एक अमूर्त अवधारणा को उसके सबसे विचित्र और सबसे कम सामान्य ज्ञान वाले परिणामों तक ले जाना - और यही सौंदर्य है, और यहीं बुद्धि का आनंद है, सामान्य तर्क और वास्तविकता में रेखा को इस तरह काटना कि वह उन्हें काटता है। और यह अंग्रेजी सौंदर्यशास्त्र के विपरीत है जो स्वच्छता और सफाई का है, सामान्य ज्ञान के लिए एक सुंदर समीकरण खोजने का। इसलिए अंग्रेजी दर्शन अंग्रेजों की दृष्टि में छोड़कर सौंदर्यपरक बहुत कम है। अंग्रेज जैसा कि ज्ञात है महाद्वीपीय चित्रकारों और संगीतकारों से कमतर हैं, क्योंकि ये दोनों सबसे संरचनात्मक कलाएं हैं (इसलिए दोनों में कम्पोजीशन शब्द) - यानी वे शुद्ध सौंदर्यपरक रूपवाद में खराब हैं।

कांट भी "कानून पहाड़ को छेदे" की सौंदर्यशास्त्र में चरम है (शुद्ध अमूर्तता में), लेकिन यह सब केवल उसे दर्शन में एक नया सौंदर्य मूल्य लाने की अनुमति देता है - "हां, बिल्कुल ऐसा ही है" की सौंदर्यशास्त्र, जो तब से जब वह स्वयं एक उत्कृष्ट कृति बन गया, एक नई सुंदरता बन गई और इसका व्यापक उपयोग किया गया (बाद का विटगेंस्टीन एक उदाहरण के रूप में जो अपने जीवन में "कानून पहाड़ को छेदे" से - ट्रैक्टेटस की मुख्य सुंदरता - "हां, बिल्कुल ऐसा ही है" - जांच की मुख्य सुंदरता - में बदल गया)। इसलिए कांट के बाद दर्शन में लगातार उलटफेर और क्रांतियां हैं, और कांट से पहले दोनों विचारधाराओं में विशाल संरचनाएं थीं - कानूनों के ऊंचे पहाड़। कांट ने पहाड़ को लिया और उसे कानून में बदल दिया, और इसलिए कांट के बाद दर्शन वास्तविकता से चापलूसी करने की अधिक कोशिश करता है, और शुद्ध अमूर्त सोच से परे पाठक को आंख मारता है और कहता है: देखो (और कभी-कभी जाहिरा तौर पर संयोग से) - वास्तविकता भी सहमत है।

मार्क्स उदाहरण के लिए वास्तविकता की ओर एक चरम उदाहरण है, जो उनके लिए एक स्थायी टेढ़ापन बन गया - यानी विचारधारा के रूप में टेढ़ापन, और यह पहले से ही एक नई दार्शनिक सौंदर्यशास्त्र है: शक्ति की सौंदर्यशास्त्र। दार्शनिक वास्तविकता को प्रभावित करने वाले के रूप में। देखो मेरी विचारधारा कितनी शक्तिशाली है, यह दुनिया में क्या करती है, और मेरी कितनी मांसपेशियां हैं! शुद्ध बौद्धिक मांसपेशियों ("कानून छेदे") के विपरीत। क्योंकि एक प्रवासी तलमुदी दार्शनिक इसके विपरीत अपने सिद्धांत के अनुप्रयोग को एक सौंदर्य दोष मानेगा - और इसकी शुद्ध अमूर्तता पर गर्व करता है और व्यावहारिक दुनिया से ऊपर सर्वोच्च ऊंचाई तक पहुंचने की आकांक्षा रखता है, और शायद अंत में नीचे कुछ मानसिक महत्व और निचले स्तर पर दिव्यता, और इससे विचार की उदात्तता की भावना पैदा होती है। क्लासिक यहूदी उदाहरण: स्पिनोज़ा।

संक्षेप में, कांटीय उलटफेर को दर्शन के भीतर ही एक सौंदर्य उलटफेर के रूप में गहराई से समझना चाहिए जो पूछता है कि क्या सुंदर है - दर्शन में किस चीज की आकांक्षा की जाती है। यही क्रांति की गहराई है। अवधारणात्मक-सत्तामीमांसीय-तत्वमीमांसीय विश्व-दृष्टि में क्रांति केवल इस आंतरिक क्रांति का परिणाम है कि क्या अच्छा दर्शन माना जाता है। यदि हम कांट की कल्पना एक पूर्व काल में करें तो जो उसने किया वह कुरूप और समस्या से सस्ती बचाव माना जाता (सिवाय इसके कि उसने पूर्व अर्थ में भी सुंदर होने का ध्यान रखा, रेम्ब्रांट की तरह, जो कैरावैजियो और माइकलएंजेलो के अर्थ में भी सुंदर था, बाइबल और पौराणिक चित्रों के साथ, और बाद के आत्म-चित्रों और व्यक्तिवादी-मानवीय-सरल विषयों के अर्थ में भी, और इसलिए स्वाद में परिवर्तन को चिकना किया और स्वाद में क्रांति लाया। और इसलिए कांट और हेगेल को पढ़ने में पुराने और युवा लोगों के बीच अंतर है, क्योंकि हर पीढ़ी उसमें एक अलग स्वाद चखती है)।

मध्ययुगीन दर्शन सबसे अधिक "कानून पहाड़ को छेदे" था, और पहाड़ (वास्तविकता) को विसंगति तक मोड़ने में सक्षम था ताकि वह कानून की मांगों को पूरा कर सके (कानून की स्वयं की असंगति सहित), या यहां तक कि पहाड़ को पूरी तरह से नकार दे। और फिर धीरे-धीरे पहाड़ कानून की तुलना में मजबूत होता गया (जो वास्तविकता के अपूर्ण पहाड़ से बाहर अमूर्त सोच है), जब तक कि कानून में संकट न आ जाए (देकार्त और मनोभौतिक समस्या से - क्या किसी ने मध्ययुग में इसे ऐसी समस्या के रूप में सोचा?)। कांट वह क्षण है जब पहाड़ कानून से अधिक मजबूत हो जाता है - हां, बिल्कुल ऐसा ही है। और हेगल भी उस क्षण के बहुत करीब है (पहाड़ कानून है और कानून पहाड़ है, लेकिन अचानक कानून पहाड़ के परिवर्तन के अनुसार बदलता है)।



हेगल दर्शन के इतिहास में एक विसंगति है। यदि हम दार्शनिकों के बारे में समूह सिद्धांत में अंगों की तरह सोचें, तो हेगल एक प्राथमिक दार्शनिक है, अभाज्य संख्या की तरह, यानी जो दर्शन के विकास से अनिवार्य रूप से कार्बनिक रूप से नहीं निकलता है, और उससे पहले के कुछ महान दार्शनिकों का गुणन या संयोजन नहीं है, बल्कि कुछ ऐसा जो अचानक प्रकट होता है। एक और उदाहरण प्लेटो है, जिससे उसके बाद का सारा दर्शन निकलता है। बेशक दर्शन के बाहर भी "अभाज्य संख्याएं" खोजी जा सकती हैं, जो ऐसे विचार हैं जो स्वयं मौलिक हैं और जरूरी नहीं कि अपने पूर्ववर्तियों से निकले हों, और इसलिए परमाणु निर्माण खंडों के रूप में काम करते हैं, जिनसे कई विचारों को जोड़ा जा सकता है। उदाहरण के लिए: किसी अन्य मौलिक विचार पर उनके प्रयोग में, या यहां तक कि एक विचार को स्वयं पर लागू करने में, यानी इसका उपयोग एक पद्धति के रूप में, एक फ़ंक्शन के रूप में, स्वयं को एक अंग के रूप में, यानी अपनी सामग्री पर। यहूदी धर्म का एकेश्वरवादी आविष्कार उदाहरण के लिए पश्चिमी आत्मा के इतिहास में एक अभाज्य संख्या है, और इसलिए वे लंबे समय तक (पूरा मध्ययुग) प्लेटो के विभिन्न गुणनफलों के साथ इसके विभिन्न गुणनफलों या संयोजनों में व्यस्त रहे, क्योंकि अरस्तू प्लेटो गुणा स्वयं है, यानी प्लेटो को स्वयं पर लागू करने से निकलता है (प्लेटो एक ऑपरेटर के रूप में)।

इसे इस तरह भी देखा जा सकता है: एक दार्शनिक को स्वयं पर लागू करना दिखाता है कि एक दार्शनिक को एक निश्चित सामग्री के रूप में सोचना सही नहीं है, क्योंकि सामग्री को स्वयं के साथ लागू करने या जोड़ने का कोई अर्थ नहीं है, जिससे हमें वही सामग्री मिलेगी, बल्कि एक पद्धति के रूप में। वह न केवल एक अंग है बल्कि एक फ़ंक्शन भी है। इसलिए उसी पद्धति को जो प्राथमिक दार्शनिक ने बनाई, पद्धति के निर्माता ने, और जिसे उसने लागू किया और अपने विचार प्राप्त किए, फिर से लागू किया जा सकता है, दूसरी बार, इसके एक पद्धति के रूप में आत्मसात होने के बाद (और न केवल सामग्री के रूप में), और नए विचार प्राप्त किए जा सकते हैं। यदि विचारों की दुनिया निरंतर और ज्यामितीय तरीके से काम करती, तो एक दार्शनिक का अनुसरण उन्हीं दिशाओं में होता जो उसने निर्धारित की थीं, या दार्शनिकों के बीच दिशाओं को जोड़ना, और यह उसके बाद की प्रगति होती - उस स्थान के भीतर जो दार्शनिक ने फैलाया। इस तरह भी कई उथले इतिहासकार विचारों के इतिहास का विश्लेषण करते हैं, वेक्टर के संग्रह के रूप में, लेकिन यह आत्मा के इतिहास में इस तरह काम नहीं करता (और न ही स्वयं इतिहास में)। महत्वपूर्ण निरंतरताएं जिन्हें पीढ़ियों तक याद रखा जाता है वे निरंतरताएं नहीं हैं, बारीकियां या उन्हीं अक्षों पर रुचिहीन चरम सीमाएं, जिन्हें केवल विद्वान इतिहासकार जानते हैं। दर्शन किसी "रुझान" या "दिशाओं" में आगे नहीं बढ़ता जिन्हें इतिहासकार पहचानना पसंद करते हैं (और इस तरह स्वयं की मध्यमता की पुष्टि करते हैं, क्योंकि हर दार्शनिक अपने दिनों की एक प्रकार की विचार क्षेत्र बन जाता है, जिसके किनारों पर कई समान संभावनाएं हैं)। क्योंकि एक दार्शनिक के मूल्यवान और दिलचस्प और नवीन अनुसरण ज्यामितीय अनुसरण नहीं हैं। यह तथ्य कि महान दार्शनिक हैं, और न केवल निरंतरता पर बिंदु, इससे निकलता है कि आत्मा की प्रगति बीजगणितीय है, यानी असतत है, विशिष्ट चरणों और छलांगों में, और न कि अक्षों और स्थानों में, और यह - क्योंकि यह पद्धतियों का अनुप्रयोग है। और इसलिए उनके संयोजन से बना है - जैसे फ़ंक्शन का संयोजन (या अधिक सटीक रूप से फ़ंक्शनल)।

इसलिए एक दार्शनिक के सिद्धांत से स्वाभाविक और आंतरिक प्रगति और विकास एक दार्शनिक को स्वयं से गुणा करने के समान अधिक है (इसे एक फ़ंक्शन के रूप में दो बार लागू करना, और फिर तीन बार, और इसी तरह), बजाय उसकी रेखा पर आगे बढ़ने के। एक पद्धति को दूसरी बार स्वयं पर लागू किया जा सकता है और एक नई पद्धति और नए परिणाम प्राप्त किए जा सकते हैं, और तीसरी बार भी, और इसी तरह, जब तक क्षय न हो जाए। एक पद्धति का क्षय केवल एक ही प्रवृत्ति पर चरम सीमा से, या इसे अधिक से अधिक प्रवृत्तियों में मिश्रित करने से विशिष्ट घटक के नुकसान तक, जैसा कि ऐतिहासिक दृष्टि में, नहीं निकलता है, बल्कि इस तथ्य से भी कि यह स्वयं आत्म-अनुप्रयोग में बहुत समान परिणाम देती है, पहले और दूसरे अनुप्रयोग की तुलना में जो वास्तव में बहुत अलग प्रतिक्रियाएं पैदा करते थे। हेगल से बाद में दूसरी और तीसरी शक्ति को प्रतिवाद और संश्लेषण के रूप में देखने की दृष्टि निकली, हालांकि सभी पद्धतियां आत्म-अनुप्रयोग में इस तरह काम नहीं करतीं।

संश्लेषण अपने पद्धतिगत अर्थ में इसके विपरीत दो अलग पद्धतियों का संयोजन है (दो फ़ंक्शन), उदाहरण के लिए एक दार्शनिक को दूसरे दार्शनिक से गुणा करना, और यह एक दार्शनिक संश्लेषण से पूरी तरह अलग है जो सामग्री के संयोजन से बनता है, जैसे ज़िज़ेक के पास उदाहरण के लिए (अतीत से एक उदाहरण देना मुश्किल है क्योंकि बस ऐसे दार्शनिकों को याद नहीं रखा जाता)। यही कारण है कि संश्लेषण पद्धतियों के बीजगणितीय गुणन की क्रिया के रूप में एक महत्वपूर्ण दार्शनिक बना सकती है, बजाय संश्लेषण के जो वेक्टर के ज्यामितीय जोड़ की क्रिया है, जिसका अर्थ है एक अर्थहीन दार्शनिक - कोई भी सौ साल बाद ज़िज़ेक का नाम याद नहीं रखेगा (भविष्य के पाठक के लिए टिप्पणी: जोर से हंसो, क्योंकि यह टिप्पणी वास्तविक समय में उकसाने वाली मानी जाती थी!)।

इसलिए पूरी तरह से स्वतंत्र पद्धतियां हैं, यानी एक दूसरे के सापेक्ष प्राथमिक, और उन्हें पहचाना जा सकता है खासकर जब एक दार्शनिक को पिछली पद्धतियों के पुनः अनुप्रयोग या उनके संयोजन के रूप में नहीं माना जा सकता। तब हम यह भी कहेंगे कि आत्मा के इतिहास के विचार-दार्शनिक दृष्टिकोण से (जरूरी नहीं कि ऐतिहासिक दृष्टिकोण से) एक प्राथमिक पद्धति दूसरी प्राथमिक पद्धति से पहले या बाद में प्रकट हो सकती है, क्योंकि उनके बीच विकास से कोई आवश्यक क्रम नहीं है। इस तरह हम मौलिकता के विचार को ऐतिहासिक पूर्वता के आकस्मिक विचार से अलग कर सकते हैं, और मौलिकता को आत्मा के इतिहास का एक विचार बना सकते हैं, न कि पदार्थ के इतिहास का (कौन पहले पैदा हुआ)। इतिहासकार सोचते हैं कि एक दार्शनिक का महत्व इस तथ्य में है कि वह एक विशेष विचार का पहला विचारक था, लेकिन यह समय में पहला नहीं है - बल्कि आत्मा में पहला: एक मौलिक दार्शनिक एक प्राथमिक अंग है। छात्र और अनुयायी और यहां तक कि विरोधी भी उसकी प्राथमिक पद्धति के अनुप्रयोग से निकलते हैं, न कि किसी प्रभाव की शक्ति से, जो "जादुई" है और ऐतिहासिक दृष्टि में वास्तव में समझाया नहीं गया है, जो उसके बाद आने वालों पर है। अभाज्य संख्या की घटना इस तथ्य का कारण है कि हम देखते हैं कि ऐतिहासिक महत्व दार्शनिक महत्व से निकलता है, और इससे अलग नहीं है - दर्शन में विचार का पहला विचारक लगभग हमेशा पद्धति और विचार का सबसे पूर्ण उदाहरण भी होता है, न कि कोई अधिक सफल प्रस्तुतकर्ता जो बाद में आता है (जैसा व्यवसाय या साहित्य और कला में होता है, जहां विचार और पद्धति का आविष्कारक अक्सर सबसे सफल कार्यान्वयनकर्ता नहीं होता)। यदि प्राथमिकता केवल सामग्री में ऐतिहासिक पूर्वता होती - तो जिसने पहली बार विचार का सुझाव दिया वह अक्सर सबसे बड़ा दार्शनिक नहीं होता जिसने इसका उपयोग किया। लेकिन प्राथमिकता पद्धतिगत है, और जो एक प्राथमिक पद्धति को दुनिया पर लागू करता है वह उससे एक पूरी मौलिक दुनिया प्राप्त करता है।



जो पद्धतियों के संयोजन को संभव बनाता है व पूर्व पद्धतियों को उनके द्वारा निर्मित सामग्री के बिना आत्मसात करना है, अर्थात एक पूर्व दार्शनिक का द्वितीय क्रम का आत्मसातीकरण। स्वयं के गुणन के विश्लेषण के उदाहरण के रूप में, प्लेटो न केवल आदर्शों में सामान्य से विश्व में विशेष तक के स्थानांतरण का विचार है, बल्कि अधिक सार और पद्धतिगत रूप से, वह इस तरह के विश्वों के बीच विभाजन के माध्यम से विश्व-दृष्टि बनाने का स्वयं विचार है, और एक पक्ष से दूसरे पक्ष में स्थानांतरण का। और जब इस पद्धति को फिर से लागू करते हैं, पद्धति के रूप में आत्मसात होने के बाद और सामग्री के रूप में नहीं, तो आसानी से स्थानांतरण का उलट, विशेष से सामान्य तक पहुंचते हैं, यानी अरस्तू। इसी तरह, यहूदी धर्म केवल एकेश्वरवादी ईश्वर से मानव जगत में एक विशेष मिथक नहीं है, बल्कि यह एकेश्वरवादी मिथक बनाने का पद्धतिगत विचार है, जो ईश्वर से मानव जगत के लिए प्रासंगिक है। इसलिए यदि पद्धति को लागू करना जारी रखें, पद्धति के रूप में समझे जाने के बाद, और विशिष्ट सामग्री के रूप में नहीं, तो धार्मिक एकेश्वरवाद का एक अतिरिक्त और विपरीत चरण बना सकते हैं, निरंतरता नहीं, बल्कि एक नई वाचा का, जिसमें मानव जगत में मिथक ईश्वर की दुनिया में प्रासंगिक के रूप में प्रवेश करता है। और इसी तरह आगे। हर ऐसी छलांग जो पद्धति की निरंतरता है (और सामग्री की निरंतरता नहीं) एक अतिरिक्त स्व-गुणन है, जबकि एक पूरी तरह से नई पद्धति, जो पूर्व पद्धतियों के अनुप्रयोग से नहीं निकलती, एक प्राथमिक अंग है।

अर्थात पॉल की महानता यहूदी धर्म को एक पद्धति के रूप में आत्मसात करने में थी - और सामग्री में नहीं (और निश्चित रूप से ईसाई धर्म द्वारा बनाई गई सामग्री में नहीं, जो कभी-कभी हास्यास्पद तक मनमानी है)। और फिर पद्धति के कारण, यह धार्मिक परिसर अचानक एक रचनात्मक और संप्रदायिक धार्मिक प्रयोगशाला बन गया, जो बाद में क्षीण होता गया। इसलिए यह कोई संयोग नहीं है कि ईसाई धर्म मंदिर के विनाश के तुरंत बाद प्रकट हुआ (यीशु केवल एक बहाना था), क्योंकि विनाश ने अचानक यहूदी धर्म से उसकी मुख्य सामग्री ले ली, और इसलिए इसे एक पद्धति के रूप में परिष्कृत किया। आंतरिक सामग्री का विनाश चज़ल में भी प्रकट हुआ, जो पॉल से अधिक क्रांतिकारी थे, क्योंकि उन्होंने समझा कि कोई विशिष्ट सामग्री या मिथक नहीं टिकेगा (कबाला के विपरीत उन्होंने एक वैकल्पिक यहूदी मिथक नहीं बनाया)। इसलिए उन्होंने पद्धति को शुद्ध सीखने की विचारधारा में परिष्कृत किया, अपने आप में (स्वयं के लिए सीखना), और वास्तव में सीखने का दर्शन तोरा के अध्ययन का भाषा के दर्शन के साथ गुणन है, और इसलिए इसमें दर्शन को नवीनीकृत करने की क्षमता है, जो भाषा के दर्शन के स्वयं के साथ गुणन में क्षीण हो गया था।

यहां से प्लेटो के बाद दर्शन का क्षय भी आता है, क्योंकि इसके पास स्वयं के अलावा किसी के साथ गुणित और समृद्ध होने के लिए कुछ नहीं था, और फिर स्टोआ प्लेटो का घन है (अरस्तू के गुण आदर्शों की जगह ले लेते हैं) और चौथी घात और इत्यादि, और यह एक अरुचिकर दिशा में अभिसरित होता है। जैसे मध्ययुग एक अरुचिकर दिशा में अभिसरित हुए: ईसाई धर्म यहूदी धर्म का वर्ग था, यहूदी धर्म का स्वयं पर अनुप्रयोग, और इस्लाम तीसरी घात में, यहूदी धर्म का ईसाई धर्म पर अनुप्रयोग (एकेश्वरवाद को मिथक से शुद्ध करना), और इसी तरह आगे, और फिर मध्ययुग के एक चरण में यहूदी धर्म को यूनानी विचार के साथ गुणा करने का प्रयास शुरू होता है, और यह उत्तर मध्ययुग की महान क्रांति है - वह सब जो हम यहूदी विचार के रूप में जानते हैं और ईसाई स्कोलास्टिसिज्म के रूप में जानते हैं और मुस्लिम अभी भी इसमें फंसे हुए हैं। मैमोनिडीज उदाहरण के लिए यहूदी धर्म का अरस्तू के साथ संयोजन है (और इसलिए वह केवल यहूदी धर्म के क्षेत्र में एक मौलिक दार्शनिक है, और इसके बाहर नहीं, क्योंकि उन्होंने अरस्तू को पद्धति के रूप में नहीं बल्कि सामग्री के रूप में आत्मसात किया)।

और इसलिए हेगल के बाद, एक बहुत ही प्राथमिक अंग के रूप में, हेगल के वर्ग का दार्शनिक विस्फोट होता है (हेगल का स्वयं पर अनुप्रयोग - मार्क्स), और हेगल गुणा बाकी सब (हेगल गुणा कांट, मार्क्स से अधिक परिष्कृत - यह नीत्शे है)। अचानक हेगल दर्शन में एक नया आयाम खोलता है, समय, "विश्व-दृष्टि" के स्थान आयाम के विपरीत जो उससे पहले प्रभावी था। और सवाल यह है कि इसमें इतना समय क्यों लगा? यूनानी हेगल क्यों नहीं था? और हेगल के प्रकट होने का क्या कारण था?

सबसे पहले, समय की प्रगति स्वयं, या अधिक सटीक रूप से इसका त्वरण, जो हेगल के दिनों में पहले ही महसूस किया जा रहा था कि कैसे एक व्यक्ति के जीवनकाल के भीतर आदर्श बदल रहे हैं। इसके विपरीत, दर्शन के पूरे इतिहास में शाश्वतता की एक मजबूत आकांक्षा और सौंदर्यशास्त्र था, कुछ ऐसा जो दर्शन ने अपने अमूर्त स्वभाव से प्राप्त किया, अर्थात जो मस्तिष्क में स्थानिक दृष्टि की न्यूरोलॉजी पर बैठता है (और इसलिए बहुत पुरुष)। इसलिए दर्शन का पालना वर्ग में पुरुष वातावरण में है (यानी समलैंगिक), सीधे यहूदी धर्म के विपरीत जिसमें समय का आयाम, अधिक स्त्री और कथात्मक, शुरू से मौजूद है, क्योंकि यहूदी धर्म में समय और उसके विचार (एकेश्वरवाद) का मिलन था। यहूदी धर्म ऐतिहासिक और कथात्मक एकेश्वरवाद था, न कि अमूर्त और दार्शनिक और काल-रहित, और इसलिए एक विशिष्ट राष्ट्र के माध्यम से इतिहास में पुरुष ईश्वर की स्त्री प्रकटीकरण की शेखिना का विचार। आदर्शों की दुनिया और पदार्थ की दुनिया दोनों यूनानियों के लिए पुरुष दुनियाएं हैं, और इसलिए उनके बीच एकतरफा संबंध में निषेचन और शेखिना के भीतर और से जन्म शामिल नहीं है, यहूदी ईश्वर और विश्व के संबंधों के विपरीत, जो विषमलैंगिक संबंध हैं। और हेगल पहले से ही आदर्शों की दुनिया के भीतर जन्म है, और यह भी आदर्शों और पदार्थ के बीच बहुत गहरे मिलन और शेखिना संबंध हैं (तार्किक वास्तविक है और वास्तविक तार्किक है), और इसलिए कह सकते हैं कि वह समलैंगिक संबंधों का आविष्कारक है, जब उसके पास ऊपरी आदर्श दुनिया भी एक महिला है, और सब कुछ कथात्मक समय के अधीन है।

हेगल समय-आत्मा का खोजकर्ता है, हालांकि उसके यहां यह अधिक समय-मशीन या अधिक सटीक रूप से आत्मा-मशीन की तरह है। उसके यहां आत्मा जमी हुई ठोस की तरह कठोर है, जैसा कि एक जर्मन के लिए उपयुक्त है। किसी भी तरह, हेगल और कांट सबसे अमूर्त दार्शनिक हैं, और इसलिए सबसे बुद्धिमान, और हेगल इस अर्थ में कांट से भी बदतर है। हाइडेगर और हुसर्ल प्रतिस्पर्धा करते हैं, और यह कोई संयोग नहीं है कि जर्मन हैं, लेकिन पहला रहस्यवादी धोखाधड़ी से ग्रस्त है, और दूसरा वैज्ञानिक से। हाइडेगर पहले से ही शैली की एक तरह की व्यंग्य-रचना है, यानी उसने इस शैली को ही केंद्र बना दिया, भाषा के युग का होने के नाते, और इसे पतन तक ले गया।

शायद यह कहा जा सकता है कि हेगल ईसाई धर्म से पैदा हुआ, और इसलिए यहूदी धर्म से विरासत में समय का आयाम प्राप्त किया, यानी हेगल मध्ययुगीन जैसा उत्पाद है: अपने समय के दर्शन में धर्म का गुणन। लेकिन फिर भी, कोई मौलिक, वैचारिक कारण नहीं है कि एक मध्ययुगीन हेगल नहीं बना (और वास्तव में कुछ इस दिशा में सोचने की कोशिश कर सकते हैं, वे भी काफी प्राथमिक हैं, यानी उनसे पहले के बौद्धिक इतिहास के संबंध में मौलिक: इब्न खल्दून, मैकियावेली, शायद विको। वॉन रैंके हेगल के बाद थोड़ा आता है, यह कोई संयोग नहीं है)।

एक विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थिति के रूप में (और कारण के रूप में नहीं), यह कहा जा सकता है कि हेगल को कांट के ज्ञानोदय ने प्रेरित किया जो इतिहास को प्रयोजनमूलक के रूप में समझता था (प्रयोजनमूलकता की श्रेणी के हिस्से के रूप में), और एक प्रतिवाद के रूप में बना, लेकिन ऐसी ऐतिहासिक धारणाएं इतिहास में व्यापक थीं, उदाहरण के लिए एस्केटोलॉजी और थियोडिसी में। इतिहास का ऐतिहासिक प्रकटीकरण स्वयं - हमेशा स्वयं से ही होगा।

संक्षेप में, इतिहास वैचारिक इतिहास के रूप में एक विचार है जो बौद्धिक इतिहास में असाधारण रूप से देर से आया, और इसलिए मुख्य रूप से विपरीत की व्याख्या करने की आवश्यकता है: हेगल इतना देर से क्यों था, न कि हेगल क्यों प्रकट हुआ। वैचारिक एंटी-हेगेलियन बाधा क्या थी? सबसे स्पष्ट स्पष्टीकरण दर्शन की काल-रहितता है, जो विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों से अमूर्तन से निकलती है। इसलिए एक तरफ इसकी अन्य काल और समय में फैलने की क्षमता, ऐतिहासिक रूप से दूर, और दूसरी तरफ इसकी समय-विरोधिता जो सीखने-विरोधिता है।



बुद्धिमत्ता बौद्धिक सौंदर्य का एक प्रकार है। बुद्धि के अधिक सत्तामीमांसीय-तार्किक पहलू - विवेक, या अधिक कम्प्यूटरीकृत पहलू - बुद्धिमत्ता (प्रोसेसर की गति), या अधिक रहस्यमय पहलू - गहराई, या अधिक यहूदी और खेल जैसे पहलू - रचनात्मकता ("नवीनता") के विपरीत। ये सोच के शैली हैं। और सबसे अमूर्त सोच की शैली में - हेगल जीतता है। हाइडेगर अधिक रहस्यमय है (गहरा होने की कोशिश करता है)। और आज का विश्लेषणात्मक दर्शन एक प्रतियोगिता है कि कौन अधिक बुद्धिमान है और विरोधी पक्ष के तर्कों को हरा सकता है - कौन बौद्धिक रूप से श्रेष्ठ है और दार्शनिक पूंजी का मालिक है, दर्शन के पूंजीवाद की तरह। और यह महाद्वीपीय दर्शन के विपरीत है जो एक प्रतियोगिता है कि कौन अधिक गहरा और आलोचनात्मक है, यानी नीचे घुसने में सफल होता है (और मुख्य रूप से उखाड़ने में, क्योंकि घुसना फिर भी अधिक कठिन है)।

विट्गेंस्टीन बेशक अधिक यहूदी है: उसमें खेल से खेल में कूदने की क्षमता है (पूर्व और उत्तर), और वह जांच में खेलना पसंद करता है और अंत में एक भाषा खेल भी है। यहूदी हमेशा पोप से अधिक धर्मी होगा, और शुरू में क्रिस्टलीय दर्शन को तैयार करेगा, स्पिनोज़ा की तरह, जो खेल और यहूदी-धूर्त पहलू को छिपाता है। कुछ लोग सत्य के गैर-यहूदी मीनार बनाते हैं - यहूदी इसके विपरीत ब्लॉक्स से खेलता है। और फिर यहूदी गैर-यहूदियों से कहता है: देखो मैंने कैसा शाश्वत मीनार बनाया है - अपनी वास्तविक पद्धति के पूर्ण विरोध में। क्योंकि सब कुछ एक खेल है, और मीनार का दावा भी खेल का हिस्सा है। यहूदी हमेशा किसी अन्य संस्कृति के प्लेग्राउंड में खेलता है, क्योंकि उसकी तलमूदी संस्कृति एक बौद्धिक खेल के रूप में बनी है। जो व्यक्ति अंतहीन रूप से "एन हची नेमी" और "यकोव हदीन एट हहर" में खेला है और इसे उलट-पलट कर देखा है और सब कुछ इसमें है, वह कभी भी बौद्धिक खेल को पूरी गंभीरता से नहीं लेगा। वह केवल गैर-यहूदी से बेहतर खेलने की कोशिश करेगा, और उसे लाभ भी होगा - क्योंकि यह सिर्फ एक खेल है, और इसलिए जोड़-तोड़ के लिए अधिक खुला है, यानी, गैर-यहूदी की नज़र में - जोड़-तोड़ करने वाला।

इसलिए हाइडेगर यहूदियों से इतनी नफरत करता है: उन्होंने उससे धूर्तता चुरा ली। और वे उसकी हास्यास्पद "गहराई" के दुश्मन हैं। वे उसका और जर्मन फूलावपन का मज़ाक उड़ाते हैं, जिसका शिखर आत्म-गंभीरता में था, खून और मौत तक, नाज़ीवाद में, जो यहूदियों को चार्ली चैप्लिन जैसा लगना ही था, और इसलिए वे इसे समय पर नहीं समझ पाए। क्योंकि न केवल जर्मन यहूदी को नहीं समझता, बल्कि यहूदी जर्मन को नहीं समझता, और उनके बीच का उपजाऊ मिलन विपरीतों का मिलन है, क्योंकि खेल की चरम सीमा पर गहराई प्रकट होती है, जैसे यहूदी रहस्यवाद में: वृत्त का अंत।

इसलिए बीसवीं सदी के फ्रांसीसी दर्शन में यहूदियों की सफलता (अधिक धूर्त)। हुसर्ल ने धर्म परिवर्तन कर लिया। किसी भी तरह, अगर हम यहूदी धर्म से यहूदी धर्म के सार की ओर लौटें - इसका दार्शनिक रूप - सीखना, तो सीखना है, भाषा के विकल्प के रूप में, विट्गेंस्टीन का हेगल से गुणन, यानी भाषा में समय आयाम को जोड़ना (यदि हम सीखने के न्यूनतम विचार को मूल तत्वों में तोड़ें जिनके बिना यह संभव नहीं है। लेकिन इसके एक समृद्ध संस्करण में - कांट भी कड़ाही में प्रवेश कर सकता है)। और यदि हम कहें कि गणितीय दृष्टि से भाषा में समय आयाम जोड़ना ट्यूरिंग मशीन था, यानी कंप्यूटर, तो सीखना, कंप्यूटर सीखने की तरह, कंप्यूटर और सॉफ्टवेयर में समय आयाम जोड़ना है (यानी: एक यहूदी कंप्यूटर बनाना। कंप्यूटर संरचना के रूप में नहीं - बल्कि इतिहास के रूप में)। सीखने योग्य वास्तविक और तार्किक है, और वास्तविक और तार्किक सीखने योग्य है।



गमारा की सोच का तरीका दर्शन के लिए क्या मायने रखता है? दोनों अमूर्त सोच से संबंधित हैं, लेकिन गमारा में बहुत अधिक संचयी कुछ है, क्योंकि यह हमेशा संभावनाएं (और समझ) जोड़ती है, और पिछली संभावनाओं को नहीं बदलती (समझ को रद्द नहीं करती)। यानी यह केवल व्याख्या नहीं है जो जिम्मेदार है कि गमारा की समय-आत्मा निरंतर बढ़ती है, बल्कि प्रतिमान के भीतर नवीनता को प्रोत्साहन - जबकि हर दार्शनिक को लगता है कि उसके दृष्टिकोण से, यानी उसकी प्रणाली के अनुसार, उसे अंतिम दार्शनिक होना चाहिए (एक हास्यास्पद बात। हर एक - एक प्रतिमान!)। इसके विपरीत एक ऐसी दुनिया में जहां दर्शन को एक सीखने की प्रणाली के रूप में देखा जाता है, तब हर दार्शनिक और संभावनाएं जोड़ता है, और संचय होता है - यानी दर्शन प्रमाण से नहीं, बल्कि संभावना के प्रमाण से शुरू होता है: इस तरह भी सोचा जा सकता है। इसे विरोधाभास की आवश्यकता है, प्रमाण की नहीं।

तो दर्शन का उद्देश्य क्या है, अगर "सत्य" नहीं? (जो एक समस्या है जिसमें यह सैकड़ों वर्षों से फंसा हुआ है, और इसके न्यूनतावादी चरित्र का कारण बना: बहुत से दार्शनिकों ने एक बेहद सीमित विश्व दृष्टि प्रस्तावित की, और केवल अमूर्तन और सरलता के कारण ही नहीं)। गमारा में इसे "चिदुश" (मिलेइल में) कहते हैं। एक विशिष्ट गैर-यहूदी दार्शनिक अपने नए दर्शन के बारे में "चिदुश" के रूप में नहीं सोचता, यानी एक संभव नवीनता के रूप में, अनिवार्य नहीं, इस अर्थ में: मैं दुनिया को समझने का एक नया तरीका प्रस्तावित करने आया हूं, न कि - मैं दुनिया की समझ तक पहुंच गया हूं। "चिदुश" एक प्रणालीगत, सीखने की जागरूकता से है, दर्शन के इतिहास की, यानी यह दूसरे क्रम का है। और क्लासिकल दर्शन पहले क्रम का है। नवीनता समय-आत्मा के रूप में है, और गैर-यहूदी दर्शन समय-आत्मा के पदार्थ में है (बेशक ये प्रस्तुतियां "सामान्य दार्शनिक सापेक्षता सिद्धांत" के अनुसार समतुल्य हैं, लेकिन विधि - अलग है)।

कुछ महान दार्शनिक हैं - और बाकी सब मिट जाते हैं, दर्शन के अपने अतीत के प्रति विनाशकारी स्वभाव के कारण। और यह गमारा और गणित के विपरीत है, जहां बहुत बड़ी संख्या में लोगों ने योगदान दिया - और संचय सामूहिक है। इसलिए दर्शन में गैर-सीखने वाली विधि ने बहुत से दिलचस्प तर्कों और विचारों को छिपा दिया, और दर्शन छलांगों में आगे बढ़ता प्रतीत होता है, मील के पत्थरों के बीच जिनके बीच खाई है। और हर ऐसा पत्थर कहता है: सब गलत हैं और केवल मैं सही हूं (या कहने को मजबूर है, ताकि लोग सुनें)। इसलिए दर्शन की कुछ हिंसा (यकोव हदीन एट हहर), और इसकी स्थिति अल्फा पुरुषों के युद्ध के रूप में (इसमें महिलाएं नहीं हैं)।

इस पर इस तरह भी देखा जा सकता है: पहले क्रम का दर्शन दार्शनिक प्रजाति के भीतर नरों के बीच युद्धों से संबंधित है कि कौन सही है, जबकि गमरा की जागरूकता, यानी सीखने वाली (गमारा अरामाइक में सीखना है) समग्र रूप से प्रजाति के विकास को देखती है। इसलिए यह झगड़ों को उत्परिवर्तन (नवीनताओं) और जनसंख्या में उनकी सफलता के परिप्रेक्ष्य से देखती है। दार्शनिक की दृष्टि में युद्ध विषय पर बहस में चालों का है, जो पहले क्रम की दृष्टि है, लेकिन प्रणाली में सीखने की जांच करने वाले की दृष्टि में, दूसरे क्रम की दृष्टि में, बहस विधियों पर है, कार्य करने के तरीकों पर (जो जीन में कूटबद्ध हैं)। इसलिए "कौन अधिक सही है" नहीं बल्कि: विकास के लिए क्या संभावनाएं हैं, जीवित दुनिया में क्या संभव है। लड़ने वाले नरों में से कोई भी यह घोषणा नहीं करता कि मैं एक नवीनता हूं, एक उत्परिवर्तन, प्रतिस्पर्धा का एक नया तरीका हूं, और इसलिए मुझे प्रजनन की अनुमति दी जानी चाहिए। लेकिन अगर व्यक्ति प्रजाति को एक साझा उद्यम के रूप में देखते, जैसे विद्वान तोरा को देखते हैं या गणितज्ञ गणित को, तो पूरा क्षेत्र बौद्धिक रूप से बहुत कम हिंसक होता, और सब कुछ कहने वाले के नाम से कहने की परंपरा के आसपास संस्थागत हो जाता (जो गणित और गमारा के लिए साझा है)। और सबसे महत्वपूर्ण - मूल्यांकन का मानदंड पहले क्रम के पुरुष सत्य और न्याय से, कौन अपने तर्कों में अधिक मजबूत है और बौद्धिक रूप से पहाड़ को छेदता है, दूसरे क्रम के अधिक स्त्रैण मानदंड में बदल जाता, यानी अधिक सौंदर्यपरक और नरम: कौन अधिक सुंदर, रचनात्मक और दिलचस्प है। सटीकता महत्वपूर्ण नहीं है - बल्कि कदम का जोश। आधार की गहराई नहीं - बल्कि आकांक्षा की ऊंचाई। यह वह है जो होगा जब सीखने की दृष्टि हावी हो जाएगी।

हालांकि गमारा की दुनिया में भी यकोव हदीन एट हहर की सौंदर्यशास्त्रता है, एक सौंदर्यशास्त्र के रूप में, लेकिन कई अन्य सौंदर्यशास्त्र भी हैं (और जो कोई तलमूदी कानूनी सोच और इसके व्याख्याकारों के विभिन्न सौंदर्यशास्त्रों की खोज करना चाहता है उसके पास बहुत जगह है: एक सुगिया में एक सुंदर समाधान या सुंदर व्याख्या के लिए सौंदर्य के कौन से विभिन्न आदर्श मौजूद हैं)। सत्य के मूल्य से सौंदर्य के मूल्य में परिवर्तन, जो वैसे भी गणित और कला में हुआ, दर्शन को संचयी होने की अनुमति देगा, क्योंकि किसी भी मामले में इसका इतिहास उत्कृष्ट कृतियों से बना है, यानी बहुत सुंदर चीजें। हर युग में दर्शन हमेशा पुरुषों के आत्म-धोखे पर बना होता है जो सभी किसी जगह की ओर दौड़ रहे हैं - क्योंकि सभी अब तक गलत थे, और अब वहां समाधान और सत्य मिल गया है।

वास्तव में, दर्शन सुकरात के पास संवाद से शुरू हुआ, यानी यह गमारा में विकसित हो सकता था, लेकिन यह मौखिक परंपरा की स्थिति में पर्याप्त समय तक नहीं रहा, और अरस्तू का प्लेटो के विरुद्ध मॉडल स्थापित हो गया, प्लेटो बनाम सुकरात के मॉडल के विपरीत, इसलिए पितृ हत्या एक मानक है। लेकिन यह अलग हो सकता था। और यह ऐसा हो सकता था अगर वास्तव में सारा दर्शन प्लेटो पर टिप्पणियों के रूप में लिखा गया होता। और तब वह दर्शन का मूसा होता और अरस्तू उसका यहोशुआ होता। और यहोशुआ से बुजुर्गों को, और बुजुर्गों से नबियों को, और नबियों ने इसे महासभा के लोगों को सौंप दिया। जो अरस्तू को करना चाहिए था वह था प्रतिस्पर्धी सुकराती संवाद लिखना, जैसे उसके पास सुकरात से एक अलग परंपरा थी, और शायद उसने वास्तव में ऐसा लिखा और वे खो गए। अरस्तू के लेखन का नुकसान मानव इतिहास में ज्ञात सबसे बड़ा बौद्धिक नुकसान है (यशर की किताब और बाकी बाइबिल लाइब्रेरी भी)। एक सामान्य दुनिया में वे पोम्पेई को लेखों की खोज में उलट देते।



हुसर्ल कांट का वर्ग है (कांट को स्वयं पर लागू करना। और शोपेनहावर कांट गुणा कांट का वर्गमूल है), हाइडेगर पहले से ही कांट की घात तीन है, अस्तित्ववाद की ओर जाते हुए जो कांट की घात चार है (और कांट की घात पांच का उत्तर-आधुनिकतावाद) - यानी कांट का बहुत तेजी से क्षरण हुआ। और कारण यह है कि कांट ने अपनी तकनीक को उजागर कर दिया, अपने नीचे के विचार को - "एन हची नेमी" का - और इसलिए उस पर नकल करना आसान था, और फिर व्यंग्य, और फिर पैरोडी, और फिर पैस्टिश। इससे पता चलता है कि कांट के पास दर्शन की स्वयं के प्रति जागरूकता में एक कदम की वृद्धि थी - जो इसे संचालित करता है। उसने घोषणा की कि उसने एक क्रांति की (यह केंद्र था)। जबकि उससे पहले के दार्शनिकों ने घोषणा की कि उन्होंने शाश्वत सत्य की खोज की - यह केंद्र था (भले ही उन्होंने क्रांति की)। इससे पता चलता है कि कांट के भीतर दर्शन के इतिहास के प्रति जागरूकता थी, और इससे हेगल की शुरुआत हुई।

कांट के ज्ञानोदय में भी - दर्शन के भीतर इसके सूत्रीकरण में - एक ऐतिहासिक पहलू था (सरल)। और जब फ्रांसीसी क्रांति आई, तब विपरीत आंदोलन की जटिलता शुरू हुई, और इससे इतिहास का हेगेलियन मोड़ एक स्वाभाविक परिणाम है, यानी पहले संकट का अनुभव करना था, ऐतिहासिक रूप से (क्योंकि संकट पहले भी बहुत थे)। और इससे इतिहासीकरण का सांप घुमने लगा, एक गहरे और गहरे आत्मसात में (नीत्शे उदाहरण के लिए), सीखने तक।

दूसरी ओर, सीखना एक बौद्धिक क्षमता भी है। गणितीय दृष्टि से, ब्रह्मांड की बुनियादी गणनात्मक सत्य के कारण (या कम से कम मानवीय स्थिति के पैमाने पर भौतिकी की) जो है: P!=NP, यानी, मनुष्य (या किसी भी बुद्धिमान इकाई) की गणितीय स्थिति के अनुसार, बुद्धिमान दुनिया P और NP में विभाजित होगी, जिनके बीच सीखना मध्यस्थता करता है। एक उधार अर्थ में, P वह दुनिया है जिसे हम हल करना जानते हैं, और NP वह दुनिया है जिसके समाधान की जांच करना हम जानते हैं। स्पष्ट है कि NP में P शामिल है, लेकिन बहुत सी ऐसी चीजें हैं जिनके समाधान की जांच तो हम कर सकते हैं लेकिन हल नहीं कर सकते (उदाहरण के लिए: उचित लंबाई के गणितीय प्रमाणों को खोजना। प्रमाण की जांच करना आसान है, लेकिन उसे खोजना कठिन है)।

हमारे उद्देश्य के लिए, NP से ऊपर और इसे शामिल करने वाली उच्च श्रेणियों का कोई महत्व नहीं है, क्योंकि व्यावहारिक बुद्धिमत्ता की दृष्टि से वे सभी सीखने के माध्यम से मध्यस्थता करते हैं, और हमारी कभी भी पूर्ण समझ नहीं होगी। वहां गणित भी है, जो सिद्धांत रूप से मानव बुद्धि की समझ (यानी नियंत्रण) क्षमता से परे है (और इसी तरह कोई भी कम्प्यूटर बुद्धि, कृत्रिम बुद्धिमत्ता सहित, यानी यह एक ऐसी ज्ञान मीमांसा है जो मानवीय स्थिति से परे जाती है। पोस्ट-ह्यूमन ज्ञान मीमांसा)। गणित में प्रमाण की समस्या का कोई समाधान नहीं है, विशिष्ट मामलों को छोड़कर - और इसलिए गणित एक क्षेत्र के रूप में निरंतर सीखने पर आधारित है (और अधिक प्रमाणों का)। हमारे पास कभी भी एक कुशल स्वचालित मशीन नहीं होगी जो गणित में प्रमाण की समस्या को हल कर सके और हर सही प्रमेय को सिद्ध कर सके (भले ही उसका प्रमाण हो), बल्कि हमें प्रमेयों को सिद्ध करना सीखना होगा। गणित में सीखने की स्थिति शाश्वत है और किसी विशेष ज्ञान की कमी से नहीं आती। इस दृष्टि से, यानी दार्शनिक ज्ञान मीमांसा की दृष्टि से, गणित का कोई समाधान नहीं है विशेष मामलों को छोड़कर, ठीक वैसे ही जैसे रुकने की समस्या।

क्योंकि कुशल समाधान समझ का गणितीय अर्थ है, यानी ज्ञान मीमांसीय समाधान का (ऑन्टोलॉजिकल समाधान के अस्तित्व के विपरीत)। हम केवल वही समझते हैं जो P में है (और किसी नई चीज की समझ इसे P में डालने के बराबर है। उदाहरण के लिए एक गणितीय प्रमाण की समझ जो समस्याओं के एक समूह को कुशलता से हल करने के लिए इसका उपयोग करने की अनुमति देगी)। गणित को अंत तक नहीं समझा जा सकता, एक सामान्य समाधान के रूप में, विशिष्ट मामलों को छोड़कर। गणित और रुकने की समस्या जैसी कठिन समस्याओं का ज्ञान मीमांसीय से अधिक ऑन्टोलॉजिकल (और धर्मशास्त्रीय) महत्व है, क्योंकि ज्ञान मीमांसा NP पर रुक जाती है, और केवल ऑन्टोलॉजी उच्च श्रेणियों की ओर आगे बढ़ती है।

रुकने की समस्या, जिसके लिए ट्यूरिंग ने सिद्ध किया कि इसका कोई एल्गोरिथमिक समाधान नहीं है, और इससे भी कठिन समस्याएं - जिन्हें सिद्धांत रूप से कोई गणना और कंप्यूटर हल नहीं कर सकता, गणितीय रूप से सिद्ध तरीके से, हालांकि उनका समाधान मौजूद है - वे अंतिम उदाहरण हैं, जो केवल ईश्वर जानता है, यानी केवल एक ऐसी सत्ता जो सिद्धांत रूप से कम्प्यूटेशनल नहीं है (जिसका कोई कंप्यूटर सिमुलेशन नहीं कर सकता)। वास्तव में रुकने की समस्या हमें ईश्वर की एक परिभाषा और इसलिए उसके अस्तित्व की संभावना का प्रमाण प्रदान करती है - यानी ईश्वर की एक गणितीय परिभाषा है (जो रुकने की समस्या को हल कर सकता है, जिसका निश्चित रूप से एक समाधान है - बस वह अनंत में स्थित है)। निष्कर्ष के रूप में, दर्शन के लिए ट्यूरिंग का महत्व फ्रेगे के महत्व से कम नहीं है। दर्शन ने गणितीय तर्क को आधी सदी में पचा लिया, लेकिन अभी तक जटिलता को पचाना शुरू नहीं किया है (इसकी अकादमिक जड़ता के कारण, और गणित से इसकी दूरी के कारण भी, और इस मामले में कंप्यूटर विज्ञान के सिद्धांत की गणितीय शाखा)।

यदि हम सीखने के दर्शन में इस ज्ञान मीमांसीय घटक को जोड़ें, तो हम पाते हैं कि सीखने के दर्शन का एक पहलू हेगेल से आता है, समय से, और एक पहलू कांट से आता है, ज्ञान का, और एक पहलू भाषा से आता है, प्रणाली का। क्योंकि सीखना तो प्रणाली में होता है। स्वयं में कोई सीखना नहीं है (शायद दर्शन को छोड़कर, जो सीखने का सीखना है: विधियों की विधि)। सामान्य तौर पर, सीखना हमेशा एक प्रणाली के भीतर होता है: तोरा का अध्ययन। और भाषा "प्रणाली" के लिए दार्शनिक प्रतिमान है (यह एक वाक्य में पूरा विटगेनस्टीन है: भाषा प्रणाली है। और वास्तविकता के विभाजन में हम केवल इस प्रणाली से संबंधित हैं, इसलिए हम इसके अंदर हैं। इसलिए कोई निजी भाषा नहीं है। इसलिए यह स्वायत्त और स्वतंत्र है। क्योंकि यह प्रणाली है। और यह विचार पूर्व और उत्तर विटगेनस्टीन दोनों के लिए समान है)।

इसलिए सीखना तीनों धाराओं को मिलाता है, यह आधुनिक दर्शन के तीन प्राथमिक तत्वों का गुणनफल है: कांट गुणा हेगेल गुणा विटगेनस्टीन। और कांट की परंपरा के संदर्भ में, हाइडेगर वह है जिसने हुसर्ल के विरुद्ध तर्क दिया कि मनुष्य P में है, जो वह करना जानता है (हथौड़े से मारना), न कि NP में। इसके बारे में कहनमैन की सिस्टम 1 बनाम सिस्टम 2 के रूप में भी सोचा जा सकता है। और वास्तव में न्यूरो में मूल अंतर्दृष्टि यह है कि कैसे कार्यों/विचारों के कुशल क्रम जिन पर हमने अभ्यास किया है, मस्तिष्क में गहराई से आत्मसात हो जाते हैं और स्वचालित, तेज हो जाते हैं और सोच की आवश्यकता नहीं होती (=समस्या को हल करने के प्रयास में जांच और त्रुटि की जागरूकता)। यानी वे हमारे P में प्रवेश करते हैं, जो हमारी सिस्टम 1 के समान है - और यह सीखने की प्रक्रिया है (नींद में दिन के दौरान अभ्यास किए गए पैटर्न स्थिर हो जाते हैं और क्रम में सक्रिय किए गए कनेक्शन मजबूत होते हैं, और इस तरह स्वचालित क्रम सीखने से कुशल कार्य में परिवर्तित हो जाते हैं)। जबकि मस्तिष्क में सिस्टम 2 NP वर्ग के समान है: यह वह सब है जो जागरूक जांच और परीक्षण और महंगी खोज प्रक्रिया की आवश्यकता है - जो हम "नहीं जानते"।



यानी - हाइडेगर ने यह पूछना भूल गया कि तुमने हथौड़े से मारना कैसे सीखा। उदाहरण के लिए, यदि तुमने गलती की तो तुम जागरूक रूप से सुधार करते हो, और खुद को इसे दोहराने के लिए मजबूर करते हो, जब तक कि सही तरीका स्थिर न हो जाए - पियानो के अभ्यास की तरह - और फिर रात की नींद और स्वप्न के बाद तुम्हारी क्षमताओं में एक छलांग होगी। और यह गैर-मोटर सीखने के लिए भी सच है, जैसे सोच या बोलने के पैटर्न, और वास्तव में मस्तिष्क ने मोटर-स्थानिक सीखने के तंत्र को विचारशील और यहां तक कि अमूर्त सीखने के लिए कॉपी किया है।

किसी भी स्थिति में, सीखने की प्रक्रिया जागरूक परीक्षण की मदद से NP से निपटने में होती है, और यह (हाइडेगर भूल गया) मनुष्य का विशेषाधिकार है। सीखना वह है जिसके कारण हमारे पास जीव जगत में मस्तिष्क का सबसे लंबा विकास (20 वर्ष) है, और यह वह है जो हमें परिभाषित करता है, यह वह है जिससे हम बने हैं (मस्तिष्क में कम्प्यूटेशन के सबसे निचले स्तर से लेकर संस्कृति तक: सब कुछ फ्रैक्टल सीखने का बुनावट है) - सीखना वह है जो हम हैं। पैटर्न केवल इसका उत्पाद हैं, कचरा। जब तुम हथौड़े से मार रहे होते हो तब तुम दर्शन के बारे में सपना देखते और सोचते हो और वहीं सीखना होता है (अचानक तुम्हें विचार आते हैं)। यानी वहां वह होता है जो दिलचस्प और महत्वपूर्ण और उच्च है, न कि हथौड़े की मूर्खतापूर्ण क्रिया में।

वैसे, दर्शन में P बनाम NP के विचार का देर से आत्मसात होना सर्ल के चीनी कमरे के तर्क को तुरंत हल कर देता - क्योंकि सर्ल का समाधान घातीय है (इनपुट के आकार के लिए घातीय आकार की चीनी लिखित तालिकाओं में खोजना)। यानी - यहां कोई वास्तविक समझ नहीं है जब तक कि कमरे का एल्गोरिथम P में न हो (और यह वह नहीं है जो सर्ल प्रस्तावित करता है)। यदि 20वीं सदी के दर्शन पर गणितीय तर्क का इतना नाटकीय प्रभाव पड़ा, तो 21वीं सदी की शुरुआत में कम्प्यूटेशनल तर्क की उपेक्षा क्यों? और इस उपेक्षा से यह क्षमता भी आती है कि दर्शन इस सदी की शुरुआत में कंप्यूटर विज्ञान में सबसे महत्वपूर्ण घटना की उपेक्षा कर सके - कम्प्यूटेशनल लर्निंग।

और कांट से हम कहेंगे: तुम कहते हो कि गणित पूर्व-अनुभवी संश्लेषणात्मक कथन हैं, तो तुम पाइथागोरस प्रमेय को भी कैसे सिद्ध करना जानते हो, बाकी गणित की तो बात ही छोड़ दो? क्या तुमने यह ज्ञान स्वयं प्राप्त किया, या तुमने इसे दूसरों से सीखा, जिन्होंने इसे दर्जनों पीढ़ियों की प्रक्रिया में सीखा? दुनिया का सबसे प्रतिभाशाली व्यक्ति भी पाइथागोरस प्रमेय के प्रमाण तक नहीं पहुंच सकता था अकेले, अगर उसे शून्य से गणित की शुरुआत मिलती। उन्नत प्रमाणों की तो बात ही छोड़ दो। कोई भी व्यक्ति - यहां तक कि सबसे प्रतिभाशाली गणितज्ञ आर्किमिडीज भी - शून्य से स्वयं आधुनिक गणित में सरल प्रमाणों तक नहीं पहुंच सकता (यह अकल्पनीय है)। यह NP (और उच्चतर) के विरुद्ध एक प्रयास है, यानी यह मनुष्य के लिए असंभव प्रयास है (केवल संस्कृति और अनंत समय में ही संभव), और तथ्य यह है कि कांट निश्चित रूप से अपने समय की किसी भी खुली गणितीय परिकल्पना को सिद्ध नहीं कर सकता था। तो यहां तुम्हारी कमी है, श्रीमान कांट। तुम्हारे ज्ञान के नीचे सीखना है, और दुनिया के दो महत्वपूर्ण स्तर घटना और नौमेना नहीं हैं, बल्कि हमारे समय के समानांतर हैं: P और NP। वहां वास्तविक समस्या है, जो तुम्हारे सॉफ्टवेयर की पूर्ण सैद्धांतिक सीमा है (जो हार्डवेयर पर निर्भर नहीं है!)। वास्तव में, कारण कि तुम पहले थे जिसने अपने दर्शन के बारे में सोचा वह ठीक यही है: हमारी अंतर्निहित सॉफ्टवेयर सीमा। यानी सीखना न केवल ज्ञान के आधार में है, बल्कि एक क्षेत्र के रूप में दर्शन के आधार में भी है।



हाइडेगर का दिमाग एक गोय का है। और एक गोय का दर्शन। ग्रामीणों का (जो जंगलों से बाहर नहीं निकले हैं)। कांट में विद्वान के दर्शन के विपरीत। या विटगेंस्टीन में प्रतिभाशाली का दर्शन। या नीत्शे में भक्त का दर्शन। या स्पिनोज़ा में लूरियन कब्बलिस्ट का दर्शन (यानी सबसे शुष्क और तकनीकी संरचना में सबसे बड़ी आत्मा और भावना समाहित है - और कोई संदेह नहीं कि स्पिनोज़ा अरी के कब्बाला से प्रभावित थे)। संक्षेप में (और इसे जारी रखा जा सकता था) दार्शनिकों की विभिन्न सौंदर्यशास्त्रीय किस्में हैं। लेकिन हाइडेगर वह है जो एक "गोय का दिमाग" पहुंचता अगर उसे पर्वत से कानून को निकालना होता।

इसलिए दार्शनिक बल्टा मनुष्य के निम्नतम पक्ष को लेता है, अनुरूप डिफ़ॉल्ट को, और उसमें से मुक्ति का प्रस्ताव करने की कोशिश करता है। और कैसी दयनीय, उबाऊ, फूली हुई और सरलीकृत मुक्ति यह है - जंगल की नंगी जमीन - सीखने की तुलना में, यानी वास्तव में कुछ रचनात्मक करना, जो वह मुक्ति है जो तोरा प्रस्तावित करती है: नवीनता! यानी इसमें नवीनता में विश्वास है, रहस्यमय नवीनता सहित, हाइडेगर के मिथक-रहित रहस्यवाद के विपरीत (और अगर हम इसकी तुलना नीत्शे से करें जो वास्तव में एक नया मिथक लिखने की कोशिश कर रहा था, हालांकि दुर्भाग्य से उसे ज़ोहर का ज्ञान नहीं था और इसलिए उसके पास ऐसा करने के उपकरण नहीं थे। अगर नीत्शे को ज़ोहर का ज्ञान होता तो उससे एक नया धर्म निकल सकता था और वह संत नीत्शे बन सकता था!)।

वास्तव में, दर्शन की समस्या गुफा के दृष्टांत से शुरू हुई - जो मनुष्य की विभिन्न न्यूरोलॉजिकल क्षमताओं में से इसे दृष्टि तक सीमित कर दिया। गुफा का दृष्टांत सीधे देकार्त की समस्या की ओर ले जाता है (जो अपनी खुद की गुफा में कैद है: मनुष्य गुफा बन गया है), और उससे कांट तक (हां, वास्तव में गुफा से बाहर नहीं निकला जा सकता), और इसी तरह आगे। यानी मनोभौतिक समस्या का विश्व दृश्य इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि हमारे मस्तिष्क का आधा हिस्सा दृष्टि से संबंधित है, और इसलिए यह एक ऐसी छवि है जिससे मुक्त होना बहुत कठिन है।

तो हाइडेगर कहता है (और एक अन्य अर्थ में प्रैग्मैटिज्म भी): मस्तिष्क में एक और अधिक महत्वपूर्ण भाग है - मोटर कौशल। और एक आंशिक चित्र खींचता है (जिससे मुक्त होना भी कठिन है, क्योंकि हर ऐसी छवि सही है: हथौड़े से मारने की छवि, दुनिया को अपने भीतर से झांकते हुए मनुष्य की छवि)। उसी तरह विटगेंस्टीन मस्तिष्क के भाषाई भागों की ओर गया, जो भी केंद्रीय हैं (और दुनिया का ऐसा विभाजन भी आंतरिक तर्क के साथ किया जा सकता है)। और बर्गसों आंतरिक घड़ी और गंध की भावना से जुड़ा है, इंद्रियों में सहज (और इसलिए प्रूस्तियन स्मृति, या मसीहा जो चीजों के सार के आधार पर सूंघता और निर्णय करता है)।

और मस्तिष्क के अन्य भागों की दर्शन-प्रणालियों की कल्पना भी की जा सकती है, जो उन्हें अधिक विस्तार से विकसित करती हैं। उदाहरण के लिए: अल्पकालिक स्मृति का दर्शन, या कार्यकारी स्मृति का, या दीर्घकालिक स्मृति का। या यौन, संभोग और प्रजनन प्रणाली का दर्शन, जो निश्चित रूप से हथौड़े से मारने से अलग है - आशा है कि हाइडेगर भी इससे सहमत होगा (और यहां कब्बाला इस दिशा में गई)। और आनंद और पीड़ा के दर्शन भी थे... लेकिन प्रत्येक न्यूरोट्रांसमीटर का दर्शन बनाया जा सकता था। विशेष रूप से रुचि का दर्शन, जो सीखने से जुड़ा था (डोपामाइन का दर्शन)। और फ्रायड शायद लिम्बिक प्रणाली का दर्शन है।

संक्षेप में, हर ऐसा दर्शन मनुष्य की एक आंशिक छवि काटता है, मस्तिष्क से कोई विशेष क्षेत्र या उसमें से किसी प्रणाली का विभाजन लेता है। और अगर मस्तिष्क वास्तव में बस इन क्षेत्रों का संग्रह होता - तो कुछ नहीं किया जा सकता था। लेकिन मस्तिष्क क्षेत्रों का संग्रह नहीं है जहां प्रत्येक विशेषज्ञ है, जैसे किसी प्रणाली में प्रोसेसर का संग्रह (एक ग्राफिक्स एक्सेलेरेटर, एक मेमोरी, समन्वय के लिए आंतरिक घड़ी, आदि)। और इसलिए हम असंबंधित दर्शनों का संग्रह नहीं हैं। एक और बुनियादी और व्यापक मस्तिष्क तंत्र है, हर चीज के नीचे, और वह है - सीखना।



सीखना न केवल सब कुछ के नीचे है, बल्कि हमारी बौद्धिक दुनिया में सर्वोच्च गतिविधि भी है, और हमारी हर नवीनता सीखना है। विश्व दृश्य दर्शन की एक विधि है हम पर नियंत्रण पाने की: यह एक अमूर्त चित्र खींचता है, हम दर्शक के रूप में सहयोग करते हैं (यानी समझते हैं - यह सहज प्रवृत्ति है), और फिर आदत और कल्पना में चित्र की बार-बार पुनरावृत्ति के बाद (दर्शन लंबा, कठिन और पुनरावर्ती है...) हमारी सोच केवल उस चित्र के माध्यम से जाती है - और इससे मुक्त नहीं हो सकती (बोतल की दीवारें मक्खी के चारों ओर खड़ी कर दी गई हैं)। लेकिन क्या वास्तव में हाइडेगरीय गतिविधि हमारी विशिष्ट स्थिति है - मानव स्थिति?

अगर हम गोय के दिमाग में नहीं हैं, तो हमारी विशिष्ट स्थिति कम से कम किताब पढ़ना या लिखना है। वास्तव में यही है जो हम अभी कर रहे हैं (और हथौड़े से नहीं मार रहे)। तो किताब पढ़ने की घटनाशास्त्र क्या है? प्रवाह से रुकने और सोचने में बार-बार परिवर्तन, यानी सीखना। एक तरफ यह P है, कुछ जो हम करना जानते हैं, भाषा पढ़ना और समझना, और इसलिए यह बहता है, और दूसरी तरफ हर बार जब कुछ ऐसा होता है जो अभी भी हमारे लिए P से बाहर है (यानी हमारे लिए अभी भी NP में है, क्योंकि हमारे पास व्यक्तिगत रूप से इसके लिए कोई कुशल एल्गोरिथ्म नहीं है) तुम रुकते हो और अटक जाते हो और सोचते हो और समझते हो, और इस तरह बार-बार प्रणाली 1 से 2 में परिवर्तन। और लेखन एक पूरी तरह से अनुरूप और होमोमोर्फिक प्रक्रिया है पढ़ने के लिए, जिसके लिए वही विवरण पूरी तरह से उपयुक्त है, स्वयं से प्रवाह और सोच और रुकने के बीच बार-बार परिवर्तन। और अंतर क्या है, फिर? सारा अंतर बाहरी स्रोत बनाम आंतरिक स्रोत है।

तो आंतरिक स्रोत से आनंद क्यों अधिक है, लोग पढ़ने की तुलना में लिखना क्यों अधिक पसंद करते हैं? क्योंकि उनके पास अहंकार है, और लोग अपने लेखक को स्वयं के रूप में कल्पना करना पसंद करते हैं, बजाय लेखक को अजनबी के रूप में - ज्ञान मीमांसा के बाद वे आंतरिक स्रोत के साथ पहचान करते हैं, क्योंकि वे धर्मनिरपेक्ष हैं। हालांकि घटनाशास्त्रीय रूप से कोई वास्तविक अंतर नहीं है कि स्रोत अंदर है या बाहर, और कौन वास्तव में तय करता है कि लेखन में स्रोत अंदर है (शायद यह प्रेरणा है) और पढ़ने में स्रोत बाहर है? वास्तव में उनके विपरीत धार्मिक लोग बाहरी स्रोत के साथ अधिक पहचान करते हैं, तोरा के साथ, और उनके अंदर बुरी प्रवृत्ति है, और इसलिए वे अध्ययन से अधिक आनंद लेते हैं।

इसके अतिरिक्त (और यह एक सीखने का तर्क है): लेखन में जो अच्छा है वह यह है कि आप रचनात्मक क्षणों को निकट बुला सकते हैं जिनमें आप नवीनता करते हैं, बार-बार, पढ़ने के विपरीत, जहां आप लेखक पर निर्भर हैं, जो आमतौर पर बहुत कम रचनात्मक होता है, और महत्वपूर्ण रूप से: कम रोचक। यानी उसका सीखने का हित (रुचि) आपके हित के समान नहीं है, आमतौर पर (केवल इसे स्पर्श करता है), और इसलिए यह आपको केवल आंशिक रूप से रुचिकर लगता है, आपकी सीखने के विपरीत, जो पूरी तरह से आपकी रुचि की दिशा में है। और वास्तव में अगर आप ऐसे पाठ तक पहुंचते हैं जिसमें आपका सीखने का हित लेखक के करीब है तो आप उससे बहुत कुछ सीखते हैं - और उसे पढ़ने के लिए बहुत आकर्षित होते हैं। यह आपको बहुत रुचिकर लगता है। लेकिन अरुचिकर पाठ में कम जानकारी नहीं होती, और आपके लिए नई जानकारी की मात्रा निर्धारक नहीं होती (यानी भाषाई अर्थ की मात्रा महत्वपूर्ण नहीं है बल्कि सीखने के अर्थ की मात्रा महत्वपूर्ण है)।

केवल तलमूद में टकराव और रुकने और सोचने के क्षण आपके लिए पाठक के रूप में पूर्ण तक घने हैं (और यह इसलिए है क्योंकि आप एक ऐसे पाठक के रूप में प्रशिक्षित किए गए हैं जो सीखता है। यह किताब पढ़ना नहीं है बल्कि सीखने वाला पढ़ना है)। लेकिन ठीक इसी कारण से यह पढ़ने के लिए सबसे कठिन पाठ है, क्योंकि आप लगभग हर समय फंसे हुए हैं और नवीनता नहीं कर रहे हैं। तलमूद बिना रुके दीवार में सिर मारना है (एक पाठ के रूप में यह इसका आदर्श है, और इसलिए इसकी अविश्वसनीय संक्षिप्तता)। इसके विपरीत लेखन में आप लेखन की गति को अपनी रचनात्मकता और नवीनता की गति के अनुरूप कर सकते हैं, और इस तरह हमेशा अनंत सीखने की स्थिति में रह सकते हैं, जो आप जानते हैं और जो नहीं जानते के बीच की सीमा पर। इस तरह आप इसे बिना सीखने की निराशा और बिना ऊब के समायोजित कर सकते हैं, यानी यह शुद्ध सीखने की स्थिति है (जो आप पढ़ने में केवल कभी-कभार ही पाएंगे, यह हमेशा या तो बहुत कठिन या बहुत आसान होगा)। और चूंकि सीखना मस्तिष्क का सबसे बुनियादी हित है, इसलिए आप पढ़ने की तुलना में लेखन की ओर अधिक आकर्षित होते हैं, इसलिए नहीं कि आप कम सीखते हैं बल्कि क्योंकि आप अधिक सीखते हैं। और तथ्य यह है कि जब आपका स्वयं से सीखना समाप्त हो जाता है तो आप फिर से पढ़ने की ओर अधिक आकर्षित होते हैं।

घटनाशास्त्रीय रूप से, ज़ोहर में नवीनता करना बहुत आसान है, इसकी सहचारी प्रकृति के कारण (ज़ोहर में रंग) और तलमूद की तरह तार्किक न होने के कारण। यानी अगर तलमूद अधिकतम निराशा की सीमा पर है, गणित की तरह, आपके NP की सीमा पर (मतलब - जो आप नहीं कर सकते, लेकिन जांच सकते हैं कि आप सफल हुए), ज़ोहर पूर्ण निराशा की कमी की सीमा पर है, यानी लेखन की सीमा पर। जिसका सर्वश्रेष्ठ उदाहरण रैया मेहेमना है, और उसकी शैली में लेखन, स्वप्न की तरह बिना सीमाओं के स्वतंत्र सोच में। सहचार मस्तिष्क का स्तर 0 है, बिल्कुल रैखिक जटिलता, बस नेटवर्क में चलना (गणितीय भाषा में "ग्राफ" में), और यह बिना नियंत्रकों और उच्च लूप के लिए आवश्यक सब कुछ के। और अगर हम केवल हाइडेगर के कठोर जर्मन रहस्यवाद की तुलना करें तो हम रचनात्मक मिथक और अनुरूप मिथक के बीच अंतर समझेंगे।



लेकिन एक चीज है जिसमें यह सड़ी हुई लाश हाइडेगर सही था और वह है प्रौद्योगिकी की केंद्रीयता और मनुष्य का प्रौद्योगिकीकरण (स्मार्टफोन एक हथौड़े के रूप में)। जो वह नहीं समझा वह यह है कि स्मार्टफोन एक यहूदी पाठ और सूचना प्रौद्योगिकी है, न कि जर्मन हथौड़े की तरह शक्ति की प्रौद्योगिकी, और नेटवर्क बाद के विटगेंस्टीन का साकार रूप है (एक प्रणाली जिसमें सब कुछ है)। और इसलिए स्मार्टफोन का उपयोग घटनाशास्त्रीय रूप से लेखन और पढ़ने के समान है। बहुत चयन, बहुत बौद्धिक गतिविधि। और यह वास्तव में उसे पागल कर देता। क्योंकि हमारे युग में सबसे आम मानवीय क्रिया पूरी तरह से चेतन क्षेत्र में है। उपयोगकर्ता की ओर से कंप्यूटर चलाने में कुछ भी स्वचालित नहीं है, और कंप्यूटर ने सारी स्वचालितता अपने ऊपर ले ली है। कंप्यूटर अनुरूप और औद्योगिक जर्मन है जो वहां-होने में है, और उस पर टाइप करने वाला रचनात्मक और धृष्ट यहूदी है। नाज़ी वैश्विक यहूदीवाद का दास है।

प्रौद्योगिकी से हाइडेगर का डर एक जर्मन डर है, एक ऐसे राष्ट्र का जो दक्षता से चिह्नित है न कि रचनात्मकता से, और इसलिए वह दक्षता से डरता है एक लक्ष्य के रूप में, और अंत में रचनात्मकता ने जीत ली एक लक्ष्य के रूप में (NP हमेशा P को हराएगा)। और वास्तव में जर्मन आज भी स्टार्टअप में बुरे हैं, और मुख्य रूप से उद्योग में अच्छे हैं, और इसलिए जब उन्होंने यहूदियों की हत्या की तो उन्हें पोस्ट-औद्योगिक युग में धीरे-धीरे क्षीण होने का श्राप मिला, या दुनिया के श्रमिक वर्ग में होने का। और आज भी यही जर्मन जनता का बड़ा हिस्सा है: कुशल, धनी - लेकिन मूल रूप से आज्ञाकारी दास (एनालिटी के नीचे से उभरते मनोरोग के प्रकटीकरण के साथ)।

अति-रचनात्मकता भी एक समस्या है, लेकिन यह एक अलग समस्या है, सीखने में एक समस्या। क्योंकि जर्मन-यहूदी संतुलन बिगड़ गया और सीखने के दो घटक अपने रास्ते चले गए। हाइडेगर जर्मन प्रांतीयता का दार्शनिक है, और उसकी वजह से जर्मन में दर्शन का पतन हुआ, जो दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण था - और इसलिए दर्शन का पतन हुआ। कुछ लोग हैं, जैसे हाइडेगर और हिटलर, जिनकी ऐतिहासिक महानता उनकी विनाशकारिता में है, और वास्तव में हाइडेगर दर्शन का हिटलर है: दास जब राजा बनता है - वह अभी भी दास की तरह शासन करता है। और अपने पीछे विनाश और समय-आत्मा में गंभीर संकुचन छोड़ जाता है (और क्षेत्र का पूर्ण अकादमीकरण - मृत्यु और ममीकरण का स्पष्ट संकेत)।

तो, किसने हाइडेगर को नष्ट करने की अनुमति दी? घातक और अशुद्ध आलोचनात्मकता, जो दर्शन के सबसे बुनियादी आधारों को नष्ट करने की खोज करती है। यानी अतीत का विनाश, बुलडोज़र से "क्षेत्र साफ करना" - और फिर यह विनाश की सौंदर्यशास्त्र बन जाता है (आखिर वह नाज़ी है): एक लक्ष्य अपने आप में। यानी यह एक होलोकॉस्ट सौंदर्यशास्त्र वाला विनाश है, सफाई और नरसंहार, और यह सीखने वाली आलोचनात्मकता के विपरीत है जो चीजों को नए सिरे से व्यवस्थित करती है। आखिर विटगेंस्टीन, 20वीं सदी का महान दार्शनिक, भी आलोचनात्मक था। तो खोलने वाली आलोचना और बंद करने वाली आलोचना के बीच क्या अंतर है?

सौंदर्यशास्त्र। विटगेंस्टीन ने विनाश की सौंदर्यशास्त्र नहीं बल्कि निर्माण की सौंदर्यशास्त्र विरासत में छोड़ी, दोनों बार। क्योंकि विटगेंस्टीन की आलोचना एक नई शिक्षा की दुनिया से थी, भाषा से (आलोचना रचनात्मकता का परिणाम थी), जबकि हाइडेगर की आलोचना स्वयं के प्रति जर्मन परंपरा के भीतर थी (और रचनात्मकता आलोचना का परिणाम थी। और वह काफी अवसरवादी भी था और मोड़ लिया आदि, लेकिन व्यक्तित्व में हिंसा बनी रही)।

सीखना एक गैर-आलोचनात्मक दर्शन है, इसे बिल्कुल भी परवाह नहीं है कि अपने से पहले क्या था नष्ट करना है, या यहां तक कि इसके अनाधारित आधार की खोज करना और इसकी सीमाएं दिखाना, बल्कि केवल एक आयाम जोड़ना है - समय में गहराई से आत्मा-समय का विस्तार करना - और दर्शन में भविष्य को एक आयाम के रूप में जोड़ना। हर दर्शन में एक आलोचनात्मक भाग होता है जो पिछले दर्शनों को नकारता है और एक सकारात्मक निर्माण भाग, और सीखना केवल आलोचनात्मकता के खिलाफ नकारात्मक है - आलोचना की आल्चना। निर्माण करने के लिए नष्ट करने की आवश्यकता नहीं है, या आत्मा-समय में एक मोहल्ला (या बेहतर - एक परत) जोड़ने के लिए अतीत की सीमाओं में खोदने की जरूरत नहीं है। और यह आलोचनात्मक प्रकार के दर्शन के विपरीत है जो जितना अधिक अपने से पहले को नष्ट करता है उतना ही अधिक मजबूत और सार्थक महसूस करता है - अधिक सौंदर्यपूर्ण।

तोरा, यहां तक कि विज्ञान के विपरीत, कभी भी सिकुड़ी नहीं, बल्कि सभी पीढ़ियों के दौरान केवल विस्तारित हुई। यह नहीं जानती कि विनाश का क्या अर्थ है, और यही है जो परंपरा को शक्ति देता है: विचारों का बाजार हमेशा ऊपर जाता है (संकट और संकट के समय वह कम बढ़ता है)। और यह ऐसा है जैसे एक बुद्धिमान व्यक्ति कभी भी अधिक मूर्ख नहीं बनता। कभी-कभी वह ठहराव से पीड़ित होता है। लेकिन एक स्वस्थ व्यक्ति के अधिक मूर्ख बनने की संभावना दुर्लभ है (दशकों तक बुढ़ापे तक), और बुढ़ापा स्वयं अपने आप में बुद्धिमत्ता है (माइनस मस्तिष्क का क्षय, जो एक हार्डवेयर समस्या है, सॉफ्टवेयर नहीं। सॉफ्टवेयर इस तरह से बनाया गया है कि आप अधिक बुद्धिमान बनें)।

मानवता भी अपनी शुरुआत से केवल बुद्धिमान हो रही है। आलोचनात्मकता की आवश्यकता केवल तब होती है जब रचनात्मकता का क्षय और रुकावट होती है और इसलिए सीखने की (मध्ययुग)। लेकिन सीखने में रचनात्मकता शामिल है, और गैर-शिक्षात्मक विनाश का विरोध करती है (और इसलिए गैर-रचनात्मक भी)। ऐसे विनाश का प्रतिमान होलोकॉस्ट है। इसलिए सीखना एक ऐसा दर्शन हो सकता है जो कहता है कि मैं सब के नीचे हूं (यानी मैं सबसे महत्वपूर्ण हूं) बिना सब कुछ नष्ट किए (जैसा कि "महान" दर्शन में प्रचलित है) - बल्कि सब कुछ को ऊपर उठाना। यह बस कहता है: आपने ध्यान नहीं दिया लेकिन मैं हमेशा वहां था (और नहीं - जो कुछ भी आपने किया वह गलत था क्योंकि यह ऐसी नींव पर बना था जो मैं नहीं हूं)। किसी भी तरह, यदि आपने ध्यान नहीं दिया, सीखना ब्रह्मांड और मनुष्य दोनों का साझा आधार है - और इसलिए उनका एक साझा आधार है: दीर्घकालिक शिक्षात्मक संगठनात्मक विकास। इस तरह सीखना ज्ञान सिद्धांत की समस्या का दर्शन को जवाब देता है: ज्ञान सीखने से आता है।

इसे इस तरह भी देखा जा सकता है: सीखना ही सत्ता का वास्तविक आधार है। यदि चाहें तो सीखने और इसकी विशेषताओं के माध्यम से सत्ता का एक पूर्ण घटनात्मक विश्लेषण प्रस्तावित किया जा सकता था (जो नतन्याहू विचार में सीखने के चार सिद्धांतों के रूप में जाना जाता है)। उदाहरण के लिए: अस्तित्व को "सीखने के भीतर" अस्तित्व के रूप में (सीखने की प्रणाली के भीतर), या एक दिशात्मक अस्तित्व जो शिक्षात्मक दिशा और इसकी आंशिकता से उत्पन्न होता है, या सीखने में निहित यौन अस्तित्व जो रचनात्मकता और मूल्यांकन के बीच तनाव से उत्पन्न होता है। लेकिन इसमें कोई वास्तविक रुचि नहीं है - हाइडेगर में अमालेक की याद को मिटाने का आदेश पालन करना है, क्योंकि उसने दर्शन के पूरे इतिहास को गर्भावस्था की जांच में, आदिम सत्ता के प्रश्न में और पूर्व-सुकरात की स्थिति में वापस लाने का प्रयास किया - और इसे मिटाने का, जैसे नाजियों ने यहूदियों को मिटाने का प्रयास किया। इसलिए वह दार्शनिक माने जाने के बिल्कुल भी योग्य नहीं है बल्कि नाजी धर्म का रहस्यवादी है (और इसलिए गूढ़वाद), और उसे हथौड़े के सिर तक सीमित करना चाहिए। वह धूर्त भी है और फूला हुआ भी (सबसे कम सफल संयोजन), और यही वास्तव में उसे पूर्व-सुकरातियों से अलग करता है - जो फूले हुए नहीं थे। उसका फूलापन ही है जिसने उसे सत्ता से अलग कर दिया (जिससे फूलापन से ज्यादा दूर कुछ नहीं है), और निश्चित रूप से उसे प्रामाणिकता से।

मूल रूप से, सत्ता का प्रश्न बस एक तुच्छ प्रश्न है, और इसमें गहराई खोजने का प्रयास रहस्यवाद है न कि दर्शन, और न ही कब्बाला-शिक्षात्मक रुचि से भरे प्रकार का रहस्यवाद, बल्कि शून्यकारी प्रकार का। एक तरह के शून्य अंतर्ज्ञानी बिंदु और जीवन के लिए स्थान को खाली करने की आकांक्षा ठीक अंतिम समाधान की प्रवृत्ति है (अचानक दर्शन स्वयं सत्ता में हस्तक्षेप करता है, और इसमें अपनी अत्यधिक और निर्दयी शुद्धता को लागू करता है)। एकमात्र कारण कि हाइडेगर इतने तुच्छ प्रश्न का उत्तर नहीं दे सका, यह है कि सत्ता के प्रश्न का रोचक उत्तर एक परम यहूदी उत्तर है: सीखना ही सत्ता को स्थापित करता है, और इसलिए यह दर्शन को भी स्थापित करता है, जब यह पूर्व-सुकरात के रहस्यमय प्रश्न से अलग हो गया और दर्शन बन गया, यानी एक लंबी सीखने की श्रृंखला। सीखना ही रुचि और रोचक को स्थापित करता है - और हाइडेगर तो सीखने का शत्रु है। इसलिए वह वास्तव में रोचक नहीं है। केवल बुरा स्वाद जो उसने दर्शन में डाला है ही उसके जैसे विचार को संभव बनाता है, क्योंकि हाइडेगर पूर्ण किच है, और वह शायद दर्शन के इतिहास में सबसे कम प्रामाणिक व्यक्ति है - और किच मृत्यु की ओर ले जाता है जैसे रहस्यमय रिक्तता की ओर ले जाता है। जैसे नाजीवाद राजनीति विज्ञान में एक चेतावनी का संकेत है - किससे सावधान रहना है, वैसे ही हाइडेगर दर्शन में एक चेतावनी का संकेत है - किससे दूर रहना है। वास्तव में सत्ता को भूल जाना चाहिए - और हाइडेगर को भूल जाना चाहिए। सत्ता एक तरह का रहस्यमय आधार था जिसने उसे बकवास करने की अनुमति दी। एक अवधारणा जो सब कुछ है वह एक खाली अवधारणा है। हाइडेगर की वास्तविक दार्शनिक विरासत न्यू एज है।



क्यों कोई महान रूसी दार्शनिक नहीं हैं? क्योंकि जितना पूर्व की ओर जाते हैं विचार उतना ही रहस्यमय होता जाता है, उदाहरण के लिए यदि हम टॉल्स्टॉय और दोस्तोयेव्स्की और उनकी सारी प्रावोस्लाव रहस्यवादिता को लें। और इतनी रहस्यवादिता से यह अब दर्शन नहीं रहता - यह सुदूर पूर्व बन जाता है। इसके विपरीत व्यवहारवाद वर्ग में अनुभववाद है क्योंकि अमेरिकी वर्ग में अंग्रेज हैं। यह बहुत दूर पश्चिम की ओर जाना है - यानी बहुत अधिक वैज्ञानिक-गणितीय-सामान्य ज्ञान की ओर।

विश्लेषणात्मक दर्शन, उदाहरण के लिए, सामान्य ज्ञान है जो दर्शन का स्वांग रचता है - अंततः यह नए और गहरे या रचनात्मक प्रतिमानों की खोज पर नहीं बल्कि अपने जैसे अंग्रेजों को अपने अंग्रेजी तर्क से समझाने पर आधारित है, जब सभी "मुझे लगता है कि यह विश्वसनीय/मजबूत/कमजोर/निश्चित/स्पष्ट है" जैसे पूर्णतः गैर-दार्शनिक तर्क से सोचते हैं। सौंदर्यशास्त्र तर्क और गणित का है, लेकिन तर्क के पीछे वास्तव में क्या है? निश्चित रूप से गणित नहीं, बल्कि सामान्य ज्ञान। यह सब अनगिनत चर्चाएं पैदा करता है जो बौद्धिक कूड़ेदान में जाने वाली हैं, जैसे मध्ययुगीन स्कॉलस्टिसिज्म (क्योंकि आंतरिक संप्रदायिक संवाद "व्यावसायिक" है)।

यदि विश्लेषणात्मक दर्शन होश में नहीं आएगा और अपनी जटिल चर्चाओं को तलमुद जैसी एक प्रामाणिक पुस्तक में संकलित नहीं करेगा - भविष्य के आत्मा-काल के लिए इससे कुछ भी नहीं बचेगा। अब तक, दर्शन के इतिहास की तुलना में विशाल संसाधनों के बावजूद, इसने एक भी ऐसी महान कृति नहीं बनाई है जो पीढ़ियों तक जीवित रहेगी, या जो बुद्धिजीवियों से बात करेगी, और हमारे समय में भी इसका अपने दायरे से बाहर का प्रभाव नगण्य है, अन्य सभी दर्शनों के विपरीत। यह प्रेरणा नहीं देता, और यही होता है जब पश्चिम की ओर बहुत अधिक बढ़ जाते हैं। और पूर्वी रहस्यवाद पर भी कुछ कहने की जरूरत नहीं है, क्योंकि अस्पष्ट प्रेरणा ही एकमात्र चीज है जो यह देता है।

इस सब से निकलता है कि महान दर्शन, रहस्यवाद और विज्ञान के बीच का क्षेत्र, भौगोलिक केंद्र में स्थित है: जर्मनी, ऑस्ट्रिया, यूनान (रहस्यवादी फारसियों और भविष्य के रोमनों के बीच), और यहूदियों में भी (जो हर जगह हैं), और फ्रांस में भी (देरिदा वर्ग में विट्गेनस्टीन)। क्यों कोई महान इतालवी और स्पेनी दार्शनिक नहीं हैं? क्योंकि दक्षिण बहुत संवेदी है, और अमूर्त चिंतन के विपरीत है (वे चित्रकला में अच्छे हैं)। आज प्रोग्रामिंग का केंद्र सुदूर पश्चिम के छोर पर है (सिलिकॉन वैली), क्योंकि प्रोग्रामिंग गणित का व्यवहारवाद है (वर्ग में व्यावहारिक गणित), और प्रौद्योगिकी विज्ञान का व्यवहारवाद है। इसलिए जर्मनी का संकट पूरे क्षेत्र का संकट है - पूरे दर्शन का। भाषा विट्गेनस्टीन से आई जिसमें भाषा के भीतर अस्तित्व की यहूदी प्रवृत्ति थी (बाद का हाइडेगर केवल नकल करने की कोशिश कर रहा था) - लेकिन अब यह खुद को समाप्त कर चुकी है। इसलिए अब दर्शन में एक नया यहूदी विचार डालना होगा - सीखना। और भाषाई मोड़ को सीखने के मोड़ से बदलना होगा।



सीखने के लिए हमारे पास कौन सा अच्छा रूपक है, जैसे चित्र, भाषा का खेल, और उपकरण (विट्गेनस्टीन में, भाषा के लिए रूपक के रूप में)? तोरा (और तलमुद) तो रूपक हैं जो केवल यहूदियों को समझ में आते हैं। सीखने के लिए एक अच्छा रूपक गणित क्षेत्र के रूप में है, एक प्रणाली के रूप में (सीखने वाला गणितज्ञ नहीं, बल्कि सीखती हुई गणित), बस प्रमाण को अन्य मूल्यांकन मानदंडों से बदल दिया जाए (उदाहरण के लिए: एक महिला क्या मूल्यांकन करती है, साहित्य समीक्षक क्या मूल्यांकन करते हैं, लोग किस पर पैसा खर्च करने को तैयार हैं, कौन सा न्यूरॉन फायरिंग पैटर्न दूसरे नकल करते हैं, विकास में क्या जीवित रहता है, वैज्ञानिक प्रयोग में परिकल्पना की जांच, और इसी तरह)।

लेकिन विट्गेनस्टीन के अनुभव से अन्य चित्रों की आवश्यकता है, अधिक भौतिक (मस्तिष्क एक सीखने की प्रणाली के रूप में?)। लोग किसी सरल रूपक को पसंद करते हैं, एक सरल अनुरूपता, क्योंकि तब वे महसूस करते हैं कि उन्होंने कुछ अमूर्त समझ लिया है (हालांकि यह निश्चित रूप से सबसे ठोस है)। उदाहरण के लिए: कांट - चश्मा। शोपेनहावर - काला माध्यम (सारी सत्ता के नीचे)। हेगेल - थीसिस, एंटीथीसिस और सिंथेसिस (पवित्र त्रिमूर्ति के रूप में)। नीत्शे - (जरथुस्त्र को बनाने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान था)। प्लेटो - गुफा, त्रिभुज (विचारों की दुनिया में)। अरस्तू - जीवविज्ञानी। सीखने को एक अतिरिक्त चित्रण समस्या है, कि इसे एक गलत चित्रण से भी निपटना है (जो इसे तुच्छता और ज्ञानमीमांसा तक सीमित करता है): स्कूल में सीखना, व्यक्ति में जानकारी डालने के रूप में सीखना, यानी ज्ञान को ज्ञान के रूप में सीखना। यानी इसे धर्मनिरपेक्ष सीखने के चित्रण से निपटना है।

एक बेहतर चित्रण गणितीय है: P में समस्याएं हैं, चीजें जो हम पहले से ही करना और हल करना और समझना जानते हैं (केवल कुशल समाधान ही समझ है) - ज्ञात प्रक्रियाएं। हमारे ज्ञात P के आसपास समस्याओं की एक बहुत बड़ी दुनिया है जिनके लिए हम अपने समाधानों का मूल्यांकन या जांच कर सकते हैं, जिसे हम NP कहेंगे। और NP दुनिया से P दुनिया में समस्याओं का स्थानांतरण सीखना है (या अधिक गणितीय रूप से: यह खोज कि एक समस्या P में है, या कि समस्या का एक हिस्सा P में है)। और यह ज्यादातर P में पहले के कई समाधानों के रचनात्मक संयोजन से किया जाता है, ताकि छलांग छोटी हो - और वास्तव में यह निरंतर सीखना है (पेड़ की वृद्धि की तरह)। और फिर मूल्यांकन फ़ंक्शन, न कि रचनात्मकता फ़ंक्शन, सीखने के क्षेत्र का सार निर्धारित करता है: अनुभवजन्य सीखना तब होगा जब समाधान की जांच प्रयोगों में डेटा की एक श्रृंखला हो। और सांस्कृतिक सीखने में समय अंतिम न्यायाधीश है (हालांकि मध्यवर्ती न्यायाधीश हैं)।

लेकिन यह सब एक थोड़ा खाली और तुच्छ और बहुत सौंदर्यपरक नहीं चित्रण है, और एक अन्य और बहुत विशिष्ट ज्ञान क्षेत्र पर भी निर्भर करता है, और साथ ही यह सीखने को एक प्रणाली के भीतर होने वाली चीज के रूप में पर्याप्त नहीं दिखाता है (उदाहरण के लिए: बहु-एजेंट। एक एजेंट का सीखना परमाणु के रूप में नहीं, जैसा कि कांटीय चित्र में है, बल्कि एक प्रणाली का सीखना, जैसा कि भाषा प्रणाली के विट्गेनस्टीनी चित्र में है)। केवल ऐसी तस्वीरें दर्शन के इतिहास में अंतिम सुंदर समझ के रूप में स्वीकार की गईं: X एक वस्तु की तरह है। क्योंकि यह सबसे सरल चीज है, जिसे दिमाग को याद रखना और समझना आसान है: एक वस्तु की तस्वीर (ध्यान दें कि दार्शनिक सीखने में विचार सौंदर्यपरक हैं!)। तो सीखना क्या है?

सबसे ऊपर: सीखना एक प्रणाली के विकास की घटना है। अर्थव्यवस्था, प्रौद्योगिकी, विज्ञान या साहित्य की तरह - या यहां तक कि इंटरनेट की तरह। इनकी तरह यह समय में विकसित होती है, और न केवल विकसित होती है बल्कि परिष्कृत होती है। और इसमें मूल्यांकन तंत्र हैं और इसके विपरीत नवीनता तंत्र हैं, जिनका समय के साथ परिणाम संदेह से परे उपलब्धियां हैं - महान कृतियां, सफलताएं, प्रतिभाएं। और इसमें बड़ी संख्या में एजेंट हैं (मस्तिष्क में - न्यूरॉन्स)। संक्षेप में - यह एक प्रणालीगत घटना है जो विशेष विशेषताओं वाली प्रणालियों के भीतर होती है (सौर मंडल एक सीखने वाली प्रणाली नहीं है)। जो इसके परिष्कार को संभव बनाता है वह निर्माण की घटना है: नवीनता पिछली नवीनताओं पर निर्मित होती है, और इसलिए परिष्कार होता है। यह ब्लॉक और लेगो में निर्माण नहीं है, बल्कि जीनोम या सॉफ्टवेयर में परिष्कार की तरह है (जो पिछली प्रक्रियाओं का उपयोग करता है), या उदाहरण के लिए न्यूरॉन्स में जो पिछले सर्किट का उपयोग करते हैं। परिष्कार किसी अंतिम लक्ष्य से नहीं आता है (जैसे हेगेल में स्वतंत्रता), बल्कि प्रणाली के लिए आंतरिक गतिशीलता से (जैसे विकास का कोई अंतिम लक्ष्य नहीं है)। इसलिए इनमें से प्रत्येक प्रणाली (और कई अन्य) सीखने के लिए एक रूपक के रूप में काम कर सकती है, लेकिन जो सही है वह वास्तव में उनके बीच क्या समान है। उनके बीच अनुरूपता - वही सीखना है।



इससे यह निकलता है कि सीखना स्वभाव से खुला है और विभिन्न दिशाओं में विकसित हो सकता है (इसे स्वतंत्रता कहा जाएगा!), जैसा कि इन सभी प्रणालियों में है। स्कूल में सामग्री सीखने के विपरीत - यह आत्मा का सीखना है। जितना किसी विशेष प्रणाली में सीखना अधिक गहरा और दूरगामी होता है अपनी क्षमताओं में - यानी बाइबिल, सेट थ्योरी और शुद्ध बुद्धि की आलोचना जैसी महान कृतियां बनाने में सक्षम होता है जिन्हें बनाना कठिन है - उतनी ही उसकी सीखने की क्षमता अधिक होती है। बुद्धिमत्ता या विवेक जैसी कोई चीज नहीं है, केवल उच्च या निम्न सीखने की क्षमता है। इसलिए मनुष्य की सीखने की क्षमता और मानव संस्कृति या अन्य मानव प्रणालियों की सीखने की क्षमताओं के बीच कृत्रिम विभाजन का कोई मतलब नहीं है। दर्शन को खुद एक प्रणाली के रूप में सीखने की क्षमता है, और अर्थव्यवस्था, साहित्य और विज्ञान को भी। इसलिए जो दृष्टिकोण केवल मनुष्य में आत्मा और विवेक देखता है और इन प्रणालियों में इसे नहीं देखता वह पक्षपाती है (मानवतावादी पक्षपात)। वास्तव में, इन प्रणालियों ने किसी भी व्यक्ति से कहीं अधिक उच्च क्षमताओं वाला सीखना संस्थागत किया है - और इस अर्थ में तोरा भी निश्चित रूप से अतिमानवीय है। चेतना केवल स्व का सीखना है, और इच्छा की स्वतंत्रता बस विभिन्न दिशाओं में विकसित होने की सीखने में निहित स्वतंत्रता है। यहां से हम देखते हैं कि सीखना ही स्वतंत्रता का निवास स्थान है। स्वतंत्रता सीखने से उत्पन्न होती है, और एक चयन जिसमें सीखना नहीं है वह स्वतंत्र नहीं है, बल्कि व्यर्थ या यादृच्छिक है।

स्कूल और अन्य शैक्षिक संस्थानों में दासता के प्रति हमारी नफरत इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि यह सीखना नहीं है - बल्कि रटना और इंडोक्ट्रिनेशन है जो सीखने का ढोंग करते हैं। हम पढ़ाई से नफरत करते हैं क्योंकि हम सीखना पसंद करते हैं, लेकिन सीखने की एक गलत दार्शनिक तस्वीर में कैद हैं, जो नकली सीखने वाले संस्थान बनाती है। और इसमें "सीखने के कौशल/उपकरण" और "सीखना सीखना" का "प्रगतिशील" विचार भी शामिल है, जैसे कि सीखना किसी विशेष प्रणाली के बाहर हो सकता है - शुद्ध सीखना प्रणालीगत संदर्भ के बाहर जैसी कोई चीज नहीं है। और इसलिए इसे एक घटना के रूप में परिभाषित करना कठिन है। यह एक अंतर-प्रणालीगत गतिशीलता है। नतन्या स्कूल ने सीखने के चार नियमों में से दूसरा नियम यह निर्धारित किया है कि: "सीखना प्रणाली के भीतर है" (इसका मतलब यह नहीं है कि प्रणाली बाहर क्या हो रहा है उससे कटी हुई है, बल्कि यह कि सीखना इसके अंदर है, और हम इसे एक आंतरिक दृष्टिकोण से देखते हैं - जैसे कि सीखना मस्तिष्क के अंदर है, भले ही यह दुनिया से जुड़ा हो)। और चूंकि सीखना प्रणालीगत है, यानी एक जटिल विकास की घटना है, नाम की वस्तु के लिए रूपक का रूप, जो भाषा के दर्शन के लिए उपयुक्त है, और जिसका विट्गेनस्टीन ने सुंदर उपयोग किया, इसके लिए बहुत सरल और पर्याप्त गतिशील नहीं है - और इसलिए यह अनुरूपताओं की ओर मुड़ता है, जो अपने तर्क में अधिक सीखने योग्य हैं, पूर्ण सीखने वाली प्रणालियों की ओर।

इसलिए यदि आपने सीखा है (हां आप भी एक प्रणाली हैं, उदाहरण के लिए आपका मस्तिष्क, यह मनुष्य का एक पोस्ट-न्यूरो दृष्टिकोण है) - ठीक है - यदि आपने किसी विशेष क्षेत्र में ज्ञात सभी P प्रक्रियाओं को तोते की तरह याद कर लिया है, तो आपने नहीं सीखा है, और केवल शोध ही सीखना है (यानी केवल तभी जब आपने नए P बनाने और खोजने के लिए P का उपयोग करना सीखा है)। यानी: एक क्षेत्र सीखना इसकी विधि को सीखना है (एक प्रणाली के रूप में)। P से एक एल्गोरिथम सीखना इसे सीखने के लिए उपयोग करना सीखना है, जैसे गणित में एक प्रमाण सीखना परीक्षा में इसे उगलना सीखना नहीं है, बल्कि इसका उपयोग नए प्रमाणों के लिए करना सीखना है - और एक लेखक को सीखना उसकी तरह लिखना सीखना है (या, यदि यह बहुत कठिन है: उससे कैसे लिखना है यह सीखना)। और एक अन्य शब्दावली में: एक क्षेत्र सीखना इसमें नवीनता लाना सीखना है (और इसे जानना नहीं) - तलमुद सीखना इसमें नवीनता लाना सीखना है। भौतिकी सीखना भौतिकी में रचनात्मक होना सीखना है - एक भौतिकविद् बनना सीखना है, न कि यह जानना कि भौतिकी ने क्या कहा (जैसे किसी भी क्षेत्र में ऐसी कोई चीज है)। एक भाषा सीखना उस भाषा में रचनात्मक होना और बोलना और बनाना सीखना है। यहां स्वतंत्रता नवीनता लाने की नहीं है (जैसे दर्शन के इतिहास में अधिकांश स्वतंत्रताएं) - यह वास्तविक नवीनता है।

निश्चित रूप से स्वतंत्रता का बिना मूल्यांकन के कोई मूल्य नहीं है, यानी मूल्यांकन तंत्र जो इसका मूल्यांकन करते हैं, क्योंकि केवल वही नवीनता जो मूल्यांकन प्राप्त करती है वह सीखने का हिस्सा है। इसलिए एक बुरी प्रणाली में व्यक्ति के लिए स्वतंत्रता पर्याप्त नहीं है, और एक प्रणाली जिसमें उचित प्रतिक्रिया नहीं है वह दमनकारी है (फेसबुक। और एक मूल्यांकन प्रणाली का उदाहरण जो पहले ठीक से काम करती थी: वेबसाइटों पर गूगल)। और इसलिए समकालीन कला वास्तव में न तो नवीन है और न ही रचनात्मक है - क्योंकि इसमें मूल्यांकन तंत्र ध्वस्त हो गए हैं, तो कोई मूल्य नहीं है और सीखने का मार्गदर्शन खो गया है। रचनात्मक विस्फोट का अर्थ सीखने का विस्फोट और आत्मा-काल का विस्तार केवल तभी होता है जब यह एक कार्यशील सीखने की प्रणाली में मूल्यवान हो, और शायद यहीं से प्रणाली शब्द आता है। संक्षेप में: सीखना नवीनता और मूल्यांकन के बीच द्वंद्व में पैदा होता है, जो P और NP के बीच के स्थान में होता है।



दर्शन अपने अतीत के बारे में विनाशकारी होने का एक कारण यह है कि विनाशकारी किताबें सफल होती हैं - क्योंकि वे युवाओं को इसकी परंपरा को न पढ़ने और न जानने की अनुमति देती हैं, और 3 किताबें पढ़ने के बाद सीधे दर्शन करने लगते हैं (जो कहती हैं कि उनसे पहले सब बकवास है)। इस तरह विनाश लगभग एक परंपरा बन गया है। लेकिन सीखने में एक परंपरा है, और इसलिए यह न तो विनाशकारी है और न ही अत्यधिक गंभीरता से अतीत को खारिज करती है (और दार्शनिकों की विशेषता वाले घमंड और अहंकार से), यह जानते हुए कि सब कुछ विकसित होने वाली संभावनाएं हैं, और यह भी अंतिम नहीं है, और जब यह सीखने के महत्व को ऊब तक स्पष्ट कर देगी और स्वाभाविक बन जाएगी - नई खोजें होंगी।

इसलिए, विद्वानों के रूप में, एक तरफ हमें अतीत के श्रेष्ठ उदाहरणों को सीखना चाहिए, यह समझने के लिए कि दर्शन के इतिहास में कौन से ऑपरेटर हैं जो पिछले दर्शन से नया दर्शन बनाते हैं। हर दार्शनिक न केवल एक नया सिद्धांत है, बल्कि एक ऑपरेटर भी है जो पिछले सिद्धांत (या सिद्धांतों) से एक नया सिद्धांत बनाता है, और सबसे महत्वपूर्ण वे हैं जो नए और मौलिक ऑपरेटर हैं, न कि केवल एक मौलिक सिद्धांत। एक सरल ऑपरेटर पिछले दार्शनिक का एक घटक लेता है और उसे चरम पर ले जाता है, या उसे उलट देता है (अधिक दिलचस्प), या दो दार्शनिकों को जोड़ता है। कांटियन ऑपरेटर और भी गहरा और दिलचस्प है - "ऐसा ही है"। और इसी तरह। हमें सीखना चाहिए कि दर्शन कैसे बनाएं।

लेकिन इससे भी अधिक, चूंकि ये श्रेष्ठ उदाहरण हैं, इसलिए हर महत्वपूर्ण उदाहरण न केवल एक ऑपरेटर हो सकता है, बल्कि एक नई सौंदर्यशास्त्रीय दृष्टि भी, यानी दार्शनिक सीखने में क्या अच्छा माना जाता है इसका एक नया मूल्यांकन (यानी न केवल नवाचार की पद्धति में बल्कि उसके मूल्यांकन की पद्धति में भी बदलाव - सीखने के दोनों पक्ष)। दर्शन में मूल्यांकन साहित्य के समान है: यह हर बार नए सिरे से तय होता है, विशेष रूप से अंतिम कदम द्वारा - साहित्यिक आलोचक वे हैं जिन्होंने नवीनतम नए साहित्य को पढ़ा और पसंद किया है, और वे उस उत्तेजना को फिर से खोजने की कोशिश करते हैं, हालांकि बेशक वे नकलची नहीं चाहते, क्योंकि वे उत्तेजना नहीं जगाएंगे, बल्कि गहरे अनुकरणकर्ता। वे अपनी पूर्व प्रेमिका जैसी उत्तेजक किसी को चाहते हैं, उसके जैसी नहीं, जो अब उन्हें उत्तेजित नहीं करेगी। इसलिए विद्वान पीछे देखते हैं, लेकिन न तो रूढ़िवाद के रूप में, और न ही अनिवार्य रूप से ज्ञान के स्रोत के रूप में, बल्कि सीखने के ज्ञान के स्रोत के रूप में। सीखना भी एक सीखने की सौंदर्यशास्त्रीय दृष्टि उत्पन्न करता है।

दूसरी ओर, विद्वानों के रूप में, हमें अपने बाद आगे देखना चाहिए और आने वाली खोजों के लिए जगह खोलनी चाहिए। सबसे पहले "सीखने का मोड़" विकसित करने में, और इसका उपयोग दर्शन की सभी शाखाओं और बाहर के विचार में करने में (जैसा कि भाषाई मोड़ में किया गया था)। और इससे भी अधिक, विद्वानों के रूप में हम अगली पीढ़ी के लिए दर्शन में आशाजनक दिशाओं की ओर इशारा करने से मुक्त नहीं हैं, सीखने से परे। उदाहरण के लिए, नवप्रवर्तकों के रूप में, सीखने को गहराई से आत्मसात करने के बाद, इसके भीतर की नवीनता पर गहराई से काम करने की आवश्यकता होगी: रचनात्मकता और श्रेष्ठ नवीनता पर (बस नवीनता के विपरीत)। रचनात्मकता वास्तव में क्या है? श्रेष्ठता क्या है? और यह, "सीखना क्या है" का गहराई से उत्तर देने के बाद। बुद्धिमत्ता (समझ) का विचार भी एक दिलचस्प विचार है। और शायद मानव से परे बुद्धिमत्ता की प्रगति के साथ इस पर काम करने का समय परिपक्व हो जाएगा। यानी यहां सबसे ऊंची और कठिन और विशेष चीजों पर काम करने की संभावना है, उदाहरण के लिए प्रतिभा पर काम करना, न कि केवल हर चीज के नीचे की चीजों पर, जैसे भाषा और सीखना - बल्कि जो सब कुछ से ऊपर है। यह धार्मिक दर्शन की सौंदर्यशास्त्रीय दृष्टि की एक व्यंग्यात्मक वापसी होगी।



ऐतिहासिक सोच: इतिहास न तो यादृच्छिक घटनाओं और बाहरी कारणों का संग्रह है, और न ही इसके विपरीत, एक निर्धारणवादी आंतरिक दिशा वाला है, बल्कि बीच में है - एक सीखने की प्रणाली। पहले अनुमान के रूप में इतिहास को विकास के रूप में सोचा जा सकता है - विकास की दिशाएं हैं, लेकिन कोई अनिवार्य अंतिम लक्ष्य नहीं है, और यह यादृच्छिक उत्परिवर्तनों का संग्रह भी नहीं है। दूसरे अनुमान के रूप में इतिहास को एक बाजार के रूप में सोचा जा सकता है - विकास है, लेकिन यह अराजक है और अल्पावधि में भविष्यवाणी करने योग्य नहीं है, खिलाड़ियों के अतीत की जागरूकता के कारण - सभी हर समय इतिहास से सीखते हैं, और इसलिए इतिहास से नहीं सीखा जा सकता है, यानी लंबे समय तक इतिहास प्रणाली की तरह सीखना संभव नहीं है - स्वयं से। बाजार (या इतिहास) की बुद्धिमत्ता किसी भी खिलाड़ी से कहीं अधिक है।

बाजार अर्थव्यवस्था स्व-जागरूक विकास है - मेटा विचारों और मेटा-उत्परिवर्तनों के साथ। और इतिहास एक स्व-जागरूक अर्थव्यवस्था है - क्योंकि इसमें पूरी तरह से गैर-आर्थिक विचार भी शामिल हैं, अर्थव्यवस्था से ऊपर के मेटा विचार, क्योंकि यदि अर्थव्यवस्था पैसे के लिए परिष्कृत सीखना है - इतिहास पहले से ही स्वयं जीवन से संबंधित है, और इसलिए सीखना बहुत अधिक प्रतिस्पर्धी और क्रूर और कड़ा है - और अदृश्य हाथ बहुत अधिक अदृश्य है। इसलिए इतिहास से इतिहास के सीखने के तंत्रों को उजागर करना आवश्यक है - और यह इतिहासकारों का काम है। लोगों ने हमेशा अतीत से, या अन्य स्रोतों से सीखा है, लेकिन उन्होंने अलग-अलग तरीकों से सीखा है, और इतिहास में मूल चर, जिसे उजागर करने की आवश्यकता है, इन सीखने के तरीकों का परिवर्तन है:

मध्ययुग में धार्मिक सीखना कैसी थी, उदाहरण के लिए, और रोम में साम्राज्यवादी सीखना थी, और यूनान में लोकतांत्रिक सीखना? और इतिहास से मुस्लिम सीखने और ईसाई और यहूदी सीखने के बीच क्या अंतर है? या अमेरिकी और रूसी या चीनी सीखने के बीच क्या अंतर है? और नाजीवाद या साम्यवाद की कौन सी सीखने की कमियां - पद्धतिगत विफलताएं - थीं जिन्होंने उन्हें ऐसा बना दिया? ये सीखने के युग में इतिहास विज्ञान के प्रश्न हैं, और इसलिए इसके उत्तर भाषा के युग के इतिहास विज्ञान से अलग हैं, जो उदाहरण के लिए विभिन्न ऐतिहासिक काल में संवाद से संबंधित था, और इसकी उच्च अभिव्यक्ति: विचारों का इतिहास - कैसे एक अवधारणा जन्म लेती है और अपना अर्थ बदलती है। और अब आना चाहिए: सीखने के तंत्रों का इतिहास - विभिन्न काल और विभिन्न संस्कृतियों में कैसे सीखा जाता है। पद्धतियों का इतिहास।