फ़र्मी विरोधाभास पर एक निबंध

खाली आकाश की समस्या - जो ईश्वर के अस्तित्व का एक विपरीत रूप है - हर बुद्धिमान व्यक्ति में भय उत्पन्न करती है, और इसे "फ़र्मी विरोधाभास" [एक वैज्ञानिक पहेली जो ब्रह्मांड में जीवन की अनुपस्थिति को लेकर है] के रूप में एक प्रतिभाशाली सूत्रीकरण मिला (जिस पर विश्व विकिपीडिया में एक उत्कृष्ट और विचलित करने वाला लेख है)। सतह पर यह एक सांख्यिकीय-वैज्ञानिक समस्या लगती है, लेकिन गहराई में यह एक असाधारण स्तर की दार्शनिक समस्या है, जो दर्शन को भौतिक और जैविक विज्ञान के पालने के रूप में अपनी जड़ों की ओर लौटने के लिए मजबूर करती है - और मनुष्य पर एक असाधारण दूरी की परिप्रेक्ष्य (लगभग अमानवीय सीमा तक) उत्पन्न करती है। यदि ब्रह्मांड पर हमारा दृष्टिकोण पूरी तरह से असंभव है (सांख्यिकीय रूप से!), तो हम आकाश से कैसे दिखते हैं - ब्रह्मांड के दृष्टिकोण से?

ब्रह्मांडीय पैमाने पर व्यक्तिपरकता बनाम वस्तुपरकता (स्रोत)

फ़र्मी विरोधाभास से हम क्या सीखते हैं? जितना बड़ा विरोधाभास होता है, यानी जितनी अधिक ब्रह्मांड में जीवन की संभावना होती है (और यही वह दिशा है जिसमें हाल के वर्षों में अनुसंधान लगातार बढ़ रहा है) - उतनी ही हमारी स्थिति बदतर होती है और विरोधाभास अधिक भयावह होता है। यदि एक अरब में एक का बड़ा फ़िल्टर आवश्यक है तो यह हजार में एक के फ़िल्टर से कम अच्छा है, खासकर जब हम अपने अतीत में एक भी ऐसा विश्वसनीय फ़िल्टर नहीं पाते (जो केवल एक बार हुआ हो - और एक ही झटके में)। हम केवल एक मूल फ़िल्टरिंग तथ्य के बारे में निश्चित हैं: विकास को ब-हु-त समय लगता है, और इसमें कई भाग्यशाली मौके शामिल थे।

यदि हम मान लें कि हमारा विकास 4 नहीं बल्कि 400 अरब वर्षों का औसत विकास दर्शाता है, तो ब्रह्मांड की आयु के अनुसार हम दुर्लभ हैं। यह एक एकल फ़िल्टर नहीं है, जिसे किसी विशेष घटना में खोजा जा सकता है, बल्कि यह एक लंबे समय में फैला हुआ फ़िल्टर है। मानवीय अंतर्ज्ञान के पूर्वाग्रहों के विपरीत, एक मिलियन में एक की घटना के घटित होने की संभावना छह घटनाओं के दस में एक होने की संभावना के बराबर है, या बीस घटनाओं के दो में एक होने की संभावना के बराबर है (और यदि यही फ़िल्टर है, तो यह हमें बिल्कुल हमारे अतीत की तरह दिखेगा - कई उचित भाग्यशाली घटनाओं का संयोजन)। यह अंतर आधुनिक धार्मिक परिवर्तन का समानांतर है "चमत्कार" से "दैवीय मार्गदर्शन" की ओर: एक असंभव ईश्वरीय हस्तक्षेप की घटना का समय के साथ असंख्य छोटे हस्तक्षेपों में फैल जाना।

विकास को अरबों वर्ष क्यों लगे? केवल एक ही उत्तर है जो पर्याप्त रूप से मौलिक है (यानी विशिष्ट ग्रहीय परिस्थितियों पर निर्भर नहीं है) - विकासवादी एल्गोरिथम बहुत आदिम है। इसकी दो प्रमुख समस्याग्रस्त विशेषताएं हैं:

• धीमापन और अक्षमता।


• यह स्थानीय अधिकतम और स्थिरता की ओर झुकता है, जब तक कि कोई बाहरी नाटकीय व्यवधान न हो, और केवल विलुप्ति की एक लंबी श्रृंखला के कारण ही विकास यहाँ तक पहुंचा है (इसलिए वैश्विक तापमान वृद्धि और उसके बाद की बड़ी विलुप्ति एक सकारात्मक प्रक्रिया है जो जीवन की जटिलता और विकास में योगदान करेगी - ठीक वैसे ही जैसे डायनासोर की विलुप्ति ने स्तनधारियों के उदय में योगदान किया)।

इन दोनों में से निर्णायक समस्याग्रस्त विशेषता अभिसरण है। हम असंख्य उदाहरण देखते हैं जहां तंत्र की धीमी गति के बावजूद विकास में अत्यंत सटीक अनुकूलन हुआ। इसके विपरीत, उतनी ही मात्रा में विकासवादी अनुकूलन प्रक्रिया के स्थानीय अधिकतम में बहुत लंबी अवधि तक फंसने के असंख्य उदाहरण मौजूद हैं - वर्तमान और अतीत दोनों में। सबसे बड़ा अवरोध जटिलता के स्तर में वृद्धि में है (जो विकास में एकमात्र पहचान योग्य दिशा है, और एक एल्गोरिथम के रूप में इसमें अंतर्निहित है, विशेष रूप से क्योंकि यह जटिलता बनाने में कठिनाई का सामना करता है - जटिलता इसकी एकदिशीय संचयी गतिविधि का प्रमाण है)।



वास्तव में, अब तक विकास की प्रमुख घटना एक अलग प्रकार के विकासात्मक एल्गोरिथम का निर्माण था - जो विकासवादी नहीं है। मस्तिष्क का प्रकटीकरण आवश्यक रूप से एक विकासात्मक एल्गोरिथम का निर्माण नहीं था, क्योंकि व्यक्ति का विकास आवश्यक रूप से प्रजाति का विकास नहीं है। केवल जब विकास एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक आगे बढ़ा - तब विकास का एक प्रतिस्पर्धी एल्गोरिथम बना, और इस चरण से (न कि मस्तिष्क के प्रकट होने के चरण से) नए एल्गोरिथम ने नई और कहीं अधिक तेज जटिलता उत्पन्न की। मानव भाषा एक नया आनुवंशिक कोड था - स्मृति - जो एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक जानकारी को स्थानांतरित करने की अनुमति देती थी, लेकिन यह स्मृति आनुवंशिक स्मृति से मौलिक रूप से भिन्न नहीं है (जो अपने आप में एक भाषाई स्मृति है), और इसका अस्तित्व आवश्यक रूप से विकासवादी एल्गोरिथम से अलग प्रकार का एल्गोरिथम नहीं बनाता।

इसलिए हमें पूछना चाहिए: क्या वास्तव में ग्रह पर पहली बार एक नया एल्गोरिथम प्रकट हुआ, या यह केवल कई गुना तेज और अधिक लचीला हार्डवेयर है (स्थिर जीनोम के बजाय - भाषाई सूचना तेजी से बदलती है), लेकिन विकास का एल्गोरिथम अभी भी विकासवादी है, और मानव विकास अभी भी यादृच्छिक उत्परिवर्तनों और प्रतिलिपि द्वारा निर्धारित होता है? क्या, उदाहरण के लिए, यह तर्क दिया जा सकता है (जैसा कि आधुनिकता का दावा है) कि कला मूल रूप से एक विकासवादी एल्गोरिथम है, अर्थात दिशाहीन, और बदलती फैशन, नकल, विविधताओं और परंपराओं को तोड़ने (उत्परिवर्तन) के आदिम तंत्रों से उत्पन्न होती है जिनकी कोई दिशा नहीं होती (परिवर्तन के अलावा)? शायद यह सभी सांस्कृतिक, या यहां तक कि वैज्ञानिक विकास का एक वैध विवरण है (प्रतिमानों का टूटना)?

वास्तव में, नए एल्गोरिथम में पूर्ववर्ती से बिल्कुल अलग गुण हैं। यदि विकास एक अनुकूलन एल्गोरिथम है, और इसलिए स्वाभाविक रूप से स्थानीय अधिकतम में फंस जाता है, तो नया एल्गोरिथम एक सीखने का एल्गोरिथम है, और इसलिए इसके उदय के बाद से यह लगातार परिवर्तन का कारण बनता है, बहुत कम स्थिरता के साथ (मध्ययुग इतिहास में अपवाद है, नियम नहीं) - इस प्रकार हमारा ग्रह निरंतर और त्वरित परिवर्तन की स्थिति में डाल दिया गया है (जो विकास में सच नहीं था, जिसमें कोई स्पष्ट अंतर्निहित त्वरण नहीं था)। सीखने को विकास से क्या अलग करता है? एक सीखने का एल्गोरिथम - जैसे सांस्कृतिक या वैज्ञानिक विकास - एक अनुकूलन एल्गोरिथम से कैसे मौलिक रूप से भिन्न है?

मौलिक अंतर नकल और प्रतिलिपि के भाग में नहीं है। भले ही गति और दक्षता अलग हो - फिर भी मूल रूप से यह वही प्रतिलिपि तंत्र है। अंतर उत्परिवर्तन तंत्र में है - जो रचनात्मकता तंत्र से बदल दिया गया है। भले ही संरक्षण पक्ष अंततः वही संरक्षण है - परिवर्तन का पक्ष अब यादृच्छिक नहीं है, और संरक्षण और प्रतिलिपि तंत्र में विकृति से नहीं उत्पन्न होता है, जैसे कि इसका एक उप-उत्पाद। यह एक दूसरा और पूरी तरह से स्वतंत्र तंत्र है संरक्षण से, जो सक्रिय रूप से अपनी चुनी हुई दिशाओं में परिवर्तन उत्पन्न करता है। भाषा में (और साहित्य में) रचनात्मकता प्रूफरीडिंग या प्रसारण त्रुटियों से नहीं आती (टूटा टेलीफोन)। यहाँ एक ऐसा तंत्र है जो केवल यादृच्छिक दिशाओं में तेज परीक्षण और त्रुटि पर आधारित नहीं है - बल्कि एक निश्चित, चयनित दिशा में परिवर्तन पर। इससे प्रक्रिया की बहुत अधिक दक्षता और त्वरण उत्पन्न होता है।



जो दर्शन इसे समझता है वह अपनी मानव धारणा के केंद्र में सीखने के विचार को रखेगा - और मनुष्य की विशिष्टता और विशेषता को उसकी रचनात्मक क्षमता में देखेगा, जो नकल और प्रतिलिपि के साथ मिलकर सीखने को जन्म देती है। हमारे आसपास के जानवरों के विपरीत मनुष्य जल्दी ऊब जाते हैं। हमारे अंदर रचनात्मकता की एक प्राकृतिक प्रवृत्ति और परिवर्तन की एक प्रेरणा है। रूढ़िवादिता हमारे लिए नवीनता से अधिक प्राकृतिक नहीं है - समाज में रूढ़िवादी तत्वों के विचारों के विपरीत। कभी-कभी हम अत्यधिक रूढ़िवादिता और स्थिरता वाली प्रणालियां बनाते हैं (आधुनिक युग में धर्म) या अत्यधिक नवीनता और विखंडन वाली (आधुनिक युग में कला), और कभी-कभी हम अच्छी तरह से काम करने वाली सीखने की प्रणालियां बनाते हैं (आधुनिक विज्ञान, आधुनिक साहित्य)। लेकिन नवीनता की प्रेरणा, एक स्वतंत्र प्रेरणा के रूप में जो संरक्षण की प्रेरणा में एक खराबी नहीं है - हमारे लिए अंतर्निहित है।

इसलिए, रूढ़िवादिता और नवीनता के बीच विकासवादी संतुलन जिसका कई लोग प्रचार करते हैं - उत्परिवर्तनों की दर का एक प्रकार का मध्यम मार्ग और "स्वर्ण" अनुपात - एक झूठा और हानिकारक विचार है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह एक ही तंत्र नहीं है, जिसमें विकास की तरह एक ही पैरामीटर (स्रोत के प्रति प्रतिलिपि की निष्ठा) है, बल्कि दो अलग तंत्र हैं जो सीखने को जन्म देते हैं: यानी दो वेक्टर। इसलिए यह एक ऐसा पैरामीटर नहीं है जिसे संतुलित करने की आवश्यकता है, बल्कि दो अलग और स्वतंत्र वेक्टर हैं जिन्हें अपनी पूरी शक्ति से काम करना चाहिए - और एक दूसरे को रद्द, काउंटर या "संतुलित" नहीं करना चाहिए। हमें एक ऐसी प्रणाली की आकांक्षा करनी चाहिए जिसमें अतीत की उपलब्धियों को संरक्षित करने और आगे बढ़ाने की एक विशाल प्रेरणा है - और साथ ही नवीनता और नई उपलब्धियों के लिए एक विशाल प्रेरणा भी। उदाहरण के लिए, एक संस्कृति जो अपनी परंपरा को कट्टरता से संरक्षित करती है, लेकिन कट्टरता से नवीनता भी करती है। एक रचनाकार जो क्लासिक्स में पारंगत है और जिसमें अतीत की पूजा जलती है - लेकिन नवीनता की प्रेरणा भी जलती है। एक माता-पिता जो बच्चे को गहराई से संस्कृति सिखाते हैं - और साथ ही गहरी नवीनता का आनंद भी।

संतुलन के विचार का परिणाम दो कमजोर वेक्टर हैं: बहुत कम सांस्कृतिक संरक्षण, और बहुत कम सांस्कृतिक नवीनता। आधुनिक विज्ञान अच्छी तरह से काम नहीं करता क्योंकि इसमें रूढ़िवादिता और नवीनता के बीच एक "पवित्र संतुलन" अदृश्य हाथ से प्राप्त किया गया है, बल्कि इसलिए कि दोनों कारक - संचित ज्ञान का प्रसार और नए ज्ञान की खोज - इसमें शक्तिशाली रूप से काम करते हैं। यदि समकालीन साहित्य साहित्यिक परंपरा को भूलता जा रहा है, तो यह इसे रूढ़िवादिता और नवीनता के बीच संतुलन के उल्लंघन के कारण नुकसान नहीं पहुंचा रहा है - बल्कि क्योंकि यह उन दो पैरों में से एक खो रहा है जिन्होंने इसे ऊंचाई प्रदान की। इसलिए अत्यधिक नवीनता से नवीनता को दबाकर नहीं निपटना चाहिए - बल्कि रूढ़िवादिता को बढ़ाकर और परंपरा को पोषित करके। और अत्यधिक रूढ़िवादिता से परंपरा को नष्ट करके नहीं निपटना चाहिए - बल्कि नवीनता को पोषित करके। विकास में यह एक शून्य-योग खेल है - लेकिन सीखने में नहीं, जहां नकल और नवीनता एक दूसरे की पूरक हैं। महान कृतियां शक्तिशाली नवीनता और संरक्षण की प्रेरणाओं के विशाल टकराव से उत्पन्न हुईं, न कि उनकी नवीनता और रूढ़िवादिता की मात्रा में सावधानीपूर्वक नियंत्रित और संतुलित प्रयोगों से (जिनका परिणाम गहराई और आंतरिक शक्ति से रहित होता है)।



यह समझ कि सीखने का एल्गोरिथ्म हम हैं - और सीखना मानवीय स्थिति है - हमारे समय की सबसे बड़ी दार्शनिक रिक्तता का उत्तर प्रदान कर सकती है। यदि अतीत का दर्शन मृत्यु और जीवन के अर्थ के प्रश्नों से जुड़ा था - हमें किसलिए जीना चाहिए और किसलिए मरना चाहिए - तो इन प्रश्नों की धार कुंद हो गई जब संरक्षण और नवीनता की प्रेरणाएं - सीखने की प्रेरणाएं - विकासवादी और स्पष्ट पशु अनुकूलन प्रेरणाओं से बदल दी गईं: सुख और दुख। लेकिन एक मौलिक प्रश्न सुख और दुख के दर्शन में बिना उत्तर के रह गया: हमें बच्चों को दुनिया में क्यों लाना चाहिए? और वास्तव में, इसकी प्रेरणा से जन्मी विश्व और मानव की अवधारणा इसका कोई विश्वसनीय उत्तर नहीं देती, और प्रजनन के विरोध में कुछ दार्शनिक प्रयोग भी हैं।

यह "जैविकतावादी" तर्क कि हमें विकासवादी एल्गोरिथ्म के कारण बच्चे पैदा करने चाहिए, टिकता नहीं है, और विवरण और कारण के बीच भ्रम पैदा करता है। हां, हम सभी इस एल्गोरिथ्म के हिस्से के रूप में पैदा हुए, जो अतीत का एक वैध विवरण है, लेकिन यह वर्तमान में हमारे कार्यों के लिए एक वैध कारण और औचित्य क्यों होना चाहिए? विकासवादी एल्गोरिथ्म हम नहीं हैं - और हम मनुष्य के रूप में इससे काफी हद तक अजनबी हैं (इसलिए हमें इसे खोजने में हजारों साल लगे - यह हमारे लिए स्वाभाविक नहीं है)। हम एक अलग कहानी से आते हैं: एक सीखने के एल्गोरिथ्म से। और ठीक इसी एल्गोरिथ्म में बच्चों को दुनिया में लाने का कारण छिपा है। जो सीखने के विचार से नहीं जुड़ता - वास्तव में उसके पास बच्चे लाने का कोई वैध कारण नहीं है। यह निश्चित रूप से सुख को अधिकतम नहीं करता। और जानवरों के विपरीत, बिना किसी कारण के बच्चे लाना मनुष्य के लिए पर्याप्त नहीं है - क्योंकि जब बच्चे बिना किसी कारण के लाए जाते हैं तो यह सबसे अधिक उनकी शिक्षा में (या ऐसी शिक्षा की कमी में) प्रकट होता है।

हमारे समय की पीढ़ी वास्तव में ऐसी ही दिखती है: बच्चे जो बिना किसी कारण के दुनिया में लाए गए। केवल हमारे मूल सीखने के एल्गोरिथ्म के साथ गहरी पहचान, उसकी मजबूत संरक्षण और नवीनता की प्रेरणाओं के साथ, और विकासवादी एल्गोरिथ्म के साथ पहचान की कमी, बच्चों की शिक्षा को उचित ठहरा सकती है - और बच्चों की एक ऐसी पीढ़ी बना सकती है जिन्हें लाना और सिखाना मूल्यवान होगा। उसी तरह, केवल हमारी दो मूल एल्गोरिथमिक प्रेरणाओं के साथ गहरी पहचान - नकल सीखना और रचनात्मक सीखना - एक महान संस्कृति बना सकती है। हम आत्म-संरक्षण की प्रेरणा से बच्चे नहीं बनाते - और न ही हम अपनी प्रतिलिपियां बनाने की कोशिश करते हैं (जो यादृच्छिक रूप से बिगड़ जाती हैं) - बल्कि हम जानबूझकर नए और बेहतर मॉडल बनाने की कोशिश करते हैं, हमारे भीतर मौजूद गहरी शिक्षण और रचना की प्रेरणाओं से अपने बच्चों को सिखाने और उन्हें बनाने के लिए।

जीवन के दौरान एक व्यक्ति (और उसका मस्तिष्क) नवीनता से रूढ़िवादिता की ओर जो परिवर्तन करता है - यही हमारी मृत्यु का कारण है, और इसलिए हमारे बच्चों की आवश्यकता का। मृत्यु हमारी विरासत को रचनात्मक अवस्था से रूढ़िवादी अवस्था में स्थानांतरित करती है, और इसलिए व्यक्ति की मृत्यु के क्षण से उसकी विरासत के प्रति हमारे दृष्टिकोण में बड़ा बदलाव आता है। उदाहरण के लिए, जब कोई कलाकार या रचनाकार मर जाता है, तो वह अपरिवर्तनीय रूप से रचनात्मकता की प्रेरणाओं के राज्य से संरक्षण और परंपरा की प्रेरणाओं के राज्य में स्थानांतरित हो जाता है, और इस तरह चित्रकार के कार्यों का मूल्य उसकी मृत्यु पर बढ़ जाता है ("मृत्यु कीमत में शून्य जोड़ती है")। इसलिए हम उस व्यक्ति की विरासत के प्रति बड़ी सहिष्णुता महसूस करते हैं जिससे हम जरूरी नहीं कि उसके जीवन में सहमत थे - उसकी मृत्यु के क्षण में, या अतीत की संस्कृतियों की विरासत से भावनात्मक रूप से जुड़ने की हमारी क्षमता (जब अक्सर हम वर्तमान की संस्कृति की सराहना करने में कठिनाई महसूस करेंगे)।

जब कोई या कुछ मर जाता है - हमारे सामने उससे जुड़ने का एक नया मार्ग खुलता है, लेकिन ऐसा ही तब भी होता है जब वह पैदा होता है - और केवल एक बच्चे से निकलने वाली नवीनता से जुड़ने की हमारी क्षमता (जो अब हमसे नहीं निकलेगी) उसके जन्म और उसकी गैर-डॉग्मेटिक लेकिन सांस्कृतिक शिक्षा को उचित ठहराएगी (और न कि एक अनुकूलन राक्षस के रूप में - जैसे हमारे समय के बच्चे)। हम अपने जीन नहीं हैं - क्योंकि हम एक सीखने का एल्गोरिथ्म हैं न कि एक आनुवंशिक एल्गोरिथ्म। हम अनुकूलन के लिए दुनिया में नहीं आए। रचनात्मकता मेटा विचारों को लागू करने की क्षमता है, यादृच्छिक दिशा से ऊपर - और स्थानीय अधिकतम की बाधा से आगे बढ़ने की - एक कम अनुकूल स्थिति की ओर, लेकिन शैक्षणिक रूप से अधिक उन्नत, हमारे भीतर मौजूद नवीनता की प्रेरणा के कारण।



यह सब तब सही है जब हम मनुष्य की दुनिया को ध्यान में रखते हैं। लेकिन फर्मी का विरोधाभास अन्य दुनियाओं को ध्यान में रखने की मांग करता है, जो भविष्य या अंतरिक्ष में हमारा इंतजार कर रही हैं (वास्तव में, इस खोज से उत्पन्न गहरा विरोधाभास इन दुनियाओं के बारे में हमारे लिए आज उपलब्ध सबसे गहरा विचार है)। यदि ऐसा है - तो हम क्यों मानें कि सीखने का एल्गोरिथ्म अंतिम और सबसे परिष्कृत एल्गोरिथ्म है, और कोई इससे अधिक कुशल एल्गोरिथ्म नहीं है, जैसे कि यह विकास से अधिक कुशल है?

यदि वास्तव में ऐसा कोई एल्गोरिथ्म है, या यदि ब्रह्मांड में रासायनिक-विद्युत क्षमताओं से अधिक गणना क्षमताएं हैं (जिन पर पूरी जैविकी और उसके दोनों एल्गोरिथ्म आधारित हैं: विकास और सीखना), तो एक तीसरा एल्गोरिथमिक युग संभव है। अब तक, फर्मी का विरोधाभास इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि हम दूसरे एल्गोरिथमिक युग, सीखने के युग में एकमात्र हैं, और हमें लगता है कि पहला एल्गोरिथमिक युग, विकासवादी, अपेक्षाकृत आसानी से दूसरे में बदल सकता है। लेकिन क्या होगा अगर दूसरे युग के दिन स्वाभाविक रूप से कम हैं, और यह अपेक्षाकृत तेजी से तीसरे युग में बदल जाता है, और इसलिए हम विशाल आकाशगंगीय सभ्यताएं नहीं देखते, जैसा कि हम दूसरे, विस्तार करने वाले युग से अपेक्षा करेंगे, जिसमें प्रोसेसर की मात्रा का एक्सपोनेंशियल विकास प्रजाति की सीखने की क्षमता के विकास के समान है?

यदि हर एल्गोरिथ्म एक विकास प्रक्रिया बनाता है, तो हम आकाशगंगा में भौतिक रूप से फैलने वाले एल्गोरिथ्म की गणना शक्ति के लिए एक वैध भौतिक सीमा जानते हैं - प्रकाश की गति। स्वाभाविक रूप से, हम एक संस्कृति के अंतरिक्ष में विस्तार को उसकी स्वाभाविक दिशा के रूप में देखते हैं, क्योंकि हम अब तक पृथ्वी पर ऐसा ही करते रहे हैं। लेकिन क्या होगा अगर गणना विकास की स्वाभाविक दिशा विपरीत है? जैसे कि दर्जनों आदेश ब्रह्मांड से हमें अलग करते हैं, वैसे ही दर्जनों आदेश प्लैंक की लंबाई और समय से हमें अलग करते हैं। तो फिर, बड़े को छोटे पर क्यों प्राथमिकता दें?

गणना के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं, उससे एक संस्कृति के विस्तार में एक निर्णायक गणना लाभ है - लेकिन सूक्ष्म अंतरिक्ष की ओर, नैनोमीट्री और क्वांटम कंप्यूटिंग और उससे आगे - स्ट्रिंग्स तक। संभवतः एक धूल के कण के अंदर आकाशगंगा के विस्तार की तुलना में अधिक गणना शक्ति बनाई जा सकती है: क्योंकि एकाग्रता, मिनिएचराइजेशन और सूक्ष्मता गणना गति में मुख्य हैं, और उनके साथ अकल्पनीय गणना शक्ति वाले भौतिक सिद्धांत सामने आते हैं, जैसे क्वांटम सिद्धांत (और एक स्ट्रिंग कंप्यूटर की शक्ति क्या है?)। फर्मी का विरोधाभास पहले, विकासवादी एल्गोरिथ्म के दूसरे, सीखने वाले एल्गोरिथ्म में अभिसरण के प्रभाव पर निर्भर करता है, लेकिन क्या होगा अगर ऐसा प्रभाव मौजूद नहीं है - या अल्पकालिक है - और सभ्यताएं तेजी से तीसरे एल्गोरिथ्म में अभिसरित होती हैं या उस तक एक बाईपास मार्ग मौजूद है?

और अंत में, यदि हम मान लें कि प्रकृति के नियम अनंत नहीं हैं, और एक एकीकृत भौतिक सिद्धांत मौजूद है जो पूरे ब्रह्मांड की व्याख्या करता है - और शायद एक सूत्र भी - तो हर विकसित सभ्यता किसी न किसी चरण में इस तक पहुंच जाती है। इस चरण में केवल गणित अनंत है, और ब्रह्मांड में कोई महत्वपूर्ण खोज छिपी नहीं है। अंततः सभी प्रौद्योगिकियों का मानचित्रण हो जाएगा, और भौतिक आधार वाला हर विचार समाप्त हो जाएगा, और केवल सांस्कृतिक और गणितीय गणना जारी रहेगी (यह मानते हुए कि गणित अपनी मूल सामग्री के संदर्भ में अनंत है - एक धारणा जो गलत हो सकती है और केवल सांस्कृतिक विकास को मैदान में छोड़ सकती है)। इस चरण तक पहुंची सभ्यता को ब्रह्मांड में फैलने और उसकी खोज करने में कोई रुचि नहीं है - उसने इसे समाप्त कर दिया है।



फर्मी का विरोधाभास मानवता की सुरक्षा के लिए चिंता करने का - और एक अंतिम और वास्तव में अंतिम विनाश का - सबसे विश्वसनीय कारण है। यदि विरोधाभास के पीछे का तर्क वैध है - तो शायद हम किसी न किसी तरह से खो चुके हैं। लेकिन हमें विरोधाभास के निहितार्थों का मूल्यांकन करने के लिए हमारे सामने खुली संभावित विनाश की विधियों पर भी विचार करना चाहिए। यदि हमारे पीछे कोई महान फिल्टर नहीं है: तो हमारे सामने क्या महान फिल्टर हो सकता है? हमारे विनाश की लगभग हर संभावित विधि जिसके बारे में हम सोच सकते हैं विरोधाभास की मूल शर्त को पूरा नहीं करेगी: कई आदेशों का एक फिल्टर। शायद ब्रह्मांड की अधिकांश सभ्यताएं परमाणु युद्ध या आनुवंशिक रूप से इंजीनियर किए गए वायरस के माध्यम से खुद को नष्ट कर देती हैं, लेकिन यह विश्वास करना मुश्किल है कि केवल सौ या हजार में से एक सभ्यता ऐसे आत्म-विनाश से बच जाती है। ग्लोबल वार्मिंग के बारे में बात करने की कोई जरूरत नहीं है - विरोधाभास की शक्ति के सामने यह एक मजाक है। हमारे दिमाग में आने वाली सभी संभावनाओं में से, केवल तीन हैं जो विरोधाभास की आवश्यकताओं को पूरा करती हैं:

• एक भौतिक प्रयोग जिस तक विज्ञान जल्द या देर से हर उचित विकास में पहुंचेगा - जिसके पूरी तरह से विनाशकारी और पूरी तरह से अप्रत्याशित परिणाम हैं, भौतिक सिद्धांत की प्रकृति के कारण (यानी कोई भी सभ्यता उन्हें पूर्वानुमान नहीं कर सकती)। यह कृत्रिम "ब्लैक होल" के निर्माण से उत्पन्न घबराहट के समान है, या ब्रह्मांड में क्वांटम कंप्यूटिंग पर कोई टैबू है, या कोई अन्य क्रिया जो स्पेस-टाइम को फाड़ देती है - कुछ ऐसा जो केवल बहुत विशिष्ट भौतिक परिस्थितियों में होता है, जो केवल कृत्रिम रूप से बनाई जा सकती हैं। यह लगभग विनाश का एक "भौतिक" कारण है। प्रकृति के नियमों के भीतर हमारे लिए एक जाल की तरह। यह किसी भी ज्ञात प्रकृति के नियम से पूरी तरह से अलग व्यवहार है - लेकिन इस संभावना की प्रकृति से यह ऐसा ही नियम है।


• किसी अन्य बुद्धिमान प्रजाति द्वारा हमारा विनाश, ऐसे कारणों से जिनकी हम कल्पना नहीं कर सकते (धार्मिक कारण?)। यह लगभग हमारे विनाश का एक जैविक कारण है, जो विकास और खेल सिद्धांत की प्रकृति से निकलना चाहिए (प्रतिस्पर्धा, शत्रुता, शून्य-योग खेल) - और खाद्य श्रृंखला (या विनाशक-विनष्ट) में हमसे ऊपर स्थित पूर्व प्रजाति के अस्तित्व का तथ्य। यह एक कारण है जो विकास से अपना तर्क लेता है, यानी ब्रह्मांड में एक ज्ञात और प्राकृतिक प्रक्रिया से, लेकिन यह हमारे लिए अजनबी है - हम सीखने से प्रेरित हैं न कि विकास से, और हम अपने से बहुत कम उन्नत अन्य प्रजातियों को नष्ट नहीं करेंगे। नाजी विनाश की तरह - यह एक विनाश होगा जो उपयोगितावादी नहीं है - बल्कि वैचारिक-विकासवादी-नस्लीय है। केवल एक विचारधारा के माध्यम से ही यह समझाया जा सकता है कि हम अब तक क्यों नष्ट नहीं हुए - और भयावह, खाली आकाश को देखने का मौका मिला।


• सबसे संभावित कारण - और सबसे करीबी: कृत्रिम बुद्धि की प्रकृति से जुड़ा कुछ। यह लगभग विनाश का एक गणितीय कारण है, क्योंकि यह किसी भी संभावित कृत्रिम बुद्धि से निकलता है। यह कारण सबसे संभावित है क्योंकि यह सबसे करीबी है: विनाश को इससे पहले होना चाहिए कि हम आकाशगंगा में फैल सकें, या यहां तक कि उसमें कोई महत्वपूर्ण संकेत बना सकें, जिसे दूसरे पहचान सकें।

फर्मी का विरोधाभास बहुत उच्च क्रम की अनिश्चितता से संबंधित है: कुछ ऐसा जो हम नहीं जानते कि हम नहीं जानते - लेकिन अगर हम दिखाई देने वाली सबसे बड़ी अनिश्चितता का अनुमान लगा सकते हैं (और इसलिए सबसे संभावित है कि विनाश इसमें छिपा है) - तो यह खंड ग है। विरोधाभास के आकार के वैश्विक चुनौती के सामने, "सब ठीक हो जाएगा" का रूढ़िवादी दृष्टिकोण क्योंकि अब तक "सब ठीक था" अपना अर्थ और वैधता खो देता है, क्योंकि यह एक ऐसा मामला है जो अपनी प्रकृति से एक अकल्पनीय नवीनता है। यहूदी नरसंहार की तरह, फर्मी का विरोधाभास अब तक अकल्पनीय को कल्पनीय बना देता है, और यह तब होता है जब आप समझ भी नहीं पाते कि क्या हो रहा है, और जब बहुत देर हो चुकी होती है। यह अपनी प्रकृति और परिभाषा से एक अभूतपूर्व मामला है: जितना अभूतपूर्व कल्पना की जा सकती है। इसलिए यह ज्ञान की सीमा को छूता है (और शायद उसके दूसरी तरफ), धर्मनिरपेक्ष रूप में अंत के प्रश्न को मूर्त रूप देता है (और वास्तव में - इसे ईश्वर के अस्तित्व और उसकी देखरेख के लिए एक मजबूत प्रमाण माना जा सकता था), और मनुष्य, ब्रह्मांड और प्रकृति में विश्वास की कमी की पराकाष्ठा का प्रतिनिधित्व करता है - जीव विज्ञान, भौतिकी और शायद गणित में भी।

चूंकि यह एक इतनी कठिन समस्या है - केवल दर्शन आज इससे निपटने का प्रयास कर सकता है, और विरोधाभास के निहितार्थ इसे ऐसा महत्व प्रदान करते हैं जो इसे कभी नहीं मिला। संदेहवादी परंपरा में कोई भी क्लासिक दार्शनिक समस्या विरोधाभास के सामने बच्चों का खेल लगती है, और यह उस कथन को विरोधाभासी चरम तक ले जाता है जिसके साथ दर्शन शुरू हुआ: मैं जानता हूं कि मैं नहीं जानता। फर्मी का विरोधाभास आज दर्शन के सामने रखा गया सबसे ज्वलंत, कठिन और गहरा दार्शनिक प्रश्न है - और हमारे बौद्धिक एजेंडे के लिए इससे महत्वपूर्ण (और विचलित करने वाला) कुछ नहीं है। यह हमारे सामने मानवीय सोच की सीमा तक (और यह प्रकट होता है - उससे परे) पागल और दूरगामी संभावनाएं खोलता है, और हमें अकल्पनीय अवधारणात्मक खाइयों को पार करने का प्रयास करने के लिए मजबूर करता है - जि