शनिवार की रात: स्वप्नों का सैद्धांतिक परिचय
पोस्ट-ह्यूमनिज़म का विकल्प | मार्गदर्शन बनाम दिशाएं एक ओर - और निर्देश दूसरी ओर | ब्रह्मांड में गणितीय शक्तियां भौतिक शक्तियों के विरुद्ध | वर्तमान मध्यमता है (और शून्य ऊंचाई रेखा को परिभाषित करता है), अतीत गहरा है लेकिन भविष्य उच्च है | मानविकी के प्रवेश द्वार पर: "इस द्वार से प्रवेश उन्हें नहीं जो एल्गोरिथम नहीं जानते" | विज्ञान और प्रौद्योगिकी से दर्शनशास्त्र की मांगों की स्थापना
लेखक: हख़ाम खेलेम
बाघ के झरने पर स्वप्न देखता हुआ मूर्ति
(स्रोत)- पोस्ट-ह्यूमनिस्ट विचारधारा पर शैक्षणिक चर्चा नपुंसक, उथली और कल्पनाहीन है और किसी विशिष्ट सामग्री वाले भविष्य के दर्शन को व्यक्त करने में असमर्थ है - यह महत्वपूर्ण नहीं है क्योंकि यह महत्वपूर्ण चीज (भविष्य) के बारे में कुछ महत्वपूर्ण कहने में असमर्थ है। स्वप्न इसका एक विकल्प प्रस्तुत करते हैं - विकल्प प्रस्तुत करने की अपनी क्षमता में: रचनात्मक और सृजनात्मक तरीके से भविष्य के बारे में बात करने के लिए। स्वप्न प्रस्ताव कर सकते हैं - और दर्शन को वे एक नया दार्शनिक शैली प्रस्तुत करते हैं जो भविष्य के बारे में बात करने के लिए अनुकूलित है (जैसे विटगेंस्टीन ने भाषा के बारे में बात करने के लिए सूत्र-वाक्य प्रस्तुत किए)। शिक्षा जगत केवल दो प्रकार की बातें कह सकता है: या तो महत्वपूर्ण चीजों के बारे में गैर-महत्वपूर्ण बातें - या गैर-महत्वपूर्ण चीजों के बारे में महत्वपूर्ण बातें, भविष्य से अपने डर के कारण। भविष्य महत्वपूर्ण है - परिभाषा से (इसलिए ऊपर का वाक्य भविष्य के बारे में कुछ भविष्य कहने की अक्षमता में अनुवाद होता है)। यह पंगु करने वाला भय एक नियंत्रण और दमन तंत्र (मुख्यतः स्व-) में जम जाता है जिसे आलोचनात्मकता कहा जाता है, जो महत्व और रचनात्मकता को नष्ट कर देता है। जबकि स्वप्न अवरोध को कम करता है और इसकी परिभाषा महत्वपूर्ण और रचनात्मक का संयोजन है। सेमिनार का उद्देश्य उस प्रश्न का उत्तर देना है जो हमेशा सबसे महत्वपूर्ण होता है (परिभाषा से) और इसलिए हमेशा सीधे इससे बचा जाता है (जैसे आग को छूने या ईश्वर को देखने से डरते हैं): क्या महत्वपूर्ण है? और भविष्य के बारे में कौन सी बातें महत्वपूर्ण हैं?
- सेमिनार में स्वप्न मार्गदर्शन की सूचियां हैं। सीखने की नैतिकता - न विरोध और न अंधा समर्थन, बल्कि आकार देना। प्रौद्योगिकी न तो अंधी है और न प्राकृतिक शक्ति। दुनिया को आगे धकेलने की इसकी शक्ति (और इसलिए इसे त्वरित करने की) एक सीखने की शक्ति है - जैसे तलमूद के अध्ययन के हिस्से के रूप में व्याख्या या तर्क की शक्ति, या क्लासिक्स के अध्ययन के हिस्से के रूप में सांस्कृतिक शक्ति, या साहित्यिक रचना की शक्ति। यह सीखने की आंतरिक गतिशीलता है, बाहरी आकर्षण के विपरीत - जिसे "रुचि" कहा जाता है। ऐसी शक्ति भौतिक शक्ति से अधिक मौलिक है, यह एक गणितीय शक्ति है, जैसे वह शक्ति जो विकास को चलाती है और इसे परिष्कृत करती है (भौतिकी और एंट्रोपी के विरुद्ध)। यह स्पष्ट है कि ब्रह्मांड में केवल भौतिक शक्तियां ही नहीं हैं, बल्कि आध्यात्मिक शक्तियां भी हैं - उदाहरण के लिए, संगठनात्मक-गणनात्मक शक्ति, और यही एल्गोरिथम को निष्पादित करने की कंप्यूटर की शक्ति है। गणना ब्रह्मांड में एक मौलिक शक्ति है, इसके वाहक कण सूचना हैं, और इसका क्षेत्र गणित है। और सीखने का एल्गोरिथम अंधा और निर्धारणवादी नहीं है, भले ही यह मानवीय न हो और "एल्गोरिथम" हो, बल्कि खुले चयन पर आधारित है। यह सच नहीं है कि जितनी अधिक मौलिक शक्ति होती है वह उतनी ही अधिक अंधी होती है, बल्कि जितनी अधिक बाहरी होती है (जैसे मनुष्य जो बाहर से प्राकृतिक शक्तियों या नियति के सामने झुक जाता है)। अंधेपन का भ्रम पैदा करने वाले आवरण को हटाने के लिए, हमारे सामने खुली अन्य सीखने की संभावनाओं को दिखाना आवश्यक है: वैकल्पिक इतिहास, वैकल्पिक नेटवर्क (उदाहरण के लिए: वैकल्पिक सोशल नेटवर्क)। स्वप्न आवरण का हटना हैं - वे दृष्टि हैं। अंधेरे में स्वप्न के माध्यम से देखा जा सकता है, क्योंकि स्वप्न एक आंतरिक बहु-संभावना स्थान का विस्तार है, और इसलिए इसमें सीखा जा सकता है।
- क्या महत्वपूर्ण है? स्वप्न लक्ष्य नहीं है, केवल मार्गदर्शन है। तकनीकी विकास को सांस्कृतिक विकास के बिना न छोड़ें (होलोकॉस्ट का गहरा कारण। और सांस्कृतिक होलोकॉस्ट - फेसबुकियाडा)। स्वप्न एक गोता है, एक आयाम जोड़ना है, न केवल चौड़ाई और आगे की ओर: दुनिया की सबसे तेज संभव प्रगति को एक चौड़े मोर्चे पर सब कुछ नहीं बनने देना, यह केवल दो आयाम हैं (और इसलिए सतही) - बल्कि तीसरे आयाम में आगे बढ़ना, यानी गहराई के, अर्थात आंतरिकता के। सब कुछ सीखने के ढांचे के भीतर: न तो विचारधारा (लक्ष्य, अंत), और न धर्म (स्रोत, शुरुआत), लेकिन न ही निहिलिज्म (मध्य, वर्तमान - वर्तमान मध्यमता है! यह मध्यमता की परिभाषा है) - बल्कि सीखने की विधि। मानवता के स्तर पर सही प्रक्रियाएं। पूरी प्रणाली की सीखने की प्रक्रियाएं (संस्कृति सहित) - क्योंकि सीखना सीखने वाले का होता है और बाहर से उस पर कब्जा नहीं करता, ताकि प्रौद्योगिकी बाहरी शक्ति और इसलिए प्राकृतिक शक्ति न बन जाए, और न ही हमारे नियंत्रण में हमारे बाहर की शक्ति और इसलिए राजनीतिक-हेरफेर वाली, बल्कि "सीखना - हमेशा प्रणाली के भीतर"। जैसे तोरा आपकी हो जाती है जब आप एक विद्वान बनते हैं, हालांकि यह आपके नियंत्रण में नहीं है, बल्कि इसलिए कि आप इसमें प्रवेश कर चुके हैं और इसके भीतर हैं। पूरी मानवता के लिए संगठनात्मक सलाह - एक प्रणाली के रूप में। और यही दार्शनिक की भूमिका है: मानवता का संगठनात्मक सलाहकार, और एक शिक्षक जो उसे सीखने में मदद करता है, और गहरे भविष्य के सामने उसका रणनीतिकार।
- कि प्रौद्योगिकी मालिक न बने, बल्कि हम इसमें घर के सदस्य बनें - आज का कोई भी बौद्धिक व्यक्ति जो प्रौद्योगिकी की समझ में घर का सदस्य नहीं है वह एक मजाक है। सभी महान: प्लेटो, अरस्तू, देकार्त, कांट, विटगेंस्टीन - विज्ञान और गणित में घर के सदस्य थे। और आज जोड़ना महत्वपूर्ण है: कंप्यूटर विज्ञान और सूचना प्रौद्योगिकी। दर्शन एक क्षेत्र है जो गणित पर निर्मित है। जैसे प्लेटो की अकादमी के द्वार पर लिखा था, आज लिखना चाहिए: प्रवेश उन्हें नहीं जो गणित नहीं जानते।
- दुनिया में सबसे बड़ी कमी: प्रौद्योगिकी दृष्टि और स्वप्न की कमी के कारण, जो दार्शनिकों और प्रौद्योगिकीविदों दोनों की विफलता से उत्पन्न होती है, ऐसे अग्रणी अनुसंधान और विकास में पर्याप्त ध्यान नहीं दिया जाता जो दुनिया को बदल सकते थे - परिवर्तन के लीवर और शक्ति गुणक - और इसके बजाय नए आईफोन या फेसबुक में नई सुविधा, या सूक्ष्म सांस्कृतिक रणनीतिक मुद्दों पर बहुत अधिक ध्यान दिया जाता है। इसलिए प्रौद्योगिकी, सामाजिक और सांस्कृतिक अनुसंधान और विकास के लिए रणनीतिक दिशाओं का मानचित्रण करना आवश्यक है। दृष्टिहीन दुनिया के लिए स्वप्नों का मानचित्रण करना, और इसलिए अंधी। यही हम सेमिनार में करेंगे। हम उदाहरण देंगे कि प्रासंगिक दर्शन कैसा दिखना चाहिए, क्योंकि भविष्य पर गंभीर चर्चा के अभाव में, भविष्य पर चर्चा गैर-गंभीर हो गई है। यहां से दर्शन का महत्व चर्चा के स्तर को ऊपर उठाने में, और वर्तमान चर्चा की विफलताओं की ओर इशारा करने में, और सबसे ऊपर: मौलिक परिवर्तन के बिंदुओं की पहचान में है, जहां प्रतिमान बदला जाएगा, प्रतिमान-के-भीतर परिवर्तनों के विपरीत। जैसे दर्शन ने दुनिया के सिद्धांतों की जांच की, वैसे ही उसे भविष्य के सिद्धांतों की भी जांच करनी चाहिए। इस प्रश्न का उत्तर देना: क्या मौलिक परिवर्तन का निर्माण करेगा?
- आज के समय का दैनिक दर्शन विज्ञान से जीवन के महत्वपूर्ण निर्णयों में सुधार के लिए ज्ञान की मांग करना चाहिए, और इसलिए सही डेटा और सही मैट्रिक्स को परिभाषित करना चाहिए, और वैज्ञानिकों को, उदाहरण के लिए, खुशी की परिभाषा, या मनुष्य की अन्य मूल परिभाषाओं को नहीं छोड़ना चाहिए (जो एक सांस्कृतिक आपदा होगी, जो न्यूरोसाइंस की दिशा से हमारी ओर आ रही है)। जनता से इसे विज्ञान के निजी वित्तपोषण की मांग करनी चाहिए: विज्ञान को क्राउडफंडिंग के लिए भी खोलना चाहिए, सभी की भागीदारी के साथ, जो वैज्ञानिकों को उन चीजों पर काम करने की अनुमति देगा जिनमें जनता रुचि रखती है, और इसलिए एक सार्वजनिक वैज्ञानिक की भूमिका की आवश्यकता है। उसी तरह एक दार्शनिक वैज्ञानिक की भूमिका की भी आवश्यकता है, जो प्रौद्योगिकी दर्शन द्वारा निर्धारित लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास करता है, जैसा कि सेमिनार में प्रस्तावित किया जाएगा। इस प्रकार, गैर-नैतनीय विचारधाराओं के विपरीत, दर्शन अप्रासंगिक होना बंद कर देगा, और विज्ञान भी संस्कृति-रहित और बर्बरता को बढ़ावा देना बंद कर देगा - जो अंत में इसके नीचे से कटती है। संस्कृति में अज्ञानी विज्ञान के व्यक्ति और विज्ञान में अज्ञानी संस्कृति के व्यक्ति का विचार संस्कृति-रहित सुपर-इंटेलिजेंस की ओर ले जाएगा - यानी मानव संस्कृति का अंत। इसलिए प्रौद्योगिकी नैतिकता और सांस्कृतिक नैतिकता को एक नैतिकता में मिलाना महत्वपूर्ण है - ताकि भविष्य की दुनिया प्राचीन दुनिया जैसी हो।
