नतान्या विचारधारा को जन्म देने वाली डायरी का अंश

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दार्शनिक से मिलने वाले हर व्यक्ति को इस पृष्ठ का पासवर्ड जानना आवश्यक था, जो बाद में विचारधारा का ज्ञान के सभी क्षेत्रों में युद्ध घोष बन गया (स्रोत)

मैं व्यंग्यात्मक रूप से यह तय करता हूं कि दर्शनशास्त्र का अगला चरण क्या होगा। मैं राष्ट्रीय पुस्तकालय जाता हूं और अलमारियों में पढ़ता हूं। और वहां से यह निकलता है कि महान दार्शनिकों का न्यूनतम समूह, जिसमें से एक अंगुली भी नहीं हटाई जा सकती (यानी: कोई भी दूसरों की तुलना में स्पष्ट रूप से कम महत्वपूर्ण नहीं है), उन्हें एक हाथ की उंगलियों पर गिना जा सकता है: प्लेटो, अरस्तू, देकार्त, कांट, विटगेनस्टीन। और अंतिम 3 के बीच 140 साल का नियत अंतराल है, यानी आधुनिक काल में हर दर्शन के पास 70 साल का उत्थान है, फिर शिखर पर पहुंचना, और फिर 70 साल का पतन। इसलिए अंतिम के 70 साल बाद एक नया चरण शुरू होने की उम्मीद है (यानी अब), जो 70 साल बाद अपने शिखर पर पहुंचेगा। और यह चरण क्या है?

क्योंकि हर युग में एक शब्द होता है, एक मौलिक विचार, जो चमत्कारिक रूप से अचानक सभी विषयों में दिखाई देता है, जिसमें प्राकृतिक विज्ञान में खोजी गई चीजें भी शामिल हैं। और यह विचार दर्शनशास्त्र से आता है, क्योंकि यही वह चीज है, जैसे चूहों से बना हाथी। और सभी दार्शनिक सोचते हैं कि वे सत्य की खोज में हैं, लेकिन कोई भी व्यंग्यात्मक रूप से यह अनुमान लगाने की कोशिश नहीं करता कि वह अगला शब्द क्या होगा, जो भविष्य में "भाषा" को बदल देगा, जिसने "मनुष्य" को बदला, जिसने "ईश्वर" को बदला, जिसने यूनानियों की "प्रकृति" को बदला। और फिर उसी विचार से सभी क्षेत्रों में नवाचारों की खोज की जा सकती है (जैसे जीनोम - जीवविज्ञान की भाषा, कंप्यूटर - भाषा मशीन, नेटवर्क - कंप्यूटर एक दूसरे से बात करते हैं आदि, मानविकी और संस्कृति और समाज और कला की बात छोड़ दें, सब कुछ भाषा के दर्शन से आता है)। और भाषा को क्या बदलेगा?

और पहले छह महीनों में मैं संरचनावादी सोच में फंसा हूं कि संरचना दर्शन में सबसे बुनियादी श्रेणी है। हर चीज की नींव में एक संरचना है, और मैं हर जगह संरचना देखता हूं, और फिर अंधेरे कमरे में मैं समझता हूं कि संरचना को घुमाना उसी संरचना को देखने का एक अलग तरीका है, यानी संरचना के अलावा कुछ और है (परिप्रेक्ष्य), और अंत में संरचना से मुक्त हो जाता हूं, जो कानूनी और गणितीय निर्माणों पर बात करने से आता है। उदाहरण के लिए, एक तंत्र हो सकता है, जो संरचना को हिलाता है, जैसे मांसपेशी हड्डी को। या बस एक तंत्र, बिना संरचना के, और यह संरचनाओं के बजाय दर्शन का मूल रूपक हो सकता है, और यह एक गतिशील श्रेणी है। क्योंकि पुस्तकालय के अनुसार, दर्शन का पूरा इतिहास केवल एक ढलान है जहां चीजें अधिक गतिशील होती जाती हैं, और अगला दर्शन पिछले के संबंध में एक क्रिया है, जो एक स्थिर वस्तु बन जाती है। ईश्वर यूनानी विचार से गतिशील है, और मनुष्य ईश्वर से गतिशील है, और भाषा की श्रेणियां बुद्धि की श्रेणियों से गतिशील हैं, और उपयोग अर्थ से गतिशील है, और भाषा का खेल चित्र से गतिशील है। और भाषा से क्या अधिक गतिशील होगा, जिसके संबंध में भाषा एक वस्तु है?

और शौचालय में मेरे दिमाग में आता है कि शायद "करना" अगला शब्द है, और क्रिया आधार है, और दर्शन की अगली श्रेणी भाषा के स्थान पर। यह पहले से ही भाषा क्रियाओं में दिखाई देता है, या दर्शन को सिद्धांत के बजाय गतिविधि के रूप में परिभाषित करने में। यह गतिशील है, और ऐसे दर्शन में हर स्थिर चीज को क्रिया के व्युत्पन्न के रूप में परिभाषित किया जाएगा, क्योंकि क्रियाएं आधार होंगी। लेकिन यह बहुत करीब है, एक प्रतिमान क्रांति के लिए पर्याप्त दूर नहीं है।

और मैं देखता हूं कि इस विटगेनस्टीन का मुख्य पसीना उस शब्द को लेना था जो उसने चुना, भाषा, और उसे एक प्रणाली में बदलना था, यानी: समझना कि यह एक प्रणाली है, और बाकी सब प्रणाली के बाहर है। यानी समझाना कि "प्रणाली में" क्या है, जो हर उस व्यक्ति को पता है जिसने कानून पढ़ा है और अंदर से कानून को देखने और उसके अपने उपकरणों में तर्क को जानता है, बाहर से उसके बारे में सोचने के विपरीत। भाषा का खेल का अर्थ है - प्रणाली के भीतर, और प्रारंभिक विटगेनस्टीन भी वही सिद्धांत है, बस एक अलग प्रणाली के साथ, और प्रणाली के बाहर इसकी चिंता नहीं है और चुप रहना चाहिए, केवल जो इसके अंदर है (और इसी तरह कांट श्रेणियों में, देकार्त मैं में, आदि)। यानी, कोई सामान्य शब्द दें - और इस तरह उस पर दर्शन बनाया जा सकता है, उसे आधार बनाया जा सकता है - "प्रासंगिक स्तर" के लिए, जो दुनिया से काटा जाता है, और उसके भीतर बात की जाती है (और बाहर के संबंध प्रासंगिक नहीं हैं, भले ही वे इसमें होने वाली घटनाओं के कारण हों, जैसे कि मस्तिष्क में कमी के बिना मन के स्तर पर बात करने में सक्षम होना चाहिए, या कानून के स्तर के भीतर अप्रासंगिक सामाजिक प्रश्नों के बिना, और हर कानूनी प्रणाली के भीतर उसके अपने उपकरणों के साथ)।

अगली प्रणाली को खोजने के लिए बस गहरा बहिर्वेशन करना होगा, क्रांतियों के स्तर पर, और दर्शन के इतिहास में आंतरिक तर्क को पकड़ना होगा। और मैं सोचता हूं कि अगर पुस्तकालय में दर्शन का पूरा इतिहास लिखा होता, बस उल्टे क्रम में, तो यह भी विकास की एक तार्किक और अपेक्षित दिशा दिखाई देती (एक सोच का अभ्यास): पहले बाद का विटगेनस्टीन, जो नायव था, और फिर परिष्कृत प्रारंभिक, और फिर फ्रेगे, और फिर कांट, और फिर देकार्त (और उनके बीच का सारा विकास विस्तार से), और फिर मध्ययुग, और अंत में अरस्तू नए दर्शन के पिता, और उनके शिष्य प्लेटो जिन्होंने दर्शन को विचारों में परिष्कृत किया।

और मैं रात में सड़क पर चलता हूं और सोचता हूं कि शायद "सुरक्षा" मुद्दा है, सत्य को सत्य बनाए रखना, अन्यथा प्रणाली नहीं टिकती, प्रणाली में संरचनाओं की रक्षा करने और उन्हें बनाए रखने के लिए सक्रिय कार्रवाई की जरूरत है, और जब तक उनका रखरखाव किया जाता है वे टिके रहते हैं और सही होते हैं, क्योंकि उनका अपना अस्तित्व नहीं है। और मैं उत्साहित होता हूं: शायद कानूनी प्रणाली समाधान है। यह भाषा प्रणाली से विकास है, एक प्रणाली में जो कृत्रिम लेकिन मजबूत है और काम करती है और सत्य को बनाए रखती है - कानूनी सत्य एकमात्र सत्य है जो मौजूद है, और वास्तव में ये सभी प्रणालियां कानूनी प्रणालियां हैं: गणित, भाषा का खेल, हर निश्चित सोच का तरीका, आदि, और उनमें मना और अनुमति है। वास्तव में मनमानापन वैधता देता है, और बाहरी निर्भरता की कमी। क्यों? बस ऐसे ही। एक कानूनी प्रणाली में कोई दार्शनिक भ्रम नहीं है कि इसके परे कुछ है। ऐसी कई बनाई जा सकती हैं, लेकिन फिर भी वे एक मजबूत सत्य मूल्य बनाए रखती हैं, और नियमों को, और संस्थान उन्हें बनाए रखते हैं और इसके विपरीत, और सत्य प्रक्रिया में निर्धारित होता है, और कोई नहीं पूछता कि किसने कहा या किसने तय किया, या कि अर्थ बह रहा है। क्योंकि किसी ने तय किया - कानूनी रूप से। और एक कानूनी संस्थान मनमाने ढंग से फैसला नहीं कर सकता - क्योंकि एक तंत्र है जो इसकी रक्षा करता है, और यह काम करता है। और यह सर्ल के संस्थानों में या भाषा के खेल में पहले से ही शुरुआत है। और हर जगह मैं कानूनी प्रणालियां देखता हूं।

और मेरे दिमाग में आता है कि एक अलग तरह की प्रणाली हो सकती है, "करने" की गतिविधि से भी अधिक गतिशील, क्योंकि गतिविधि स्वयं गतिविधि का विषय है, और यह है - सोच, और कि सोच की प्रणाली समाधान है, और यह भविष्य है। क्योंकि हर चीज केवल वैसी ही है जैसी वह सोच द्वारा समझी जाती है। और वास्तव में यह धारणा नहीं है, जैसा कि श्रेणियों या भाषा में है, बल्कि एक क्रिया है, जैसे कि प्लस संख्या पर काम करता है और इसे पकड़ता नहीं है। सोच में कोई धारणा नहीं है बल्कि केवल क्रिया है, और प्लस फ़ंक्शन पर भी फ़ंक्शनल में काम किया जा सकता है, और यह कांट से शुरू होने वाली प्रवृत्ति का शिखर है, सबसे बुनियादी गतिविधि, और इसके नीचे कुछ नहीं है - ऐसा मैंने सोचा। यह इनपुट नहीं है (कांट), या कोडिंग (भाषा), बल्कि गणना स्वयं प्रासंगिक स्तर है। कोई तर्क नहीं है, केवल सोच की क्रिया का रूप है। और अब पुस्तकालय में माइंड के दर्शन पर पूरी अलमारी में इस दिशा की शुरुआत दिखाई देती है। और अब सोच कैसे काम करती है इस पर एक नया क्षेत्र चाहिए, जिसके बारे में किसी ने नहीं सोचा, क्योंकि सोच विचार के नीचे है। और मैंने कुछ समय के लिए यह भी सोचा कि सीखना समाधान है, लेकिन मैंने इसे खारिज कर दिया, क्योंकि शिक्षक छात्र को सामग्री देता है, और यह अंदर से नहीं समझाता, जैसे स्वयं सोच करती है। यह बाहर से है।

और मैं देखता हूं कि दर्शन लूप में आगे बढ़ता है, जहां हर महान दार्शनिक एक एक्स है - पिछली दो विचारधाराओं का मिलन और दो नई में विभाजन। और एक्स की चाल यह है कि प्रश्न को लेकर उसे उत्तर में बदल दें, जैसे कांट या बाद का विटगेनस्टीन। कहें कि ऐसा है, यह बुरा नहीं है, यह अच्छा है। और पूरा दर्शन क्यों से कैसे में स्थानांतरित करना है। हर चरण में विकास की दो दिशाएं, जैसे तर्कवाद और अनुभववाद, और संश्लेषण में कांट, और फिर समाधान स्वयं अगली समस्या के क्षेत्र में विस्तृत होता है: श्रेणियां स्वयं विषय बन जाती हैं, और पिछले का उपकरण जांच का विषय बन जाता है, गतिशील, और 2 दिशाएं निकलती हैं: तर्क की ओर (श्रेणियों का निर्माण), व्यक्तिपरकता की ओर (गतिशील श्रेणियां)। और फिर विटगेनस्टीन ने उनके बीच मिलन लाया - भाषा। और भाषा से निकलने वाली दो दिशाएं क्या हैं? कानून - जो बहुत कंकालीय है, और सोच - जो बहुत तरल है, बिना संरचना के। और यह वर्गों की तिरछी टाइलिंग की तरह है जो आगे बढ़ती है: एक्स का वर्ग भाषा का दर्शन है, और जुड़ी भुजाओं से कानून के दर्शन और विचार के दर्शन के वर्ग निकलते हैं, दो महत्वपूर्ण और वैध और आंतरिक तर्क वाली दार्शनिक विचारधाराएं, और उनके बीच लापता वर्ग - अगला एक्स।

और मैं अंधेरे में बिस्तर पर लेटा हूं और दर्शन के विकास के मॉडल सोचता हूं। पहले एक बिंदु तय किया, विचार, और फिर एक दूसरा बिंदु जोड़ा, मनुष्य, जो यूनानियों का विश्व दृष्टिकोण था, प्लेटो और अरस्तू। और फिर उनके बीच संबंध पर काम करना शुरू किया, पहले से दूसरे तक एक तीर जोड़ा, और पहले से बाहर की ओर रेखा की यात्रा ईश्वर की धारणा है, सब कुछ बाहर की ओर जाता है, और फिर दूसरे में अंदर की ओर प्रवेश पर ध्यान, मैं, जहां सब कुछ अंदर जाता है। और फिर उनके बीच संबंध की रेखा पर ध्यान, ये श्रेणियां हैं जो भाषा बन जाती हैं, और उनके बीच संबंधों की एक पूरी प्रणाली बन जाती है, और विषय रेखा स्वयं बन जाता है, न कि वे बिंदु जो इसके बीच का उपकरण है, और यह प्रणाली एक वृत्त है जो अंदर तीर को घेरता है। यानी यहां एक बाहर की यात्रा थी, अंदर, भीतर, और संबंध शब्दों और उपयोग के मॉडल के अनुसार मानव इतिहास में 7 मूल सोच के तरीकों का पता लगाया जा सकता है: जब मलोब। क-बहुदेववादी रूपक सोच, श-बाइबिल, कहता है कि, ह-यूनानी, वस्तु, विचार, म-ईश्वर, ल-मनुष्य, व-तर्क संरचना का जोड़ (प्रारंभिक विटगेनस्टीन), ब-प्रणाली में भाषा (बाद का विटगेनस्टीन)। और अगला अक्षर कहां है?

और कई बार मैं बिस्तर पर लेटा हूं और तय करता हूं कि जब तक मैं समाधान नहीं खोज लेता तब तक नहीं उठूंगा, और नतीजतन मैं सुबह नहीं उठता। और मैं निराश होने लगता हूं। किसने मुझे गारंटी दी थी कि मैं सफल होऊंगा? अगर कोई मुझे शुरू में कहता कि इसमें बिना रुके दो साल से अधिक लगेंगे, बिना किसी को बताए। और मैं "चित्र" के विकल्पों के बारे में सोचता हूं, कोई प्रतीक जो सोच का सहायक उपकरण है, जो न तो बहुत सर्वसत्तावादी और अनिवार्य है, और न ही अर्थहीनता में बहता है। नुस्खा उदाहरण के लिए। ये आंशिक निर्देश हैं। या मानचित्रण, चित्र के विपरीत, यह हमेशा वास्तविकता के संबंध में नहीं है, बल्कि एक रास्ता दिखाता है, हर स्थान पर दिशा। और मैं कमरे में गोल-गोल चलता हूं और सोचता हूं कि दिशा, नहीं, बेहतर है: निर्देश, यह समाधान है। हर चीज हमारी सोच को, या किसी अन्य विकास को निर्देशित करती है, और कानूनी प्रणाली में भी, कोई अनिवार्य कारणता नहीं है, बल्कि निर्देश है। एक पाठ भी सोच को एक निश्चित स्थिति में मजबूर नहीं करता, बल्कि यह एक निर्देश है। कारण के विपरीत, जहां पीछे जाकर क्या कारण था पता किया जा सकता है, निर्देश एक एकतरफा तीर है, एकतरफा, जो विकास को निर्धारित नहीं करता, बल्कि केवल इसे दिशा देता है। और इसी तरह सोचते और काम करते हैं। नहीं पता क्यों सोचा। और सही समाधान खोजना मुश्किल है, लेकिन निर्देश की मदद से इससे गुजरना आसान है, और बाद में समझना मुश्किल है कि क्या मुश्किल था। गणित में प्रमाण की तरह। और भाषा के विपरीत, यह एक एकतरफा संबंध है, और मैं हर जगह निर्देश देखने लगता हूं। लेकिन यह बहुत तकनीकी है।

और मेरी एक महत्वपूर्ण परीक्षा है, और मैं इसे हल करने से पहले पढ़ना शुरू करने में सक्षम नहीं हूं, और मैं असफल होऊंगा, जैसे मैं सभी परीक्षाओं में असफल हुआ, क्योंकि पढ़ना शुरू करने के लिए बहुत देर हो चुकी है लेकिन अगर मैं अभी एक पल में सोच में सफल हो जाऊं तो यह इस सब के लायक होगा। हर डेडलाइन पर मैंने खुद को दीवार से दबाया पूरी ताकत से सोचने के लिए, दांव को और बढ़ाया, और अब पीछे हटना संभव नहीं है। और मैं वास्तव में उठने का इरादा रखता हूं...और मैं बिस्तर में रहता हूं परीक्षा नहीं जाता। और वे जल्द ही वापस आ रहे हैं। और फिर मुझे सीखने की याद आती है, अब दिशा के बाद, और एड्रेनालिन से मैं बिस्तर से कूदता हूं। क्योंकि सब कुछ सही निकलता है। और यह समाधान है। सीखना खाली वर्ग है, यह कानूनी प्रणाली में गतिशील विकास है (जैसे तलमूद में), और यह सोच का विकास है जिसमें संरचना है (सीखना सोच को स्थापित करता है) - और यह दोनों का मिश्रण है। और यह निर्देश का उपयोग करता है, प्रणाली के भीतर, विकास की तरह, या संगठनात्मक सीखने की तरह। और जो रोका वह बाहर से शिक्षक से सीखने की गलत छवि थी, सीखना प्रणाली के भीतर होना चाहिए। प्रणाली के बाहर कोई सीखना नहीं है, जैसे कोई निजी भाषा नहीं है। और जो नहीं सीखा जा सकता - उसके बारे में सोचा नहीं जा सकता। और न बोला जा सकता है, और न समझा जा सकता है। हर प्रणाली के आधार में (और इसे स्थापित करने वाला) उसमें सीखना है, इसका विकास का तरीका। सीखने ने वर्तमान प्रणाली बनाई है और भविष्य की प्रणाली बना रही है, और यह प्रासंगिक स्तर है - सीखना।

और अगर सीखना नहीं है तो यह दिलचस्प नहीं है, और हर चीज हमें प्रभावित करती है और हमारे द्वारा केवल सीखने में समझी जाती है। और सत्य भी सीखा जाता है। तुम कैसे जानते हो? मैंने सीखा। और हमारे मस्तिष्क की मूल श्रेणी बुद्धि नहीं बल्कि सीखना है, और सीखना भाषा की समस्या को हल करता है, क्योंकि भाषा भी सीखी जाती है। सवाल हमेशा सीखने का सवाल है, उदाहरण के लिए: कैसे भाषा सीखी जाती है। कैसे सौंदर्यशास्त्र, या गणित, या चित्रकला, या कोई विशेष अवधारणा सीखी जाती है। या राज्य में सीखना, या अर्थव्यवस्था में, या किसी भी प्रणाली में जिसे जांचना चाहते हैं। और रुचि सीखने का हित है, इच्छा, नैतिक भाग। नैतिकता में सीखना। हर चीज में सीखना। यानी, संगठनात्मक सिद्धांत धीरे-धीरे भाषा से सीखने में बदल जाएगा। और इसके अनुसार अगली सदी में बड़े विकास सीखने के स्थापित विचार की मदद से होंगे, जो वह प्रक्रिया है जो दिलचस्प प्रणालियां बनाती है: गणित में सीखना, भौतिकी में सीखना, कंप्यूटर में सीखना, नेटवर्क में सीखना, जीनोम में सीखना, मस्तिष्क में सीखना। विज्ञान और संस्कृति सीखने वाली प्रणालियां हैं, और इसलिए उनकी जटिलता और दक्षता। कोई चमत्कार नहीं है, सब कुछ सीखा जाता है।

और मैं मॉडल पर वापस जाता हूं और जांचता हूं कि मैंने गलती नहीं की। वृत्त के अंदर तीर का त्रिकोण - यह निर्देश है, और वृत्त के साथ यह प्रणाली के भीतर सीखना है। और अन्य मॉडलों में: संज्ञा-यूनानी, विशेषण-ईश्वर, क्रिया-मनुष्य, क्रिया विशेषण-भाषा, क्रिया का नाम-सीखना। कालातीत-यूनानी, भूतकाल-ईश्वर, भविष्य-मनुष्य, वर्तमान-भाषा, क्रिया का नाम-सीखना। यह-यूनानी, वह-ईश्वर, मैं-मनुष्य, तुम-भाषा, बहुवचन-प्रणाली। स्त्रीलिंग-प्रणाली में सीखना। और जैसे कहा जाता था कि यहूदी भाषा और पुस्तक के लोग हैं, अब कहा जाएगा कि वे तोरा के अध्ययन के कारण सीखने के लोग हैं।

और समय बीतता है, और मैं दर्शन की अविश्वसनीय प्रभावशीलता की व्याख्या के बारे में सोचने लगता हूं। यह जादू नहीं है, यह सीखना है। सीखना कठिन है, लेकिन एक बार सीख लेने के बाद, यह आसान लगता है। स्थापित विचार बस काल का एक केंद्रीय रूपक है, काल के विचारों के केंद्र में, जो उपयोगी है और लोकप्रियता प्राप्त करता है। अन्य दर्शनों के विपरीत जो अंतिम हैं, खुद को धोखा देते हैं कि वे दार्शनिक सत्य तक पहुंच गए हैं, सीखने का दर्शन अपनी मृत्यु को अपने भीतर समाहित करता है। वे रूपक के बारे में बात करते हैं, लेकिन कैसे वे वहां पहुंचे नहीं बताते, कैसे विटगेनस्टीन भाषा तक पहुंचा। दर्शन का विकास - दर्शन का दर्शन, जो दार्शनिक सीखने के माध्यम से आगे बढ़ता है। जैसे दार्शनिक भाषा पर हमला किया गया, हमेशा एक पतनशील चरण आएगा जहां केंद्रीय विचार खोखला दिखेगा, और कहा जाएगा कि भाषा विफल हो गई है, या सीखा नहीं जा सकता।

दार्शनिक त्रुटि - परिणाम हमेशा विधि का शुद्धिकरण है, सीखने के तरीके का, जब कचरा साफ किया जाता है तो बुनियादी मान्यताएं मिलती हैं, यह चक्रीय है। इसलिए सीखने तक कैसे पहुंचा यह लिखना जरूरी है, यह सीखना है। केवल सीखने की प्रक्रिया परिणाम की व्याख्या करती है, हर ईमानदार दर्शन स्वीकारोक्ति से शुरू होता है। और मैं सोचता हूं कि अगर मैं यह किसी दर्शनशास्त्री को भेजूं, तो वह इसे चुरा लेगा और इसका इस्तेमाल करेगा, इसलिए मैं किसी को नहीं बता सकता। और मैं फिर से डूबने लगता हूं, सोचता हूं सीखने के बाद क्या होगा...रचनात्मकता? बुद्धिमत्ता? नहीं, यह बस बहुत दूर है, सीखने के क्षितिज से परे। लेकिन 20वीं सदी में भाषा का जो स्थान था, 21वीं सदी में - सीखने का होगा। और भाषा के दर्शन को अगली सदी में सीखने का दर्शन बदल देगा।

यह पासवर्ड है: 20वीं सदी में भाषा का जो स्थान था, 21वीं सदी में - सीखने का होगा।