रूढ़िवादी राजनीति

मानवीय स्थिति पर 10 टिप्पणियाँ। कैसे दक्षिणपंथ सही है और वामपंथ गलत है - खासकर क्योंकि दक्षिणपंथ बुरा है और वामपंथ अच्छा है? जिन समस्याओं में अच्छे प्रयास अच्छे परिणाम लाते हैं, वे या तो कब का हल हो चुकी हैं या तेजी से हल हो रही हैं, और वे दिशाएं जहाँ बुरे प्रयास बुरे परिणाम लाते हैं, वे भी या तो कब की छोड़ दी गई हैं या नई दिशाओं के मामले में तेजी से छोड़ी जा रही हैं। केवल वे समस्याएं बची हैं जहाँ अच्छे प्रयास बुरे परिणाम में योगदान करते हैं, और जहाँ बुरे प्रयास अच्छे परिणाम में योगदान करते हैं। इसलिए वामपंथ और दक्षिणपंथ दोनों महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि कभी-कभी परार्थवाद स्वार्थवाद होता है - और इसके विपरीत भी

राजनीतिक पट्टी मोबियस स्ट्रिप की तरह (स्रोत)

क. क्या यौन उत्पीड़न और बलात्कार पर चर्चा इन्हें स्थापित करती है? यानी, या तो आधुनिक समाज में अधिक यौन हिंसा है, जो संभावित नहीं है, बल्कि इसके विपरीत (सभी प्रकार की हिंसा में कमी), या पहले बलात्कार, यौन शोषण और उत्पीड़न की मानसिक प्रतिक्रिया बहुत कम आघातजनक थी, और यह जैविक प्रतिक्रिया नहीं है। यानी अगर मैं ऐसे समाज में हूं जहाँ किसी लड़की के कंधे को छूना एक भयानक, अपमानजनक, आघातजनक, वर्जित, शर्मनाक और भयानक हिंसा माना जाता है, और किसी ने कभी उसके कंधे को नहीं छुआ है, और मैं उसके कंधे को छूता हूं, तो वह यौन शोषण के शिकार की तरह पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस विकसित करेगी। पूरे इतिहास में बलात्कार और यौन हिंसा कम गंभीर थे, हालांकि अधिक प्रचलित थे, यानी क्योंकि वे अधिक प्रचलित थे, और आघातजनक तंत्र शायद कुछ जैविक पर निर्मित है, लेकिन अपनी शक्ति समय की सामाजिक सहमति से प्राप्त करता है।

ख. हो सकता है कि किसी विशेष समाज में समलैंगिक संभोग एक समय में बलात्कार से भी भयानक माना जाता था, और वेश्यावृत्ति से भी, भले ही समलैंगिकता सहमति से हो, जबकि वेश्यावृत्ति आज की तुलना में कम आघातजनक थी। आज यौन उत्पीड़न ठीक वैसे ही गंभीर हो जाता है जैसे कोई व्यक्ति जो कीटाणुओं से नहीं जूझा और उनके खिलाफ टीकाकरण नहीं किया, इसलिए वर्तमान में यौन उत्पीड़न से चोट ऐतिहासिक अतीत में बलात्कार या यौन शोषण से चोट से अधिक गंभीर हो जाती है। यानी समाज एक ऐसी प्रक्रिया से गुजर रहा है जहाँ यौनिकता के अधिक से अधिक हिस्से हिंसा के रूप में देखे जाते हैं, और पितृसत्ता विरोधी विमर्श उन्हें आघातजनक बना देता है, इसलिए जल्द ही ऐसी यौनिकता जो महिला की इच्छा के अनुरूप नहीं हुई, उसे बलात्कार जैसा महसूस होगा।

ग. ऐसी स्थिति में केवल धार्मिक लोग ही बचेंगे, और धार्मिक होना तार्किक रूप से बेहतर होगा। क्या धर्मनिरपेक्ष लोग कम बच्चे पैदा करते हैं क्योंकि बुद्धिमान लोग कम बच्चे पैदा करते हैं? क्योंकि अगर कुछ पीढ़ियों के दौरान सभी बुद्धिमान धार्मिक लोग और बौद्धिक अभिजात वर्ग धर्म से दूर हो गए, क्योंकि यह बौद्धिक माहौल था, तो क्या इसका मतलब यह नहीं है कि धर्मनिरपेक्ष लोग औसतन धार्मिक लोगों से अधिक बुद्धिमान हैं, और बुद्धिमत्ता में अंतर है, जो कम बच्चों और बच्चों में अधिक निवेश से भी आता है? और सामान्य तौर पर, अगर यह नियम कि अधिक बौद्धिक लोग कम बच्चे पैदा करते हैं, पूरे इतिहास में सच था, तो यही वह था जिसने मानव बुद्धिमत्ता की प्रगति को रोका, जो उस बिंदु पर रुक गई जहाँ सबसे अधिक बच्चे पैदा होते हैं - आईक्यू 100।

घ. निराशाजनक वास्तविकता सिखाती है कि मस्तिष्क धोया हुआ होने के लिए, राजनीति में विश्वास करने के लिए, मूर्ख होने की आवश्यकता नहीं है, और प्रतिभाशाली लोग भी इसके प्रति संवेदनशील हैं। लेकिन बुद्धिमत्ता झुंड प्रभाव को सीमित करती है। यह तथ्य है कि साम्यवाद और फासीवाद के भी वास्तविक उच्च बुद्धिमत्ता में बहुत समर्थक नहीं थे, और वास्तविक बुद्धिमत्ता हमेशा जनता की तुलना में विचारधारा से कहीं अधिक स्वतंत्र होती है, और द्वितीय श्रेणी की बुद्धिमत्ता की तुलना में अधिक विविध होती है, जो हमेशा नियंत्रण में रहती है। जैसे-जैसे लोग अधिक बुद्धिमान होते हैं, राजनीति गायब हो जाती है, और इसी तरह झुंड मानसिकता भी। इसलिए निश्चित रूप से एक अलग दुनिया की कल्पना की जा सकती है, बिना राष्ट्रवाद और राज्यों और विचारधाराओं के, अगर बुद्धिमत्ता बढ़ेगी, और इसलिए बुद्धिमत्ता को बढ़ाना सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक लक्ष्य होना चाहिए, न कि धन या खुशी, या असमानता से लड़ना। क्योंकि उच्च बुद्धिमत्ता अनगिनत क्षेत्रों में उच्च कल्याण को आकर्षित करती है, जिसमें यौन जीवन और विवाह भी शामिल हैं, और यह वह कारक है जिसमें परिवर्तन सबसे अधिक प्रभावी है, मूर्खों पर पैसा फेंकने के विपरीत। इसलिए सबसे महत्वपूर्ण राजनीति बुद्धिमत्ता की राजनीति और मानव मस्तिष्क के सुधार की है - जो अनगिनत सामाजिक अन्याय और राष्ट्रीय संघर्षों को समाप्त करेगी। बुद्धिमत्ता से अधिक हिंसा को कम करने वाला कोई कारक नहीं है, सीरियल किलर के मिथक के विपरीत, जो जनता को उनकी मूर्खता पर उनकी नैतिकता से सांत्वना देने का प्रयास करता है - इसलिए इसकी लोकप्रियता।

ङ. सामान्य तौर पर, बुद्धिमत्ता अन्य संसाधनों के विपरीत किसी और की कीमत पर नहीं आती। जब बुद्धिमत्ता और प्रौद्योगिकी लोगों की संख्या से अधिक महत्वपूर्ण होंगी - संघर्ष अपना जनसांख्यिकीय आयाम खो देगा। जैसे जब राज्य अपने क्षेत्रीय आयाम का महत्व खो देगा - दुनिया में क्षेत्रीय संघर्ष समाप्त हो जाएगा। आज यह स्पष्ट है कि सीनाई को वापस करना बेहतर है और उसके निवासियों को नहीं चाहते हैं, क्योंकि आज लोग महत्वपूर्ण हैं। लेकिन जब लोग कम महत्वपूर्ण होंगे, तब जनसांख्यिकीय समस्या भी कम महत्वपूर्ण होगी, और जैसे-जैसे प्रौद्योगिकी का महत्व बढ़ेगा, इज़राइल पिछड़े मुस्लिम विश्व के सामने मजबूत होगा, अगर वह प्रौद्योगिकी में अग्रणी होगा। और चूंकि सियोनवाद की प्राप्ति के बाद इज़राइल को एक नए दृष्टिकोण की निराशाजनक आवश्यकता है, इसलिए उसे ऐसा दृष्टिकोण तैयार करना चाहिए: इज़राइल का राष्ट्रीय लक्ष्य दुनिया का अग्रणी प्रौद्योगिकी केंद्र बनना होना चाहिए, विशेष रूप से उस क्षेत्र में जिसमें उसे प्रारंभिक लाभ है - कृत्रिम बुद्धिमत्ता। आज यह स्पष्ट हो गया है, इस क्षेत्र में कुछ प्रमुख प्रगति के बाद जो समान तरीके से व्यवहार करती हैं, कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता निश्चित रूप से वित्तीय निवेश के प्रति संवेदनशील है और न केवल वैचारिक प्रगति के लिए, क्योंकि इसमें प्रगति के बाद इंजीनियरिंग का एक महत्वपूर्ण घटक है, न कि बुनियादी विज्ञान का। अगर इज़राइल इस क्षेत्र में दुनिया का सबसे मजबूत केंद्र बनने का राष्ट्रीय लक्ष्य बना लेता है - तो यह दुनिया में उसकी स्थिति और सुरक्षा को किसी भी सैन्य उपलब्धि से अधिक प्रभावित करेगा। किसी भी मामले में, प्रौद्योगिकी में नेतृत्व एक ऐसा राष्ट्रीय लक्ष्य है जो इज़राइली जनता में विवादास्पद नहीं होगा, किसी अन्य लक्ष्य के विपरीत, और इसलिए इसके आसपास एकजुट होना संभव होगा। लेकिन प्रौद्योगिकी में नेतृत्व के लिए वामपंथियों की भी आवश्यकता है, क्योंकि द्वितीय श्रेणी की बुद्धिमत्ता प्रौद्योगिकी के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, जो मुख्य रूप से इंजीनियरिंग है। इसलिए उन्हें ध्यान में रखना और समाहित करना और उन्हें यह महसूस कराना जरूरी है कि यह उनका भी देश है, और वे दक्षिणपंथ के शोषित पीड़ित नहीं हैं।

च. जनसंख्या में हमेशा एक ऐसा हिस्सा होता है जिसमें पीड़ित व्यक्तित्व होता है, क्योंकि यह एक सफल विकासवादी रणनीति है (जैसे जीव विज्ञान में परजीवी)। इसलिए यह हिस्सा पेशेवर पूर्वी, पेशेवर महिला, पेशेवर समलैंगिक, पेशेवर अश्वेत, पेशेवर गरीब होने का आनंद लेता है। गरीबी भी एक चेतना है जो समाज द्वारा निर्मित की जाती है - और इसका मुख्य घटक तनाव है, जो काल्पनिक कारणों से उत्पन्न होता है। मनुष्यों को सक्रिय करने के लिए समाज सिखाता है कि किस बात के लिए तनावग्रस्त होना चाहिए, और जिसके पास मानक से बहुत कम है वह दूसरों की तुलना में तनावग्रस्त हो जाता है। यानी यह सापेक्ष चीज हमेशा रहेगी, और भले ही भौतिक गरीबी न हो, प्रौद्योगिकी की गरीबी होगी, या फेसबुक पर सामाजिक स्वीकृति की गरीबी। किसी न किसी अर्थ में हमेशा ऊपर और नीचे होगा, और नीचे वाले हमेशा गरीब महसूस करेंगे और महसूस करेंगे कि उनके साथ धोखा हुआ है, भले ही वे वस्तुनिष्ठ रूप से मिस्र के फिरौन से बेहतर जीवन जी रहे हों। इसलिए जीवन स्तर कितना भी ऊंचा क्यों न हो, मानव व्यक्तित्व की विविधता में से पीड़ित हिस्सा हमेशा शोर मचाता है और वंचना की राजनीति करता है, भले ही सम्मानित व्यक्ति इससे घृणा करता है। इसी तरह एक रिश्ते में भी कुछ लोग हमेशा खुद को पीड़ित के रूप में देखते हैं और इस तरह दूसरे पक्ष का शोषण करते हैं। हमेशा सापेक्ष पीड़ित भाव खोजा जा सकता है जिसमें आप पीड़ित हैं, भले ही आप एक धनी श्वेत पुरुष हों, तो शायद आप समलैंगिक हो सकते हैं, या किसी अन्य प्रकार का पीड़ित (बहुत सारे हैं) - और कम से कम, कुछ लोग हैं जिनकी यहूदी पहचान उन्हें पीड़ित भाव प्रदान करती है। इसलिए यहूदी धर्म कुल मिलाकर समाज के भीतर व्यक्तिगत पीड़ित भाव को कम करने और इसे सामूहिक पीड़ित भाव में बदलने में उपयोगी है।

छ. बहुत सी राजनीति कुछ विशेष व्यक्तित्व संरचनाओं पर आधारित है जो लोगों को पहचान कराती हैं, जैसे प्रभुत्व और नार्सिसिज्म और पैरानोइया। विपरीत व्यक्तित्व संरचना भी है कोमल हृदय और दयालु और साथ में वे सहजीवी बनाते हैं - एक दूसरे के लिए लाभदायक। जैसे कभी-कभी एक विनम्र व्यक्ति एक प्रभुत्वशाली महिला से शादी करता है, मैसोकिस्ट सैडिस्ट से, निर्भर नेता से, आदि। जब हम श्रेणी ए की बौद्धिक समाज में पहुंचते हैं तो वह सब कुछ कहा जा सकता है जो श्रेणी बी में नहीं कहा जा सकता। उदाहरण के लिए, यह सच है कि यहूदी यहूदी विरोधी रूढ़ि की ओर झुकते हैं, कि वे सांख्यिकीय रूप से अधिक लालची हैं, और गैर-यहूदियों के प्रति नैतिक रूप से कमजोर हैं, और बुद्धिमान हैं, और कलात्मक दृष्टि से वे अधिक भ्रष्ट कला बनाते हैं जैसा कि वैगनर ने कहा था, और कैसी नकल है जो प्रामाणिक नहीं है, कुछ जोड़-तोड़ वाला, किसी बाहरी व्यक्ति का। यानी यहूदी विरोध में सच्चाई है, जिसका मतलब यह नहीं है कि होलोकॉस्ट में सच्चाई है।

ज. वास्तव में, होलोकॉस्ट सफल रहा, हिटलर यूरोप को यहूदियों से खाली करने में सफल रहा, और सांस्कृतिक स्तर पर अपनी दृष्टि से युद्ध में जीत गया। यहूदी अब जर्मनी में सांस्कृतिक रूप से प्रभावशाली नहीं हैं, और बाकी यूरोप में बहुत कम। यानी द्वितीय विश्व युद्ध एक ऐसा युद्ध था जिसमें दोनों पक्ष अपने-अपने लक्ष्य के अनुसार जीते, मित्र राष्ट्र भी और हिटलर भी, विन-विन। और यहूदियों के बिना यूरोप से क्या निकला? सांस्कृतिक दृष्टि से यह पता चलता है कि यहूदियों में वास्तव में एक उत्तेजक और उर्वरक तत्व है, जो अब गायब है, और यह इस तथ्य के बावजूद है कि वे व्यक्तिगत स्तर पर ज्यादातर बेकार हैं। यानी भले ही यहूदी विरोध स्वयं निदान में काफी हद तक सही है, यह अपने मूल्यांकन में गलत है। इसके विपरीत जो यहूदी विरोध से इनकार करता है, और दावा करता है कि यह निदान में गलत है - यह झुंड की सोच है। वह हमेशा जटिलता नहीं देखेगा। और जटिल सोच की अक्षमता - यही राजनीति है।

झ. यहूदी कला और साहित्य में आधुनिकतावाद से बहुत जुड़े हुए हैं। इसलिए हो सकता है कि वे हमेशा उर्वरक कारक नहीं हों (उन अवधियों में जब कलात्मक परियोजना विपरीत है: क्लासिकवाद की ओर, मेजर की ओर), बल्कि केवल तब जब सामान्य कलात्मक दिशा विघटन की ओर हो। यानी हिटलर वास्तव में सही था। बस वह यहूदियों और गैर-यहूदियों के बीच द्वंद्वात्मकता के महत्व को नहीं समझा, जो पश्चिम को आगे बढ़ाने वाली थी, चीन और भारत और अफ्रीका के विपरीत। अरब मामला अधिक जटिल है। आज यहूदी आतंकवाद की दिशा में इसे प्रभावित कर रहे हैं। यानी आतंकवाद के खिलाफ यहूदियों की उच्च लेकिन पूर्ण नहीं क्षमता आतंकवाद को परिष्कृत कर रही है। और इस तरह अरब समाज वास्तव में प्रगति कर रहा है। यह यहूदियों की शक्ति प्रयोग की सीमाओं से उत्पन्न सौ प्रतिशत से कम खुराक में एंटीबायोटिक की तरह है, जो प्रतिरोधी कीटाणुओं और हिंसक उत्परिवर्तन पैदा करता है।

ञ. निष्कर्ष के रूप में, नैतिक और वैचारिक विमर्श की प्रकृति में कुछ ऐसा है जो उस घटना को स्थापित करता है जिसके खिलाफ वह आता है, जो इसे पोषित करता है। उदाहरण के लिए हिंसा के खिलाफ विमर्श हिंसा पैदा करता है, और न केवल मौजूदा घटना को नाम देने के अर्थ में (एक ज्ञात बहाना) बल्कि हिंसा को प्रोत्साहित करने और बढ़ाने के अर्थ में (इसे एक संभावना के रूप में चेतना में लाकर)। भाषा में कुछ ऐसा है जो खुद को हराता है, मानव विश्व दृष्टि में कुछ ऐसा है जो अपेक्षा के विपरीत काम करता है, और इसलिए अच्छी मंशाएं नरक की ओर ले जाती हैं। ऐसा क्यों होता है? क्योंकि हर चीज की एक प्रतिक्रिया होती है, दूसरे पक्ष की प्रतिक्रिया, और यह ठीक वही है जो वामपंथी अर्थव्यवस्था में नहीं समझते - हर "लाभ" के लिए बाजार की प्रतिक्रिया। इसलिए दुनिया की समस्याओं के लिए कोई स्थायी और वैचारिक दृष्टिकोण नहीं है जो उन्हें हल करता है, बल्कि केवल एक सीखने वाला और अनुकूलन करने वाला दृष्टिकोण है, और विचारधारा आपदा है। अगर आप एक महिला के साथ हमेशा अच्छे हैं, चाहे कुछ भी हो, एक विचारधारा के रूप में, और उसमें स्वार्थी बुराई की एक बूंद है - वह धीरे-धीरे इससे राक्षस में बदल जाती है। दुनिया में सब कुछ संतुलन है। अगर आप उसके साथ हमेशा बुरे हैं - वह छोड़ देती है। रहस्य अच्छे और बुरे का मिश्रण है, एक जटिल दृष्टिकोण, गैर-राजनीतिक, गैर-सार या सामान्य नहीं, बल्कि विशिष्ट, फीडबैक लूप के माध्यम से - यानी सीखना। अगर आप बच्चों को सब कुछ देते हैं तो आप उनके साथ बुरा कर रहे हैं, वे बेकार बन जाते हैं। बच्चों के लिए कोई सामान्य दृष्टिकोण नहीं होना चाहिए। कोई भी सामान्य दृष्टिक्षेप, चाहे अच्छा हो, एक बड़े विद्रोह का कारण बनता है। अपने ऊपर किसी को कुचलने नहीं देना चाहिए। यह केवल प्रेम की ईसाई विचारधारात्मक दृष्टिकोण है। क्योंकि अगर प्यार अच्छा है और नफरत बुरी है - तो केवल प्यार। लेकिन नफरत भी अच्छी है। अन्यथा नफरत नहीं होती। राजनीति का पाखंड इसकी घोषित इच्छा से उत्पन्न होता है कि वह केवल भलाई करना चाहती है और कभी बुराई नहीं, और इसलिए ईसाई धर्म के पाखंड से, सुंदरता की भावना से, झूठ से, किच से, मस्तिष्क धुलाई से, विचारधारा से उत्पन्न होता है। इसलिए लोगों या महिलाओं के प्रति बहुत अच्छा नहीं होना चाहिए। दयालुता कोई विचारधारा नहीं है। अगर आप खुद को अपमानित करेंगे, तो यह नहीं है कि वे आपके साथ अधिक रहना चाहेंगे, या आपके साथ शांति करना चाहेंगे, या आपके साथ ईमानदार होना चाहेंगे, बल्कि इसके विपरीत। दूसरे पक्ष को सीमाएं तय करनी चाहिए। और यह भी विचारधारा के रूप में नहीं। बल्कि एक दृष्टिकोण के रूप में जो खुद को मूल्य देता है। अच्छी मंशाओं का दूसरा (और आशावादी) पक्ष जो नरक की ओर ले जाता है - यह है कि बुरी मंशाएं स्वर्ग की ओर ले जाती हैं। कांट ने मंशाओं के नैतिकता में विपरीत गलती की। वास्तविक दया यह है कि हर किसी को वह दें जो उसका हक है, और वास्तविक क्रूरता यह है कि हर किसी को वह दें जो उसका हक नहीं है। और कौन तय करता है कि उसका क्या हक है? कोई स्वर्गीय हिसाब या मौलिक अधिकार नहीं, बल्कि सीखने की प्रक्रिया जो होती है। संवाद और भाषा खेल के विचार को सीखने की प्रणाली के विचार से बदलना चाहिए।