क्या हम अभी भी जीवन के अर्थ के बारे में बात कर सकते हैं?

कौन सा नया प्रारूप प्रेम और जीवन के उद्देश्य को हेरफेर करने वाले न्यू-एज क्लिशे बनने से बचा सकता है और उन्हें वैसी ही बौद्धिक शक्ति और वैधता वाले विचारों में बदल सकता है, जैसे वे इतिहास में थे? दोस्ती [चव्रूता, यहूदी अध्ययन परंपरा] के विचार में क्या है जो प्रेम को नए सिरे से परिभाषित कर सकता है और उसे व्यापक और सार्वभौमिक अर्थ दे सकता है, मानव-कंप्यूटर इंटरफेस सहित? विचारों के बीच दीर्घकालिक संबंधों की दर्शनशास्त्र बनाम अस्थायी वैचारिक संबंधों के दर्शन पर

यौन को साझा शारीरिक सीखने के रूप में, न कि एक गतिविधि के रूप में - प्रेम को साझा भावनात्मक सीखने के रूप में, न कि एक भावना के रूप में (स्रोत)

जीवन में सबसे महत्वपूर्ण बात, जिसकी ओर सारा साहित्य, दर्शन और धर्म इंगित करते हैं, और वास्तव में परिपक्वता और सीखना स्वयं, वह है दो मस्तिष्क प्रणालियों के बीच संक्रमण: तत्काल पुरस्कार प्रणाली से दीर्घकालिक पुरस्कार प्रणाली तक, या दूसरे शब्दों में वासना से प्रेम तक। जब आप बच्चे होते हैं तो आप केवल तत्काल प्रणाली में होते हैं, और जब आप बूढ़े होते हैं, और इसलिए अधिक खुश होते हैं, तो आप दूसरी प्रणाली में होते हैं, जो कहीं अधिक संतोषजनक है। पहली जैविक शुरुआत से जुड़ी है, और दूसरी अंत में संस्कृति में समाप्त होती है। इसलिए कृत्रिम बुद्धिमत्ता को जैविकी से शुरू करना चाहिए, अपने मस्तिष्क से, लेकिन संस्कृति में समाप्त होना चाहिए, कृत्रिम बुद्धिमत्ताओं की संस्कृति में, जैसे मनुष्य मानव संस्कृति में समाप्त हुआ। वासना के संसार में नहीं बल्कि प्रेम के संसार में रहना।

तत्काल, अनुशासनहीन, लालची, उपभोक्तावादी, मनोरंजक संस्कृति - यह सांस्कृतिक पीछेहटना है। प्रगति नहीं। यह एक तरह का भावनात्मक मध्ययुग है। स्त्री और पुरुष यौनिकता का मुक्तिकरण उनके सुखवादी रूप में, न कि जोड़े के भीतर, मनोवैज्ञानिक बर्बरता है, जो मानव प्रकृति के विरुद्ध है और खुशी को कम करती है। भविष्य में वर्तमान को एक बड़ी यौन वैचारिक गलती और मानव प्रकृति की गलत समझ और एक विफल प्रयोग, भावनात्मक विनाश के रूप में देखा जाएगा, जैसे विचारधाराओं का युग और विशेष रूप से साम्यवाद, यह आशा करते हुए कि यह वास्तव में किसी शाब्दिक लिंग युद्ध में समाप्त नहीं होगा, या भौतिक लिंग आतंकवाद, या उन्नत एड्स, या यौन प्रौद्योगिकी की गुलामी, या किसी अन्य प्रकार की आपदा जो बच्चों की एक पीढ़ी की कीमत पर आएगी, या बस ऐसी पीढ़ी की कमी (नकारात्मक जनसंख्या वृद्धि आर्थिक आपदा होगी, विकास अर्थव्यवस्था के पिरामिड ढांचे के कारण, और जो कोई भी सोचता है कि बच्चे पैदा करना स्वार्थ है वह अर्थशास्त्र नहीं समझता)।

तब यौन उदारवाद को खतरनाक, हानिकारक माना जाएगा, मानव प्रकृति के विरुद्ध जाने के कारण विफल हुए मनुष्यों पर एक विशाल प्रयोग के रूप में, जैसे सामूहिक निवास या सामूहिक स्नान। जैसे पूंजी से मुक्ति और साम्यवादी समानता दमन में बदल गई, वैसे ही नैतिक यौन और यौन समानता से मुक्ति को दमन के रूप में देखा जाएगा, शायद यौनिकता के माध्यम से मनुष्य की गुलामी या आर्थिक शोषण के बाद। वैकल्पिक रूप से, यह एक गंभीर अकेलेपन की महामारी के बाद समाप्त हो सकता है, जो शायद व्यक्तियों को विनाशकारी कार्यों की ओर ले जाएगी, और इन घटनाओं की बहुलता कारण की समझ को जन्म देगी। या वैकल्पिक रूप से बस कला में उत्तर-आधुनिकतावाद, या रोकोको या मैनरिज्म की तरह खराब स्वाद और निरर्थक संस्कृति में गिरावट (ये सभी बहुत समान अवधियां हैं)। कला एक कैनरी की तरह है जो संस्कृति को बताती है कि उसके ऑक्सीजन और जीवन शक्ति के भंडार समाप्त हो गए हैं।

हर संवेदनशील व्यक्ति महसूस करता है कि यहां एक गहरी नैतिक खामी है, और केवल एक सांस्कृतिक प्रतिभाशाली व्याख्याकार की कमी है जो एक नई अवधारणात्मकता में समझाए कि नारीवाद कैसे एक विनाशकारी राक्षस, एक विनाशकारी विचारधारा में बदल गया, जिसने लिंगों के बीच अविश्वास, आक्रामकता और अस्थिरता की गतिशीलता पैदा की, बच्चों, परिवार और समाज, संस्कृति की कीमत पर, और अंततः अर्थव्यवस्था और मानव प्रगति। इस विचारधारा ने समाज में एक नया विभाजन बनाया - लैंगिक और शत्रुतापूर्ण - दो समूहों के बीच, जैसे राष्ट्रवाद ने राष्ट्रीय युद्ध पैदा किए और समाज को शत्रुतापूर्ण राष्ट्रों में विभाजित किया, या धर्म ने धार्मिक युद्ध पैदा किए - हर विभाजन नई उत्तेजना पैदा करता है, जैसे आर्थिक विभाजन ने साम्यवाद को जन्म दिया। समूहों के बीच शत्रुता और अविश्वास का पोषण आसानी से अपरिवर्तनीय है, जैसे हमारे और फिलिस्तीनियों के बीच, बल्कि यह स्वयं को पोषित करता है, क्योंकि मैं उसका दुश्मन बनने को मजबूर हूं जो खुद को मेरा दुश्मन मानता है। नुकसान किसी भी पिछली विचारधारा से व्यापक होगा क्योंकि सभी सबसे अंतरंग और कमजोर मोर्चे (यौनिकता और प्रेम आदि) पर हैं, जो कभी नहीं था। युद्ध घर के भीतर है - और गृह युद्ध सबसे घातक होते हैं। किसी व्यक्ति के घर में बुरी संस्कृति गोग और मगोग [बाइबिल में वर्णित विश्व युद्ध] के युद्ध से भी बुरी है।

एक अन्य विभाजन जो उभरेगा वह है प्रौद्योगिकी के लोग और गीक जिनके खिलाफ वे लोग विद्रोह करेंगे जिनके पास तकनीकी कौशल की कमी है, और इसी तरह। युवा बनाम वृद्ध भी एक ऐसा विभाजन है जो अभी तक अपनी ऐतिहासिक शत्रुता के शिखर पर नहीं पहुंचा है, और पहले ही बचपन के बाद वयस्क आयु में पैतृक संबंधों को नष्ट कर चुका है, और किशोरावस्था को एक सांस्कृतिक आपदा के रूप में बना दिया है, और इसलिए सांस्कृतिक निरंतरता में व्यापक विनाश पैदा किया है, विशेष रूप से उच्च संस्कृति के खिलाफ। हर सामाजिक विभाजन जो विरोधी हितों में एकजुट होता है, और विरोधी पहचान बनाता है, और राजनीतिक बन जाता है, संघर्ष का जोखिम बढ़ाता है। और हमारे लोगों बनाम हमारे विरोधियों के बीच शांत संघर्ष का भी हमेशा एक भ्रष्ट और व्यापक प्रभाव होता है।

एक संघर्ष जो राजनीतिक साधनों के माध्यम से संसाधित किया जाता है न कि सौंदर्यपरक-साहित्यिक-सांस्कृतिक साधनों के माध्यम से तुरंत सतही हो जाता है, और एक वेक्टर पर दो दिशाओं के साथ डाल दिया जाता है, जैसे दाएं बाएं, जो सोच को भ्रष्ट करता है और संघर्ष को लगभग अपरिहार्य बना देता है और किसी भी गति को कठिन बनाता है। यह ठीक वही अंतर है जो जोड़ों के बीच संचार और झगड़े के बीच है। यदि मनुष्य बनाम कंप्यूटर या बुद्धिमान प्रौद्योगिकी का संघर्ष होगा तो यह मनुष्य का अंत होगा, विशेष रूप से इसलिए क्योंकि यह दूसरे पक्ष को हमारे खिलाफ होने के लिए मजबूर करेगा। इसी तरह होलोकॉस्ट [नाजी जर्मनी द्वारा यहूदियों का नरसंहार] भी यहूदियों और जर्मनों के बीच एक काल्पनिक संघर्ष से पैदा हुआ जो मुख्य रूप से हिटलर के दिमाग में था, जिसके लिए युद्ध यहूदियों के खिलाफ एक रक्षात्मक युद्ध के रूप में देखा गया।

इसलिए विभाजनकारी विचारधाराओं को हल्के में नहीं लेना चाहिए, और लिंगों के बीच संघर्ष की विचारधारा को प्रेम पर गहन सैद्धांतिक चिंतन और वासना के विरोध से बदलना चाहिए। ऐसी विचारधारा यौन विचारधारा से अधिक पुरस्कृत होगी, और प्रेम के धर्म - ईसाई धर्म - के पुनर्जीवन को चिह्नित कर सकेगी और ईसाई धर्मशास्त्रियों के पुनर्जन्म की ओर ले जा सकेगी। नए प्रेम को परिभाषित करने की एक अन्य दिशा, यहूदी, प्रेम को साझा सीखने के रूप में है। और इस प्रकार लिंग संबंध और मानव-मशीन संबंध और समाज में अन्य संबंध भी प्रेम के विभिन्न प्रकारों के रूप में समझे जा सकते हैं, लेकिन ऐसे तरीके से जो भावुक नहीं है और इसलिए हेरफेर करने वाला नहीं है, सीखने और साझा विकास के सैद्धांतिक आधार के कारण। यदि आज के संबंध, आधुनिक विचार में, अविश्वास के सैद्धांतिक आधार पर आधारित हैं (जैसे लेन-देन या नियंत्रण या वार्ता या शक्ति संघर्ष आदि), तो विश्वास के संबंधों की नई सोच बनाई जा सकती है, और एक साझा लक्ष्य की दिशा में कार्य की जो प्रक्रिया की शुरुआत में अच्छी तरह से परिभाषित नहीं है और विशेष रूप से किसी एक पक्ष की सेवा नहीं करती - सीखने के विचार के माध्यम से।