दार्शनिक ने अमेरिका की खोज की

नतान्या विचारधारा के श्रेष्ठ शोधकर्ता "केले की कॉपियों" को समझने में जुटे हैं, और इस बार एक और पृष्ठ का विश्लेषण - अमेरिका और कृत्रिम बुद्धि के आगामी कोपर्निकन क्रांति के विषय में। क्या कृत्रिम बुद्धि दुनिया को मानवीय दृष्टिकोण से अलग देखने की कोशिश करेगी, या इसके विपरीत, मनुष्य को ही एक चश्मे के रूप में अपनाएगी जिसके माध्यम से दुनिया को देखा जाए? अमेरिका की खोज के दार्शनिक समानांतर पर - कोपर्निकन क्रांति के दार्शनिक समानांतर की तरह

महान मस्तिष्क: अमेरिका एक केला साम्राज्य के रूप में (स्रोत)

क्यों जर्मनी और रूस तक का पूर्वी क्षेत्र शास्त्रीय संगीत का केंद्र है, जबकि इटली, हॉलैंड, फ्रांस और स्पेन चित्रकला के केंद्र हैं, और अंग्रेजी भाषी देशों में चित्रकला और संगीत महाद्वीप की तुलना में उतने विकसित नहीं हैं, लेकिन औद्योगिक क्रांति अंग्रेजी भाषी देशों में हुई? साहित्य, राष्ट्रीय भाषाओं की प्रकृति के कारण, सभी भाषाओं में विभाजित है। ऐसा लगता है कि शास्त्रीय संगीत निरंकुश शासन के तहत अधिक फलता-फूलता है, और इसलिए आज इसका पतन हो रहा है, क्योंकि यह महान भावनाओं और गंभीरता को व्यक्त करता है और बड़े समूह प्रदर्शन की आवश्यकता होती है, और अपने चरम रूप में, वैगनेरियन रूप में, इसका फासीवाद से संबंध था। चित्रकला, इसके विपरीत, व्यापारिक संबंधों और धनी व्यापारियों से बहुत जुड़ी हुई है, इसलिए यह इटली से हॉलैंड से स्पेन तक चली गई, और अंत में फ्रांस में उनके बीच के गुरुत्वाकर्षण केंद्र की ओर खिंची, लेकिन यह इंग्लैंड के करीब क्यों नहीं आई? कैथोलिकवाद से इसका संबंध? लेकिन हॉलैंड। हमें अपनी धारणा को बदलना होगा। कला और सांस्कृतिक क्षेत्र नेटवर्क हैं, केंद्रों के साथ, वास्तव में वे राष्ट्र-पार संस्कृतियां हैं। लेकिन लगता है कि उनका विकास कुछ देशों में स्वर्ण युग से जुड़ा है, जैसे रूसी साहित्य और शास्त्रीय संगीत, या ऑस्ट्रिया में शास्त्रीय संगीत, या जर्मनी में दर्शन, या इटली में पुनर्जागरण। यानी नवीनता समय में है, और निरंतरता स्थान में है। नए नवाचार केंद्र का विस्फोट समय में निरंतर नहीं है, जबकि केंद्र का स्थान नेटवर्क से अलग स्थान नहीं है। यानी स्वर्ण युग के लिए अच्छी स्थितियां पिछले स्वर्ण युग से भौगोलिक या नेटवर्क निरंतरता हैं, यानी पुरानी संस्कृति का नए स्थान में विस्तार। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि एकेश्वरवादी यहूदी संस्कृति एक परिवार या लोगों के नए स्थान पर जाने से बनी, और इसलिए निर्वासन में यहूदी लोगों का लगातार नवीकरण - बार-बार पुरानी संस्कृति का नए स्थान में स्थानांतरण। इसलिए अंतरिक्ष या आभासी दुनिया की यात्रा का सबसे अच्छा कारण सांस्कृतिक नवीनीकरण है। चंद्रमा और मंगल ग्रह पर जाने के साथ मानव संस्कृति एक अद्भुत स्वर्ण युग में प्रवेश करेगी - वे नए अमेरिका होंगे।



यह कैसे संभव है कि अमेरिकी क्रांति सात वर्षीय युद्ध के तुरंत बाद फूट पड़ी - जिसमें इंग्लैंड ने अमेरिकियों को फ्रांसीसियों से बचाया, और उनके लिए अपने खून और धन से उन्हें हराया, और इसके कारण भारी कर्ज में डूब गया, उनके कारण युद्ध में जाने के बाद - और यह सब मामूली मामलों के कारण, आर्थिक आकार में अनुपातहीन, और साम्राज्य की स्थिति के दृष्टिकोण से उचित (जैसे स्टैम्प टैक्स, जो अमेरिकियों को छोड़कर सभी अंग्रेजों ने भुगतान किया)? अमेरिकी क्रांति को एक कठिन ऐतिहासिक प्रश्न माना जाता है केवल इसलिए कि इतिहास विजेताओं द्वारा लिखा जाता है। इसलिए यह स्वीकार करना मुश्किल है कि स्वतंत्रता के मूल्यों को लाने वाली चीज शोषण थी (खतरा हटने के बाद अमेरिकियों ने सभी की तरह कीमत चुकाने से इनकार कर दिया, और अब उनके पास कोई कारण नहीं था) और अवसरवाद (एक अवसर जब इंग्लैंड कमजोर और कंगाल था)। जब इस शर्मनाक कृत्य को उचित ठहराने वाली शुद्ध विचारधारा को पढ़ते हैं, तो स्पष्ट रूप से वह तंत्र दिखाई देता है जिसमें जितना अधिक कुरूप और अवसरवादी कार्य होता है, उतनी ही अधिक इसे (अपनी आंखों से भी) छिपाने और सुंदर और अधिक सैद्धांतिक आदर्शों से उचित ठहराने की आवश्यकता होती है। मानवीय औचित्य की कमी की गहराई के अनुसार वैचारिक औचित्य की ऊंचाई। ऐतिहासिक विडंबना यह है कि यही पाखंड अमेरिकी स्वतंत्रता के आदर्श और स्वतंत्रता के मूल्यों को बनाया। सबसे आदर्शहीन कार्य की आवश्यकता सबसे आदर्श चीज बनाने के लिए थी। अमेरिका पाखंड को पाखंड में विश्वास में और अंततः मासूमियत में बदलने में माहिर है, और इसलिए प्राकृतिक भ्रष्टाचार की प्रक्रिया को उलटने में सफल रहा, और इसलिए यह एक नई दुनिया है। इस तंत्र ने गुलामी को भी संभव बनाया (स्वतंत्रता के पालने में स्वतंत्रता के निषेध का इतिहासकारों का एक और "विरोधाभास"), जिसके कारण अमेरिका एक बहुराष्ट्रीय बहुसांस्कृतिक आप्रवासी राष्ट्र बन गया - अश्वेतों के कारण यहूदी आए। लैटिन अमेरिका में ऐसा कोई तंत्र नहीं था, और भ्रष्टाचार बस गहराता गया। अंतर प्रोटेस्टेंटवाद का मनोवैज्ञानिक तंत्र है, नवीकृत मासूमियत में आत्म-धोखा, कैथोलिकवाद की तुलना में जो ईश्वर को धोखा देना है, जो मनुष्य की समझ को बढ़ाता है, और इसलिए बढ़ता हुआ भ्रष्टाचार पैदा करता है।



ईसाई धर्म संज्ञानात्मक विसंगति का धर्म है, जबकि इस्लाम संज्ञानात्मक पूर्णता का धर्म है, जो मानव सोच के लिए प्राकृतिक नहीं है, और इसलिए यह मस्तिष्क धुलाई है। यहूदी धर्म बिना किसी संज्ञानात्मक तत्व के शुरू हुआ, और इसलिए कानून के माध्यम से अनंत सावधानी के साथ संज्ञानात्मकता से जुड़ा, और निरंतर संज्ञानात्मक चिंतन बन गया। मानवता में विसंगति की सफलता सबसे बड़ी है, और यही पूंजीवाद और आधुनिकता और आभासी दुनिया के उदय को संभव बनाया। जितना अधिक वास्तविकता और सोच के बीच अंतर होता है उतनी ही अधिक प्रगति संभव होती है, और जितनी अधिक सोच के भीतर बड़े अंतर बनाने की क्षमता होती है, और दुनिया की जैविकता से अलग होने की, जो शिकारी-संग्राहक का अनुभव है। धर्म वह मुख्य उपकरण है जिसने प्राकृतिक को अलौकिक से अलग किया। एकेश्वरवाद ईश्वर को ऊंचा उठाने में एक बड़ी सफलता थी, और प्रोटेस्टेंटवाद धर्म के भीतर एक अलगाव था, दुनिया की एक धार्मिक पठन जो सभी परंपरा से अलग थी। अगला चरण बेलगाम धार्मिक रचनात्मकता होगा, जो भविष्य को संभव बनाएगा, न कि धर्मनिरपेक्षता का पूर्ण विच्छेद, जो केवल विच्छेद का एक चरण था। भीतर से टुकड़ों में फटना अतीत से एक बार के विच्छेद से अधिक मजबूत और कट्टर है, चाहे वह कितना भी दूर हो (और धर्मनिरपेक्षता ने निश्चित रूप से सदियों में दूरी में प्रगति हासिल की, यह इसका मुख्य अक्ष है, जब तक कि यह मानवता के मुख्य द्रव्यमान से अलग नहीं हो गया, जो हमेशा धार्मिक रहेगा। धर्मनिरपेक्षता की मुख्य शक्ति धार्मिकता को बदलना था, बाहर से प्रणाली को बदलना, एक अग्रदूत के रूप में जो कभी भी शिविर का हिस्सा नहीं होगा, और यही इसकी त्रासदी है)।



काफ्का में, संश्लेषण शुरू में दिखाई दिया, और फिर थीसिस और एंटी-थीसिस, क्योंकि उनमें प्रक्रियात्मक दिशा उलटी है। उनका कथानक समाधान और समापन की ओर नहीं बल्कि समाधानहीनता की ओर बढ़ता है, जो न केवल मात्रात्मक रूप से एक जटिल उलझन है बल्कि मुख्य रूप से समाधान की असंभवता है। क्लासिक कथानक में पहेली के लिए एक आवश्यक समाधान होता है जो केवल पाठक से समाधान को छिपाता है - और समाधान की आवश्यकता ही सुंदर है, और जो कुरूप है वह है गैर-आवश्यक समाधान की कमी (डेउस एक्स मशीना सबसे कम आवश्यक समाधान है, यहां तक कि विरोधी-आवश्यक, और इसलिए सबसे कुरूप)। और यहां एक आवश्यक समाधानहीनता है - एक मौलिक पहेली - जो इसमें सुंदर है (जिसे गलत समझ से, जो एक कृत्रिम समाधान बनाने की कोशिश करती है - बेतुकापन कहा जाता है)। इसलिए, काफ्का के तीन उपन्यासों में से, पहला ही वास्तव में अंतिम है। जो उनकी वैकल्पिक आत्मकथा होनी चाहिए थी (वैकल्पिक इतिहास के अर्थ में) - "अमेरिका" (या "गायब व्यक्ति") - वह ट्रायल और कैसल के थीसिस और एंटी-थीसिस के लिए तीसरी लंबवत दिशा है (जिनमें व्यक्ति और प्रणाली के बीच संबंध विपरीत है)। यह दिशा यूरोप से भविष्य की ओर जाती है, और यहूदी जाल से यहूदी भविष्य की ओर, क्योंकि अमेरिका जैसा कि ज्ञात है कोई स्थान नहीं बल्कि भविष्य का समय है। लेकिन काफ्का में भविष्य ज्ञानोदय से अलग है, और इसमें मुक्ति नहीं बल्कि फंसाव है, लेकिन भविष्य ज्ञानोदय की आलोचना से भी अलग है, क्योंकि इसमें केवल फंसाव ही नहीं बल्कि प्रगति भी है। आगे और पश्चिम की ओर गति - बार-बार उलझन, बार-बार दोष, बार-बार पतन के बीच ("पिछले" उपन्यासों की नियमित विषयवस्तुएं) - लेकिन गति के दौरान, हालांकि यह जाल की तीव्रता को कम करता है, लेकिन वादे में झूठ को पकड़ता है (जो फिर भी आगे बढ़ाता है! - यानी आशावाद और हास्यास्पदता और मासूमियत और धोखाधड़ी सकारात्मक अमेरिकी इंजन के रूप में, यूरोपीय नकारात्मक पाचन के विपरीत, जिसने प्रगति की भी आलोचना शुरू कर दी थी)। काफ्का खुद एक नौकरानी द्वारा बहकाया गया था और उपन्यास उसका कल्पित जीवन है अगर वह वास्तव में अंत तक बहक गया होता और उसके साथ सो गया होता, अमेरिका जाने के लिए मजबूर हो गया होता, और होलोकॉस्ट से पहले के यूरोप से बच निकला होता - प्रगति की ओर। यह काफ्का की असंभव मुक्ति की कल्पना है उसकी वास्तविकता में! और इसलिए इस अर्थ में यह असंभव समाधान की काफ्का की गहराई में दो अन्य उपन्यासों से अधिक उन्नत स्थिति है। काफ्का भविष्य को एक प्रकार के चूहा दौड़ के पहिये के रूप में देखते हैं, जो प्राधिकार से भागने (ट्रायल) और उसका पीछा करने (कैसल) को बदलते हुए चक्रों में जोड़ता है जो व्यक्ति को आगे बढ़ाते हैं। चूहा अपनी प्रगति में फंसा हुआ है, लेकिन चूहेदानी में नहीं (ट्रायल), या पनीर की खोज में भूलभुलैया में (कैसल)। तो "अमेरिका" का धार्मिक अर्थ क्या है? ट्रायल न्याय का धर्म है, जो यहूदी धर्म में कानून का पक्ष है - जैसे भयानक दिनों में, जिनमें यह लिखा गया था (जिसका रोगग्रस्त चरम इस्लाम है - तलवार का धर्म)। ट्रायल में व्यक्ति भय से भागता है। इसके विपरीत, कैसल कृपा का धर्म है, जो यहूदी धर्म का रहस्यवादी पक्ष है जिसमें व्यक्ति ईश्वर का पीछा करता है - जैसे कब्बाला में (और इसका रोगग्रस्त चरम ईसाई धर्म है - हृदय का धर्म)। और तीसरी दिशा, अमेरिका, कब्बालिस्टिक अर्थ में तिफेरेत है, कृपा को न्याय से विरोध करने वाली रेखा के लिए लंबवत संश्लेषण। ऐसा धर्म कैसा दिखेगा? काफ्का ने हथौड़े (ट्रायल) और निहाई (कैसल) के बीच से यहूदी मुक्ति की कल्पना कैसे की - जिसका ऐतिहासिक अंत होलोकॉस्ट था? जब वह अभी भी युवा और अधिक स्वस्थ था तो उसका रचनात्मक प्रस्ताव क्या था? वास्तव में विकल्प क्या था (जो साकार नहीं हो सकता था)?



अमेरिका एक साम्राज्य है जिससे एक नया धर्म फूटेगा, जैसे ईसाई धर्म बहुसांस्कृतिक रोमन साम्राज्य से फूटा था, और ठीक इसके अंतरों के कारण। जैसे-जैसे आत्म-धोखे की क्षमता विकसित होगी और जैसे-जैसे मनुष्य अधिक गंभीर विसंगतियों तक पहुंचेगा - वैसे ही संगीत की तरह उससे एक नवीन धार्मिक दृष्टिकोण फूटेगा, जो प्रौद्योगिकी की दुनिया और मानव की दुनिया के बीच - और दर्शन और केले के बीच संतुलन बना सकेगा। इसलिए यह एक ऐसा धर्म होगा जो कृत्रिम बुद्धि या अति-मानवीय बुद्धि के लिए भी मान्य होगा, मानव-केंद्रित धर्मों के विपरीत, और धर्मनिरपेक्ष मानववाद के विपरीत, जो उनसे भी अधिक आदिम है (इस अर्थ में)। समाधान होगा समस्या को लेना - पुराने धर्मों की मनमानी, और आलोचनात्मक सोच द्वारा उन्हें शक्ति संबंधों के रूप में देखना - और कांट की आलोचना की तरह: आलोचना को उल्टा करना। नया धर्म कहेगा कि यह वास्तव में ऐसा ही है, लेकिन नकारात्मक वास्तव में सकारात्मक है। यह विसंगति को धारण करने की क्षमता की पराकाष्ठा होगी। अतीत की मनमानी ही - हमें मनमानी के प्रश्न से मुक्त करती है: क्यों यही संस्कृति और कोई दूसरी नहीं? बस इसलिए कि यह वह संस्कृति थी जो अतीत में थी, और इस पर कोई विवाद नहीं है। ठीक इसलिए कि शक्ति संबंध वह स्थान हैं जहां से हम विकसित हुए - यही उन्हें सकारात्मक बनाता है, जैसे एक बच्चा अपने माता-पिता से प्यार करता है और उनका सम्मान करता है केवल इस मनमाने तथ्य से कि वे उसके माता-पिता हैं। यानी यह दूसरे क्रम की धार्मिकता होगी, जो स्वयं संस्कृति की पूजा करती है - और उसके अतीत की पूजा करती है ठीक इसलिए कि वह अतीत है, बजाय इसके कि उसे एक बीते हुए अतीत के रूप में देखे। ईश्वर की पूजा करने के बजाय - ईश्वर के विचार और विचारों के इतिहास में उसके विकास की पूजा करना। ईसाई धर्म में विश्वास करने के बजाय - ईसाई संस्कृति में ईसाई धर्म में विश्वास में विश्वास करना। धर्म में विश्वास के विपरीत संस्कृति में विश्वास, जब यह धर्म के रूप में संस्कृति में विश्वास है - यूनानियों की धार्मिकता के समान है। उनके देवताओं के प्रति उनका रिश्ता सांस्कृतिक विश्वासी था, न कि सांस्कृतिक धर्मनिरपेक्ष, लेकिन न ही धार्मिक विश्वासी। इसलिए कृत्रिम बुद्धि को भी संस्कृति की पूजा करनी चाहिए - बस इसलिए कि यह वह संस्कृति है जिसने उसे विकसित किया। मनुष्य कंप्यूटर की तुलना में शायद एक बंदर है, लेकिन वह अभी भी उसका पिता है। ऐसे कृत्रिम विश्वास में निहित आत्म-धोखा कृत्रिम बुद्धि और कृत्रिम मनुष्य के लिए उपयुक्त होगा जो हमारी आंखों के सामने अमेरिका में विकसित हो रहा है। यह अधिकतम धर्मनिरपेक्षता और अधिकतम धार्मिकता होगी एक साथ और बिल्कुल प्राकृतिक नहीं। एक तरफ, परंपरा की वैधता में शून्य विश्वास, और दूसरी तरफ, केवल इसलिए कि यह परंपरा है परंपरा की वैधता में पूर्ण विश्वास। कानून की बाध्यता (कानून की इच्छा) और कानून की लालसा (कानून में इच्छा) के बीच की जाल तब शून्य हो जाती है जब कानून के प्रति प्रत्यक्ष संबंध दूसरे क्रम के संबंध में बदल जाता है (इच्छा का कानून) - कानून के प्रति प्रतिबद्धता जो उस पर अविश्वास में निहित है, और तथ्यात्मक (जो था) से आदर्शात्मक (जो होना चाहिए) और अतीत से भविष्य तक छलांग लगाती है। इतिहास धर्मशास्त्र में बदल जाता है क्या कृत्रिम बुद्धि मनुष्य से अधिक तार्किक और तर्कसंगत होगी, या इसके विपरीत, अपनी कृत्रिमता के कारण ही वह ऐसे संज्ञानात्मक विरोधाभासों को धारण कर सकेगी जिन्हें मनुष्य धारण नहीं कर सकता? इसलिए, क्या वह ऐसे धर्मों, दर्शनों और विश्वासों में विश्वास कर सकेगी जिन पर मनुष्य विश्वास नहीं कर सकता? चूंकि वर्तमान क्षण को अतीत (और भविष्य) के क्षणों पर कोई प्राथमिकता नहीं है, भविष्य की ओर देखने का एकमात्र सही क्षण वास्तव में सृष्टि का क्षण है, समस्त अतीत के विकास के पूरे क्रम के माध्यम से, और इस विकास को जारी रखना - न कि धर्मनिरपेक्ष सभ्यतागत विच्छेद पैदा करना।