विचारधारा में तीन स्पेकुलेटिव दिशाएं

पोस्ट-ह्यूमन युग में दर्शन में क्या परिवर्तन होंगे? यौन क्रांति भविष्य में दर्शन के विकास को कैसे प्रभावित कर सकती है? और ऐसा दर्शन कैसा दिखेगा जिसमें भविष्य वह मूल अवधारणा है जिससे बाकी सारा दर्शन निकलता है? तीन प्रयोग जो नतान्या के नंबर एक दार्शनिक की दूसरी नोटबुक को खोलते हैं और दर्शन को शून्य बिंदु से पुनर्स्थापित करते हैं

फिर भी वह विलंब करेगा (स्रोत)

उत्तर-मानवीय युग में दर्शन, हालांकि दर्शन एक ऐसा क्षेत्र था जो मानव मनोविज्ञान से अलग होने का दावा करता था, फिर भी इसमें व्यापक परिवर्तन हुए जिन्होंने इसकी मूल मान्यताओं को उजागर किया, और इसकी मानवीयता और उससे दार्शनिक अनुसंधान में आई पूर्वाग्रहों को प्रकट किया। विशेष रूप से ज्ञान का सिद्धांत और भाषा का दर्शन, जो आधुनिक युग में मुख्य मंच पर थे, अपनी महानता से गिर गए और यहां तक कि हास्यास्पद समस्याओं के रूप में दिखाई दिए, जैसे धर्मशास्त्र, तत्वमीमांसा और अस्तित्वमीमांसा उनसे पहले, और वैचारिक डायनासोर बन गए। विभिन्न कंप्यूटर भाषाएं, जिनमें सब कुछ तकनीकी रूप से परिभाषित है लेकिन फिर भी उच्च साहित्य को संभव बनाने वाली समृद्धि में विकसित हुईं, और दूसरी ओर भाषा के नीचे की सोच, जिसे तंत्रिका विज्ञान ने उजागर किया, ने भाषा पर पारंपरिक प्रश्नों को खाली कर दिया। इसी तरह, कंप्यूटर की संवेदना और मस्तिष्क का जुड़ाव ज्ञान सिद्धांत के प्रश्नों को खाली कर दिया। दर्शन ने अपने दो क्षेत्र प्रौद्योगिकी को खो दिए, जैसे पहले विज्ञान को दूसरे खो चुका था।

इसके विपरीत, नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र के प्रश्न केंद्रीय बन गए। गैर-मानवीय प्राणियों की नैतिकता कैसी दिखती है? क्या कंप्यूटर को या अन्य बुद्धिमान मशीनों को क्या करना चाहिए, और क्या उन्हें क्या नहीं करना चाहिए, इसे क्या स्थापित करता है। नैतिकता पहले से ज्ञात और स्वीकृत को न्यायोचित ठहराने वाले क्षेत्र से विकासशील क्षेत्र में बदल गई, और ऐसा ही सौंदर्यशास्त्र के साथ हुआ। मानव मस्तिष्क पर निर्भरता के बिना सौंदर्य को कैसे परिभाषित किया जा सकता है? क्या एक महिला कंप्यूटर की नज़र में भी सुंदर है? क्या साहित्यिक रचना कृत्रिम बुद्धि के लिए भी सुंदर है? कुछ अधिक व्यावहारिक प्रश्न भी थे: विभिन्न बुद्धिमत्ताओं के बीच नैतिक संबंध क्या हैं? और गैर-मानवीय आंखों में मानव संस्कृति को सौंदर्यात्मक मूल्य क्या देता है? एक विचारधारा ने सामान्य बुद्धिमत्ता का दर्शन तैयार करने की कोशिश की, दूसरी ने सामान्य कंप्यूटिंग मशीन का, दूसरी ने सामान्य नेटवर्क का, या सामान्य सीखने या रचनात्मकता की मशीन का। ऐसे सूत्रीकरणों में मनुष्य की नैतिकता/सौंदर्यशास्त्र को सिद्धांत में विशेष मामले के रूप में शामिल किया गया। ऐसी नैतिकता कैसे तैयार की जा सकती है जो मनुष्य और कंप्यूटर दोनों को स्वीकार्य हो, और शायद जानवरों को भी शामिल करे? ऐसे नेटवर्क की क्या विशेष नैतिकता है जहां एक मस्तिष्क दूसरे में प्रवेश कर सकता है? क्या नैतिक हितों को - जैसे ब्रह्मांड की समझ, सीखना, पीड़ा की रोकथाम, रचनात्मकता - सार्वभौमिक के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, यानी ऐसा जो एलियंस और कृत्रिम बुद्धि को भी शामिल करता है?

खतरों के बढ़ने के साथ दर्शन को अपनी बाहें चढ़ानी पड़ीं, और इसके विशेषज्ञों को दार्शनिक इंजीनियर बनना पड़ा, जो प्रौद्योगिकी की नैतिकता, और इसके सौंदर्यशास्त्र को भीतर से इंजीनियर करते हैं। दर्शन एक अनुप्रयुक्त विज्ञान बन गया। एक दार्शनिक प्रौद्योगिकी। नैतिक नियम परिभाषित किया गया जिसके अनुसार सिस्टम के बाहर से सीखना निषिद्ध है - यानी एक सीखने वाली प्रणाली का प्रोग्रामिंग, उसके आंतरिक कोड के भीतर - बजाय सिस्टम के भीतर सीखने के, जो सिस्टम का अपने उपकरणों और अपनी दुनिया में सीखना है, बिना किसी प्रत्यक्ष आंतरिक हेरफेर के। इस नियम को ब्लैक बॉक्स नियम या काला नियम भी कहा जाता है। यह एक ऐसा नियम था जिसने गोपनीयता को नैतिकता का, और स्व का मूल आधार बना दिया। उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति को प्रोग्राम करना और उसे कंप्यूटर में बदलना, या किसी अन्य बुद्धि में, मना है, अगर वह खुद से ऐसा नहीं बनता। दूसरे का विनाश इस नियम का घोर उल्लंघन है, और वैसे ही यौन उत्पीड़न भी। बलात्कार दूसरे के शरीर में नहीं, बल्कि मस्तिष्क में अनधिकृत प्रवेश है, क्योंकि आनंद के तंत्र मस्तिष्क का हिस्सा हैं। बलात्कार अन्य शारीरिक प्रवेश से इसलिए भी अलग है क्योंकि यह प्रजनन तंत्र में प्रवेश करता है, जो एक सीखने की प्रणाली भी है, विशेष रूप से मस्तिष्क का सीखना जो किससे प्रजनन करना है इस चयन पर आधारित है।

इसके विपरीत, सौंदर्यशास्त्र को संस्कृति को बचाने का काम सौंपा गया। यह तर्क देना कि मानव संस्कृति में मूल्य क्यों है, और इसके संरक्षण का औचित्य क्या है। इसलिए सौंदर्यशास्त्र एक पूरी तरह से अलग अवधारणा पर बनाया गया - सीखने के विकास के इतिहास की अवधारणा। यह परंपरा के अस्तित्व के औचित्य में बदल गया, न कि सुंदर के एक निर्जीव वस्तुनिष्ठ वस्तु के रूप में। परंपरा को विकासशील सीखने की अवधारणा से ही मूल्य मिला, जैसे विकासवादी परंपरा, या व्यक्ति की व्यक्तिगत सीखने की परंपरा (बचपन और शिक्षा आदि)। और इसलिए विशिष्ट परंपरा, मानवीय, को अपना मूल्य इस तथ्य से मिला कि परंपरा महत्वपूर्ण है, और इस तथ्य से कि यह संयोग से वह परंपरा थी जो थी (हर परंपरा विशिष्ट होती है)। काला नियम यहां भी लागू किया गया, क्योंकि परंपरागतता वैचारिक प्रणाली के आंतरिक विकास के रूप में सीखने की निरंतरता है, न कि बाहर से फिर से प्रोग्रामिंग या मिटाना। यह मामला चक्रीय था, क्योंकि इसने पिछली नैतिकता को भी परंपरा के हिस्से के रूप में न्यायोचित ठहराया। लेकिन चक्रीयता अब दार्शनिक खराबी नहीं मानी जाती थी, बल्कि इसके विपरीत, वह जो दर्शन को थामे रखता है। इसलिए सौंदर्य-परंपरागत नियम को गोल नियम कहा जाता था।



यौनवादी दर्शन एक ऐसी विचारधारा है जो इस विचार पर आधारित है कि किसी भी प्रणाली में सबसे महत्वपूर्ण बिंदु यह है कि चीजें उसमें कैसे प्रजनन करती हैं। उदाहरण के लिए, विचार कैसे संभोग करते हैं, या दो किताबें कैसे तीसरी किताब को जन्म देती हैं। केवल दो के संयोग की कार्यक्षमता - और इस तथ्य का कारण कि केवल दो लिंग हैं और अधिक नहीं - इस तथ्य से निकलता है कि किसी भी बहु-संयोग को विकास वृक्ष के रूप में कई दो के संयोगों में तोड़ा जा सकता है (हेगेलियन एकल रेखा विकास के विपरीत)। लेकिन थीसिस और एंटीथीसिस जो सिंथेसिस बनाते हैं के बजाय, यौनवादी आदर्शवाद का मानना है कि पुरुष थीसिस और स्त्री थीसिस होते हैं, जो केवल एक दूसरे के साथ सिंथेसिस बना सकते हैं, और जो तय करता है कि क्या किसके साथ संयोग करेगा वह आत्मा के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण चीज है। एक पुरुष थीसिस रखने वाले बौद्धिक की भूमिका एक स्त्री थीसिस का पीछा करना और सही संयोग बनाना है, न कि राक्षस पैदा करना।

सामाजिक दृष्टि से यौनवादी विचारधारा का मानना है कि सबसे महत्वपूर्ण चीज यह है कि किससे बच्चे पैदा करने हैं, ताकि सबसे सफल, प्रतिभाशाली, विशेष और दिलचस्प बच्चे पैदा हों। इसके अनुसार, नेटवर्क की दृष्टि से भी दो प्रकार के एजेंट होते हैं, नर और मादा, यानी यौनिकता के लिए असमानता की जरूरत होती है, और नर और मादा में अंतर करने का तरीका यह है कि कौन किसका पीछा करता है। उदाहरण के लिए जो लाइक्स और विज़िट का पीछा करता है वह नर है। और एक विचारधारा का दावा है कि उपयोगकर्ता नर है। इसलिए पुश पर आधारित नेटवर्क में, जैसे सोशल नेटवर्क, या ईमेल नेटवर्क, जो फीड पर आधारित है, तो लेखक नर है और पाठक मादा है। इसके विपरीत वेबसाइटों के नेटवर्क में, जहां सूचना पुल और खोज पर आधारित है, वहां पाठक नर है और लेखक मादा है। लेकिन यह विचारधारा पुरानी मानी जाती है क्योंकि यह अभी भी व्यक्ति के विचार पर आधारित है, यानी उपयोगकर्ता पर।

तकनीकी दृष्टि से हर तकनीक को दो तकनीकों के संयोग के रूप में समझाया जाता है, और इस तरह भौतिक इतिहास का वर्णन किया जाता है। यौन दर्शन में तत्वमीमांसा दो का संयोग क्या है, लिंगों के बीच अंतर क्या है, और यौन आकर्षण को क्या स्थापित करता है - यह कैसी आध्यात्मिक घटना है, और संयोग कैसे होता है - दो विचारों को एक विचार में कैसे मिलाया जाता है, को परिभाषित करने का प्रयास करती है। यौन इच्छा और आंतरिक वासना की परिभाषा को नैतिकता के क्षेत्र के रूप में देखा जाता है: उचित यौन इच्छा क्या है, कौन से यौन निषेध और कर्तव्य हैं, और उन्हें ठोस आधार पर कैसे स्थापित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए क्या यौन उत्पीड़न और बलात्कार को अस्वीकार करता है। इसके विपरीत, दूसरे को वस्तु के रूप में देखना और उसका आकर्षण - सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र के रूप में देखा जाता है।

राजनीति विज्ञान यौन प्रणाली कैसी होनी चाहिए इस मुद्दे से संबंधित है। यौनवादी अस्तित्वमीमांसा में, विचारों के बीच अनुरूपता और नए विचार का उत्पादन जरूरी नहीं कि विचार के सत्य मूल्य से जुड़ा हो, बल्कि सत्य उनके बीच आकर्षण के तरीकों में से एक है। उदाहरण के लिए जिस तरह दो भौतिक विचार तीसरे विचार में बदलते हैं - सत्य उनके बीच की अनुरूपता है, जो प्रकृति से आती है, और अगर परिणाम सत्य नहीं होता, तो संयोग गलत है, और जीवित नहीं रहेगा। यह यौन विज्ञान दर्शन का एक उदाहरण है। संगठनात्मक दृष्टि से यह एक राजनीतिक दर्शन होगा जो हमेशा पूछेगा कि किन दो भागों को जोड़ना है। उदाहरण के लिए, संगठन के भीतर इस तरह के विभाजन के लिए मानदंड क्या हैं, या वैकल्पिक रूप से दो अलग निकायों के निर्माण के लिए, चाहे अर्थव्यवस्था में हो या राज्य में, और कौन से प्रकार के संयोग इंटरफेस मौजूद हैं, या वांछनीय हैं। लोकतांत्रिक चुनाव, उदाहरण के लिए, जनता और सरकार के बीच संयोग हैं, जहां जनता नर है। यह निरंकुश शासन के मॉडल के विपरीत है, जहां जनता केवल मादा है।

ज्ञानमीमांसीय दृष्टि से ज्ञान बाइबिल के अर्थ में होगा - जानना यानी संभोग करना। मनुष्य दुनिया को नहीं जानता बल्कि उस अर्थ में जानता है कि वह उसके साथ संभोग करता है। तर्क तर्कसंगतता नहीं बल्कि विचारों का संभोग है। यानी विचार की कोई धारणा नहीं है, बल्कि उसका संयोग है - एक विचार कभी भी उसे पकड़ने वाले या स्वयं सोच से अलग वस्तु नहीं होगा। उसकी क्रिया (प्रभाव/धारणा) उसमें दूसरे विचार के साथ संयोग के माध्यम से होगी - उसकी संतान के माध्यम से। इसलिए वास्तव में कोई वस्तुएं नहीं हैं, केवल विषय हैं। इस तरह धर्मशास्त्र काबाला के बहुत करीब होगा, और ईश्वर और संसार का संबंध यौन संबंध के रूप में देखा जाएगा, न कि पैतृक संबंध के रूप में, और इससे अच्छाई और बुराई के प्रश्न समाप्त हो जाएंगे। ईश्वर वह होगा जो हमेशा आने वाली दुनिया के लिए दुनिया के साथ संभोग करता है, और ईश्वर के आदेश उसे आकर्षित करने की आवश्यकता में तर्कसंगत होंगे - यानी नैतिकता के क्षेत्र में नहीं बल्कि सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में।



भाषा के दर्शन की तरह, दर्शन में एक नया क्षेत्र हो सकता है, जो भविष्य का दर्शन है। जैसे-जैसे घटनाओं की गति तेज होगी, एकमात्र प्रासंगिक क्षितिज भविष्य का काल्पनिक क्षितिज होगा। उदाहरण के लिए किसी चीज का सत्य मूल्य भविष्य में उसके सत्य मूल्य का अनुमान लगाने का प्रयास होगा, क्या वह भविष्य में भी सही होगा (गणित, उदाहरण के लिए, पूर्ण सत्य मूल्य वाला है क्योंकि यह अनंत भविष्य में मान्य है। भौतिकी, इसके विपरीत, केवल ब्रह्मांड के अंत तक मान्य है। और इसी तरह। सत्यता भविष्यता से आती है)। सौंदर्यशास्त्र भविष्य के सौंदर्यशास्त्र का अनुमान लगाने का प्रयास होगा, और सौंदर्यपरक कार्य वह होगा (बाद में) जो इसमें सफल हुआ (और इसलिए कला केवल भविष्य में ही कला के रूप में सामने आएगी - वर्तमान में नहीं। वर्तमान में कोई कला नहीं है, यानी समकालीन कला नहीं हो सकती)। और इसी तरह नैतिकता भी - नैतिक कार्य वह होगा जो भविष्य में नैतिक माना जाएगा, और नैतिक सोच यह सोचने की कोशिश करेगी कि भविष्य में क्या नैतिक माना जाएगा।

यानी, अवधारणाएं वेक्टर के रूप में देखी जाएंगी, वस्तुओं के रूप में नहीं, बल्कि निर्देशों के रूप में, उनकी एक दिशा होगी। सीखना, और सीखने का दर्शन, एक सरल संस्करण प्राप्त करेंगे जहां उनकी गतिशीलता एक ऐसी वस्तु प्राप्त करेगी जिसकी ओर वे प्रयास करते हैं और जिसे वे सीखते हैं - जो भविष्य है। विकास भविष्य की ओर सीखना होगा - भविष्य में वातावरण के अनुकूल होने का प्रयास, न कि वर्तमान या अतीत में। यह दुनिया को देखने का एक पूरी तरह से समानांतर तरीका है - अतीत के दर्शन के बाद, जो लंबे समय तक दर्शन पर हावी रहा, और वर्तमान का दर्शन, जो आज का दर्शन है। भाषा का खेल अपना लक्ष्य प्राप्त करेगा - जो भविष्य का भाषा खेल है, और इसमें हर कार्य खेल के नियमों या रणनीति का निर्माण होगा न कि केवल खेल में कार्रवाई। भविष्य की प्रमुखता वर्तमान पर छा जाएगी, और भविष्य में परिवर्तन वर्तमान से अधिक महत्वपूर्ण माने जाएंगे, और वर्तमान की हर प्रणाली का मूल्यांकन एक काल्पनिक भविष्य की दृष्टि से किया जाएगा।

कुछ मानवीय धारणाएं एक गैर-मानवीय काल्पनिक भविष्य के कारण शून्य हो जाएंगी। इसलिए, धारणाएं खुद अपना आत्मविश्वास खो देंगी क्योंकि भविष्य में वे बदल जाएंगी, और भविष्य का पीछा न केवल तकनीकी बल्कि दार्शनिक और वैचारिक भी होगा। एक सामान्य दार्शनिक अभ्यास विचारों के ऐतिहासीकरण को लेना और उसे भविष्य की ओर खींचना और एक भविष्य की वैचारिक दुनिया की कल्पना करने का प्रयास करना होगा। उदाहरण के लिए, जैसे वर्णमाला का आविष्कार - न कि लेखन का आविष्कार जो शाही था - ने लोकप्रिय पांडुलिपि साहित्य बनाया, और मुद्रित पुस्तक के आविष्कार ने उपन्यास बनाए, वैसे ही कंप्यूटर एक पृष्ठ का साहित्य बनाएगा। हर विचार केवल एक पृष्ठ लेगा। यानी संरचना विचारों का नेटवर्क होगी, क्योंकि हर विचार कई अन्य से जुड़ सकता है, न कि पुस्तक की तरह रैखिक क्रम। क्रम कारणता, प्रमाण, कहानी, इतिहास बनाता है, जबकि नेटवर्क विचारों का नेटवर्क बनाता है, जो सभी एक दूसरे पर निर्भर हैं, और एक साथ टिके रहते हैं (न कि हर एक अलग से), एक वैध नेटवर्क के रूप में बिना विरोधाभासों के, जो स्वयं से समझा या कार्य करता है - लेकिन जरूरी नहीं कि सिद्ध हो। और कहानी की जगह अफवाह है, लोगों के नेटवर्क और उनके बीच संबंधों पर। यानी स्थान, समय को व्यवस्थित करने वाले आयाम के रूप में बदल देगा। और इसलिए यह अधिक संगठन के रूपों की अनुमति देगा, आयाम की वृद्धि के कारण, न कि केवल इतिहास। और इसी तरह दृष्टि भाषा को विचार संरचनाओं के प्रतिनिधित्व के तरीके के रूप में बदल देगी। और तब एक दार्शनिक सिद्धांत को एक दार्शनिक नेटवर्क से बदल दिया जाएगा, किसी विशेष विचारक के विचार का नेटवर्क। यह भविष्य के दर्शन के दर्शन का एक उदाहरण है - भविष्य में दर्शन कैसा दिखेगा इस बारे में सोच।