जब मैं संस्कृति शब्द सुनता हूं - मैं केले की ओर हाथ बढ़ाता हूं

दार्शनिकों की यौन आवश्यकताएं उनके विचारों में कैसे प्रकट होती हैं? संस्कृति को विकसित करने के लिए किस तरह का दबाव विकसित करना चाहिए? जब सांस्कृतिक प्रगति तेज होती है तो सांस्कृतिक अंतर क्यों बढ़ते जाते हैं - जब तक कि रूढ़िवादी संस्कृति और अग्रगामी संस्कृति का विभाजन नहीं हो जाता? भाषा ने कैसे रहस्य, अफवाह और छिपाव की संस्कृति बनाई जो मनुष्य को बंदर से अलग करती है? हिंसा क्यों गुप्त होती जा रही है? बाहरी खोल के पीछे क्या छिपा है? और केले का छिलका फर्श पर क्यों है?

जब बौद्धिक हिंसा और यौन कुंठा दर्शन में बदल जाती है - दर्शन केले में बदल जाता है (स्रोत)

महिलाएं रिश्तों को ज्यादा छोड़ती हैं, और यह इसलिए नहीं कि यह उनके लिए व्यक्तिगत रूप से फायदेमंद है, बल्कि इसलिए कि निकास की बाधाएं कम हैं, क्योंकि यह प्राकृतिक चयन की प्रकृति है, कि विकल्प है, और वे पुरुषों के चयन के लिए जिम्मेदार हैं, यह प्रजाति का हित है न कि व्यक्तिगत मनुष्य का। और फिर संस्कृति - जब उसने दीर्घकालिक बाल शिक्षा और जटिल सामाजिक संरचना चाही - बुद्धि की मदद से प्रकृति को सुधारा, और रिश्तों से निकलने के लिए महिलाओं पर बहुत ऊंची बाधाएं लगाईं, ताकि केवल सबसे खराब प्रणालियां ही टूटें, और जो तोड़ती है वह गरीब हो जाए। लेकिन नारीवाद ने बाधाओं को कम कर दिया, क्योंकि बहुत से विचारक मुक्त यौन चाहते थे, और बीटा नर की विद्रोही प्रकृति से मौजूदा प्रणाली के खिलाफ लड़े। और तब से परिवार नष्ट हो गया है, और इसके साथ संस्कृति का पतन हो रहा है, क्योंकि पिता से पुत्र की शिक्षा, परंपरा, सम्मानजनक पुरुष मॉडल - नष्ट होते जा रहे हैं। वे नहीं समझे कि मुक्त यौन का अर्थ है कम नियमित यौन और अधिक अकेलापन। और कि प्राकृतिक स्थिति, जहां बच्चा कबीले में बड़ा होता है, और विशिष्ट पिता और कई वर्षों के प्रशिक्षण की आवश्यकता नहीं होती, मानव विकास के लिए अच्छी स्थिति नहीं है। संस्कृति विकास और प्राकृतिक समाज की विफलताओं को इस तरह से सुधारती है कि वह अधिक सफल हो, यानी विकसित हो। विकास बाहरी सौंदर्य और शक्ति पर जोर देता है, जबकि संस्कृति सामाजिक स्थिति पर। प्राकृतिक स्थिति में वापसी पीछे की ओर वापसी है, और अधिक खुशहाल नहीं है, क्योंकि प्राकृतिक स्थिति में लोग लाभ या खुशी से नहीं, बल्कि आवेगों और तंत्रिका विज्ञान से प्रेरित होते हैं, जो प्रजाति के विकास द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। खुशी केवल एक तंत्रिका तंत्र है, विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं, और इसी तरह लाभ भी। आनंद और सुख मस्तिष्क में मुख्य प्रेरक नहीं हैं। जो नियंत्रित करता है वह डोपामाइन है, और इसलिए लोग इंटरनेट, समाचार, अपडेट, तत्काल संदेशों और श्रृंखलाओं के आदी हैं - यौन के नहीं। क्योंकि जंगल में आपको दिन भर हर क्षण सावधान रहना पड़ता था, और केवल रात में यौन करना पड़ता था।



थोड़ा दबाव अच्छा है, लेकिन लगातार कमी की चेतना की स्थिति में एक व्यवहार प्रणाली सक्रिय होती है जो भूख में जीवित रहने के लिए बनी है, जिसका अवसादक प्रभाव होता है। हर युग में कोई न कोई लगातार दबाव की चेतना को सक्रिय करता है, चाहे वह पापों के कारण चर्च हो, या पूंजीवाद जो कृत्रिम कमी की चेतना बनाता है, या वर्गीय समाज में सामाजिक स्थिति की कमी की चेतना। और इस तरह, मानव मस्तिष्क के एक बग से जो कमी की स्थिति में अलग तरह से काम करता है, जनसंख्या में क्षेत्र बनते हैं, जैसे गरीब, जो हमेशा भूख की चेतना में काम करते हैं। उदाहरण के लिए, आज समय की कमी की चेतना पैदा हो गई है, और भीड़भाड़ वाले जीवन के बारे में सोचा जा सकता है जिसने स्थान की कमी की चेतना पैदा की, और इसी तरह, और इसलिए लोग अपना समय प्रबंधित नहीं कर सकते और समय में गरीब वर्ग बन जाता है। क्योंकि कमी और दबाव की चेतना में तंत्रिका और शारीरिक प्रणालियां सक्रिय होती हैं जो लंबी अवधि को छोटी अवधि के हिसाब से त्याग देती हैं, जो विकासवादी अवशेष हैं। जैसे शिकारी से भागने के लिए बना दबाव आज लोगों की प्रतिरक्षा प्रणाली को दबाता है और रक्तचाप बढ़ाता है, भले ही शरीर की तत्काल शारीरिक गतिविधि के लिए तैयारी और उनके दबाव के बीच कोई संबंध न हो, और इसलिए स्वास्थ्य समस्याएं पैदा करता है। इसी तरह बहुत से लोगों का दिमाग समय की कमी की चेतना के कारण बीमार है, हालांकि वास्तव में ऐसी कोई कमी नहीं है (जो कृत्रिम रूप से नहीं बनाई गई है)। एक भविष्य की कल्पना की जा सकती है जहां रचनात्मकता, या ज्ञान, या यौनिकता की कमी का दबाव है, और इसी तरह। यहां तक कि किसी ने अर्थ की कमी के दबाव की चेतना बनाने में भी सफलता हासिल की, और इसे अस्तित्ववाद कहा, कुछ ऐसा जो आज विचारों के कूड़ेदान में है। संस्कृति यह समझ है कि जो मुझे पसंद है, मेरी प्राकृतिक तंत्रिका विज्ञान बिना प्रयास के, जरूरी नहीं कि वही मेरे लिए अच्छा हो, और इसलिए प्रकृति से ऊपर की बुद्धि की आवश्यकता है, क्योंकि प्रकृति में दोष हैं। विकास के सिद्धांत ने लोगों को सोचने पर मजबूर किया कि जो प्राकृतिक है वह अनुकूलन से गुजरा है और इसलिए प्राकृतिक अच्छा है, लेकिन विकास अक्सर सर्वश्रेष्ठ समाधान तक नहीं पहुंचता और स्थानीय अधिकतम में फंस जाता है। कई बार यह खेल सिद्धांत की तरह के समाधानों में फंसा होता है, क्योंकि यह स्थानीय अनुकूलन करता है न कि वैश्विक। जब लोगों ने सोचा कि ईश्वर ने दुनिया बनाई, तो प्राकृतिक जरूरी नहीं कि उन्हें अच्छा लगे, क्योंकि उसने प्राकृतिक को सुधारने वाली संस्कृति भी बनाई जो पापों की प्रणालियों के साथ प्राकृतिक के विपरीत है। लेकिन मनुष्य का तंत्रिका विज्ञान कई मायनों में खराब है, और कई चीजें हैं जो समाज की कीमत पर व्यक्ति को स्वार्थी रूप से मदद करती हैं, जैसे व्यक्तित्व विकार, और इसके विपरीत भी, जो व्यक्ति की भलाई की कीमत पर समाज की मदद करती हैं, जैसे अनुरूपता, और बस कई घटनाएं जो गलती से निकलीं, जैसे मानसिक बीमारियां। और इसलिए संस्कृति द्वारा बनाए गए पापों और संरचनाओं को जल्दी से फेंकने की जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए, जो सांस्कृतिक विकास का फल है, केवल इसलिए कि उनके औचित्य छिन गए हैं और कृत्रिम और आविष्कृत के रूप में समझे गए हैं, क्योंकि औचित्य कभी भी मुख्य नहीं थे, बल्कि विनियमन था। संस्कृति के वास्तविक दुश्मन जैसे फूको का तर्क है कि औचित्य हमारे खिलाफ स्वार्थी हैं, और इसलिए संभावना है कि संरचनाओं को कूड़े में फेंकने से हमारी स्थिति में सुधार होगा। लेकिन वे एक दिशा में स्वार्थी नहीं हैं, बल्कि कई कारकों के बीच संतुलन की प्रणाली हैं, और पीढ़ियों का अनुभव है, क्या काम करता है और क्या नहीं करता है, और इसलिए कोई भी संरचनात्मक परिवर्तन वर्तमान स्थिति से बदतर परिणामों की ओर ले जा सकता है, भले ही यह केवल सांस्कृतिक बाधाओं को हटाना हो। सबसे अच्छा उदाहरण यौन मुक्ति है, जो नारीवाद के विपरीत विनाशकारी था। यह सच नहीं है कि यौन उत्पीड़न हमेशा था और अब हम प्रबुद्ध लोग इसे समाप्त कर रहे हैं। बल्कि एक बार जब लिंगों के बीच व्यवहार की विभिन्न संरचनाएं, यौन संस्कृति हटा दी गईं, तो अराजकता, हिंसा और प्राकृतिक जंगल की स्थिति पैदा हो गई। इसलिए एक नई और रूढ़िवादी यौन संस्कृति की आवश्यकता है, जो दोनों लिंगों का समान रूप से सम्मान करे, हालांकि समानता भी जरूरी नहीं कि न्यायसंगत हो, और तंत्रिका वैज्ञानिक कारणों से असमानता बेहतर हो सकती है। लेकिन नारीवादी क्रांति को यौन क्रांति से अलग करना होगा, और उस संस्था को नष्ट नहीं करना होगा जिसका अभी तक कोई विकल्प नहीं है - परिवार संस्था। क्योंकि अब राज्य सबसे निजी क्षेत्र में घुस रहा है, लिंगों के बीच संबंधों में, जो ऐसा क्षेत्र बन जाता है जिसमें जनता को कुछ कहना है, जैसे काम, परिवार, शिक्षा, कमजोर की मदद आदि सभी अन्य क्षेत्रों में घुसने के बाद। यह राज्य की सर्वसत्तावाद है जो धार्मिक कानून की तरह एक कुल कानून प्रणाली में बदल जाती है। जब बच्चे अपने माता-पिता पर मुकदमा कर सकेंगे तो राज्य अंतिम रूप से - बिना तलाक वाले परिवारों में भी - पारिवारिक क्षेत्र में प्रवेश करेगा। मनुष्य की प्राकृतिक यौनिकता इतनी खराब और समस्याग्रस्त है कि कई संस्कृतियों में इसे बाहरी दिखावट, कपड़ों और यौन अंगों में शारीरिक परिवर्तन के माध्यम से बदल दिया, जैसे खतना। यह इसलिए नहीं था कि वे मूर्ख थे, बल्कि समाज के हित के लिए कुछ ऐसा नियंत्रित करने की आवश्यकता से जो अच्छी तरह से काम नहीं करता। इसलिए प्राकृतिक यौनिकता में वापसी जैसी कोई चीज नहीं है। या प्राकृतिक जोड़े की संरचना। प्राकृतिक संरचना एक बालों वाला बंदर है।



एक और झूठी दबाव चेतना भी है, जो 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत की चेतना है, और वह स्थान के दबाव की चेतना है, जो समय के दबाव की चेतना से पहले थी। इसमें जर्मन रहते थे जो आर्यों के लिए जीवन स्थान चाहते थे और अपनी नस्ल के विनाश से डरते थे (एक और झूठी दबाव चेतना, नस्लीय दबाव), और इसमें बसने वाले और अरब रहते हैं, हालांकि दुनिया में बहुत जगह है, और पानी के स्रोतों के पास रहने का अब कोई महत्व नहीं है। एक और दबाव जो पैदा हुआ है वह यौनिकता से जुड़ा है, जो दुनिया व्यक्ति पर यौन प्रचुरता दिखाकर डालती है, और अतीत में विभिन्न काल्पनिक दबाव थे, जैसे भूतों से दबाव, या अशुद्धता से, या पापों और प्रलोभनों से। और आज भविष्य के दबाव पर काम किया जा रहा है। यानी समाज अपने मूल्यों का निर्माण झूठी कमी की भावना पैदा करके करता है, और न केवल प्रलोभन और सकारात्मक पुरस्कार के द्वारा, बल्कि नकारात्मक पुरस्कार के द्वारा जो प्रचार के माध्यम से लोगों के दिमाग में रोपा जाता है, जैसे आज का यौन प्रचार। दबाव आमतौर पर एक वास्तविक जरूरत को लेता है और इसे इसके जैविक स्रोत की तुलना में अनंत गुना विस्तारित करता है, और जो लगातार कमी की चेतना में रहता है वह सामाजिक प्रणाली का गुलाम है। यानी समाज एक दोहरी प्रणाली के माध्यम से काम करता है: सपना + बुरा सपना। आज समाज त्वरण की भावना में जी रहा है, जो पीछे रह जाने का दबाव पैदा करता है, और महसूस होता है कि त्वरण पैदा करने वाली शक्ति भविष्य की ओर अतीत से धक्का नहीं है, बल्कि यह एक शक्ति है जो भविष्य में है, जो इसकी ओर खींचती है, गुरुत्वाकर्षण की तरह, एक ब्लैक होल की ओर। इसलिए यह महसूस कराता है कि भविष्य में कुछ ऐसा है जिससे हम टकराएंगे या जिस तक पहुंचेंगे और उसमें समा जाएंगे, और यह प्रबोधन काल के विपरीत है जो अतीत से एक नकारात्मक शक्ति द्वारा आगे बढ़ता था। एक ऐसी स्थिति में जहां समाज एक काम करने वाली मशीन नहीं है, बल्कि एक प्रणाली है जो आगे बढ़ती है, औसत और सामान्य व्यक्ति का कोई महत्व नहीं है जो मशीन में किसी अन्य की तरह एक हिस्सा है, बोल्ट बिल्कुल चिप की तरह, बल्कि महत्व केवल उन लोगों का है जो आगे हैं, छोटे प्रतिशत का जो अपनी क्षमताओं में मानक से अलग है। यानी किसी भी समाज में औसत व्यक्ति बेकार हो जाता है, और केवल आगे का विचलन मूल्यवान है, और किसी भी समाज में महत्वपूर्ण केवल प्रतिभाशाली और प्रतिभाशाली और सबसे उन्नत लोग हैं, न कि औसत व्यक्ति की क्षमताएं। एक समाज औसत की उपेक्षा कर सकता है, जैसे अमेरिका, और उस समाज से बहुत अधिक उन्नत हो सकता है जिसमें औसत उच्चतर है, लेकिन छोर पर कम प्रतिभाशाली लोग हैं। और यह आगे बढ़ने का एक स्वाभाविक परिणाम है, कि केवल वे कुछ लोग महत्वपूर्ण हैं जिनकी नाक सामान्य से थोड़ी आगे निकली है, वे जो थोड़ा भविष्य में रहते हैं, और इसलिए वे उद्यमी हैं, या विचारों के बारे में सोचने वाले पहले लोग हैं। मस्तिष्क की आबादी भी बहुत कम संख्या में रचनात्मक और बुद्धिमान न्यूरॉन्स पर निर्भर हो सकती है जो बुद्धिमत्ता बनाते हैं और बाकी सभी को खींचते हैं, मस्तिष्क के एक विशाल मशीन के रूप में काम करने से बिल्कुल अलग, और इसलिए हो सकता है कि रचनात्मक बुद्धिमत्ता मस्तिष्क के एक विशिष्ट क्षेत्र में एक बहुत ही विशिष्ट घटना है, न कि एक प्रणालीगत गुण। जैसे जीनोम किनारे की आबादी में पाए जाने वाले उत्परिवर्तनों से प्रभावित होता है, और प्रजाति की व्यापक आबादी पर बहुत निर्भर नहीं करता। यानी, सांस्कृतिक रूप से यह स्पष्ट है कि जो नेतृत्व करता है वह एक कमांडो है, और न कि वह मास जिससे प्रतिभाएं यादृच्छिक रूप से उभरती हैं, बल्कि एक ऐसी प्रणाली बनती है जिसमें अचानक बहुत सारी प्रतिभाएं होती हैं। इसलिए संभव है कि अन्य सीखने वाली प्रणालियों में भी यह इसी तरह काम करता है, क्योंकि सीखने में क्रिया के विपरीत केवल कमांडो महत्वपूर्ण है, और यह पदार्थ के भीतर जीवन के अस्तित्व का तर्क है, या विकास के भीतर मानव प्रजाति का, या इतिहास में यहूदी लोगों का अस्तित्व। केवल कमांडो में निवेश, और कमांडो की घटना।



अंत में यह पता चलेगा कि जो मनुष्य को विशिष्ट बनाता है वह बुद्धिमत्ता नहीं बल्कि संस्कृति है, कोई वास्तव में नहीं जानता कि हाथी या व्हेल कितने बुद्धिमान हैं, या यहां तक कि कौवा भी। जैसे कंप्यूटर ने तब तक क्रांति नहीं की जब तक वे इंटरनेट से नहीं जुड़े और तंत्रिका कोशिकाओं ने तब तक क्रांति नहीं की जब तक वे मस्तिष्क में नहीं जुड़ीं, और कोशिकाओं को रासायनिक संकेतों के माध्यम से संवाद करने वाली बैक्टीरिया की तरह कॉलोनियों से एक पूर्ण जीव में बदलने में बहुत समय लगा, वैसे ही संभव है कि मस्तिष्क के विकास का कारण वास्तव में संस्कृति थी। और संस्कृति वास्तव में लंबे बचपन से आई जो मनुष्य पर तब लागू हुई जब वह खड़ा हुआ और छोटे सिर के कारण अधूरे मस्तिष्क के साथ पैदा हुआ, बल्कि सीखने के लिए खुला मस्तिष्क। यानी सीखना बुद्धिमत्ता से अधिक महत्वपूर्ण था, और जो जीता वह व्यक्तिगत रूप से सबसे बुद्धिमान बंदर नहीं था बल्कि समूह के रूप में सबसे अधिक सीखने वाला बंदर था। और आज तक मनुष्य की सबसे मजबूत प्रेरणाएं समूह के रूप में उसके संगठन से जुड़ी हैं। यह सिर्फ इत्तेफाक नहीं है कि राजनीति समाचारों में सबसे ऊपर है, यह वास्तव में सभी को सबसे अधिक रुचि देता है। और गरीबी मजबूत बंदर के सामने कमजोर बंदर का अनुकूलन तंत्र है, जो समूह में उस पर हावी होने से बचने के लिए बना है - उससे खतरे से बचने के लिए। इसी तरह फर्मी का वि‍रोधाभास, सितारों के बीच संवाद करने की क्षमता, दुनिया का एक नेटवर्क बनाना, उनमें से प्रत्येक में बुद्धिमत्ता बनाने से अधिक कठिन है। यानी प्रकाश की गति संस्कृति को एक सीमित आकार देती है। यदि ईश्वर एक एलियन है, तो क्या यह उसकी धार्मिक शक्ति को कम करता है? जरूरी नहीं। हम एक एलियन के साथ एक घनिष्ठ संबंध रख सकते हैं। लेकिन एक एलियन के साथ संबंध हमेशा बहुत असममित होगा। इस अर्थ में हम अकेले हैं। मनुष्यों के नेटवर्क से मनुष्यों के जीव में परिवर्तन - जिसमें व्यक्ति बाहर रहेंगे और बड़े जीव की तुलना में आतंकवादी बैक्टीरिया की तरह होंगे - में काफी समय लग सकता है, और एक उपयुक्त धार्मिक विचारधारा की आवश्यकता हो सकती है, जो मनुष्य को अपनी स्वायत्तता और व्यक्तित्व छोड़ने के लिए प्रेरित करे। यह एक बहुत ही चरम प्रकार का पंथ होगा। यानी, व्यक्ति (जीवन) बहुत जल्दी बनते हैं और वे बहुत जल्दी अपने बीच संबंधों का एक नेटवर्क बनाते हैं, लेकिन उन्हें एक पूर्ण में बदलने में बहुत समय लगता है, क्योंकि यह वास्तव में उनका हित नहीं है और खेल सिद्धांत के विरुद्ध है, यह कुछ और बनना है। यहूदी धर्म में सेफिरोत प्रणाली में ऐसी एक बुनियाद है, एक जोहर समूह में जहां प्रत्येक एक अलग सेफिरा का प्रतिनिधित्व करता है और उनके बीच संबंध हैं। और इस विभाजन को बार-बार दोगुना और विभाजित करने की क्षमता में, एक फ्रैक्टल संरचना में जो खुद को दोहराती है। ऐसे समूह का वर्णन जोहर में किया गया है और इसकी विभिन्न गुप्त समूहों द्वारा सदियों से नकल की गई है। यानी जो व्यक्तियों को एक पूर्ण में जोड़ता है वह सामान्य संचार नहीं बल्कि रहस्य है।



यदि वामपंथी कब्जे को समाप्त करना चाहते थे तो वे सभी लिकुद में शामिल हो जाते। और प्रधानमंत्री को बदल देते। लेकिन यह गुप्त रूप से किया जाना चाहिए था, और गुप्त रूप से एक बड़ी कार्रवाई को व्यवस्थित करने की क्षमता संस्कृति और संगठनात्मक क्षमता की चरम सीमा है। गोपनीयता कार्रवाई का एक गुणक है। क्योंकि प्रभाव शक्ति में परिवर्तन के अनुसार होता है, और आश्चर्य शून्य से सौ तक सारी शक्ति को शक्ति में परिवर्तन में बदल देता है। शक्ति संघर्षों में शक्ति में परिवर्तन निर्णायक होता है, सब कुछ अपेक्षाओं के सापेक्ष होता है। और इसलिए संस्कृति को अपने ऊपर कुछ चाहिए, रहस्य की एक परत। जैसे खुफिया राज्य के ऊपर का रहस्य है। जिसका उद्देश्य आश्चर्य को रोकना और आश्चर्य पैदा करना है। जैसे होलोकॉस्ट इसलिए सफल रहा क्योंकि यह एक रहस्य था। और जैसा कि कहा जाता है कि सभी जानते थे वैसा नहीं था। भेड़ें नरसंहार के बारे में नहीं जानती थीं। आतंकवाद आश्चर्य के कारण सफल होता है। और शीत युद्ध पूरी तरह से रहस्य का युद्ध था, और साइबर युद्ध और भी अधिक है, यह एक रहस्य है कि युद्ध है। लोग एल्गोरिथ्म से डरते हैं क्योंकि उनकी कार्रवाई गुप्त है। लेकिन केवल जब कंप्यूटर के पास एक वास्तविक आंतरिक रहस्य होगा तभी वह मानवीय बन जाएगा। जैसे हर इंसान में एक रहस्य की दुनिया है और यही उसे जानवर से इंसान बनाता है। विज्ञान की शक्ति धर्म से रहस्य लेने में थी, ब्रह्मांड के कार्य का रहस्य। रहस्य की ओर मनुष्य का आकर्षण एक तंत्रिका संबंधी विशेषता है जो सामाजिक कारणों (समाज में रहस्य) और शिकारी के रूप में (प्रकृति में रहस्य) विकसित हुई। एक ज्ञान मशीन के रूप में मस्तिष्क रहस्य की ओर आकर्षित होता है। और नए की ओर। और हम रहस्य पर नए की जीत के चरण में हैं। और इसलिए एक नए रहस्य की आवश्यकता है।