प्रस्तावना: आत्महत्या पत्र के स्थान पर

दार्शनिक की डायरी से अंश, जिन्होंने पिछली गर्मियों में अपने घर के सैलून में केले खाकर दम घुटने से आत्महत्या का प्रयास किया, ताकि नतान्या के जीवित दार्शनिकों में सर्वश्रेष्ठ से नतान्या के दार्शनिकों में सर्वश्रेष्ठ बन सकें। यह डायरी हमने दार्शनिक के शौचालय जाने के दौरान उनके सैलून में अपनी अंतिम यात्रा के समय चुराई थी, और केले के धब्बों के बीच से हस्तलिपि को समझने के सिसिफियन प्रयास के बाद, हम उनके विचारों को धीरे-धीरे प्रकाशित करेंगे

केला: दार्शनिक की वासना का रहस्य (स्रोत)

मुझे लिखने के लिए क्या प्रेरित करता है? ऑस्कर वाइल्ड: "जिन वासनाओं के मूल के बारे में हम भ्रमित हैं, वही हम पर सबसे अधिक प्रभुत्व रखती हैं। हमारी सबसे कमजोर प्रेरणाएं वे हैं जिनकी प्रकृति से हम परिचित हैं।" अर्थात, वासना के मूल में, विशेष रूप से यौन वासना में, एक रहस्य होना चाहिए। विज्ञान ने प्राचीन विश्व को उसकी शक्ति प्रदान करने वाले रहस्य के संसार को मिटाने के लिए 500 वर्षों की यात्रा की, और एक अनपेक्षित और अनजाने परिणाम के रूप में, खुद को विभिन्न वासनाओं को खाली करता पाया। जीवन की वासना, उदाहरण के लिए, आधुनिक चिकित्सा के युग में अपना बहुत कुछ अर्थ खो चुकी है, और इसी तरह बच्चों की वासना, और मृत्यु और बांझपन का भय पहले से कहीं कमजोर हैं। खतरों ने स्वयं वासनाओं को उनकी शक्ति नहीं दी, बल्कि उनसे उत्पन्न अनिश्चितता (=ज्ञान की कमी) ने दी: प्रसव में या युद्ध में या महामारी में या संक्रमण में मृत्यु (मृत्यु स्वयं की नहीं, बल्कि अप्रत्याशित की शक्ति), पकड़े जाने की स्थिति में यौन प्रतिबंध और अनियोजित गर्भावस्था, अस्पष्टीकृत बांझपन और उसकी यादृच्छिकता, और इसी तरह। युद्ध की वासना, और भटकने की वासना, जिनके बारे में पहले सोचा जाता था कि वे मानव जाति को सीधे अंतरिक्ष की ओर ले जाएंगी, और यहां तक कि बदला और सम्मान की वासनाएं भी, सभी पहले से कहीं अधिक कमजोर हैं। यहां तक कि भोजन की मूल वासना भी बहुत खाली हो गई है, जिसके कारण कभी-कभी मुआवजे के रूप में सूअर जैसा खाना होता है। एक समय भोजन को एक शारीरिक आवश्यकता को पूरा करना था, पेट भरना था, इसके सुनिश्चित होने के बाद उसे एक मानसिक आवश्यकता को पूरा करना पड़ा, स्वादिष्ट होना, फिर एक नैतिक आवश्यकता विकसित हुई, स्वस्थ या शाकाहारी या वीगन होना, और आज भोजन को एक वैचारिक आवश्यकता को पूरा करना पड़ता है, उसे दिलचस्प होना चाहिए, उसके पीछे एक कहानी होनी चाहिए, उसे प्रामाणिक होना चाहिए और वह एक पर्यटन कार्य है, और इसलिए "विश्व भोजन" का प्रसार, अर्थात उसके पीछे एक रहस्य को पुनर्जीवित करने की आवश्यकता है। संगीत भी एक समान प्रक्रिया से गुजरा है (सभी चार चरणों के माध्यम से: कार्यात्मक सामाजिक अनुष्ठान से, मधुर आनंद के लिए, क्रांतिकारिता और विद्रोह के लिए, और अंत में बढ़ती विविधता के लिए)। और जो वाइल्ड को अच्छी तरह से पढ़ता है, जानता है कि किसी भी सोचने वाली मशीन, कंप्यूटर या मनुष्य के पास, अपने बारे में बहुत अधिक ज्ञान नहीं होना चाहिए, या स्वयं तक पूर्ण पहुंच नहीं होनी चाहिए। कृत्रिम बुद्धिमत्ता के लिए केवल जागरूकता बनाना ही महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि जागरूकता की कमी भी, विशेष रूप से सबसे महत्वपूर्ण भाग में - इच्छा और प्रेरणाएं। कंप्यूटर को उसे क्या प्रेरित करता है, इस बारे में अज्ञानी होना चाहिए, भले ही उसके पास दुनिया के बारे में गूगल का ज्ञान हो, उसे खुद को समझने की अनुमति नहीं होनी चाहिए। इस प्रकार ऐतिहासिक रूप से, ज्ञान की वासना अन्य सभी वासनाओं को मार देती है, और अंत में शायद खुद को भी।



दो वासनाएं जो अंतिम रूप से खड़ी रहीं, क्योंकि उनके पीछे का तंत्र एक रहस्य प्रदान करता है, और अनिश्चितता बनी रही - वे हैं धन और यौन। यही प्राचीन विश्व की व्यापक वासनाओं के संसार से बचा है। प्राचीन विश्व रहस्यों का विश्व था, और इसलिए वासनाओं और प्रेरणाओं से भरा था, जिसमें अनुष्ठानिक, धार्मिक, और अन्य अलौकिक प्रेरणाएं भी शामिल थीं, जिन तक आज हमारी पहुंच नहीं है, जैसे अशुद्धता और शुद्धता, पूर्वजों की आत्मा से संबंध, मूर्तिपूजा, और बलिदान। पारंपरिक सम्मान की वासना, जो सब कुछ व्याप्त करती थी, आंशिक रूप से प्रसिद्धि की वासना में और अंततः खोखली सेलेब्रिटी की वासना में बदल गई, विशेष रूप से सेलेब्रिटी बनाने वाले तंत्र की थोड़ी अनिश्चितता के कारण। वासना केवल अनिश्चितता के तंत्र के कारण मजबूत होती है और नशीली बन जाती है (यही तरीका है जिससे मस्तिष्क में प्रेरणा तंत्र काम करता है, अच्छे के लिए आश्चर्य पर पुरस्कार में, न कि सिर्फ अच्छे पर)। इसलिए केवल एक अनुपलब्ध, अराजक रहस्य हम पर काम करता है, जैसे स्टॉक मार्केट और मीडिया। अंतिम शारीरिक वासना, यौन, बहुत कुछ इसके पीछे के तंत्रों की समझ की कमी, महिला संतुष्टि में अनिश्चितता, और इसकी प्राप्ति की गोपनीयता के कारण बची रही। यौन अभी भी रहस्य की दुनिया की एक निश्चित आभा बनाए रखता है। लेकिन भोजन की तरह, यह भी वही चार-चरणीय प्रक्रिया से गुजर रहा है, शारीरिक आवश्यकता और बच्चों को जन्म देने से, आनंद की मानसिक आवश्यकता तक, "सही" जोड़े और स्वस्थ यौन जीवन (और "सुरक्षित" यौन) की नैतिक आवश्यकता तक, और आज अधिक से अधिक "बौद्धिक" संरचना वाली आवश्यकता तक, जिसे दिलचस्प होना चाहिए, प्रयोग करना चाहिए, नवीनता लाना चाहिए और संभावनाओं की जांच करनी चाहिए, विश्व भोजन या विश्व संगीत की तरह, जिसका समकक्ष है विश्व यौन, अर्थात पोर्नोग्राफी। यौन वासना स्वयं में निरंतर क्षीणता की प्रक्रिया में है, और अपनी बहुत सी रहस्यमयता खो चुकी है, जिसे आज विभिन्न विकृतियों में खोजने का प्रयास किया जा रहा है, जैसे विश्व अन्वेषक, जिन्होंने पूरी पृथ्वी का मानचित्रण करने के बाद भी, पर्यटन के लिए एक अपेक्षाकृत अछूता, आदिम टुकड़ा खोजने का प्रयास कर रहे हैं (और इसलिए यौन प्रयोग, अंतिम "मुक्ति" परियोजना)। सामाजिक वासनाएं जैसे धन और प्रतिष्ठा और शक्ति अभी भी जीवंत हैं, लेकिन व्यक्तिगत वासनाएं विलुप्ति के खतरे में हैं, और सूचना युग में डूबते रहस्य के निर्माण की निरंतर खोज में हैं। जिस दिन राजनीति पारदर्शी हो जाएगी - शक्ति की वासना नहीं रहेगी। आज, यहां तक कि यौन वासना भी कम से कम स्वयं पर और अधिक से अधिक शक्ति और स्थिति और दिखावे जैसी सामाजिक वासनाओं पर आधारित है, जहां रोमांटिक सौंदर्य के आनंद की तुलना में सामाजिक प्रतिस्पर्धात्मक आनंद अधिक है। यह सब नेटवर्क के पक्ष में व्यक्ति के खाली होने की प्रक्रिया का हिस्सा है, और स्ट्रिंग शीट्स के पक्ष में कणों का। क्या यह एक अपरिवर्तनीय प्रक्रिया है?



इतिहास हमें सिखाता है कि यह एक द्वंद्वात्मक प्रक्रिया है, और व्यक्तिगत वासनाएं किसी अन्य रूप में वापस आएंगी। वास्तविकता के विभिन्न स्तरों पर, तार्किक विवरण जटिल प्रणाली और अलग-अलग परमाणुओं के बीच बार-बार आगे-पीछे होता है - उच्च पारस्परिक प्रभाव और जटिलता के स्तरों के बीच जिन्हें केवल प्रणालियों के रूप में समझा जा सकता है, और उन स्तरों के बीच जहां घटना को अलग-थलग व्यक्तियों के रूप में समझा जाता है, जो अपने परिवेश के साथ अपेक्षाकृत सरल अंतःक्रिया में हैं। ब्रह्मांड अलग-अलग आकाशगंगाओं से बना है। आकाशगंगा अलग-अलग तारों से बनी है। विश्व संस्कृति का नेटवर्क व्यक्तियों से बना है। व्यक्ति फिर से अपने भीतर नेटवर्क से बने हैं - मस्तिष्क। मस्तिष्क न्यूरॉन्स से बना है, यानी अलग-अलग कोशिकाओं से, जिनमें से प्रत्येक के भीतर सूचना और गतिविधि का एक नेटवर्क है, जो अलग-अलग आनुवंशिक सूचना कोड में अलग है। जटिल जीव विज्ञान परमाणुओं के बीच सरल रासायनिक प्रतिक्रियाओं से बना है। कण स्ट्रिंग शीट्स से बने हैं। अगर ब्रह्मांड के बारे में कुछ हम जानते हैं तो यह है कि वह बार-बार विशाल जटिलता और विशाल सरलता के बीच आगे-पीछे होता है, और कभी भी एक दिशा में अनंत तक नहीं जाता, उदाहरण के लिए विशाल जटिलता की ओर जिसे बिल्कुल समझा नहीं जा सकता, या इसके विपरीत किसी स्तर पर सरल और अंतिम कटौती की ओर। चूंकि इतिहास का विकास ब्रह्मांड का विकास है, और समय की धुरी वास्तव में प्रणालियों के निर्माण की धुरी है, इसलिए हमें आश्वस्त है कि समय-समय पर जटिलता ढह जाएगी, और अराजक अवधियों के बीच - समझना संभव होगा। विकास ने अनंत जटिलता नहीं बनाई, बल्कि बार-बार ढह गया, समझने योग्य और अलग-थलग इकाइयों में, जैसे कोशिका, जीवाणु, जीव, प्रजाति, पारिस्थितिक तंत्र। कभी-कभी एक स्तर से दूसरे स्तर के बीच कई परिमाण के क्रम होते हैं, लेकिन पतन हमेशा आता है। हम हमेशा खुद को अंत में एक ऐसे स्तर पर पाएंगे जिसमें भीतर अंदर है और बाहर बाहर है। जो अंदर और बाहर को अलग करता है वह त्वचा है, अर्थात कुछ ऐसा जो अंदर को बाहर से छिपाता है, अर्थात एक रहस्य रखता है। हमारे शरीर की सामग्री बाहर से प्रकट नहीं होती है, और हमारे मस्तिष्क की सामग्री बाहर से प्रकट नहीं होती है। यदि हमारे मस्तिष्क की सामग्री प्रकट हो जाती है, और रहस्य ढह जाता है, तो व्यक्ति भी इसके साथ ढह जाएगा, और संस्कृति की जटिलता कई गुना बढ़ जाएगी। संभवतः तब सीमा किसी अन्य मध्यवर्ती स्तर पर स्थापित की जाएगी, जो पूर्ण अराजकता को रोकेगी। इसलिए गणित में, निरंतर और गतिशील विश्लेषण के भीतर हमेशा पर्याप्त मौलिक स्तर पर विवेक और बीजगणितीय गणित पाया जा सकता है, और इसके विपरीत। यह वास्तव में इसके अस्तित्व को ही संभव बनाता है।



प्रकृति के नियम स्वयं, और विशेष रूप से गणित, वह स्थान है जहां भौतिक जटिलता ढह जाती है, और इसलिए गणित प्रकृति के रहस्यों को छिपाती है न कि उन्हें प्रकट करती है, यह छिलका है। जैसे कानून और विधि की दुनिया वह जगह है जहां मानवीय संबंधों, मनोविज्ञान और साहित्य की जटिलता ढह जाती है और छिप जाती है। इसलिए राज्य जटिलता के पतन का एक उदाहरण हैं, जैसे दुनिया दो सौ व्यक्तियों और उनके बीच संबंधों से बनी है, न कि सात अरब से। राज्यों के अस्तित्व का कारण जटिलता से निपटने में असमर्थता है, और इसलिए परमाणु के रूप में राज्य एक आधुनिक घटना है जो वैश्विकता से, पैमाने की वृद्धि से उत्पन्न होती है, और फिर आंतरिक संबंध एक रहस्य बन जाते हैं। इसलिए आधुनिक खुफिया संस्था का विकास राज्य के साथ-साथ हुआ - क्योंकि उसका एक आंतरिक भाग बन गया, और उसके चारों ओर छिपाव का खेल। इसलिए राज्य अपने आंतरिक मामलों में अन्य राज्यों के हस्तक्षेप को बर्दाश्त नहीं करते, जिसका चरम स्वयं शासन में हस्तक्षेप है, उदाहरण के लिए चुनावों में। मतदाता की इच्छा को हमेशा कुछ अनसुलझा रहस्य होना चाहिए, कुछ रहस्यमय भीड़ की बुद्धि, अराजक और बाहर से अप्रत्याशित। इसलिए कानून का आंतरिक भाग रहस्यमय है, गणित में भी, धर्म में भी, और राज्य के कानूनों में भी। यह वास्तव में कानून की व्याख्या करने वाले कानूनी क्षेत्र की धारणा है जो विधायक के वास्तविक इरादे से स्वतंत्र रूप से स्वयं कानून के इरादे के अनुसार करता है। लेकिन आज भौतिकवादी-वैज्ञानिक दृष्टिकोण के कारण कानून के पीछे प्रकट होने वाले रहस्यमय में विश्वास खो गया है, और हम केवल वस्त्र के रूप में कानून के साथ छोड़ दिए गए हैं, बिना भीतर की नग्नता के। इस प्रकार मस्तिष्क विज्ञान व्यक्ति से रहस्य को खाली कर रहा है, और मानविकी संस्कृति से रहस्य को खाली कर रही है, और मनोविज्ञान आत्मा को खाली कर रहा है, और पोर्नोग्राफी यौन को खाली कर रही है, और खुफिया राज्य को खाली कर रहा है, और इसी तरह - विशेष रूप से क्योंकि वे इन खोलों के अंदर क्या है और उन्हें भीतर से क्या वासनाएं प्रेरित करती हैं, इसे उजागर करते हैं। परमाणु का विखंडन शायद कैद ऊर्जा का पता लगाना है लेकिन उसका विमोचन स्वयं पदार्थ को मिटा देता है। खोल के परे की दृष्टि आदि अराजकता के भीतर एक झलक है, सूर्य के भीतर अंधा करने वाली दृष्टि। अर्थात परमाणु बम का विपरीत ब्लैक होल है, जो अंतिम रहस्य है। और उसे भी इस विचार के माध्यम से मिटाने का प्रयास किया जा रहा है कि ब्लैक होल के भीतर कोई जानकारी नष्ट नहीं होती, बल्कि सब कुछ उसकी सतह पर संरक्षित रहता है (बेकेंस्टीन-हॉकिंग एंट्रोपी)।



खोज का रहस्य भले ही विलुप्त हो गया हो, लेकिन आविष्कार का रहस्य बचा है। केवल रचनात्मक रहस्य बचा है, और इस अंतिम रहस्य से एक नई पूर्ण वासनाओं की दुनिया का निर्माण किया जा सकेगा, और मानवता की सुबह की तरह रहस्य की दुनिया को नवीनीकृत किया जा सकेगा। रचनात्मक रहस्य स्वभाव से एक गतिशील रहस्य है, प्रक्रियात्मक है, न कि एक स्थिर रहस्य जैसे एक वस्तु जिसे उजागर और खोजा और नष्ट किया जा सकता है। रचनात्मक रहस्य विज्ञान के लिए सुलभ नहीं है, और एकमात्र चीज जो इसे नष्ट कर सकती है वह है एक रचनात्मकता मशीन जो रचनात्मकता को तुच्छ बना देती है, लेकिन गणितीय रूप से यह एक असंभव कम्प्यूटेशनल समस्या है। हर वासना एक अनसुलझी गणितीय समस्या पर आधारित है, जैसे अनिश्चितता, अज्ञात, अराजकता, या सिद्धांत रूप से कठिन कम्प्यूटेशनल समस्याएं। नेटवर्क में रहस्य बनाने के गणितीय समाधानों (सुरक्षा) को संस्कृति में रहस्य बनाने में स्थानांतरित करने की आवश्यकता है। अर्थात संस्कृति में ऐसी समस्याएं खोजने की आवश्यकता है जिन्हें कम्प्यूटेशनल रूप से (यानी कंप्यूटर द्वारा) कुशलता से हल करने का कोई तरीका नहीं है, और उन पर रहस्यों और वासनाओं की स्थापना करनी है। कलात्मक समस्या ऐसी ही है। जिस दिन यौन कला बन जाएगा - उसका रहस्य सुरक्षित हो जाएगा, और इसलिए वह भी सुरक्षित हो जाएगा। धार्मिकता भी यौन को वह रहस्यमयता प्रदान कर सकती है जो उससे खो गई है, और इस बार प्रतिबंधों के माध्यम से नहीं बल्कि रहस्य और रहस्यवाद के माध्यम से। धर्म यौन के माध्यम से ही वापस आएगा। और यह उसे पवित्रता की भावना और दिव्य और ईश्वरीय के स्पर्श को वापस लाएगा। लेकिन इससे भी अधिक - विश्वास को। इसे अनुष्ठान के हिस्से के रूप में यौनता को शामिल करना होगा, लेकिन बहुदेववाद की तरह नहीं (अनुष्ठानिक वेश्यावृत्ति में), बल्कि एकेश्वरवादी यौनता में (और इसलिए एकविवाह में)। चर्च जाने के बजाय लोग सेक्स करेंगे, लेकिन सेक्स चर्च जाने में बदल जाएगा। ईसा के शरीर की जगह उनका अपना शरीर ले लेगा।



व्यक्तिगत कल्पना की दुनिया ऐसी प्रक्रियाओं से गुजर रही है जो उसे साझा कल्पना बनने की अधिक से अधिक क्षमता प्रदान करेंगी। उदाहरण के लिए ऑगमेंटेड रियलिटी के माध्यम से यौनता। रचनात्मक प्रक्रिया अधिक से अधिक आसान होती जा रही है, और अंततः यह हर किसी के लिए सुलभ हो जाएगी, जैसे वर्ड प्रोसेसर सुलभ है। लेकिन कल्पना की दुनिया को पूरी तरह से नियंत्रित वास्तविकता में बदलने से रोकने के लिए, बल्कि, सपने की तरह, इसमें अनिश्चितता का एक बड़ा केंद्र होना चाहिए, साथ में उत्तेजक व्यक्तिगत सामग्री और तीव्र यौनता, इसे एक साझा कल्पना की दुनिया बनना होगा, जैसे एक मल्टीप्लेयर कंप्यूटर गेम, या जैसे यौनता में, जहां दो प्रतिभागी होते हैं। कल्पना की दुनिया अपने व्यापकतम और सामाजिक अर्थ में धर्म है, एक नेटवर्क के रूप में जो जीवन को घेरे हुए है, अधिक संकीर्ण अर्थ में यह कला है, उदाहरण के लिए एक किताब या फिल्म, एक नेटवर्क के रूप में जो जीवन के भीतर है, जिसमें कल्पना के साझेदार हैं, लेकिन काल्पनिक दुनिया का केवल एक रचयिता (धर्म कल्पना के रचयिता की अनुपलब्धता पर, और कभी-कभी उसके अस्तित्व के अभाव पर जोर देता है। यह एक बंद काल्पनिक दुनिया है, जो अपने साधनों से परिभाषित है)। एक और भी संकीर्ण कल्पना की दुनिया एक सामाजिक खेल है, दो के लिए सीमित कल्पना की दुनिया एक यौन दुनिया है, और एक व्यक्ति की कल्पना की दुनिया अक्सर सपना या नशीली दवाओं का भ्रम है। कल्पना को अधिक से अधिक वस्तुनिष्ठ और व्यापक बनाने की क्षमता वर्चुअल रियलिटी है। मानव जाति के कंप्यूटर गेम और ड्रग्स में बंद होने का डर संस्कृति में बंद होने के डर के समान है, और वास्तव में मूल रूप से यह एक अरुचिकर और अरचनात्मक कल्पना की दुनिया का डर है। इसलिए कल्पना की दुनिया के लिए सौंदर्यपरक मूल्यांकन और सौंदर्यपरक आलोचना को सुनिश्चित करना आवश्यक है, ताकि दिलचस्प और सच्ची रचनात्मकता की खोज के लिए कला की दुनिया से तंत्रों का उपयोग किया जा सके। सत्य की अंतिम अवधारणा जो मान्य रहेगी वह है सच्ची रचनात्मकता। एक महान कृति को नकली नहीं किया जा सकता, और यह कोई सापेक्ष चीज नहीं है। भविष्य का दर्शन और नई आंटोलॉजी इसी पर आधारित होगी।



जैसे बाइबल से दो संभावित धर्म, दो विपरीत दिशाओं में निकले (ईसाई धर्म और इस्लाम), वैसे ही कब्बाला के साथ भी हो सकता है, जो यहूदी धर्म का यौन-रहस्यवादी केंद्र है - यौन यहूदी धर्म। इस्लाम ने यहूदी धर्म से केवल विचारधारा को अलग किया, और इसलिए कट्टर एकेश्वरवाद और कट्टरता के साथ रह गया, और इसलिए इस्लाम ईर्ष्या की यौनता में व्यक्त होता है। एक ईश्वर एक पुरुष। ईसाई धर्म ने यहूदी धर्म से, जो विचारधारा और भावना को जोड़ता है, केवल भावना को लिया, और धर्म के भावनात्मक पक्ष पर जोर दिया, न कि कानून की व्यवस्था पर, जो कठोर वैचारिक प्रणाली से जुड़ी है (इस्लाम ने धार्मिक कानून को अपनाया। जैसे ईसाई धर्म पिर्के अवोत के पूर्व-मिश्ना युग से प्रभावित था, उदाहरण के लिए हिलेल का यीशु पर प्रभाव, वैसे ही इस्लाम तलमूद की दुनिया से प्रभावित था, उदाहरण के लिए हदीस की परंपरा में)। इसलिए ईसाई धर्म प्रेम की यौनता में व्यक्त होता है। इस्लाम को पवित्र ग्रंथों का एक सरल, वैचारिक संस्करण बनाना पड़ा, जिन्हें कठोर विचारधारा और जटिलता की कमी में नहीं मोड़ा जा सकता था, जबकि ईसाई धर्म को कठोर और वैचारिक पक्ष को न पढ़ने और सब कुछ चिकना बनाने के लिए रूपक व्याख्या करनी पड़ी। कब्बाला की विचारधारा अरी का पक्ष है, विशेष रूप से कुंवारेपन के विरुद्ध और कानून (आज्ञाओं) के माध्यम से सुधार के माध्यम से मिलन के पक्ष में, जबकि भावनात्मक पक्ष हसीदिज्म है, जिसमें धार्मिक कानून के विरुद्ध प्रवृत्तियां शामिल हैं। इसलिए अगला इस्लाम अरी का चरम रूप होगा और उसकी जटिलता को कठोर कानून के अनुसार एकल मिलन और सुधार की सरल विचारधारा में बदल देगा, जबकि अगला ईसाई धर्म हसीदिज्म का चरम रूप होगा, और कानून का पूरी तरह से त्याग, और भावनात्मक रहस्यवादी पक्ष को बनाए रखेगा। यानी यौन इस्लाम अकार्यात्मक यौनता के विकल्प के रूप में एक यौन विचारधारा प्रस्तुत करेगा, जबकि यौन ईसाई धर्म यौन रहस्यवाद और आध्यात्मिकता प्रस्तुत करेगा।