तोरा के अध्ययन का धर्मशास्त्र, यानी यहूदी धर्मशास्त्र क्या है? तोरा के अध्ययन को सर्वोच्च धार्मिक महत्व देना, और अध्ययन केवल (और मुख्य रूप से भी नहीं) रटना और व्याख्या नहीं है, बल्कि नवीनता और रचना है, और सबसे ऊपर - स्वयं विधि में नवीनता और रचना। सर्वोच्च धार्मिक कार्य नई तोरा का लेखन है - नई विधि का निर्माण - और इसलिए मोशे [यहूदी धर्म के महान नेता] महान संस्थापक हैं, न कि पितृ (अब्राहम), विजेता (यहोशुआ) या राजा (दाविद)। इसलिए मोशे द्वारा सिखाई गई विधि की गहराई व्याख्या (तोरा को पढ़ना) नहीं है - बल्कि रचनात्मकता (तोरा से सीखना) है: तोरा लिखना सीखना
धर्मशास्त्र धर्म का दर्शन नहीं है। क्योंकि आज के यहूदी धर्मशास्त्रियों की दार्शनिक (प्रांतीय) झुकाव के विपरीत - धर्मशास्त्र दर्शन नहीं है। दर्शन सामान्य धार्मिक घटना से संबंधित है, जबकि धर्मशास्त्र हमेशा एक विशिष्ट धर्म के क्षेत्र में विशिष्ट होता है, और हमारे मामले में - यहूदी धर्म। यानी: धर्मशास्त्र सैद्धांतिक अध्ययन है - प्रणाली के भीतर, न कि बाहर से इसकी अवधारणा (और निश्चित रूप से इसकी व्याख्या नहीं, इजरायली प्रचार के यहूदी समानांतर में, यानी बचाव)। 20वीं सदी के उत्तरार्ध में, भाषा की सदी में, धर्मशास्त्र ने स्वयं को अक्सर धार्मिक भाषा के अध्ययन के रूप में देखा (इसलिए, यह अक्सर इसका अन्य भाषाओं में अनुवाद का प्रोजेक्ट था, और इसके विपरीत। जैसे: सामान्य दार्शनिक भाषा, या हमारे समय की बौद्धिक भाषा, या वैज्ञानिक भाषा, या मनोवैज्ञानिक भाषा, और इसी तरह। और कुछ गूढ़ अनुवाद प्रोजेक्ट भी थे, जैसे लीबस ने पूरे यहूदी रहस्यवाद को "यूनानी" में अनुवाद किया, जहां जोहर [यहूदी रहस्यवादी ग्रंथ] इरोस बन जाता है, मिथक सब कुछ है, आदि)।
निश्चित रूप से ऐसे अनुवाद और भाषा के प्रोजेक्ट स्वभाव से धार्मिक अध्ययन के बाहरी थे, जैसे भाषा उससे बाहरी होती है जिसके बारे में वह बात करती है, और इसलिए उन्होंने धर्म और उसके सिद्धांत के बीच अलगाव पैदा किया, और यहूदी मामले में - अध्ययन (तोरा का) और धर्मशास्त्र के बीच। यह वर्तमान यहूदी धर्म के लिए दस्ताने की तरह या मूर्ति के लिए वस्त्र की तरह फिट बैठता था, क्योंकि बाहरी गतिविधि (और यदि संभव हो - विचारधारात्मक) से बेहतर क्या हो सकता है जो आंतरिक जड़ता की प्रक्रियाओं को जारी रखने की अनुमति देता है। कहने की आवश्यकता नहीं है: धर्म के रूप में यहूदी धर्म की स्थिति बहुत खराब है। नवीकरण और रचना के केंद्रीय निकाय होलोकॉस्ट [नाजी जर्मनी द्वारा यहूदियों का सामूहिक नरसंहार] और आधुनिकता में इससे छिन गए, और यह एक जीवित धर्म के रूप में मुश्किल से ही जीवित है (विचारधारा, पारंपरिक लोकाचार, राष्ट्रीय प्रतीक, मानविकी का विषय, पहचान की राजनीति में टैग, दुनिया को परेशान करने वाला लाल कपड़ा, रूढ़िवादी सिद्धांत, मिशनरियों की सेना, या बस कट्टरपंथ और चरमपंथ के रूप में - आंतरिक मृत्यु का सबसे स्पष्ट संकेत, जीवंतता नहीं - और इसी तरह। और पाठक बिना किसी स्पष्टीकरण के समझ सकता है कि क्या किस धारा से संबंधित है)।
वास्तव में, आज यहूदी विरोध [एंटीसेमिटिज्म] यहूदी धर्म से अधिक जीवंत है, और होलोकॉस्ट में उसे भी लगी गंभीर चोट के बाद प्रभावशाली पुनर्जीवन के संकेत दिखा रहा है। यहूदी एक ऐसा समुदाय है जो अपने साथ बहुत झगड़ा करता है, विभाजित और खंडित होता है, और आम तौर पर टकराव पसंद करता है और दुनिया के साथ जिद्द करता है और उद्धत होता है और टकराता है, और इसलिए हमेशा (आज भी) बहुत शोर मचाता है, जो स्वाभाविक रूप से जीवंत यहूदी विरोध को जगाने में सफल होता है। लेकिन दुनिया का सारा शोर लंबे समय में आंतरिक शैक्षणिक मृत्यु को नहीं छिपा सकता (इससे ध्यान भटकाने के विपरीत)। बाहरी शोर और घर्षण आंतरिक रचना और नवीनता नहीं हैं, लेकिन वे एक भ्रम पैदा करते हैं कि कुछ हो रहा है, कि शरीर जीवित है - भले ही कोर मर चुका हो (आखिर मार-पीट तो है, है ना?)।
यहूदी धर्म के आंतरिक कोर की मृत्यु की अफवाह को दुनिया में यहूदी धर्म के भौतिक अंत तक पहुंचने में सैकड़ों साल लग सकते हैं, लेकिन यहूदी पुनर्जागरण के बिना, और शायद धार्मिक क्रांति के बिना भी - इसका भाग्य तय है। ऐसी क्षय, जड़ता और मृत्यु की प्रक्रियाएं हर सांस्कृतिक घटना के लिए घात लगाती हैं - और यहूदी धर्म उनसे अलग नहीं है। हम सभी मृत घटनाओं को जानते हैं, जिनमें ऐसी धार्मिक घटनाएं भी शामिल हैं, जो जड़ता के कारण मौजूद रहती हैं, बिना किसी महत्वपूर्ण आंतरिक रचनात्मक शक्तियों के, और दुनिया में रूढ़िवादी कारकों के रूप में - और नवीनता लाने वाले नहीं। क्या यह हमारी नियति है? क्या भविष्य के परिप्रेक्ष्य से, पीछे मुड़कर देखने पर, यह पता चलेगा कि होलोकॉस्ट वास्तव में मृत्यु का चुंबन था? क्या दुनिया का सबसे पुराना धर्म आधुनिक युग के अंत को जीवित नहीं रह सका?
पिछली आधी सहस्राब्दी में, यहूदी धर्म के भीतर से नवीनीकरण का मुख्य ऊर्जा स्रोत यहूदी रहस्यवाद का कोर था। इसलिए यहूदी धर्म में धर्मशास्त्र को रहस्य के कोर से अलग नहीं किया जा सकता - यदि इसमें बची हुई जीवन और नवीनीकरण की शक्तियों को बचाना है। यहूदी धर्म के बाहर की तीन विकास, जिनके प्रति रहस्य का कोर बिल्कुल प्रतिक्रिया नहीं कर पाया (और इस तरह समग्र यहूदी धर्म भी), ने इसे प्रासंगिकता के नुकसान का भारी नुकसान पहुंचाया, लेकिन वे संभावित नवीनीकरण की दिशाओं को भी चिह्नित करते हैं, उन प्रतिमानात्मक चुनौतियों के जवाब में जो वे प्रस्तुत करते हैं। यानी - ये केवल समस्याएं नहीं हैं, बल्कि सीखने की दिशाएं भी हैं।
दूसरी ओर, उनके द्वारा प्रस्तुत खतरे का स्तर उच्च है, क्योंकि प्रासंगिकता का अंतर एक बिना हल की समस्या (या बिना समाधान के) से कहीं अधिक गंभीर संकट है। एक अनसुलझी समस्या में सीखना समाप्त नहीं हुआ है या संतोषजनक समाधान तक नहीं पहुंचा है, लेकिन समस्याओं से निपटना जानता है और वास्तव में उनसे निपटता है। इसके विपरीत प्रासंगिकता के अंतर में, प्रणाली का सीखना - यानी जिस तरह से प्रणाली सीखती है, उसकी विधि - समस्या के लिए बिल्कुल प्रासंगिक नहीं है। ऐसा अंतर स्वयं विधि में परिवर्तन की आवश्यकता करता है, और इसलिए बहुत कठिन है (और वास्तव में सांस्कृतिक और अन्य प्रणालियां कई बार विधि को नवीनीकृत करने में विफल रहती हैं - और यह उनके विनाश का कारण है, न कि वे समस्याएं जिन्हें उनकी विधि हल कर सकती थी, और बस अटक गई और सफल नहीं हुई, जिन पर कम या ज्यादा गंभीर बाहरी आघात के बाद काबू पा लिया जाता है)। यहूदी मामले में, विधि में परिवर्तन के लिए तोरा अध्ययन की विधि में परिवर्तन की आवश्यकता है (विशेष रूप से रहस्यवाद में विधि), न कि केवल इसकी सामग्री में। प्रासंगिकता के संकट की गहराई का प्रमाण व्यापक ज्ञान के निकायों में बुनियादी और व्यापक क्षति है: यहूदी धर्म के पूरे क्षेत्रों में, जो इसके केंद्रीय अंग हैं। मृत्यु हमेशा प्रणालियों का पतन है, यानी बीमार शरीर की कई प्रणालियों में एक साथ गंभीर क्षति, न कि केवल एक प्रणाली में।
और ये हैं वर्तमान धार्मिक विकास में तीन प्रमुख "अंतर-दिशाएं", जो अतीत, वर्तमान और भविष्य के अनुसार व्यवस्थित हैं:
- अतीत की समस्या: होलोकॉस्ट - इतिहास ने धर्म के लिए एक धार्मिक शून्य बिंदु तैयार किया। वास्तव में, होलोकॉस्ट से पहले का लगभग सारा धर्मशास्त्र कूड़े में फेंका जा सकता है, और इसी तरह उसके बाद की पीढ़ी में बना धर्मशास्त्र भी, जो अभी भी इसे गहराई से पचा नहीं पाया है। होलोकॉस्ट से पहले जैसा था वैसे यहूदी धर्म को जारी रखने की कोई संभावना नहीं है और यह असंभव है - किसी भी क्षेत्र में। होलोकॉस्ट का आघात (यहां तक कि आघात शब्द भी यहां उचित नहीं है) एक घातक धार्मिक आघात और एक भूगर्भीय धार्मिक विभाजन है जिस पर कोई धर्म कभी काबू नहीं पा सका - क्योंकि इसकी कभी आवश्यकता ही नहीं पड़ी। यहूदी धर्म के सभी क्षेत्रों में इस विभाजन का पाचन अभी तक शुरू भी नहीं हुआ है, और यहूदी धर्म के भीतर सामान्यीकरण के समर्थकों की मूर्खतापूर्ण राय के विपरीत, यह विभाजन समय के साथ अपने आप नहीं भरेगा, बल्कि दरार की तरह बस बढ़ता जाएगा जब तक कि यह यहूदी धर्म को अपनी गहराई में निगल न ले, अगर वह नहीं संभलता।
विभाजन का सूत्रीकरण काफी सरल हो सकता है, क्योंकि अगर हम अधिकांश क्लासिक यहूदी अवधारणाओं (जैसे दैवीय देखभाल, विश्वास, पुरस्कार और दंड, ईश्वर, आदि) को जारी रखें तो हम पाएंगे कि वे - जैसे हैं - सभी ने पूरी तरह से प्रासंगिकता खो दी है: होलोकॉस्ट के बाद विश्वास करना असंभव है। होलोकॉस्ट के बाद प्रार्थना करना असंभव है। होलोकॉस्ट के लिए इससे पहले के किसी भी पाठ में कोई जवाब नहीं है, और इससे पहले की किसी भी यहूदी अवधारणा में, किसी भी क्षेत्र में। और वह क्षेत्र जिसने होलोकॉस्ट में पूरी तरह से प्रासंगिकता खो दी है वह है कब्बाला [यहूदी रहस्यवाद], जो जैसा कि कहा गया था यहूदी धर्म का बौद्धिक कोर था (न कि यहूदी विचार)। ईश्वरत्व, सिट्रा अच्रा [बुराई की शक्तियां], लोकों, मिलनों, शेखिना [दैवीय उपस्थिति], परलोक, स्वर्ग और नरक, आदि में इसका सारा काम एक ही बार में मजाक बन गया। कब्बाला की विधि, जैसी है, होलोकॉस्ट के विभाजन से नहीं निपट सकती जैसे वह मंदिर के विनाश, या स्पेन से निष्कासन, या यहां तक कि आधुनिकता से निपटी। इसकी मुख्य विधियां, जैसे प्रतीकात्मकता का निर्माण, मिथक का निर्माण, ऊपरी दुनिया में प्रतिबिंब, ईश्वरत्व में आत्मसात करना, या मानव आत्मा में संरचना - ये सभी होलोकॉस्ट के लिए अपर्याप्त हैं, जो किसी भी प्रतिनिधित्व से परे है, और किसी भी बौद्धिक या मनोवैज्ञानिक शांति से परे। आश्विट्ज़ [नाजी यातना शिविर] के बाद क्लिपोत [बुराई की शक्तियां] से निट्जोट्जोत [दिव्य चिंगारियां] की उठाई, "तिक्कुन" [मरम्मत] और न्याय और शक्ति के गुण के बारे में पढ़ना? अक्षर बस पृष्ठ से गिर जाते हैं।
- वर्तमान की समस्या: यौनिकता - यौन क्रांति ने धार्मिक कानून को पूरी तरह से नष्ट कर दिया है। विषमलैंगिक और समलैंगिक यौनिकता से संबंधित लगभग किसी भी मानक यौन निर्माण (जैसे विभिन्न प्रकार के निषेध) के साथ जारी रखना अब संभव नहीं है (यह केवल समलैंगिकों की या केवल किशोरों की या केवल अविवाहितों की या केवल अविवाहित महिलाओं की या केवल पुरुषों की या केवल असंतुष्ट विवाहित महिलाओं की या केवल नारीवादियों की - यानी महिलाओं की - या केवल तलाकशुदा की या केवल... समस्या नहीं है)। दुर्भाग्य से, ये निर्माण धार्मिक कानून की नींव हैं (कोई सामान्य रीति-रिवाज नहीं), और विभाजन बहुत व्यापक मोर्चे पर है। इस स्थिति की किसी भी अस्वीकृति का अंत हलाखा [यहूदी कानून] का विनाश होगा, और यहूदी धर्म के मानक प्राधिकार का, अगर सिद्धांत में नहीं - तो व्यवहार में (यानी भयानक पाखंड पैदा होगा, जो इसे अंदर से ध्वस्त कर देगा, यहूदी धर्म के कैथोलिकीकरण में, एक तरफ से, और इसके कट्टरपंथीकरण में, धार्मिक क्षण के मुस्लिम पक्ष से)।
रब्बी संस्था स्वयं दुनिया से एक विशाल प्रासंगिकता अंतर में है, और यह इससे उबरने की कोई संभावना नहीं दिखाती। अगर यहूदी धर्म इस संस्था से चिपका रहेगा - तो उसके साथ वही होगा जो कैथोलिक चर्च के साथ हुआ। रब्बियों के मी टू और यौन भ्रष्टाचार की बार-बार की घटनाएं पहले से ही कैथोलिक बाल यौन शोषण और समलैंगिकता के घोटालों की गूंज हैं, और वे रब्बी विचार की अंतिम कीलें हैं। और अगर यहूदी धर्म इसके साथ जारी रहेगा - तो वह इसके साथ दफन हो जाएगा, एक घोटाले के बाद दूसरा घोटाला, जब तक कि पूर्ण विश्वास खो नहीं जाता।
यहूदी धर्म का आज के व्यक्ति से टकराव, जिसकी यौनिकता उसकी आत्मा की जड़ है, उसे किसी अन्य व्यक्ति में नहीं बदल पाएगा, और अगर वह कोशिश करेगा (और वह वास्तव में कोशिश कर रहा है) तो वह उसे समाप्त कर देगा - इसके विपरीत नहीं। और यहाँ यहूदी धर्म सभी धर्मों में सबसे कठिन स्थिति में है, ईसाई धर्म और इस्लाम सहित, विशेष रूप से विषमलैंगिकों पर अपनी व्यावहारिक सीमाओं की वैधता के कारण, और अपनी मानक कठोरता के कारण (रब्बी श्परबर भी समलैंगिकता को अनुमति नहीं दे सकते), जो शिया इस्लाम से भी अधिक है (जो वास्तव में यौन मामलों में आश्चर्यजनक लचीलापन दिखाता है: एक रात की सीमित शादी, लिंग परिवर्तन सर्जरी, और अधिक)। कुछ का मानना है कि यौनिकता का तकनीकीकरण प्रतिबंधों के प्रभाव को कम करने की अनुमति देगा - लेकिन ऐसा विकास उन्हें और भी अधिक खोखला कर देगा।
जिस गति से यहूदी धर्म का कानूनी पक्ष वैधता खो रहा है, उसकी जड़ता की तुलना में, पूरी हलाखा को समाप्त कर देगा, और यह कैथोलिक कानून बन जाएगा। हर प्रणाली में: जब अनुकूलन नहीं होता - विभाजन होता है। जब सीखना नहीं होता, और भाषा में बहाने शुरू हो जाते हैं, तो अगला चरण सीखने को प्रणाली से बाहर स्थानांतरित करना है, और प्रणाली का अंत एक जीवंत सीखने वाली प्रणाली के रूप में होता है। हर गैर-हलाखिक विकल्प का लगातार अपमान और विनाश, जैसे "सुधारवादी", "परंपरागत", "कट्टर विरोधी संप्रदायिक", और इसी तरह - हलाखा को मजबूत नहीं करता, बल्कि अंदर से स्वयं को पुनर्जीवित करने की इसकी क्षमता को नष्ट करता है। और कब्बाला या गुप्त शिक्षा के विपरीत, जहां एक प्रतिभाशाली व्यक्ति क्रांति ला सकता है, हलाखा जैसी विशाल, जड़ और भारी कानूनी प्रणाली के भीतर कानून में परिवर्तन की उम्मीद नहीं की जा सकती।
उदाहरण के लिए, प्रणाली में समस्या के इनकार के सामान्य रूपों में से एक इसे नारीवादी क्रांति से उत्पन्न "नारीवादी समस्या" के रूप में देखना है (और इसलिए अगर केवल रब्बिनियां हों, या अधिक स्त्री-केंद्रित तोरा हो, तो सब ठीक हो जाएगा) - नहीं, यह यौन समस्या है - जो यौन क्रांति से उत्पन्न होती है (नारीवाद स्वयं इसका केवल एक क्षण है)। क्या यहूदी धर्म यौन के प्रति अपने दृष्टिकोण के कारण नष्ट हो जाएगा? क्या लगभग दो हजार वर्षों तक यहूदी धर्म में हलाखा और रब्बिनिक विकल्प के इतने प्रभावशाली नियंत्रण के बाद (हां, हमेशा विकल्प थे और हैं!), गैर-रब्बिनिक यहूदी धर्म की कल्पना भी की जा सकती है, यहां तक कि यहूदी धर्म लगभग रब्बी की छवि से पहचाना जाता है, जो इसका सबसे बड़ा दुश्मन है (अंदर से)?
- भविष्य की समस्या: प्रौद्योगिकी - तोरा अध्ययन के पास दुनिया में - कभी भी - सबसे महत्वपूर्ण विकास के बारे में कहने के लिए लगभग कुछ भी नहीं है (जो तुच्छ और मूल्यहीन नहीं है) - मसीहा के विकास की बात तो छोड़ ही दें। हां, "मसीहा का विकास"। शायद यह ऐसा ही दिखता है। आधुनिक युग की विशाल सीखने की प्रणाली और इसकी शानदार उपलब्धियों की तुलना में, तोरा का अध्ययन - और इससे भी अधिक इसका केंद्र: तलमूद का अध्ययन - बस प्रासंगिकता खो चुका है। तलमूद के पास सूचना युग, और नेटवर्क पर मानव युग की बौद्धिक और संज्ञानात्मक विकास के साथ प्रतिस्पर्धा करने की क्षमता नहीं है, न्यूरो-तकनीकी युग की बात तो छोड़ ही दें जो आ रहा है। यह केवल स्मार्टफोन युग में ऐसी किताब में ध्यान केंद्रित करने की अक्षमता (और रुचि की कमी) ही नहीं है, यह ज्ञान के नेटवर्किंग का मामला है, जहां ज्ञान का एक अलग-थलग और अंतर्मुखी द्वीप, जैसे तलमूद, वास्तविकता, दुनिया, विकास, भविष्य से संपर्क खो देता है, यानी किसी भी प्रासंगिकता को खो देता है, और अब इसका सामना नहीं कर सकता, क्योंकि यह सब कुछ भेद लेती है। अब कोई दीवारें नहीं हैं, कोई घेटो नहीं है, प्रणाली के अंदर कोई किलेबंदी नहीं है। अगर तोरा का अध्ययन तलमूद का अध्ययन ही रहेगा - तो यह आज की दुनिया के गुरुत्वाकर्षण केंद्र के रूप में सार्वभौमिक मानवीय अध्ययन और एकीकृत विचारधारात्मक-तकनीकी विकास की तुलना में एक घातक चोट खाएगा।
प्रौद्योगिकी के विरोध में तलमूद जैसे क्षणों की एक सीमा है, और नए के सामने पुराने को एक कट्टर विकल्प के रूप में प्रस्तुत करने की भी। यह अच्छा है, लेकिन यह लंबे समय तक नहीं चलेगा, जब सारी नवीनता केवल एक तरफ है (और दूसरा पक्ष विरोध करते हुए, चिल्लाते हुए और पैर पटकते हुए पीछे खिंचता है)। आज के "महान नवाचार" लंबे समय से तलमूद के क्षेत्र में नहीं हैं, और न ही प्रतिभाशाली और पीढ़ी के महान लोग। इसके कई शिक्षार्थियों में तलमूद में रुचि की कमी केवल एक लक्षण है, क्योंकि रुचि सीखने की प्रेरणा है। इसलिए अगर हम एक जीवंत और नवीन तोरा चाहते हैं, तो तोरा अध्ययन के केंद्र के रूप में तलमूद अध्ययन के विचार को पार करना होगा। लेकिन तलमूद की जगह क्या ले सकता है? ये अब "तोरा और विज्ञान" पर चर्चाएं नहीं हैं, क्योंकि विज्ञान स्वयं सैद्धांतिक और अलग-थलग था और केवल विद्वानों के लिए सुलभ था, ठीक तलमूद की तरह, और व्यवहार में तलमूद इससे अधिक मजबूत था (स्वर्गीय हलाखा के माध्यम से)। इसके विपरीत, "तोरा और प्रौद्योगिकी" अब व्यवहार है - कार्यों के बाद दिल चलते हैं - और व्यवहार के रूप में प्रौद्योगिकी किसी भी हलाखा से अधिक मजबूत है, उदाहरण के लिए।
प्रौद्योगिकी, उदाहरण के लिए, पुस्तक को नष्ट कर रही है। क्या तोरा पुस्तक नहीं है? हो सकता है, लेकिन तलमूद निश्चित रूप से एक पुस्तक है। दिन-रात रटते रहते हैं: अध्ययन, ओह अध्ययन, तोरा का अध्ययन... क्या कोई वास्तव में दावा कर सकता है कि यहूदी धर्म ने इन तीन विश्व-व्यवस्था को बदलने वाली क्रांतियों से कुछ महत्वपूर्ण सीखा है (यानी वास्तव में तोरा सीखी है)? यह पूर्ण सीखने की कमी आंतरिक जड़ता और मृत्यु का एक निश्चित संकेत है, न कि ताकत और शक्ति का, क्योंकि सीखना एक सांस्कृतिक घटना की जीवंतता और जीवन शक्ति है, धार्मिक सहित। वास्तव में, यहूदी धर्म की विचारधारा गैर-सीखना बन गई है। आत्म-संरक्षण। दरार में खड़े रहना। टिके रहना। विरोध करना। सीखने का विरोध करना। और इस तरह हर कीमत पर जीवित रहने का जुनून - विनाश की ओर ले जाएगा। जो अपने से कुछ भी छोड़ नहीं सकता, और गहराई से बदल नहीं सकता, वह परंपरा का रक्षक नहीं है - बल्कि खुद का रक्षक है। क्योंकि यहूदी धर्म की परंपरा वास्तव में सीखना है - और यहां तक कि क्रांतिकारी भी। और इन क्रांतियों को - जैसे तलमूदी क्रांति, या जोहर क्रांति - को सम्मानित किया जाना चाहिए (न कि सारी तोरा सीनै से मिली की झूठी विचारधारा)। क्या कोई ऐसा है जो खुद को यह भ्रम देता है कि तलमूद में यह भविष्य का सीखना मिल सकेगा? यानी कि तलमूद यहूदी सीखने का भविष्य है - न कि इसका अतीत?
लेकिन क्या यहूदी धर्म वास्तव में अपने मुख्य अंगों से अलग होने के लिए बना है जिन्होंने इसे निर्वासन से पार किया और यहां तक कि (बहुत कम सफलता के साथ) आधुनिक युग से भी? अलविदा कब्बाला? अलविदा हलाखा? अलविदा तलमूद? आखिर क्या बचा है? खैर - स्वयं तोरा, लिखित तोरा, अभी भी मजबूत है, और साहित्य के रूप में और संस्कृति के आधार के रूप में इस पर कोई विवाद नहीं है। और न केवल धार्मिक लोगों के बीच, बल्कि धर्मनिरपेक्ष लोगों के बीच भी। और न केवल धर्मनिरपेक्ष लोगों के बीच, बल्कि गैर-यहूदियों के बीच भी। होलोकॉस्ट भी केवल एक विभाजन नहीं है, बल्कि एक शक्तिशाली पहचान-निर्धारक भी है। स्वीकार करना अप्रिय है, लेकिन मरते हुए निकाय के लिए जैसे यहूदी धर्म - होलोकॉस्ट एक संपत्ति भी है। त्योहार भी - अभी भी मजबूत हैं। यह एक अनुष्ठानिक प्रणाली है जो अभी तक पुरानी नहीं पड़ी है, और इसी तरह जीवन चक्र की अनुष्ठानिक प्रणाली और दीक्षा, परिवर्तन और शोक के अनुष्ठान, और काफी हद तक साप्ताहिक अनुष्ठानिक प्रणाली के रूप में शब्बत भी। प्रार्थना, इसके विपरीत, होलोकॉस्ट के साथ काफी नाटकीय रूप से मर गई। और एक अनुष्ठानिक प्रणाली के रूप में इसकी तीव्रता (यानी: ईसाई धर्म और इस्लाम की तुलना में बहुत अधिक दैनिक समय की बर्बादी) केवल इसके विरुद्ध काम करती है, और इससे बेचैनी को बढ़ाती है। यानी: हम अपेक्षाकृत लंबी अवधि की अनुष्ठानिक प्रणालियों के साथ, होलोकॉस्ट के साथ, और बाइबल के साथ बचे हैं। लगभग धर्मनिरपेक्ष पहचान के समान (जो यहूदी जीवन का वास्तविक भूकंपलेखी है, यानी उनमें क्या वास्तव में जीवित है और आकर्षक है)। धर्म कहां है?
वास्तव में, धार्मिक प्रणाली में संकट को बहुत अधिक सटीक रूप से स्थित किया जा सकता है, अगर हम यहूदी नवीनीकरण की पद्धति को देखें। हमेशा सीखने के पीछे जाना चाहिए। वह पद्धति क्या है जिसने यहूदी धर्म को जीवित रहने और नवीनीकृत होने की अनुमति दी? खैर, हर कुछ सौ सालों में, एक क्रम के रूप में, यहूदी धर्म में एक महान कृति लिखी जाती है, जो एक विशाल कृति है (मात्रात्मक रूप से भी), और बाद की पीढ़ियों के लिए आध्यात्मिक भोजन बनती है, जो इसकी व्याख्या करती हैं और इसका अध्ययन करती हैं, अगली कृति तक, जो भी अपना क्षेत्र और पद्धति स्थापित करती है। यानी: हर बार एक नई तोरा लिखी जाती है, तोरा के अध्ययन के हिस्से के रूप में। मूसा की तोरा। नबी। लेखों का साहित्य। मिश्ना और तलमूदी साहित्य। तलमूद। जोहर। और... ओह, बस? सरल शब्दों में - यहूदी संकट (और शायद होलोकॉस्ट भी! जो यहूदी अनुकूलन और सीखने की कमी से भी उत्पन्न हुआ) बस इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि बहुत अधिक सौ वर्षों से कोई नई तोरा नहीं लिखी गई है। और इसलिए तोरा ने प्रासंगिकता खो दी है। अगर यहूदी दुनिया में सबसे नवीन और विघटनकारी चीज अभी भी कब्बाला है, यानी मध्ययुग का एक उत्पाद - तो हम एक समस्या में हैं (और भारी पिछड़ेपन में)। हम उम्मीद करेंगे कि स्थिति उलट होगी, यानी कि आधुनिक साहित्य की तरह, या आधुनिक संस्कृति के साथ यहूदियों के मिलन की तरह, आधुनिकता महान कृतियों की मुद्रास्फीति पैदा करेगी। वास्तव में, यह अजीब था कि यह उम्मीद की जाए कि यहूदी धर्म अपनी प्राचीन पद्धति के बिना जीवित रहेगा: मानव आत्मा की एक बड़ी महान कृति, राष्ट्रीय आत्मा की, यहूदी प्रतिभा की - और मूसा के धर्म की रचना के बिना।
यहूदी धर्म ऐसी कृति लिखने से कितना दूर है? बहुत बहुत दूर। इसके भीतर इस तरह के किसी भी नवाचार के प्रति प्रतिरोध विशाल है, और किसी भी धारा से कोई भी ऐसा प्रोजेक्ट अपने ऊपर लेने की हिम्मत करना शुरू नहीं करता (जो शायद, और अब तक ऐसा ही रहा है, व्यक्तिगत प्रोजेक्ट नहीं हो सकता, बल्कि एक पूरी साहित्यिक आंदोलन होना चाहिए)। सबसे गंभीर बात - वर्तमान यहूदी धर्म में इस तरह की कोई रचनात्मक पद्धति नहीं है, जो पिछली पीढ़ियों में इस तरह के शून्य प्रयासों में प्रकट होती है: 0। और केवल बहुत सारे प्रयासों और भटकाव के बाद ही इस तरह के सांस्कृतिक पैमाने के कार्य में सफलता की कोशिश करने के बारे में सोचा जा सकता है। पिछली कृतियों में से कोई भी एक दिन में नहीं बनी। एक पीढ़ी में भी नहीं। और भले ही रमद"ल ने शायद जोहर को पूरी तरह से अकेले लिखा हो, वह एक पूरी कब्बालिस्टिक वैचारिक आंदोलन का परिणाम था, जिसमें पहले के मजबूत प्रयास शामिल थे (जैसे सेफर हबहीर, सेफर येत्सिरा, और अधिक)। मरते हुए यहूदी धर्म में ऐसी कोई शक्तियां नहीं हैं, जो उस दिशा में धकेलती हों, या इस प्रोजेक्ट की तात्कालिकता, इसकी आवश्यकता, या यहां तक कि इसकी संभावना के बारे में कोई अंतर्दृष्टि। तलमूद, हलाखा, कब्बाला और प्रार्थना को छोड़ना असंभव है अगर उनकी जगह लेने के लिए कुछ नहीं है। हम कुछ भी नहीं के साथ रह जाएंगे। धर्मनिरपेक्ष, सुधारवादी, परंपरागत पहचान के साथ, और इसी तरह, यानी एक जीवित धर्म के बजाय लोकाचार के साथ। एक भूत।
इसलिए, इस समय यहूदी धर्मशास्त्र को धर्म को सही ठहराने और इसे कृत्रिम रूप से एक विचारधारात्मक संरचना (बाहरी) में बनाए रखने या मजबूत करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। हम मध्ययुग में नहीं हैं, और प्रश्न/उत्तर में वापस आने वालों के लिए औचित्य दयनीय और यहां तक कि बौद्धिक और सीखने की दृष्टि से विनाशकारी है (वास्तव में अच्छे औचित्य का विरोधी सीखने प्रभाव होता है)। जब यहूदी धर्म के भीतर सीखना, नवीनीकरण और रचना होगी, तब स्वाभाविक रूप से इसका आकर्षण बढ़ेगा, किसी भी सांस्कृतिक घटना की तरह (ठीक वैसे ही जैसे वर्तमान शव की गंध यहूदियों को इससे दूर भगा रही है, विलय तक। इसका समय बीत चुका है)। जो जिम्मेदार धर्मशास्त्र - जो ईमानदार धार्मिक सैद्धांतिकरण है - को इस समय करना चाहिए वह है आलोचनात्मक धर्मशास्त्र बनना (धर्मनिरपेक्ष धर्म की आलोचना के विपरीत) और प्रणाली के सीखने के संकट की गहराई की ओर इशारा करना, आंतरिक प्रणालियों और पद्धतियों के पतन की ओर, और अंगों में फैलती बीमारी की ओर - तोरा के शरीर में। इसके बाद इसे सीखने की बीमारी की पहचान करनी चाहिए, फंसी हुई और अप्रासंगिक पद्धतियों के लक्षणों को दिखाना चाहिए, और विश्लेषण करना चाहिए कि क्या किसको प्रभावित करता है (ताकि हम केवल लक्षणों से न जूझें बल्कि गहरी समस्याओं से: पद्धतिगत समस्याएं)। और अंत में - इसे ठोस उपचार के दिशा-निर्देश प्रस्तावित करने चाहिए: नई और प्रासंगिक धार्मिक पद्धतियां (और नहीं: धर्मनिरपेक्ष पद्धतियां जो धर्म का इलाज करती हैं, क्योंकि धर्म उन्हें विदेशी प्रत्यारोपण के रूप में अस्वीकार कर देगा, जैसा कि अब तक किया है)। क्योंकि एक बीमार धार्मिक-सांस्कृतिक शरीर का धर्मशास्त्र सांस्कृतिक चिकित्सा बन जाता है।
लेकिन धर्मशास्त्र को, यानी चिकित्सक को, याद रखना चाहिए कि वह रोगी नहीं है। जीवन के लक्षण उसमें नहीं उठने चाहिए। वह रचना और नवाचार का क्षेत्र नहीं है, बल्कि स्वयं धर्म है। वह केवल एक माली है जो बगीचे में विकास चाहता है (यानी: सीखना) और खाद और पानी प्रदान करता है, और उसका उद्देश्य पेड़ में एक नई शाखा का विकास और फल देना है। हमने जो तीन समस्याएं उठाई हैं वे समाधान के तीन दिशा-निर्देश भी हैं, यानी: धर्म की कोई भी महान कृति आज - कोई भी नई तोरा (मसीहा की तोरा? इज़राइल की भूमि की तोरा? भविष्य की तोरा?) - को इन क्षेत्रों में ही संघर्ष करना चाहिए और नई दिशाओं में विकसित होना चाहिए। यहां तक कि कई वास्तविक समाधान भी हो सकते हैं (अंतिम दिनों का दर्शन) जो एक दूसरे से प्रतिस्पर्धा करेंगे, और पूरे यहूदी धर्म को आध्यात्मिक विकास के लिए उर्वर करेंगे - और इस तरह इसका पुनर्जीवन होगा। इससे भी अधिक, यह बहुत संभव है कि कोई भी वास्तविक समाधान सभी तीन प्रश्नों से निपटेगा, और उन्हें गहरे तरीकों से जोड़ने वाला समाधान देगा। ऐसा समाधान कैसा दिख सकता है?
सबसे पहले, हम शैली की समस्या का सामना कर रहे हैं (भविष्यवाणी अब प्रासंगिक नहीं है, है ना?)। किसी भी गंभीर लेखन प्रयास की कमी का एक कारण यह है कि ऐसे लेखन के लिए शैली ही मौजूद नहीं है। हमारे युग में तोरा लिखने का माध्यम मौजूद नहीं है, न तो सांस्कृतिक और समाजशास्त्रीय दृष्टि से, और इससे भी गंभीर बात - साहित्यिक दृष्टि से। इसलिए यह एक ऐसी कृति होगी जिसने अपनी शैली का आविष्कार किया (इंटरनेट शैली?) - ठीक वैसे ही जैसे सभी पिछली महान कृतियां। लेकिन स्वयं धार्मिक दुनिया में व्याप्त क्षय के कारण, इसके भीतर ऐसी कृति बनाने का कोई मौका नहीं है। बस इसे छापा नहीं जाएगा (और इस पर ध्यान नहीं दिया जाएगा)। कोई विश्वसनीयता नहीं है। इसलिए वर्तमान स्थिति में सबसे संभावित मार्ग साहित्य के माध्यम से है। अगर श"य अग्नोन ऐसी कृति लिखते, तो शायद अपनी प्रतिभा के बल पर वह न केवल हमारे प्रमुख लेखक बनते, बल्कि इससे भी अधिक। काफ्का भी, निश्चित रूप से। यानी: हमें एक धार्मिक काफ्का की जरूरत है, या हमारे समय का रमद"ल, या 38 की बजाय 83 साल तक जीने वाला नहमन ब्रेस्लव, या हमारा अपना कब्बालिस्टिक फ्रायड, या सूचना युग का मूसा, या (शायद) एलियाहु (जिसने अपनी करिश्माई शक्ति से पेशेवर बाइबिल भविष्यवाणी की दुनिया बनाई)। एक और समस्या यह है कि हमारे समय में एक अकेला व्यक्ति, या एक मांस और रक्त का व्यक्ति, शायद ऐसी कृति के पीछे नहीं खड़ा हो सकता। यह एक समूह की कृति होनी चाहिए - भीड़ की आवाज़ ईश्वर की आवाज़ के रूप में - या एक छद्म नाम की।
किसी भी स्थिति में, समस्याओं का केवल सैद्धांतिक-धर्मशास्त्रीय समाधान, या हलाखिक-तलमुदी समाधान, वह समाधान नहीं है जो समाधान प्रदान करेगा। क्योंकि समस्याएं केवल व्यवहार या सिद्धांत की समस्याओं तक सीमित होने से कहीं गहरी हैं - ये गहरी समस्याएं हैं। और यहाँ पौराणिक-साहित्यिक पाठ का बड़ा लाभ है: यह इन स्तरों (क्रिया और सैद्धांतिक विचार) को सभी स्तरों से छू सकता है - यानी: यह गहरा हो सकता है। यह सैद्धांतिक, व्यावहारिक और कथात्मक के बीच अंतर नहीं कर सकता। इसलिए यह इन क्षेत्रों में से किसी एक तक सीमित पाठ की तुलना में बहुत अधिक कर सकता है (उदाहरण के लिए, एक नया शुलचन अरुख स्वीकार नहीं किया जाएगा)। और अगर यह एक महान पाठ होगा - यहूदी धर्म इसे स्वीकार कर लेगा, अंत में। शायद मजबूरी में। शायद उत्साह से। शायद लंबे विरोध के बाद (जैसा कि ज़ोहर के साथ हुआ)। लेकिन अगर इसका प्रभाव गहरा होगा - यह उसके रहस्य के मूल का हिस्सा बन जाएगा, और इसमें नया जीवन लाएगा।
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