समकालीन धर्मशास्त्र (भाग 1): आशीर्वाद जो शाप है

जब शाप आशीर्वाद है और आशीर्वाद शाप है: हम आशीर्वाद देने आए और शाप दे बैठे, हम शाप देने आए और आशीर्वाद दे बैठे। यहूदी जगत में सौंदर्यपरक मूल्यों की क्रांति के धर्मशास्त्र पर, जिसमें यहूदी धर्म को प्रकाश से अंधकार में ले जाया जा रहा है

यहूदी धर्म होलोकॉस्ट का नेगेटिव: धर्म होलोकॉस्ट का उत्तरजीवी - और होलोकॉस्ट का शिकार (स्रोत)

कभी-कभार ही हमें अपने धर्म के महत्वपूर्ण धार्मिक विकास को वास्तविक समय में देखने का अवसर मिलता है, लेकिन ठीक ऐसी ही एक रोमांचक घटना पिछले पांच वर्षों में यहूदी धर्म को मिली, जब वर्तमान के सबसे महत्वपूर्ण - और सबसे खतरनाक - यहूदी धर्मशास्त्री का उल्कापिंड की तरह आविर्भाव हुआ: यशाई मेवोराख [आशीर्वादित]। लेकिन मेवोराख एक शापित धर्मशास्त्री है, और लगता है कि शब्बताई आंदोलन के बाद से यहूदी धर्म में ऐसा धार्मिक विस्फोटक कभी नहीं बना: एक ओर अत्यंत शक्तिशाली, जिसके परिणाम और विकास पीढ़ियों तक दूरगामी हो सकते हैं, और दूसरी ओर स्पष्ट और अपरिहार्य विनाशकारी क्षमता वाला, और अपनी अतिशयोक्तिपूर्ण और विरोधाभासी प्रकृति के कारण चरमपंथ की ओर जाने वाला (इस मामले में मेवोराख इज़बिका के धार्मिक विचारों, पिछली पीढ़ी में चाबाद के चरमपंथ, पहली पीढ़ी में ब्रेस्लव के गुप्त सिद्धांतों, और अन्य को पीछे छोड़ देता है)।

भाग्य की विडंबना है कि 20वीं सदी के सबसे महत्वपूर्ण यहूदी धर्मशास्त्रियों में से एक, शगर, जो संयमी, सावधान और जिम्मेदार थे, जिनका स्वभाव रूढ़िवादी था और अक्सर रोमांटिक भी थे, उनके विचारों से एक ऐसा विचारक निकला जो विरोधी-रोमांटिक, विकृत और अपने स्वभाव में उग्रवादी है जैसे मेवोराख। शायद इसकी तुलना उस तरीके से की जा सकती है जिस तरह राव कूक के सामंजस्यपूर्ण विचारों से रत्सी कूक का चरमपंथ निकला, लेकिन यह तुलना पूरी नहीं होगी, क्योंकि मेवोराख अपने हमेशा संदेह करने वाले और हिचकिचाने वाले गुरु से कहीं अधिक व्यवस्थित और साहसी विचारक है, और कई मायनों में उनसे आगे है, न केवल आत्मविश्वास में (और यह कूक के धार्मिक बौने अनुयायियों के विपरीत है)। अगर शगर लोमड़ी थे, और यह उनकी किताबों में भी दिखता है जो संग्रहों के रूप में बनी हैं और पोस्टमॉडर्निज्म के प्रति उनके मूल आकर्षण में भी, तो मेवोराख साही है, जिसने इस साल एक स्पष्ट केंद्र के इर्द-गिर्द एक व्यवस्थित दार्शनिक त्रयी को पूरा किया - और यह बेहद चुभने वाली है। और वास्तव में, इस विस्फोटक कांटेदार गेंद की संभावनाएं भविष्य की पीढ़ियों में रक्तपात करने, यौन अपराध करने और शैतान की पूजा करने की हैं, जब यह व्यापक धार्मिक जनता और बच्चों तक पहुंचेगी और सरलीकृत होगी, जो हमारे समय में बनी किसी भी अन्य महत्वपूर्ण यहूदी धर्मशास्त्र से अधिक हैं (और यह निश्चित रूप से इसके निर्माता के इरादे के विपरीत है, लेकिन उग्र धार्मिक विचारों का अपना जीवन होता है)।

इसका कारण काफी सरल है, और मेवोराख परियोजना के मूल में निहित है, जो इसके चमकदार पक्ष से अविभाज्य है (जैसे "आपातकाल की स्थिति" का विचार नाज़ीवाद से अविभाज्य है, और मेवोराख जैसा कौन "आपातकाल की स्थिति" को प्यार करता है)। मेवोराख का धर्मशास्त्र अपने भीतर अपने ही चरमपंथ और वृद्धि (और शायद विनाश) का तंत्र रखता है, एक अनियंत्रित तरीके से, एक टिक-टिक करते बम की तरह: यहां हमने जो "प्रशंसाएं" बांटी हैं, जैसे बीमार और खतरनाक विचार, विकृति, विनाशकारिता, चरमपंथ, उग्रवाद, और "अन्य शाप" वास्तव में मेवोराख के लिए सच्ची प्रशंसाएं हैं (यानी: वास्तविक की), और उनके विचारों के मूल सिद्धांत हैं, जिनकी ओर वह एक शानदार बौद्धिक नृत्य में खिंचा चला जाता है - जैसे तितली आग की ओर। क्योंकि इन विचारों का दंश इसी में निहित है: यहूदी जगत में मूल्यों का पूर्ण उलटफेर।



मेवोराख, अन्य गहरे विचारकों की तरह, उस प्रकार के क्लासिकल विचारक हैं जिन्हें नतन्याहू के समर्थक ने "ऐन हाखी नामी" [ठीक ऐसा ही] की सोच के रूप में वर्गीकृत किया था। यह उस प्रकार की सोच है जो माफी नहीं मांगती और बचाव नहीं करती (इस तरह यह बीबी के इज़राइली युग से भी जुड़ी है! और वास्तव में रोगग्रस्त दृढ़ता को एक आदर्श के रूप में पवित्र मानती है): आप (धर्मनिरपेक्ष लोग) कहते हैं कि हम (धार्मिक लोग) पागल और मनोरोगी हैं? तो उन धार्मिक विचारकों के विपरीत जो समझाएंगे कि हम पागल नहीं हैं और वास्तव में मनोरोगी नहीं हैं, और वास्तव में ठीक हैं, बिल्कुल आपकी तरह, और यह कैसे फिट बैठता है (और इस तरह धर्मनिरपेक्षता और आलोचना को धर्म के भीतर आत्मसात करते हैं), हम बड़ी आवाज में और गर्व से कहेंगे: बिल्कुल सही, हम वास्तव में पागल हैं। क्योंकि यही होना चाहिए: मनोरोगी। यही है जो भगवान (पूरी तरह से पागल और मनोरोगी) हमसे चाहता है: रोगग्रस्तता।

अगर उदारवादी धर्मनिरपेक्षता ने धार्मिकता की आलोचना आदिमता, प्रबोधन-विरोध, अतार्किकता, और अविवेक के लिए की, तो हम बचाव करने वाले विचारक नहीं होंगे, बल्कि आलोचना को अपना झंडा और अग्निस्तंभ बनाएंगे। हम वास्तव में रोगग्रस्तता और अतार्किकता को तब तक बढ़ाएंगे जब तक सभी सीमाएं समाप्त न हो जाएं: प्रबोधन-विरोध जो भोली और रूढ़िवादी हरेदी से नहीं आता, बल्कि चरम की ओर जाने वाले के लिए अपरिहार्य रूप से - लैकान से (पागलों के गुरु - भले ही वे मनोवैज्ञानिक हों, या सस्ते उग्रवादी और गैर-जिम्मेदार दार्शनिक हों, जैसे जिजेक - और जिनकी वास्तविक की ओर आकांक्षा हमारे समय में हर विनाशकारी विचार का अंजीर का पत्ता है। क्योंकि वास्तविक पागल है, है न?)। अगर शगर मेवोराख के गुरु हैं - तो लैकान उनके रब्बी हैं। शगर ने शायद उनके लिए बौद्धिक पद्धति को मुक्त किया - लेकिन लैकान में उन्हें अपनी आत्मा का मूल मिला। परंपरा से - क्रांति की ओर। "समस्या" आदर्श बन जाती है, और वह भी सबसे शक्तिशाली प्रकार का: धार्मिक आदर्श।

और अगर ईसाई धर्म ने अपना गहरा और शायद अपरिहार्य विकृत धार्मिक मोड़ क्रूस से लिया, तो मेवोराख वह है जो यहूदी धर्म में गहरी और अपरिहार्य विकृति का संदेश लाना चाहता है - होलोकॉस्ट से। अगर हम गर्शोम शोलेम का थीसिस लें कि शब्बताई आंदोलन स्पेन से निष्कासन के झटके से तीन-चार कदमों में एक अपरिहार्य परिणाम के रूप में उभरा, और तीसरी और चौथी पीढ़ी में इसके धीमे धार्मिक पाचन से (पिता के पाप को बेटों पर, तीसरी और चौथी पीढ़ी तक देखने के अर्थ में...), तो होलोकॉस्ट इतनी उग्र घटना थी - कि होलोकॉस्ट की तीसरी और चौथी पीढ़ी के लिए जो धर्मशास्त्र वह बना रहे हैं वह (कैसे नहीं?) बेहद उग्र है (और वास्तव में, हम छिपाएंगे नहीं - अद्भुत)। इस तरह, आत्मा के विरोधाभासी तरीके से, यहूदी धर्मशास्त्र में एक ऐसी उग्रता समाहित की जाती है जो इससे पूरी तरह से अजनबी है, इसकी काली दर्पण छवि से: नाज़ी धर्मशास्त्र। होलोकॉस्ट? ऐन हाखी नामी! अगर स्पेनी यहूदियों का विनाश एक ऐसा विनाश था जिसने बर्तनों के टूटने को जन्म दिया, तो होलोकॉस्ट और भी अधिक उग्र प्रतिक्रिया को आमंत्रित करता है - जहां पूरी धार्मिक स्थिति एक स्थायी आपातकाल की स्थिति बन जाती है, और विनाश धर्म का आधार बन जाता है: हमारा ग्रह ही दूसरा ग्रह बन जाता है। आउश्विट्ज़ में भगवान कहां था? फ्फ्फ। आउश्विट्ज़ के बाहर भगवान कहां हो सकता है?



ऐसी सोच कहां से आई? शगर के गुरु (जैसा कि कहा जाता है) आश्चर्यजनक रूप से वास्तव में तोरा की दुनिया के वास्तविक महान लोगों में से एक हैं (रब्बी श्लोमो फिशर, जिनके व्याख्यान कोल हलाशोन में सुने जा सकते हैं, वह वेबसाइट जिसने आज की तलमूद की पढ़ाई में अंतिम शब्द को येशिवा की एलीट के भीतर से - पूरी दुनिया के लिए उपलब्ध कराने में क्रांति की है)। लेकिन जैसा कि मिद्राश में कहा गया है: "सरूगिम [धार्मिक राष्ट्रवादी] में तोरा - मत मानो। सरूगिम में विचार - मानो"। हरेदी लोग धर्मशास्त्र में नहीं, बल्कि तोरा में लगे रहते हैं, इसलिए 20वीं सदी के महत्वपूर्ण धर्मशास्त्री धार्मिक सियोनवाद के क्षेत्रों में थे, जो यहूदी धर्म के मूल और धर्मनिरपेक्ष दुनिया के बीच में है। क्योंकि धर्मशास्त्र अपनी प्रकृति से यहूदी धर्म के लिए विदेशी है, और इसलिए हमेशा दर्शन से यहूदी धर्म में आयात के रूप में रहा है, और इस अर्थ में आयातक मेवोराख लिमिटेड वास्तव में एक क्लासिक यहूदी विचारक है, ठीक अपने बाहरी और विदेशी स्रोतों के कारण - यह परंपरा है।

अगर मध्ययुगीन विचारक (जैसे मैमोनिडीज) यहूदी संस्करण में यूनानी दर्शन थे, तो पिछली सदी में सारा आधुनिक विचार यहूदी धर्म में दबा दिया गया, और एक धार्मिक फूल खिला: लीबोविट्ज़ यहूदी कांटवाद था (किसी ने नैतिक आदेश मांगा?), कूक यहूदी हेगेलवाद था (इसलिए आदर्शवाद जिससे हम आज तक पीड़ित हैं), सोलोवेइचिक यहूदी नव-कांटवाद था ("हलाखा का व्यक्ति") जो यहूदी अस्तित्ववाद में गिर गया ("विश्वास का व्यक्ति"), और इसी तरह, और शगर पहले से ही यहूदी भाषा का दर्शन और यहूदी उत्तर-आधुनिकतावाद थे, और मेवोराख महाद्वीपीय दिशा में उनका अनुगामी है, नंबर 1 यहूदी लैकानियन के रूप में (आज विश्लेषणात्मक दर्शन के क्षेत्रों में एक "यहूदी परियोजना" भी है, जो जाहिर है अमेरिकी यहूदियों से भरा है)। इस तरह सभी मुसीबतों के अलावा, मेवोराख यहूदी विचार में शब्दजाल को आयात करता है (शगर इससे काफी बचते थे), जो उनके अनुयायियों को अपनी इच्छानुसार उग्र व्याख्या करने और वास्तविकता में वास्तविक (यानी: विनाशकारी) को साकार करने की अनुमति देगा।

सवाल: मेवोराख के काले जादू का रहस्य क्या है? अंधकार स्वयं। मेवोराख के विचार वासना के साथ विचार हैं, और उनकी वासनाओं की सूची लंबी है (लेकिन वास्तव में काफी एकरस): असंभव, सीमा-तोड़क, आघात, चिंता, अराजकता, विकार, विघटन, पीड़ा, आक्रामकता, विसंगति, कमी, टूटन (उन्नत लोगों के लिए: दरार), प्रलयकारी, विवेक-विरोधी, अनुपचार्य अंधकार, समाधानहीनता, संघर्ष, जड़ता, बाध्यता, न्यूरोसिस, आघात (पहले था?), दमित, अन्यता (यदि संभव हो तो, पूर्ण), और इसी तरह और इसी तरह। जैसे एक प्रेमी जो अपनी प्रेमिका से बिना खतरे, झगड़े, ईर्ष्या, और विनाशकारी संबंधों के उत्तेजित नहीं हो सकता। यह उसे उत्तेजित नहीं करता अगर यह आग से नहीं खेलता (हां, मेवोराख के विचारों में यौनिकता और प्रेम की एक अवधारणा भी है जो इसी की छवि में है - एक धार्मिक आदर्श के रूप में)। यह वास्तविक नहीं है अगर यह काटता नहीं है। खून कहां है? जिहाद और क्रूसेड भी ईश्वरीय, कुल, सब कुछ मांगने वाले, महान (जीवन से बड़े) और उत्तेजक और विकृत प्रेमी के प्रति प्रतिक्रिया के आवश्यक अभिव्यक्तियां हैं। भगवान सुबह उठा - और कभी इतना मूर्तिपूजक महसूस नहीं किया। किसने कहा कि मूर्तिपूजा की वासना मर गई है?

और वास्तव में हमारे और मूर्तिपूजकों में क्या अंतर है (छोटा अंतर जिंदाबाद)? मेवोराख के अनुसार, हलाखा को पागल देवता को सधाना है, जैसे कुत्ते को (और देखिए: अग्नोन का बालक), और हमें उससे और उसकी बुरी, पागल, विक्षिप्त, वासनामय और रचनात्मक चोट से निपटने में सक्षम बनाना है। जबकि रोगग्रस्तता की स्तुति स्वयं एक परमाणु बम बनाती है और इसकी शक्ति की प्रशंसा करती है और ग्राउंड जीरो में निरंतर रहने की मांग करती है - हमें एक पुराना (और छिद्रयुक्त) विकिरण सूट दिया जाता है। यह समाधान धार्मिक दृष्टि से कितना उचित है, मनोवैज्ञानिक दृष्टि से तो छोड़िए ही, धार्मिक कैंसर के विकास की तो बात ही न करें? क्या मेवोराख का विनाशकारी प्रेमी आज ही हलाखा के थके-पुराने और पहले से ही प्रयुक्त बंधनों को, जो यहां अर्थहीन माने जाते हैं, सूत के धागे की तरह नहीं फाड़ देगा? भले ही मेवोराख स्वयं इस सीमावर्ती संतुलन को किनारे पर जी रहे हों - ढलान पर फिसलना उनसे कहीं अधिक संभव है, और जो छोटी सी धक्का चाहिए - वह कभी नहीं चूकता। जब सुधार इतना फीका और उबाऊ है और बिगाड़ इतना जीवंत और रक्तरंजित और दिलचस्प है, कौन सुधार में रुचि लेता है? जल्द ही शेखिना [दिव्य उपस्थिति] शिकायत करेगी: #मी_टू।



लेकिन क्या यही सब है जो हमें इस महत्वपूर्ण विकास के बारे में, और वर्तमान समय के महान यहूदी धर्मशास्त्री के प्रकट होने के बारे में कहना है? ओह-ओह-ओह? क्या मातृभूमि का पतनोन्मुख काल स्वर्ग के पतन का चेतावनीकर्ता बन गया है? वास्तव में, मेवोराख वर्तमान यहूदी विचार का एक आदर्श उदाहरण है, और उनका महान प्रभाव हमें, अगले भाग में, उस तिराहे का अवलोकन करने की अनुमति देगा जहां यहूदी धर्म आज खड़ा है - दिशाहीन, लेकिन नई संभावनाओं के लिए खुला जिनकी हमारे पूर्वजों ने कल्पना भी नहीं की थी। मेवोराख बाहरी सामना करने का एक उदाहरण है, तोरा के बाहर के जानर (धर्मशास्त्र, दर्शन) में, तोरा की समस्याओं के साथ - और इससे उनकी समस्याएं उत्पन्न होती हैं (वे शायद "बीमारी" शब्द को पसंद करेंगे)।

सीधे तोरा के रहस्य के मूल में, यानी रहस्यवादी जगत में ही, रचना करने का प्रयास इन यहूदी विचार के विचारकों, जैसे शगर और मेवोराख की साहस (और शायद उनकी साहित्यिक और रचनात्मक प्रतिभा) से परे है, और निश्चित रूप से अग्रणी धर्मनिरपेक्ष शोधकर्ताओं की पहुंच से बाहर है (जैसे अपने समय में शोलेम और हमारे समय में लीबेस)। उनके पास चाबाद के अंतिम रब्बी की प्रामाणिकता नहीं है, उदाहरण के लिए, और बाहरी धार्मिक सहायता की आवश्यकता (शोध की...) केवल परंपरा और तोरा की आंतरिक जड़ता से उत्पन्न होती है, जो तेजी से आगे बढ़ती वास्तविकता के साथ, और स्वयं इतिहास के विकास के साथ (होलोकॉस्ट, राज्य, यौन क्रांति, प्रौद्योगिकी, आदि) बढ़ते विसंवाद में है, जिसे पाटा नहीं जा सकता।

यह मेवोराख की वास्तविक पृष्ठभूमि है - तोरा का अध्ययन दुनिया से सीखना बंद कर दिया है। और अब स्वलीनता, स्किज़ोफ्रेनिया और मंदता (हां, कभी-कभी यही सही शब्द है) को सही ठहराना है। वास्तविक रहस्यवादी प्रयास वास्तविक पागलों के लिए सुरक्षित है (हमारे यहां स्थानीय उदाहरण: काला वृत्त), ज्ञान या विचार या व्याख्यान के माध्यम से पागलपन को छूने का प्रयास वास्तव में मनोविज्ञान में एक प्रयास है (इसलिए: लैकान)। और यहीं से इन प्रयासों की अप्रामाणिकता भी आती है: उनकी अत्यधिक आत्म-जागरूकता। स्किज़ोफ्रेनिक खुद को स्किज़ोफ्रेनिया का निदान करता है और प्रमाणपत्र लेने दौड़ता है: मैं स्किज़ोफ्रेनिक हूं। पागल चिल्लाता है: मैं पागल हूं! (वह एक गर्वित पागल है)। क्योंकि कोई विषय नहीं है - केवल लक्षण है। इसलिए अंत में यह मुख्य रूप से खाली विचार है, यानी रिक्तता के बारे में विचार (चाहे हम इसे किसी भी नाम से पुकारें, ताकि हम साहसी महसूस करें), बाहर से, और ऐसा नहीं जो इसके अंदर बनाता है - खाली स्थान के रूप में। बिना जाने चलना - और साथ महसूस करना। वे नई ज़ोहर नहीं लिख रहे हैं, या मसीहा का तोरा, या मानवोत्तर एकेश्वरवादी धर्म की स्थापना नहीं कर रहे हैं - क्योंकि वे किसी भी वास्तविक धार्मिक कट्टरता से बहुत दूर हैं (बेशक)। वे ढांचे के कट्टर हैं (और वह भी वैचारिक), न कि अंदर के तोरा की रचना के, जहां वे टोपी वाले अच्छे बच्चे हैं।

क्या मेवोराख स्वयं अपने तंत्र का उपयोग करेंगे जो पागल और असहनीय ईश्वरीय मांग से बचने के लिए हलाखा को देखता है, समलैंगिकता को व्यवहार में अनुमति देने के लिए? कभी नहीं! वह तो रूढ़िवादी (कट्टर) है। इसलिए उनके पास हलाखा भी... "अर्थहीन" है (ध्यान दें कि यह "बेचारे समलैंगिक" की उदारवादी आलोचना नहीं है, बल्कि तोरा के भीतर नवाचार की कमी की आलोचना है - विपरीत मेवोराखवाद में तोरा के ढांचे और वैचारिक संदर्भ में नवाचार के, जो कम खतरनाक है)। ऐसा विचार बस मौजूदा को बनाए रखता है (भले ही यह इसे नाम दे। जैसे "रोगग्रस्त"), और इसलिए अपनी प्रकृति से जड़ता को पवित्र करता है (!) और वर्तमान रूप में तोरा को, सीखने की क्षमता के बिना (तोरा का सीखना!), जो वास्तव में यहूदी धर्म को असंगति की ओर ले जाता है - और गर्त में।

यह अब लीबोविट्ज़ ("क्यों? बस ऐसे ही") या सोलोवेइचिक ("क्यों? बस मैं ऐसा ही हूं") नहीं है, बहाने और भी चतुर होते जा रहे हैं - और मेवोराख के मामले में अपनी जटिलता में आश्चर्यजनक भी - लेकिन दिन के अंत में, जवाबों का क्या? चमकदार बहानों और तारों की तरह चमकती रेत की पूजा के बाद, खाने को क्या है? भले ही बहाने (यानी: जवाब जिनका परिणाम पहले से ज्ञात है, और केवल रास्ता महत्वपूर्ण है) शानदार हों, सवालों के जवाब क्या हैं? वास्तविक समस्याओं के लिए? तोरा की रचनात्मकता की कमी का क्या जवाब है (हलाखा की बात तो छोड़ दें)? धर्म की ओर से धर्मनिरपेक्षता की "सांस्कृतिक आलोचना" (यानी आसान दिशा में, बाहर की ओर)? अरे वाह, आपने वाकई कुछ नया किया (और धर्मनिरपेक्षों की टोसेफ्ता दिलचस्प है। धर्मत्याग की राह पर "ग्राहक बनाए रखने" का एक और तंत्र)। मेवोराख और कंपनी धार्मिक आंतरिक रचनात्मकता को उदारवादी आलोचना की दिशा में छोड़ देते हैं (उदाहरण के लिए: रब्बी शपरबर), और इसलिए हमेशा हार जाते हैं। धर्मनिरपेक्षों से। और न केवल बाहरी (काल्पनिक) खेल में - बल्कि वास्तविक, घरेलू मैदान में। उत्तर-धर्मनिरपेक्षता? शायद उत्तर-धार्मिकता का समय आ गया है। या कम से कम उत्तर-यहूदी धर्म का। या कम से कम उत्तर-धार्मिक-सियोनवाद का। उत्तर-मानवता की बात तो छोड़ दें जो दरवाजे पर है।



तोरा में वास्तविक रचनात्मकता के लिए - एक पूरी तरह से अलग आध्यात्मिक दुनिया की आवश्यकता है, जो पागल ईश्वर के सामने पक्षाघात और टालमटोल का हिस्सा नहीं है, और अपनी प्रकृति से दार्शनिक-धर्मशास्त्रीय दुनिया नहीं है (यानी, अंत में, यहां डी.एल. की पुरानी बीमारी पर वापसी है: विचारधारा)। और कुछ ऐसा भी चाहिए जो सरोग के संकीर्ण क्षितिज और उथले शिक्षा से बहुत दूर है - सौंदर्यशास्त्रीय, साहित्यिक क्षमता (यानी पाठ के सभी अर्थ स्तरों का एकीकरण), और इसकी गवाही उसके दयनीय कलात्मक उत्पाद देते हैं, जो उसके अपमानजनक कलात्मक क्षितिज से उत्पन्न होते हैं (और उसकी निम्न विचारधारात्मक सोच के तरीके से)। अगर कुछ है जिसमें मेवोराखवाद शायद मदद कर सकता है - वह है धार्मिकता को किच और सौंदर्यशास्त्रीय रूढ़िवाद से बाहर निकालना (मेरी राय में उनकी अगली दार्शनिक त्रयी को पूरी तरह से सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांत से संबंधित होना चाहिए था, और शगरवाद के निम्न साहित्यिक स्वाद से दृढ़ता से अलग होना चाहिए था, शगर की खुद की बात तो छोड़ दें)। एक नया तोरा लिखने के लिए, और आप इसे जो चाहें कह सकते हैं, प्रिय डी.एल. (एरेत्ज़-इज़राइल का तोरा?) - सबसे पहले, लिखना जानना चाहिए।

अंत में, धर्मशास्त्र अपनी प्रकृति से वास्तविक तोरा के मूल से बहुत बाहरी है: रहस्यवाद, मिथक में रचना, नवाचार, दैवीय प्रेरणा, भविष्य में काम (पूर्व में भविष्यवाणी), मसीहा का आगमन। और एक ढांचे को न केवल उसकी खुद की सुंदरता और ताकत से मापा जाता है, बल्कि मुख्य रूप से उसके अंदर की तस्वीर पर उसके प्रभाव से (और न केवल उसके संरक्षण से, धूमिल, भूरा और छिलता हुआ)। यह 20वीं सदी के लगभग सभी धर्मशास्त्र (गैर-उदारवादी, रूढ़िवादी) की विफलता का स्रोत है: मौजूदा को सही ठहराना। रचनात्मक और सृजनात्मक कार्य के रूप में तोरा का अध्ययन कहां है? यहां तक कि चाबाद की मसीहावाद इस दृष्टि से कहीं अधिक नवीन है। रब्बी के पास साहस था।

इसलिए चीज के बारे में अतिरिक्त बात - चीज स्वयं की कीमत पर। क्योंकि भाषा अतिरेक में है - और सीखना कमी में। और वास्तव में, इस विचार के सबसे चमकदार स्थान दरशनुत में हैं (यानी अंदरूनी-तोरा पद्धति के उपयोग में) - न कि विदेशी अवधारणाकरण के काम में। यहां दर्शन महान नहीं है - बल्कि धार्मिक साहस है। जब यह तोरा पर किसी आयातित दार्शनिक उपकरण का तकनीकी उपयोग नहीं है, बल्कि स्वयं तोरा के भीतर एक कार्य है - यह एक शक्तिशाली बम है। क्योंकि सीखना हमेशा प्रणाली के भीतर होता है, न कि बाहर से। इसलिए मेवोराख, अपनी सारी नवीनता के साथ, अभी भी (अपने गुरु की तरह) भाषा का धर्मशास्त्री है, यानी 20वीं सदी का - न कि सीखने का धर्मशास्त्री, यानी 21वीं सदी का। उन्होंने अभी तक नहीं सुना है कि उनका अपना दर्शन, जिसे वे यहूदी धर्म के क्षेत्र में नई चौंकाने वाली खोज के रूप में ला रहे हैं - पहले ही पुराना हो चुका है।

और यह केवल दर्शन नहीं है जो पुराना है, बल्कि (और यही वास्तविक समस्या है) - स्वयं तोरा। आखिर मेवोराख का दावा अपने से पहले के सभी धर्मशास्त्र के खिलाफ क्या है, शगर सहित? आपने रोमांटिक सौंदर्यीकरण किया - मृत्यु का (भयानक गर्त का, अकल्पनीय का, अपरिवर्तनीय का... बला बला)। आपने तोरा के चारों ओर सुंदर अलमारियां बनाईं ताकि वह टिकी रहे, सरकोफैगस में नक्काशी की, उसका मम्मीकरण किया और पिरामिड बनाया, जबकि मैं एकमात्र हूं जो वास्तव में घटना का सामना करता है जैसी वह है (और वह वास्तव में एकमात्र है जिसका विचार होलोकॉस्ट के बाद पानी की तरह टिकता है!)। मैं जमीन में नहीं दबाता और सतह के नीचे नहीं झाड़ता, बल्कि तोरा की लाश को लेता हूं, वह जो सड़ रही है, काली पड़ रही है, कीड़ों के साथ, और उसे शोक करने वालों के बैठक कक्ष की मेज पर रखता हूं और वास्तविक मृत्यु को कमरे के बीच में उपस्थित करता हूं - और इसे धार्मिक होना कहा जाता है। देखो मैं कितना साहसी और स्पष्ट हूं। लेकिन एक मिनट, क्या तोरा को जीवित नहीं होना चाहिए?

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