19वीं सदी के अंत के पतन और 21वीं सदी की शुरुआत के पतन में क्या अंतर है? हमारी लंबी जीवन प्रत्याशा हमें अतीत से बिल्कुल अलग रचनात्मक व्यवहार की अनुमति क्यों देती है? क्या हमारी पीढ़ी वाकई विशेष है, या वह बस बहुत लंबी खिंच गई है? और ब्रेनर [यहूदी लेखक], जो पेशेवर पीढ़ी के उपदेशक का प्रारूप है, किस तरह इज़राइल में बीबी [बेंजामिन नेतन्याहू] और एंटी-बीबी के बीच तीखे विवाद का दोषी है? यहाँ हमारी पीढ़ी की सभी समस्याओं का समाधान है - एक और पीढ़ी के माध्यम से
कभी-कभी मैं समकालीन पाठ पढ़ती हूं जो मनुष्य की किसी समस्या को हल करने का लक्ष्य रखते हैं - यानी, जो सामान्य मनुष्य को केंद्र में रखते हैं और उसकी मदद करने का प्रयास करते हैं - और पढ़ते समय एक कालातीत भावना धीरे-धीरे हावी होती जाती है। आजकल, जो लोग गंभीरता से "मनुष्य में" कुछ सुधारने का प्रयास करते हैं, वे मुस्कुराहट को रोक नहीं सकते, क्योंकि ऐसा लगता है कि हर समझदार व्यक्ति ने समझ लिया है - "मनुष्य" बस एक मूर्ख है। उस पर ध्यान देने का कोई मतलब नहीं है। "समाज", सुधारकों का एक और लुभावना लक्ष्य, बस विभिन्न मूर्खताओं का एक विशाल संग्रह है - और इसमें परेशान होने का कोई कारण नहीं है। "जनता" बस व्यक्तिगत समस्याओं और अपरिवर्तनीय तंत्रिका संबंधी कमजोरियों का एक मिश्रित संग्रह है - एक पीढ़ी जाती है और एक पीढ़ी आती है और मूर्खता हमेशा बनी रहती है। वे हमेशा किसी काफी मूर्खतापूर्ण चीज का झुंड होते हैं, आशा है बहुत हिंसक नहीं। वे कभी नहीं सीखते। और अगर वे कुछ कठिन तरीके से सीखते भी हैं, जैसे युद्ध में, तो एक या दो पीढ़ियों के बाद वह भी भूल जाते हैं। व्यक्तिवादियों और सामूहिकवादियों दोनों के दुर्भाग्य से - न तो व्यक्ति और न ही जनता वास्तव में सीखने वाली प्रणालियां हैं। तो फिर हमारी दुनिया में एकमात्र प्रणाली क्या है जो सीखती है, और जो सारी प्रगति को अपने कंधों पर ढोती है? संस्कृति।
राजनीति, उदाहरण के लिए, कोई वास्तविक सीखने की प्रणाली नहीं है। राजनीति हमेशा मूर्खताओं का एक संग्रह रही है और हमेशा रहेगी (ज्यादातर वास्तव में अच्छे इरादों के साथ, या कम से कम किसी मूर्ख+वाद के साथ), जिसे उपयोगी मूर्ख फैलाते हैं, जिसका नेतृत्व मूर्ख करते हैं, जिनके पीछे मूर्खों की एक बहुत लंबी कतार चलती है। बेन-गुरियन [इज़राइल के पहले प्रधानमंत्री] एक पूरी पीढ़ी का उत्पाद थे, न कि किसी विशिष्ट व्यक्तित्व का, और उस पीढ़ी ने बहुत कठिन तरीके से सीखा - यूरोप का पतन और होलोकॉस्ट। उसके बाद की पीढ़ी पहले से ही अधिक मूर्ख थी, और उसके बाद की पीढ़ी (वर्तमान) पहले ही ऐतिहासिक औसत मूर्खता के स्तर पर वापस आ गई है। इसलिए राजनीति के क्षेत्र को सीमित करना हमेशा बेहतर होता है, ठीक वैसे ही जैसे राज्य के क्षेत्र को सीमित करना बेहतर होता है (वास्तव में, राज्य के क्षेत्र को सीमित करने का कारण ठीक इसलिए है कि राजनीति के क्षेत्र को सीमित करना बेहतर है, न कि कोई शुद्ध आर्थिक कारण: आर्थिक समस्या सामान्य मूर्खता से उत्पन्न होती है)।
क्या व्यक्ति से मुक्ति आएगी? व्यक्ति भी बेकार है, नीत्शेवादी सोच के विपरीत, और हम नीत्शे को खुद भी नहीं याद रखते - अगर उनकी किताबें न होतीं। केवल संस्कृति में मूल्यवान योगदान ही याद किया जाएगा। और वास्तव में मूर्खों का समूह इसे समझता है, और बड़ी संख्या में संस्कृति के द्वारों पर धावा बोलता है, और अपना खोखला योगदान देने की कोशिश करता है, और अपनी मूर्खता से उसे भी भ्रष्ट करने की कोशिश करता है, जैसा कि वह शैक्षणिक हाथी दांत की मीनार के साथ करने की कोशिश करता है (जिसे सबके लिए शिक्षा कहा जाता है)। यहीं से संस्कृति का राजनीतिकरण होता है। लेकिन इज़राइल अनाथ नहीं है - आज के सांस्कृतिक क्षेत्र में जो लोग शोर मचा रहे हैं, दिन के मामलों में अपनी व्यस्तता के कारण, वे जल्द ही भुला दिए जाएंगे।
संस्कृति के पास एक गैर-लोकतांत्रिक छनन तंत्र है - बल्कि भविष्योन्मुखी। इसलिए यह सीखने के तरीके से काम करती है। संस्कृति मानव जाति की मुख्य सीखने वाली प्रणाली है, और सामान्य रूप से पृथ्वी पर (विज्ञान निश्चित रूप से संस्कृति का हिस्सा है), और वास्तव में ब्रह्मांड में हमारे लिए ज्ञात एकमात्र प्रभावी सीखने वाली प्रणाली है। मस्तिष्क विशेष रूप से प्रभावी या सफल नहीं है, और न ही विकास, और मस्तिष्क का प्रकट होना बड़ी क्रांति नहीं थी - बल्कि संस्कृति का प्रकट होना था। एकमात्र चीज जो वास्तव में प्रगति करती है, और राजनीति और समाज और व्यक्तिगत मनुष्य पर भी सकारात्मक प्रभाव डालती है (किसी तरह, आंशिक रूप से, और अंततः), वह है संस्कृति। और यही अंततः वह चीज है जो हमें "अतीत की संस्कृतियों" में (आश्चर्य!) रुचिकर लगती है। कोई भी वहां की छोटी राजनीति को याद नहीं रखता, बल्कि केवल बड़ी संस्कृति को। इसलिए यह भी शायद बहुत रोचक नहीं होगा कि आदिम मानव समाज के सैकड़ों हजारों वर्षों में क्या हुआ, जैसे कि बंदरों के झुंड में राजनीति रोचक नहीं है। वास्तविक रुचि संस्कृति के जन्म से शुरू होती है, और किसी साहसिक छलांग से जो इसने लगभग दस हजार साल पहले लगाई (संस्कृति की क्रांति - जिसे नवपाषाण क्रांति के नाम से जाना जाता है)। मानव जाति की सफलता का एकमात्र कारण संस्कृति है, न कि व्यक्ति की बुद्धिमत्ता (जो एक बंदर से एक क्रम से भी कम बुद्धिमान है)।
तो फिर संस्कृति का क्या होगा? संस्कृति एक लंबी अवधि की सीखने वाली प्रणाली है, और इसलिए इसके लिए जो चाहिए वह है धैर्य। आप आराम कर सकते हैं - मूर्ख संस्कृति को प्रभावित नहीं करेंगे, और न ही राजनीति। हो सकता है कि आज संस्कृति शोर को छानने की अपनी क्षमता में धीमी हो (बस बहुत अधिक शोर है - यानी मूर्ख - इसके क्षेत्र में)। लेकिन भविष्य एक उत्कृष्ट शोर फ़िल्टर है। मूर्ख कल तक चिल्ला सकते हैं - भविष्य में कोई उन्हें नहीं सुनेगा। कोई भी उनके बनावटी दर्द में, या उनके दर्द भरी बनावटीपन में रुचि नहीं लेगा। संस्कृति अनुरूपता की सराहना नहीं करती, केवल राजनीति करती है। समाधान बहुत सरल है और मानव संस्कृति के समय जितना पुराना है: बस एक पीढ़ी का इंतजार करना होगा। यह हमेशा समस्या है - एक पीढ़ी का इंतजार करना। एक व्यक्ति के लिए यह लगभग असंभव मांग है, क्रूर, उसकी क्षमता से परे भार - लेकिन संस्कृति के लिए यह न्यूनतम आवश्यकता है।
इससे सांस्कृतिक भ्रम का शाश्वत स्वरूप उत्पन्न होता है, जो स्वयं को संस्कृति का व्यक्ति मानने वालों को प्रिय है, जैसे कि अतीत में प्रतिभाओं और महान कृतियों का उच्च संकेंद्रण था, जबकि वर्तमान इसकी तुलना में दयनीय और वंचित है - इसकी चरम असंभावना के बावजूद (यह दुनिया के समय जितना पुराना है)। ऐसा नहीं है कि आज कम महान कृतियां लिखी जा रही हैं (शायद अधिक!), बल्कि आप वर्तमान के बहुत करीब के महत्वपूर्ण विकास के बारे में नहीं सुने हैं, क्योंकि कभी-कभी ऐसी मान्यता में सैकड़ों साल भी लग सकते हैं (ज़ोहर [कब्बाला का एक प्राचीन ग्रंथ], उदाहरण के लिए, अभी तक उचित वैश्विक मान्यता नहीं प्राप्त कर पाया है!)। आपके अपनी पीढ़ी के महान लोगों के बारे में सुनने की संभावना कम है - क्योंकि केवल भविष्य की सीख ही उन्हें बाद में महान के रूप में चिह्नित करेगी। और जितना गहरा नया दिशा (नवीनता) होगी - उतना ही अधिक समय लगेगा उसे चिह्नित करने में, और उसे हजारों कम गहरे और कम लंबी अवधि के दिशाओं से छानने में, जो राजनीतिक रूप से अपने समय के लिए अधिक मजबूत हैं - और निश्चित रूप से (हमारे समय में) अधिक शोर करने वाले हैं। पीढ़ी का चेहरा भौंकते कुत्ते जैसा है - और केवल बाद में ही पीढ़ी की बिल्लियां प्रकट होती हैं, जो अपने घर और परिवेश में छिपी हुई थीं।
तो क्या संस्कृति पहले की तुलना में धीमी गति से आगे बढ़ रही है, भारी शोर के कारण, जिसे धीमा होने में समय लगता है? हो सकता है, लेकिन यह बिल्कुल निश्चित नहीं है। क्योंकि हो सकता है कि संस्कृति के लिए महत्वपूर्ण केवल उन चुनिंदा प्रतिभाशाली लोगों के बीच संवाद है जो वास्तव में इसे आगे बढ़ाते हैं, जो मूर्खों की भीड़ के शोर से बहुत ऊपर संवाद करते हैं जो आकाश तक अपनी टर्र-टर्र से गूंज रहा है। इसलिए, इस दृष्टिकोण में, सवाल अंततः संचार का सवाल है - वास्तविक सांस्कृतिक लोगों की क्षमता अन्य कुछ सांस्कृतिक लोगों की आवाज को पहचानने की, अगर इस पीढ़ी में नहीं तो कम से कम पिछली पीढ़ी में। और यहां, हो सकता है कि इंटरनेट ने वास्तव में सकारात्मक योगदान दिया हो।
लेकिन सीखने की सच्चाई यह है कि यह समझ भी कम महत्वपूर्ण है, और सीखने की प्रगति के लिए संवाद के महत्व में भयंकर अतिशयोक्ति है, जो हमारे समय में भाषा और संचार के विचार की प्रमुखता से उत्पन्न होती है, जो केवल भाषाई अनुरूपताओं और रूपकों के पक्ष में अस्थायी पूर्वाग्रह (यानी: केवल हमारे समय का) बनाते हैं। यह सच है कि अपनी पीढ़ी के सांस्कृतिक लोगों को जानने में एक विशेष समृद्धि है, और यह शायद पहले की तुलना में कम होता है, लेकिन संस्कृति में योगदान करने वाले प्रतिभाशाली व्यक्ति के स्तर पर यह शायद उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना लगता है। यह सच है कि वर्तमान स्थिति में व्यक्ति की सांस्कृतिक एकाकीपन का मनोवैज्ञानिक बोझ बढ़ता जा रहा है, जहां संस्कृति की राजनीति धोखेबाजों के हाथों में है, और इसलिए अब कोई सांस्कृतिक केंद्र नहीं है बल्कि केवल अलग-थलग द्वीप हैं। लेकिन संस्कृति केवल संवाद से नहीं, बल्कि बस स्व-शिक्षा से भी बढ़ती है। और आज स्व-शिक्षा की स्थितियां, हर दृष्टि से, पहले से कहीं बेहतर हैं। इंटरनेट हमारे सामने वैज्ञानिक ज्ञान के खजाने खोलता है, जो अन्य सांस्कृतिक हिस्सों की तुलना में तेजी से बहता है, और अभी तक भ्रष्ट नहीं हुआ है - और यह शायद हमारे तकनीकी युग के लिए सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक ज्ञान है।
संस्कृति के द्वीप अलग-थलग होकर भी अपने समय की प्रतिक्रिया कर सकते हैं। हालांकि अपने समय की संस्कृति की नहीं, जो उनसे छिपी हुई है, और केवल भविष्य में प्रकट होगी, सांस्कृतिक कोलाहल के कारण - लेकिन समय के साथ संवाद की क्षमता समय की संस्कृति के साथ संवाद की क्षमता से अधिक महत्वपूर्ण है। समय से सीखा जा सकता है! और समय खुद भविष्य की ओर तेज और तेज गति से बढ़ रहा है, इसलिए सीखना भी तेज हो रहा है। इसलिए, जो मान्यता छोड़ने को तैयार है, हम स्वर्ग में रह रहे हैं, जबकि घमंडी सांस्कृतिक लोगों के लिए - हमारा समय नरक में जीवन है। इसलिए वर्तमान संस्कृति में स्वयं का त्याग समय की मांग है, अगर इस शब्द का अभी भी कोई अर्थ है - वर्तमान संस्कृति - जब संस्कृति वर्तमान काल में काम करना बंद कर देती है, और केवल भविष्य में संस्कृति बन जाती है।
यानी: संस्कृति भविष्योन्मुखी संस्कृति बन जाती है। एक संस्कृति जो पूरी तरह से केवल भविष्य के दर्पण में मौजूद है, और केवल भविष्य से ही इसे संस्कृति के रूप में देखा जा सकता है, यानी एक सिम्फनी के रूप में (बहु-स्वरीय, लेकिन एक स्वरमय प्रगति वाली), न कि ककोफोनी के रूप में। भविष्य ही हमारे समय से सांस्कृतिक आवाजों को निकालेगा, और भाषा के राजनेताओं को पूर्ण दया-रहित के साथ छान देगा जो पूर्ण उदासीनता के लिए सुरक्षित है। हम अपने समकालीनों से बात नहीं करते, और चिल्लाहट की प्रतियोगिता में भाग नहीं लेंगे, क्योंकि फुसफुसाना पर्याप्त है - और भविष्य सुन लेगा।
और इस लोक के जीवन को परलोक के जीवन के लिए त्यागने के लिए क्या आवश्यक है? विश्वास। संस्कृति में विश्वास और आत्मा में विश्वास, और सबसे ऊपर - सीखने में विश्वास। लेकिन यह विश्वास किस पर आधारित है, एक ऐसे युग में जो केवल भौतिक में विश्वास करता है? इतिहास में हर दार्शनिक प्रतिमान के पास दृश्यमान भौतिक संसार से परे एक सांस्कृतिक आध्यात्मिक संसार बनाने का अपना तरीका था, यानी विश्वास पैदा करने का अपना तरीका:
- कांटियन प्रतिमान हमारी दुनिया की समझ से विश्वास कर सकता था, भले ही दुनिया खुद भौतिक हो। विश्वास भले ही मेरे भीतर से आता है, लेकिन श्रेणियों की तरह, मेरे पास वास्तव में विश्वास के बिना भौतिक दुनिया तक पहुंचने का कोई अन्य तरीका नहीं है। विश्वास मेरा एक हिस्सा है, जो शायद मेरी इच्छा पर निर्भर नहीं है (उदाहरण के लिए, फ्रायडियन जोड़ ने अचेतन में एक आध्यात्मिक दुनिया को स्थान दिया - जो मुझे खुद संचालित करता है)। इस प्रतिमान में संस्कृति को मानव मस्तिष्क में निर्मित समझ के तरीके के रूप में समझा जाता है, और यह इसका आंतरिक औचित्य है, बिना किसी बाहरी औचित्य के।
- भाषाई प्रतिमान ने विश्वास की दुनिया को एक ऐसी संवाद की दुनिया के रूप में बनाया जिसमें विश्वास है (उदाहरण के लिए, विटगेनस्टीन की फूली हुई धार्मिकता जो वास्तव में विश्वास नहीं करती लेकिन विश्वास की भाषा का खेल खेलती है - और ईश्वर से भाषा के खेल के रूप में प्रार्थना करती है)। शायद कोई आध्यात्मिक दुनिया नहीं है, लेकिन अगर हम ऐसा बोलेंगे जैसे है, तो हमारी आत्मा तक इस तरह पहुंच होगी (इससे इस प्रतिमान का धर्मनिरपेक्ष जालसाजी आती है, जो धार्मिक जालसाजी के समानांतर है)। हम ईश्वर को (या किसी अन्य आध्यात्मिक/धार्मिक दुनिया को) भाषा की पैकेजिंग में लपेटते हैं - और दिखावा करते हैं जैसे वह अंदर है। अगर सांस्कृतिक संवाद है - तो संस्कृति है। तो कृपया सभ्य तरीके से बात करें।
- इसके विपरीत, सीखने का प्रतिमान एक ऐसी विश्वास की दुनिया बनाने में सफल होता है जो बिल्कुल भी इस सवाल पर निर्भर नहीं करती कि क्या ईश्वर है या नहीं, क्या आध्यात्मिक दुनिया है या सब कुछ भौतिक है, क्या संस्कृति है या केवल विकास और तंत्रिका विज्ञान और मनोविज्ञान और राजनीति और समाज विज्ञान और मानविकी (जो आज अक्सर संस्कृति के दुश्मन हैं)। और यह इसलिए क्योंकि जो कुछ भी है वह सीखने के तरीके हैं - और कोई दुनिया नहीं है। अगर हम आध्यात्मिक दुनिया को सीखते हैं, तो यह किसी ऐसी बाहरी दुनिया के अस्तित्व का दावा नहीं है जो हमारी सीख का विषय है, बल्कि एक स्वायत्त और विशिष्ट और रोचक और चुनौतीपूर्ण सीखने का तरीका है - एक विधि - जो आध्यात्मिक सीखना है (और उसी तरह - धार्मिक सीखना)। बिल्कुल वैसे ही जैसे एक वैज्ञानिक-भौतिक सीखने का तरीका है, या एक बौद्ध सीखने का तरीका, या सौंदर्यपरक, या काबलिस्टिक, या गणितीय। इसी तरह एक सांस्कृतिक सीखने का तरीका भी है। अब हमें यह दिखावा करने की जरूरत नहीं है कि हम (निश्चित रूप से गंभीर रूप से) एक ऐसी दुनिया के बारे में बात कर रहे हैं जो भाषा के बाहर मौजूद नहीं है, बल्कि हम भीतर से आते हैं - सीखने के भीतर से। यानी: आत्मा की सीख ही आत्मा की दुनिया में अंदर से मौजूद होने का अर्थ है। इसलिए किसी भी आध्यात्मिक दुनिया का गंभीरता से हिस्सा बनने के लिए, जो किसी संस्कृति में मौजूद है, बस रुचि रखना और सीखना जरूरी है। यह सवाल में नहीं पड़ना है कि क्या बाहर की दुनिया में भगवान है, बल्कि जो जरूरी है वह है एक रोचक सीख का होना - जो यहूदी सीख है, या धार्मिक, या हसीदी। क्योंकि सीखना ही विश्वास है। गणित का अध्ययन गणित ही है, और तोरा का अध्ययन तोरा ही है, न कि कोई आंटोलॉजिकल तोरा है (या प्लेटोनिक आंटोलॉजिकल गणित) जिस पर उसे सीखने के लिए विश्वास करना पड़े। यही भविष्य में विश्वास का अर्थ है - यह किसी आंटोलॉजिकल भविष्य की दुनिया में विश्वास नहीं है, और वर्तमान पर उसकी प्राथमिकता, बल्कि सीखना ही - भविष्य में विश्वास है।
इसलिए, संस्कृति का विकास ही उसमें विश्वास है। और संस्कृति, अपनी ओर से, यह विश्वास है कि भविष्य सुनेगा। भले ही ऐसे तरीके से जिसकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते, और जो कभी-कभी बेहद व्यंग्यात्मक और चालाक होता है। बिल्कुल वैसे ही जैसे फिरौन जो मृत्यु को हराने के लिए इतने लालायित थे, वास्तव में अमरत्व प्राप्त करने में सफल हुए, लेकिन मृतकों की दुनिया में नहीं - बल्कि संग्रहालयों में, सांस्कृतिक कृतियों के रूप में। या जैसे नास्तिक ब्रेनर ने अपना फिर-भी चब्द के परस्पर विरोधी विचार से प्राप्त किया जो उसने चेदर में सीखा था, और अपनी मुद्रा और गद्य की स्वीकारोक्ति और क्रूर आत्म-प्रताड़ना और सार्वजनिक प्रताड़ना मुसर आंदोलन से प्राप्त की जिसमें वह पला-बढ़ा। इस तरह उसने हिब्रू साहित्य में विरोधी परंपरा की स्थापना की (जो हसीदी कहानियों का विरोध करती है), जिससे धर्मनिरपेक्ष दुनिया में विरोधी आध्यात्मिक दुनिया का विकास हुआ (आत्म-संघर्ष, उपदेश, प्रामाणिकता की वाग्मिता, आत्मा की गर्जना और चिल्लाने का अधिकार जो चिल्लाने का कर्तव्य बन जाता है, नैतिक उपदेश का नैतिक आंदोलन, इत्यादि)। और अब 250 साल पुराना विवाद लौट आया है, और विरोधी धर्मनिरपेक्ष वाम हसीदी दक्षिणपंथ और उनके गुरु से व्यथित है (दरबार की बात तो छोड़ ही दें)। निरंकुशों का विनाश और चट्टानों की तलवारें! इसलिए आज हमारी संस्कृति में फुसफुसाने के अधिकार के लिए लड़ना होगा। ब्रेनर ने लिखा - और भविष्य ने पढ़ा भी नहीं, लेकिन सुन लिया। अगर आपके पास भविष्य से कहने के लिए कुछ है - आपको संघर्ष करने की जरूरत नहीं है। बस उसे लिख दें। वर्तमान के लोगों का संघर्ष ही दिखाता है कि उनके पास भविष्य के कानों में फुसफुसाने के लिए कुछ नहीं है। उन्हें अपने खुद के भविष्य में विश्वास नहीं है, इसलिए वे संस्कृति के बाजार में व्यापारियों की तरह व्यवहार करते हैं। किलो में विचार और रुपये में बुद्धिजीवी, छुरी पर! आप फेसबुक पर आ रहे हैं? पर्यवेक्षक अभी नैतिक उपदेश दे रहे हैं (इसलिए उन्हें लाइक करना नैतिक कर्तव्य है)।
लेकिन - अगर इस सब के बावजूद और "फिर-भी" हम वहां लौटें जहां से हमने शुरुआत की, "मनुष्य" का क्या होगा? संस्कृति के पास आम आदमी को क्या देने के लिए है? यानी - (हमारे युग में सवाल उलट जाता है!) आम आदमी के पास संस्कृति को क्या देने के लिए है? क्या उसकी भूमिका केवल प्रशंसा और वित्तीय समर्थन है? (बेहतर होगा नहीं, क्योंकि उसके मूल्यांकन के तंत्र पूरी तरह से खराब हैं और इसलिए वह संस्कृति की मदद करने के लिए आकर उसे भ्रष्ट करता है)। यह पाठ "मनुष्य" के सुधार के लिए क्या प्रस्ताव करता है (बहरा, मूर्ख, जिसके बारे में कोई भ्रम नहीं है कि वह कुछ सुनेगा)? बंजर व्यक्तिवाद की सबसे बड़ी समस्या खुद अपने अस्तित्व के भविष्य आयाम से इनकार है। हां, आप जानते हैं कि आप वास्तव में प्रतिभाशाली नहीं हैं, उस स्तर पर नहीं जो भविष्य में याद किया जाएगा, लेकिन क्योंकि आप अपनी आत्म-धारणा में एक व्यक्ति हैं आप संस्कृति में बाधा डालने, शोर मचाने और खुद को व्यक्त करने से नहीं रोक सकते (और कितना शोर है आपके अंदर! आप निश्चित रूप से सोचते हैं कि यह आपके मूल्य की गारंटी है, वास्तविक रचना के लिए आवश्यक मानसिक शांति और विशाल एकाग्रता के विपरीत)। लेकिन यह जरूरत खुद दुनिया में अपनी स्थिति से इनकार से उत्पन्न होती है, जिसमें वह प्रस्तावित अवसर भी शामिल हैं, और वास्तव में वह महान अवसर जो व्यक्तिवादी युग तक हर व्यक्ति की दुनिया में ज्ञात और केंद्रीय था।
नैतिक आंदोलन? ठीक है। आप एक टेढ़ा और मूर्ख पेड़ हैं, जो कभी सीधा नहीं होगा, और आपके पास संस्कृति के लिए वास्तविक फल देने का जीवन में केवल एक मौका है: आइंस्टीन तो आप अब नहीं बन सकते, लेकिन आप अभी भी आइंस्टीन के पिता बन सकते हैं (जिनका, चमत्कारिक रूप से, नाम भी आइंस्टीन था!)। उचित "मनुष्य" के अस्तित्व का एकमात्र भविष्य आयाम, जिसमें वह संस्कृति में योगदान करता है, यहूदी अभिभावकता के नाम से जाना जाता है (हां, यह केवल मां नहीं है, उसके जनसंपर्क के बावजूद)। यह वह अभिभावकता है जिसका एकमात्र उद्देश्य एक प्रतिभाशाली बच्चा पैदा करना है जो अपने माता-पिता की क्षमता से कहीं अधिक संस्कृति में योगदान करेगा, जबकि वे अपने आप को त्याग देते हैं ("मैंने तुम्हारे लिए क्या-क्या नहीं किया!")। और दुनिया में यहूदी संस्कृति की उपलब्धियां - गवाही देती हैं कि यह सफल होता है। यहूदी अभिभावकता विश्व स्तर पर प्रथम श्रेणी का सांस्कृतिक उद्यम था, और अगर हमारे समय में किसी सांस्कृतिक क्षति पर विलाप करने और उसके पुराने दिनों की वापसी की आशा करने की जरूरत है, तो वह यही अभिभावकता है। और यही संस्कृति के साथ समस्या है। वह जो कुछ मांगती है वह एक पीढ़ी का इंतजार है। यह व्यक्ति के लिए एक असहनीय मांग है, लेकिन एक व्यक्ति के रूप में आप कुछ भी नहीं हैं, जो आपको बेचा गया उसके विपरीत। क्या करें - संस्कृति की न्यूनतम मांग (एक पीढ़ी!) हमेशा मनुष्य से अधिकतम मांग होती है।
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