प्रतिमान परिवर्तन और स्तर का पतन
वास्तव में, द्वारपाल क्यों पतन की ओर जा रहे हैं? यदि अधिक लोग लिख रहे हैं, या शिक्षाविद बनना चाहते हैं, या कलाकार इत्यादि - क्या प्रतिस्पर्धा से मानकों और सामान्य स्तर में वृद्धि नहीं होनी चाहिए? यदि हर सांस्कृतिक पद या स्थिति के लिए अधिक उम्मीदवार हैं, तो क्या यह स्वाभाविक नहीं है कि इन पदों पर अधिक प्रतिभाशाली व्यक्ति पहुंचेंगे? इस विपरीत घटना की व्याख्या कैसे की जाए?
बीबी के युग में हमारी मातृभूमि के पतन पर विलाप करने वाले बहुत हैं, और उन शक्तिशाली ऐतिहासिक प्रक्रियाओं का विश्लेषण करते हैं जो हमें पश्चिमी दुनिया से तृतीय विश्व के देश में बदलने की ओर ले जा रही हैं (शिक्षित अभिजात वर्ग का संकुचन बनाम कम मानव पूंजी वाला लोकलुभावन जनसमूह। लैटिन अमेरिका भविष्य है!)। लेकिन यह पतन केवल एक स्थानीय समस्या नहीं है - जो केवल इस देश तक सीमित है। स्तर का पतन केवल इज़राइल में, या पतनशील यहूदी लोगों में, या वृद्ध यूरोप में, या तृप्त पश्चिम में ही नहीं, बल्कि पूरी दुनिया में हो रहा है। चीनी शायद एक बढ़ती आर्थिक और यहां तक कि वैश्विक शक्ति हैं, लेकिन क्या कोई यह दावा कर सकता है कि वे एक बढ़ती सांस्कृतिक शक्ति हैं? यह पतन देशों और संस्कृतियों को पार करने वाली घटना है: एक वैश्विक स्तर का पतन। क्या हम "पीढ़ियों के पतन" को लोकलुभावनवाद और जन संस्कृति के उदय से जोड़ सकते हैं, या शायद विपरीत दिशा सही है, और पतन एक स्वतंत्र शक्ति है जो स्वयं लोकलुभावनवाद और निम्न संस्कृति के विकास का कारण बनती है?
लेकिन क्या वास्तव में जनता वैश्विक स्तर के पतन के लिए जिम्मेदार है? यानी: क्या अभिजात वर्ग वास्तव में एक रोकथाम कारक और स्तर बढ़ाने में योगदान करने वाली प्रतिरोधी शक्ति के रूप में कार्य कर रहा है? वास्तव में, जहां हम स्तर का सबसे अधिक पतन देखते हैं वह उच्च संस्कृति के संस्थानों में है: विश्वविद्यालयों में मानविकी विभाग, संग्रहालय, बुद्धिजीवी अखबार ("हारेत्स" का पतन), पत्रिकाएं, प्रकाशन गृह, रचनात्मक क्षेत्र के रूप में शास्त्रीय संगीत की मृत्यु, नहर और महासागर के दोनों किनारों पर गिरती दार्शनिक स्थिति - सभी पतन की ओर हैं (शायद केवल गणित और विज्ञान में विकास जारी है, और वास्तव में ये क्षेत्र शेष दुनिया से अधिक से अधिक अलग-थलग होते जा रहे हैं - वास्तविक हाथी दांत की मीनारें)। ये केवल बुरे पाठक नहीं हैं - बल्कि बुरे संपादक और क्यूरेटर हैं (जो सबसे बुरे लेखकों की तरह लिखते हैं)। और ये केवल शौकिया छात्र नहीं हैं - बल्कि शैक्षणिक कर्मचारियों के निम्न मूल्य और मौलिकता से रहित प्रकाशनों का अंबार है, और शर्मनाक बौद्धिक सितारे जो अकादमी को दुनिया को पेश करने के लिए हैं।
क्या लोकतंत्र दोषी है? सांस्कृतिक स्तर का पतन लोकतंत्रों तक सीमित नहीं है, और अमेरिका के पतन तक सीमित नहीं है, जिस पर अभी तक कोई सांस्कृतिक शक्ति खतरा नहीं बन पाई है (गैर-सांस्कृतिक शक्तियों के विपरीत)। चीनी अभिजात वर्ग और जनता दोनों सांस्कृतिक रूप से वास्तविक शून्य हैं, और दुनिया के लिए कोई आध्यात्मिक संदेश नहीं है, और यहां तक कि अमेरिकियों से भी अधिक भौतिकवादी हैं। यदि कोई ऐसी चीज है जिसमें चीन पूरी तरह से मार्क्सवादी बना हुआ है, और जिसमें मार्क्स की विरासत वास्तव में संस्कृति की गहराई में आत्मसात हो गई है - तो वह है सर्वोच्च मूल्य के रूप में भौतिकवाद। पश्चिमी व्यक्ति जिसे "चीनियों के साथ काम करने का मौका मिलता है", और जो एक गहरी संस्कृति से मिलने की उम्मीद करता है जिसके अलग मूल्य हैं (अलग रीति-रिवाजों के विपरीत), उसे बार-बार यह चौंकाने वाली और कड़वी समझ आती है कि उसके सामने के लोग यह नहीं समझते कि दुनिया में पैसे और भौतिक सफलता के अलावा कुछ भी मौजूद है। और यही बात निश्चित रूप से रूसी क्लेप्टोक्रेसी [भ्रष्ट शासन] के बारे में भी है। यह कितना शर्मनाक है कि दुनिया के सबसे सांस्कृतिक लोगों में से एक की महाशक्ति के अभिजात वर्ग की कितनी बुरी रुचि है (यदि हम केवल अतीत में उतने ही भ्रष्ट अभिजात वर्गों से तुलना करें - जिनकी अच्छी रुचि ने महान कृतियों को वित्तपोषित किया)।
रूसी संस्कृति भी वह नहीं रही जो पहले थी, यहां तक कि साम्यवादी शासन के तहत भी (!)। कुछ मायनों में पुतिन का शासन, जो वास्तव में काफी लोकप्रिय समर्थन प्राप्त करता है, साम्यवादी निरंकुशता की तुलना में "रूसी आत्मा" की दीनता को और भी अधिक उजागर करता है। यह अब एक भयानक ऐतिहासिक त्रासदी नहीं है - यह प्रकृति है। और निश्चित रूप से पुतिन के तहत सांस्कृतिक रचना करना अभी भी आसान है (तो यह उत्पादन में क्यों नहीं दिखता?)। अगली सांस्कृतिक शक्ति कहां से उभरेगी जो अमेरिका को भी चुनौती दे सके? यह अमेरिका के लिए सम्मान का प्रमाण पत्र नहीं है बल्कि दुनिया के लिए गरीबी का प्रमाण पत्र है - और यह सांस्कृतिक गरीबी की बात है, आर्थिक नहीं (वहां स्थिति वास्तव में ठीक से आगे बढ़ रही है)। भौतिक गरीबी दुनिया से मिट रही है, लेकिन आध्यात्मिक गरीबी की रिपोर्ट एक गहरे आध्यात्मिक संकट को दर्शाती है (जो "मानविकी के संकट" का वास्तविक कारण है: आत्मा में ही संकट)।
जब सब कुछ बिना किसी संबंध के पतन की ओर जा रहा है - लेकिन जोश के साथ - और जब कोई भी शक्ति या प्रतिरोधी कारक दरार को रोकने में सफल नहीं हो पा रहा है, और सभी बांध एक के बाद एक टूट रहे हैं, सबसे वफादार द्वारपालों सहित, तो हमें संदेह करना चाहिए कि इस व्यापक गतिशीलता के अलग तरह के स्रोत हैं, जो केवल विशिष्ट और कुछ हद तक यादृच्छिक ऐतिहासिक "कारण" नहीं हैं। यदि कलाकारों के बीच जंगली प्रतिस्पर्धा स्तर को ऊपर उठाने के बजाय नीचे ले जा रही है (और यही बात लेखकों और बुद्धिजीवियों के लिए भी), तो यहां मुक्त प्रतिस्पर्धा, बाजार, या यहां तक कि प्रतिभा की कमी नहीं है, बल्कि एक प्रतिमान की प्रासंगिकता का नुकसान है। और यही कारण है कि स्तर का पतन सार्वभौमिक है - और इसलिए कोई भी इसके लिए दोषी नहीं है, और न ही कोई एक कारक।
जैसा कि ज्ञात है, कम लेकिन अधिक गुणवत्तापूर्ण लोग बहुत से कम गुणवत्ता वाले लोगों की तुलना में उच्च संस्कृति का निर्माण करते हैं। इसलिए यदि द्वारपालों का स्तर स्वयं बना रहता है, तो वे बस लोगों की संख्या को कम कर देते हैं और स्तर को बनाए रखते हैं। लेकिन जब सामान्य स्तर गिरता है - तो ज्यादा समय नहीं लगता और द्वारपाल स्वयं कम गुणवत्ता वाले लोग बन जाते हैं। स्तर निर्माताओं के स्तर में ही गिरावट आती है: संपादक, क्यूरेटर, शोधकर्ता। और इसलिए कम गुणवत्ता वाले मूल्यांकन कार्य के लिए प्रतिस्पर्धा होती है। उदाहरण के लिए: लोकप्रियता, या रुझानों के प्रति अनुरूपता, या राजनीतिक उत्कृष्टता और सामाजिक कौशल, या बस कड़ी मेहनत। इसलिए हम यहां गुणवत्तापूर्ण पदानुक्रम और निम्न जन नेटवर्क के बीच कोई टाइटन संघर्ष नहीं देखते हैं, बल्कि स्तर में गिरावट का एक प्रतिपुष्टि प्रक्रिया देखते हैं: पतन। पूरी प्रणाली पदानुक्रम से नेटवर्क में संक्रमण की दिशा में आकार ले रही है। इसलिए स्तर - जो स्वाभाविक रूप से पदानुक्रम से जुड़ा है - गिर रहा है और समतल हो रहा है।
स्थिति का चित्रण: पदानुक्रम और नेटवर्क
इस तरह के विश्लेषण में, हम दो सांस्कृतिक रूपों - पदानुक्रम और नेटवर्क - के बीच एक संरचनात्मक प्रतिमान परिवर्तन को मूल टेक्टोनिक गति के रूप में पहचान सकते हैं जो इसके ऊपर की सभी अर्थ परतों में परिवर्तन पैदा करती है (यदि हम अभी भी परतों के बारे में बात कर सकते हैं, न कि अर्थ के नेटवर्क के बारे में)। इस तरह हम अपनी दुनिया में कई प्रवृत्तियों की व्याख्या कर सकते हैं - पदानुक्रम के पतन और नेटवर्क के उदय में। उदाहरण के लिए, पितृसत्ता का पतन पुरुष के पतन के रूप में नहीं समझा जाएगा: पितृ के कारण नहीं - बल्कि सत्ता के कारण। एक पदानुक्रमिक दुनिया से दूसरी तरह की दुनिया में संक्रमण से उत्पन्न पतन, और इसलिए यौन क्रांति भी, जिसमें यौन संबंध एक नेटवर्क बन जाते हैं - और पदानुक्रमिक संरचना में बहुत कम नियंत्रित होते हैं (जिसका शिखर है: पितृसत्तात्मक परिवार, वृक्ष संरचना में)।
इसलिए नेटवर्क रूप केवल नेट (इंटरनेट का अर्थ) से संबंधित नहीं है, बल्कि नेटवर्क की वृद्धि नेट से पहले आई, और वास्तव में - इसने शुरू से ही इसे बनाया। दुनिया में क्षैतिज संबंधों का विस्तार, जो इसे एक नेटवर्क में जोड़ता है, इंटरनेट से बहुत पहले शुरू हुआ, जो इस प्रवृत्ति की सबसे पूर्ण और चरम अभिव्यक्ति है। चाहे वह परिवहन संबंध हों जो दुनिया को नेटवर्क में जोड़ते गए, या प्रवास नेटवर्क का विस्तार, या संचार नेटवर्क, और यहां तक कि साक्षरता और किताबों की कीमतों में कमी ने बहुत अधिक नेटवर्क विचारों का प्रसार किया। नेटवर्क विचार की सबसे उच्च आध्यात्मिक अभिव्यक्ति स्वयं नेटवर्क से आधी सदी पहले आई, और संचार को अस्तित्व के केंद्र के रूप में समझने पर आधारित थी: भाषा का दर्शन। "पारिवारिक समानता" का अर्थ है संबंधों का नेटवर्क, और जब विट्गेनस्टाइन अपनी जांच के तरीके की तुलना पगडंडियों के नेटवर्क में चलने से करते हैं, जिनमें कोई अंतर्निहित पदानुक्रम नहीं है - वह वास्तव में एक नेटवर्क का वर्णन कर रहे हैं। यह क्षैतिज संस्कृति है, जिसमें प्रणाली में चौड़ाई के संबंध ऊर्ध्वाधर संबंधों और बुनियादी संरचना की पदानुक्रमिक समझ की कीमत पर आते हैं (जिसका बाद के विट्गेनस्टाइन ने विरोध किया)। यानी, यहां एक सांस्कृतिक युद्ध है: क्षैतिज संस्कृति बनाम ऊर्ध्वाधर संस्कृति। या: नेटवर्क संस्कृति बनाम पदानुक्रमिक संस्कृति।
इसलिए दुनिया के सभी पदानुक्रम नेटवर्क संरचनाओं के पक्ष में पतन की प्रक्रिया में हैं, जैसे बाजार। इस तरह हम अर्थव्यवस्था के क्षेत्र में नेटवर्क विकेंद्रीकरण के सामने साम्यवाद और समाजवाद और विनियमन की हार को पूंजीवाद और मुक्त बाजार के रूप में समझ सकते हैं। वास्तव में, संरचनागत अंतर किसी भी विचारधारा से अधिक मौलिक हैं: नेटवर्क अर्थव्यवस्था बनाम पदानुक्रमिक अर्थव्यवस्था पूंजीवाद बनाम साम्यवाद से अधिक मौलिक विचार हैं (इस अर्थ में, रूस बस सैकड़ों वर्षों से एक ही आर्थिक प्रणाली से चिपका हुआ है: जार के समय से, साम्यवाद के माध्यम से, और पुतिन तक की विशेषता वाली पदानुक्रमिक क्लेप्टोक्रेसी। केवल चोर बदलते हैं - जबकि प्रणाली वही रहती है)। यहां तक कि आज की धन का वितरण अंतर (या यौन साथियों की संख्या, या फेसबुक के दोस्त, या कोई अन्य पैरामीटर जो घातीय नियम का पालन करता है) बस 80-20 के नेटवर्क संरचना से उत्पन्न होता है (20% नोड्स में 80% कनेक्शन होते हैं, और इसके विपरीत, एक घातीय अनुपात फ़ंक्शन में)। और जितना अधिक हम एक पूर्ण शुद्ध नेटवर्क संरचना की आकांक्षा करेंगे, बिना किसी पदानुक्रमिक विनियमन के - यह दुनिया का प्राकृतिक वितरण फ़ंक्शन होगा।
उसी तरह, केवल राजनीतिक क्षेत्र में, हम पदानुक्रमिक तानाशाही और सत्तावादी शासनों के पतन को नेटवर्क-संचार प्रकार की लोकतंत्र के पक्ष में, या विकेंद्रित गृहयुद्धों के पक्ष में समझ सकते हैं, जिनमें शक्ति कारकों का एक नेटवर्क है। और इसी तरह हम चीनी सफलता को समझने में सक्षम होंगे - पहली नेटवर्क तानाशाही। क्योंकि लोकप्रिय धारणा के विपरीत, रोम - या इसका कम यादृच्छिक नाम: भूमध्य सागर साम्राज्य (रोम बस भूमध्य सागर के केंद्र के करीब है) - अमेरिका का उदाहरण नहीं है, बल्कि आज के चीन का अधिक है। यह एक पदानुक्रमिक और क्रूर शासन है जो अपने भीतर एक नेटवर्क अर्थव्यवस्था को समाहित करता है, निर्माण और बुनियादी ढांचे की परियोजनाओं पर जोर देता है (रोमन सड़क और सागर के आसपास साम्राज्य का निर्माण) और प्रांतीय शासकों को सापेक्ष स्वायत्तता (साम्राज्य प्रभावी केंद्रीकृत शासन के लिए बहुत बड़ा है)। यानी, चीनी सफलता नेटवर्क साम्यवाद की सफलता है, जैसे कि प्राचीन दुनिया के अन्य साम्राज्यों की तुलना में रोम की सफलता इसका एक नेटवर्क साम्राज्य होना था जो प्राचीन दुनिया के सबसे बड़े नेटवर्क - "हमारा सागर" - के आसपास बना था और इसे अपने भीतर समाहित किया। और यदि हम सीखने और विकसित होने वाली प्रणालियों को उनकी मूल संगठनात्मक संरचना के अनुसार वर्गीकृत करना जारी रखें, तो हम पाएंगे कि वैश्वीकरण स्वयं एक विरोधी-साम्राज्यवादी और विरोधी-पदानुक्रमिक विचार है, जिसका अर्थ है: एक पूर्ण नेटवर्क दुनिया। दुनिया पर कोई भी साम्राज्य या महाशक्ति नियंत्रण नहीं करती, यहां तक कि अमेरिका भी नहीं, और इसलिए यह डर की बात नहीं है कि चीन अमेरिका की जगह ले लेगा। दुनिया अधिक से अधिक एक नेटवर्क बनती जा रही है, जिसमें शीर्ष पदानुक्रम में कोई अल्फा देश नहीं है, बल्कि केवल बदलते हुए हितों के नेटवर्क हैं।
नेटवर्क का एक और परिणाम शिक्षा प्रणालियों का विनाश है, जो पदानुक्रम के स्तंभ हैं, और अधिक विकेंद्रित प्रणालियों की सफलता (कनाडा में कोई शिक्षा मंत्रालय नहीं है, कोरिया में शिक्षा वास्तव में निजी ट्यूशन में है, जबकि चीन और फिनलैंड में प्रांतों और स्कूलों को बहुत अधिक स्वायत्तता दी जाती है)। प्रधानाचार्यों और शिक्षकों की स्वायत्तता ऊपर से नियंत्रण और नियंत्रण की तुलना में शैक्षिक रूप से अधिक प्रभावी है। वास्तव में, यह संभव है कि शैक्षिक संरचना का रूप भविष्य में आर्थिक विकास के लिए आर्थिक संरचना के रूप से अधिक महत्वपूर्ण पैरामीटर है। और यह आर्थिक विचार के विपरीत है जो ज्यादातर "अर्थव्यवस्था" के नेटवर्क और अर्थव्यवस्था में सुधारों पर केंद्रित है, बजाय राष्ट्रों की समृद्धि के लिए सबसे महत्वपूर्ण कारक के: मानव पूंजी (केवल रूसी मानव पूंजी बताती है कि यह अभी भी किसी भी तरह से एक महाशक्ति क्यों है)। विकेंद्रित (या नियोजित) शिक्षा भविष्य के लिए विकेंद्रित (या नियोजित) अर्थव्यवस्था से भी अधिक महत्वपूर्ण है। लेकिन अर्थशास्त्र विषय की लगभग सारी बौद्धिक शक्ति अर्थव्यवस्था की ओर निर्देशित है, यानी भौतिक पूंजी की ओर, बजाय समाज की मानव पूंजी और सांस्कृतिक पूंजी के एकीकरण को बढ़ाने के, जिसे उसकी आध्यात्मिक पूंजी कहा जा सकता है (सांस्कृतिक पूंजी से हमारा मतलब यहां उस संस्कृति की गुणवत्ता से है जो आर्थिक रूप से महत्वपूर्ण है, ठीक वैसे ही जैसे मानव पूंजी शब्द में - न कि बोर्दियू के अर्थ में)। क्या वह गायब घटक जो हमारी गिरावट का कारण है, वास्तव में एक नए नेटवर्क-आधारित शिक्षा का मॉडल है, जो वर्तमान युग की संरचना के अनुरूप होगा?
ऊपर क्या नीचे क्या: नेटवर्क और पदानुक्रम का इतिहास
ऊर्ध्वाधर अर्थव्यवस्था बनाम क्षैतिज अर्थव्यवस्था, सर्वसत्तावादी ऊर्ध्वाधर शासन बनाम क्षैतिज शासन, ऊर्ध्वाधर शिक्षा बनाम क्षैतिज शिक्षा, नेटवर्किंग स्वभाव से उदारवादी है (यह वास्तव में, उदारवादी प्रवृत्ति है) - और पदानुक्रम स्वभाव से रूढ़िवादी है (और यह, वास्तव में, रूढ़िवादी प्रवृत्ति है)... क्या नेटवर्किंग बस बेहतर है? क्या यह भविष्य है? क्या हमें इतिहास को एक लंबी क्षैतिज गति के रूप में देखना चाहिए, जिसमें ऊर्ध्वाधर बाधाएं हैं - पहाड़ जिन पर रास्ते में काबू पाना है? क्या चाबाड के प्रसिद्ध साइनबोर्ड की तरह - मसीहा के आगमन की तैयारी का मतलब क्षितिज के आगमन की तैयारी है? निश्चित रूप से इतिहास को पदानुक्रमिक नियंत्रण संरचनाओं से नेटवर्क मुक्ति आंदोलनों की एक लंबी श्रृंखला के रूप में देखा जा सकता है। अगर हम आज की नेटवर्क दौड़ से थोड़ा जूम आउट करें, तो हम पाएंगे कि यह मौलिक संरचनात्मक अंतर पूरे इतिहास में मौजूद था: यूनानी - एक नेटवर्क, व्यापारिक संस्कृति (इसलिए मैसेडोनियन साम्राज्य भी पांच मिनट में एक सांस्कृतिक नेटवर्क में विघटित हो गया), जबकि रोमन - एक पदानुक्रमिक साम्राज्य। पूरा पुनर्जागरण नेटवर्किंग की जीत था: नौवहन, पत्रों का गणराज्य, खोजें और यात्राएं, मुद्रण, व्यापार-आधारित संस्कृति - और यह मध्ययुग की बहुत ऊर्ध्वाधर पदानुक्रमों के बाद। यहूदी निर्वासन स्वयं पदानुक्रमिक, राजनीतिक अस्तित्व से, ऊपर मंदिर के साथ, एक विकेंद्रित, नेटवर्क अस्तित्व में परिवर्तन है। इसलिए तोरा ऊपर से नीचे आने वाली पदानुक्रमिक प्रणाली (लिखित तोरा) से विद्वानों और उनके बीच संबंधों के नेटवर्क (मौखिक तोरा) में बदल गई। क्या सर्वहारा की तानाशाही के बजाय हमें सर्वहारा के नेटवर्क की आकांक्षा करनी चाहिए? क्या यही पूरी गलती थी? क्या नेटवर्क वांछित समानता का रूप है - धरती पर क्षैतिज स्वर्ग (उस पदानुक्रमिक के विपरीत जो ऊपर, स्वर्ग में है)?
ठीक है, शिकारी-संग्राहकों का अस्तित्व अपने स्वभाव से एक नेटवर्क अस्तित्व है, लेकिन कृषि क्रांति मानव इतिहास में पदानुक्रमिक क्रांति थी (इसलिए यह पितृसत्ता का भी स्रोत था)। वास्तव में, पदानुक्रमिक संरचना - जो निश्चित रूप से तब एक विशाल चेतना नवाचार और दुनिया को समझने और व्यवस्थित करने की एक नई विधि थी - वह एकमात्र संरचना है जिसने कृषि क्रांति के सभी घटकों को बनाया, जिसमें उत्पादन के स्रोतों, जानवरों और पौधों पर पदानुक्रमिक नियंत्रण शामिल है, शिकार और संग्रह के विपरीत जो नेटवर्क-आधारित हैं। स्थान में गति क्षैतिज है, जबकि एक स्थान पर बसना ऊर्ध्वाधर और पदानुक्रमिक निर्माण की अनुमति देता है - धार्मिक, सामाजिक और भौतिक। इसलिए प्राचीन दुनिया में स्मारकीय निर्माण का प्रचलन था, और इस तरह पदानुक्रमिक विचार तब अपने सबसे चरम रूप में पहुंच गया, ठीक वैसे ही जैसे आज नेटवर्किंग अपने चरम रूप में पहुंच गई है, और लगभग शुद्ध रूप में (शायद केवल भविष्य का दिमागों के नेटवर्क का दृष्टिकोण जिसमें सभी दिमाग एक नेटवर्क और एक दिमाग में बदल जाते हैं इससे अधिक नेटवर्क-आधारित है)।
वह भौतिक स्थान जहां पदानुक्रमिक क्रांति शायद अपने विश्व ऐतिहासिक शिखर पर पहुंची वह था प्राचीन मिस्र में, प्राचीन दुनिया की सबसे पदानुक्रमिक संस्कृति में, जो आश्चर्य नहीं कि हमें सबसे स्थिर पदानुक्रमिक भवन का रूप लाई - पिरामिड। एकेश्वरवाद स्वयं, जो आज हमें विशेष रूप से ऊर्ध्वाधर पदानुक्रम के रूप में दिखाई देता है, तब वास्तव में पदानुक्रम की गिरावट और क्षैतिज समतलीकरण का आंदोलन था: देवताओं और पूजा में जटिल पदानुक्रम से एक ईश्वर की ओर संक्रमण, जो सीनै पर्वत पर पूरे लोगों के साथ सीधा वाचा करता है, प्राचीन दुनिया में शासक और उसके वासलों के बीच वाचा के पैटर्न पर, और जिसकी तोरा मनुष्य के साथ उसके सीधे संवाद से भरी है। यह मिस्र की तरह शासक की देवता और पूजा के केंद्र के रूप में स्थिति के विरोध में था। बाइबल स्वयं किसी शासक द्वारा उसकी विचारधारा के रूप में नहीं गढ़ी गई थी (और ऐसी निष्ठा नहीं दिखाती), बल्कि एक सामाजिक पाठ के रूप में, जो लोगों की कहानी है। इसलिए मूसा की तोरा वास्तव में मिस्र की बिना किसी समझौते और सीमा की पदानुक्रम के खिलाफ एक क्षैतिज विद्रोह था - और यही गुलामी से निकलकर रेगिस्तान में क्षैतिज भटकने के लिए निर्माण का गहरा अर्थ है।
क्षैतिज-ऊर्ध्वाधर अक्ष पर, मेसोपोटामिया की संस्कृतियां तब आधुनिक काल में यूरोप की तरह थीं, बहुत राजनीतिक विभाजन और युद्धों और प्रभावों और प्रगति के साथ, यानी प्रणाली के घटकों के बीच शक्ति के विभाजन का अधिक क्षैतिज ढांचा (इस स्थिति का शिखर - भौगोलिक कारणों से - तब प्राचीन यूनान में था)। और यह मजबूत अमेरिकी संस्कृतियों या चीन की उच्च पदानुक्रम के विपरीत था। पदानुक्रम ने भले ही स्मारकीय उपलब्धियां और असाधारण निर्माण परियोजनाएं बनाईं, लेकिन अंततः स्थिरता का मूल्य चुकाया। यानी हम नेटवर्क लचीलेपन की व्यापक श्रेष्ठता को पदानुक्रमिक दक्षता पर केवल लंबी अवधि में देखते हैं (न कि छोटी अवधि में), या तेजी से बदलती दुनिया में - मध्यम अवधि में। यह ठीक वैसा ही ट्रेड-ऑफ है जो दो प्रकार की खोज के बीच होता है: नेटवर्क में खोज बनाम ट्री में खोज। या, अगर हम चाहें तो: एक्सप्लोरेशन बनाम ऑप्टिमाइजेशन। यानी, यहां दोनों रूपों के बीच एक द्वंद्व है, और जब उनमें से एक को चरम पर ले जाया जाता है (मिस्र में - पदानुक्रम, और हमारे समय में - नेटवर्किंग) हम इष्टतम से दूर हो जाते हैं। और मध्य कहां है? पदानुक्रमिक दुनिया और नेटवर्क दुनिया की सीमा पर और उनके बीच संक्रमण में (प्राचीन पूर्व में: इज़राइल की भूमि और सीनै में - जहां वर्णमाला का आविष्कार हुआ और तोरा बनी)।
यौनिकता अराजकता की सीमा के रूप में
सबसे अधिक सीखने वाली स्थिति का वर्णन करने के लिए सबसे उपयुक्त शब्द यिचुद या जिवुग है। यह एक काबलिस्टिक अमूर्त शब्द है जो दो के बीच संबंध का वर्णन करता है, द्वंद्व या संश्लेषण की तरह, लेकिन इसमें दोनों न तो अपनी अलगता बनाए रखते हैं (द्वंद्व) और न ही एक हो जाते हैं (संश्लेषण) बल्कि इन दोनों संभावनाओं के बीच निरंतर गति में रहते हैं (और न केवल उन दोनों के बीच गति में)। काबलिस्टिक यिचुद या जिवुग भाषाई संवाद (दूर रहे) या संघर्ष नहीं है, बल्कि एक साझा सीखने वाली प्रणाली है (और इसलिए इसकी प्रजनन क्षमता)। इसलिए यह द्वितीय क्रम का संबंध है संयोजन और टकराव के बीच: जिवुग द्वंद्व और संश्लेषण के बीच का द्वंद्व है। और भी: संश्लेषण और द्वंद्व के बीच का संश्लेषण। और क्यों यौन रूपक ही इस संबंध के वर्णन के लिए सबसे उपयुक्त है? क्योंकि यौनिकता स्वयं ठीक इसी उद्देश्य के लिए बनी थी।
मानव क्रांति एक नेटवर्क क्रांति थी: मानव मस्तिष्क पशु के सहज प्रवृत्ति-आधारित पदानुक्रमिक मस्तिष्क से अधिक नेटवर्क मस्तिष्क में परिवर्तन था। भाषा ने नेटवर्किंग को और बढ़ाया, सामाजिक नेटवर्किंग सहित। और इस तरह हम शिकारी-संग्राहकों के फैलते हुए और स्थान में घूमते नेटवर्क समाज तक पहुंचे, जिसने लगभग पूरे ग्रह को मानव समाजों में नेटवर्क किया (निश्चित रूप से यहां एक जबरदस्त नेटवर्क विस्तार का जोश था)। लेकिन मानव यौनिकता अद्वितीय है: यह न तो नेटवर्क है और न ही पदानुक्रमिक, बल्कि उनके बीच की सीमा पर रहती है। हम न तो पेंगुइन हैं और न ही बोनोबो। यौनिकता का नेटवर्क और पदानुक्रमिक तर्क हमेशा एक दूसरे को मानव में चुनौती देते हैं - गलती से नहीं, बल्कि जानबूझकर, क्योंकि यह सीखने को बढ़ाता है। क्योंकि यौनिकता क्या है? जीवन की सृष्टि के पहले महान आविष्कार नियंत्रण और स्थिरता के पदानुक्रमिक आविष्कार थे (और इसलिए शुरुआत में विकास बहुत धीमा था): डीएनए, कोशिका, कोशिका का आंतरिक विभाजन कोशिकांगों में (यूकैरियोट्स का उदय), जानवरों (बहु-कोशिकीय जीव) और कैम्ब्रियन विस्फोट से विभिन्न शरीर संरचनाओं को संभव बनाने वाली पदानुक्रम का निर्माण, शिकार, जीवों का क्रमिक विकास उनकी जटिलता बढ़ाते हुए, और इसी तरह। ये सभी ऊर्ध्वाधर अक्ष की मजबूती को बढ़ाते थे - पीढ़ियों के बीच और नियंत्रण संबंधों में। और इस ऊर्ध्वाधर चरम का शिखर, जो पिरामिडों की घटना के समान है, जहां जटिलता आकार है - डायनासोर की घटना थी।
इस सारी पदानुक्रमिक खिलौना में, यौनिकता पारिस्थितिक तंत्र का अधिक नेटवर्क और क्षैतिज घटक था, इस अर्थ में कि यह न केवल एक जीव से उसकी संतान तक आनुवंशिक पदानुक्रम की अनुमति देती थी, बल्कि जनसंख्या के भीतर नेटवर्क जीन हस्तांतरण की भी (और कभी-कभी - प्रजातियों के बीच जीन हस्तांतरण भी! एक कम ज्ञात लेकिन विकास के लिए महत्वपूर्ण घटना)। इस तरह उदाहरण के लिए फूलों का उदय - जो ऊपर की ओर बढ़ते पदानुक्रमिक पौधे से परागण का एक क्षैतिज और गैर-स्थानीय नेटवर्क बनाता है - यौनिकता का एक क्लासिक उदाहरण है। यानी, यौनिकता शुरू से ही पदानुक्रमिक और नेटवर्क के बीच सीमा पर है, और इसलिए काबाला में इसका सबसे प्रसिद्ध स्थान ईश्वरीय पदानुक्रमिक ऊर्ध्वाधर वृक्ष और इज़राइल की सभा और तोरा के नेटवर्क और क्षैतिज शेखिना के बीच मिलन है। यानी: स्वर्ग और पृथ्वी के बीच। कुदसा बरिख हु और शेखिना के *यिचुद* के लिए। इसलिए सीखने के लिए यौनिकता का महत्व, और वर्तमान अति-नेटवर्क दुनिया में यौनिकता में स्वयं की गिरावट।
ब्रह्मांड में मौजूद सीखना दर्शाता है कि इसमें अराजकता की सीमा की कोई आकांक्षा है: न तो पूर्ण अराजकता और न ही व्यवस्थित संरचना में - बल्कि उनके बीच की सीमा में अभिसरण। आखिर एक भौतिक प्रणाली में जटिलता पैदा करने के लिए क्या चाहिए, न कि सिर्फ अव्यवस्था या अनंत स्थिरता? अगर हम गणित से निष्कर्ष निकालें - बहुत कम चाहिए। लगभग हर संरचना जो हम बनाएंगे, जो किसी गणितीय संरचना पर आधारित है, में विशाल सीखने वाली जटिलता होगी। गणित उस चीज को परिभाषित करता है जो संभव है, और यह पता चलता है कि संभव में जटिलता अपवाद नहीं है, बल्कि जटिलता का अभाव है। जटिलता व्यापक है। हमारी सरलता के पक्ष में एक पूर्वाग्रह है क्योंकि हम मूर्ख हैं (मानव मस्तिष्क की सीमाएं, विशेष रूप से कार्यशील स्मृति में) और इसलिए हम बार-बार ब्रह्मांड में सरलता की खोज करते हैं, लेकिन कोई ऐसा आकर्षक है जिसे हम नहीं समझते जो ब्रह्मांड को व्यवस्था और अव्यवस्था के बीच की सीमा की ओर खींचता है - और सीखने की ओर।
इसलिए, चरम नेटवर्किंग का अंत विफल होना और अधिक पदानुक्रमिक विशेषताओं वाली संरचना में फिर से स्थिर होना है। हमारा युग हमें पदानुक्रम के विपरीत दोष को सीखने की अनुमति देता है - बिना पकड़ का विकेंद्रीकरण - और बाबेल टॉवर के विनाश के परिणामों को देखने की: समतलीकरण और पूरी पृथ्वी पर बिखराव। जैसा कि ज्ञात है, संवाद की आलोचना स्वयं संवाद के भीतर से नहीं की जा सकती: फेसबुक नेटवर्क की आलोचना कभी भी फेसबुक पर वायरल नहीं होगी, और स्तर में गिरावट से जुड़ी भाषाई विचारधारा को उसके अपने साधनों से खत्म करना मुश्किल है - संचार अपनी गिरावट के प्रति अंधा है (यहां इजरायली मीडिया के बारे में सोचा जा सकता है, और "हारेत्ज़" के बारे में भी विशेष रूप से)। यहां एक विफल विधि है, जो नेटवर्क के सार को संचार और संवाद के रूप में समझती है (न कि उदाहरण के लिए मस्तिष्क सीखने के नेटवर्क के रूप में), और इसलिए सोचती है कि अगर वह एक विचार को नेटवर्क में फैलाएगी और उसे लोकप्रिय बना देगी - तो वह सफल होगा और सफल है (मुझे क्लिक दो, मुझे बाइट दो, क्या निकलता है? क्लिकबेट!)। ठीक वैसे ही जैसे एक किशोरी जो प्रसिद्ध होना चाहती है (किस में, किस पर और क्यों, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता), क्योंकि प्रसिद्धि ही महत्वपूर्ण है - सामग्री नहीं। यह विधि नहीं समझती कि नेटवर्क के बाहर कुछ मौजूद है - और इसलिए वह इसे जीतने के लिए निकलती है, और अक्सर नेटवर्किंग और लोकप्रियता के नाम पर पदानुक्रम और प्रतिष्ठा के खिलाफ तर्क देती है (आप कौन होते हैं यह तय करने वाले कि संस्कृति क्या है?)।
अवधारणा बनाम संवाद बनाम विधि
वास्तव में, इतिहास को संरचनाओं और ढांचों के बीच संघर्ष के रूप में वर्णन करने और समझने का प्रयास (पदानुक्रम बनाम नेटवर्क) भाषा से पीछे लौटना है, भाषा के दर्शन से पहले की दार्शनिक प्रतिमान में, वर्तमान प्रतिमान की आलोचना के लिए ज्ञात और स्वीकृत उपकरणों का उपयोग करते हुए। और अधिक सटीक वर्णन (यानी भविष्य का अधिक) - जिसके करीब वर्तमान चेतना केवल पहुंच रही है - विधियों के बीच संघर्ष है, न कि संरचनाओं के बीच। संरचनात्मक दृष्टि में, दर्शन संगठन का उच्चतम रूप है - क्योंकि यह (सरल रूप से) संगठन का शुद्ध रूप है: इसका अमूर्त रूप। दर्शन अपने समय की संगठन की प्रतिमान को तैयार करता है। इसलिए इसके लिए समझ संरचना में निर्माण है, ठीक वैसे ही जैसे कांट में अवधारणा। क्योंकि कांटियन प्रतिमान की गहराई संरचना और संगठन थी (उदाहरण के लिए: श्रेणियां)। कांटियन विधि एक अवधारणा विधि थी, और इसलिए इसने नौकरशाही की संरचनाओं और दुनिया पर मानव नियंत्रण के तंत्रों को संभव बनाया - जो विश्व दृष्टिकोण बन गए, और विश्व दृष्टिकोणों के बीच संघर्ष, या दुनिया के निर्माण के रूपों के बीच। ठीक वैसे ही जैसे हमने इतिहास को संरचनाओं के बीच संघर्ष के रूप में प्रस्तुत किया।
ये संघर्ष भाषाई संघर्षों से अलग हैं, जो अवधारणा और विचारधारा और निर्माण के संघर्ष नहीं हैं, बल्कि शक्ति और लोकप्रियता और संवाद पर नियंत्रण के संघर्ष हैं: संचार संघर्ष। यह भाषाई प्रतिमान स्वाभाविक रूप से दर्शन को उच्चतम भाषा के रूप में समझता है - शुद्ध संवाद के रूप में। भाषा के बारे में भाषा के रूप में (या जो अपनी सीमाओं की जांच करती है)। लेकिन सीखने वाले दृष्टिकोण में, दर्शन वास्तव में शुद्ध विधि है: विधियों की विधि। और इतिहास को विधियों के बीच संघर्ष के रूप में समझा जाता है। इस अंतिम दृष्टिकोण में, नेटवर्क और विकेंद्रित भाषाई विधि ने कांटियन संरचनात्मक और अधिक पदानुक्रमिक विधि को हरा दिया। इसलिए स्तर में गिरावट - क्योंकि स्तर को ऊंचाई और गहराई की आवश्यकता होती है, जबकि भाषा क्षैतिज सतह है: छिलका। कांटियन विधि में दुनिया की सामग्री मानवीय संरचना में समाहित होती थी, मानवीय संरचना को अपरिहार्य और सकारात्मक के रूप में गहरी वैधता के साथ, और इसलिए इसमें मानवीय पदानुक्रम को वैध माना जाता था। आप किसी विशेष अवधारणा क्षेत्र को सीख सकते थे - और उसमें विशेषज्ञ और अधिकारी बन सकते थे। आप अपने स्वाद में व्यक्तिपरक और वस्तुपरक तत्वों को मिला सकते थे। आप रचनाओं या पाठों की सराहना करना सीख सकते थे - अवधारणा सीख सकते थे। सीखना निर्माण था - और परिणाम बेहतरीन हो सकता था।
भाषा ने इस विधि पर मनमाना, अनौचित्यपूर्ण - और यहां तक कि अवैध होने का आरोप लगाया। तुम्हारी अवधारणा मेरी से बेहतर क्यों है? हर पदानुक्रम संस्थागत और सत्तावादी और दमनकारी है। हर संरचना - जड़। भाषाई विधि ने भाषा को ही एकमात्र ऐसा स्तर माना जिसमें विकास और सीखना होता है, यानी - सीखना किसी चीज के बारे में कैसे बात करें, इस तक सीमित हो गया। चूंकि भाषा पर नियंत्रण किसी संरचना में सुरक्षित नहीं है और सीखना सभी के लिए खुला है, परिणाम कई गुना अधिक सत्तावादी हो गया, बस शक्ति भीड़ में चली गई - संघर्ष यह हो गया कि कौन ज्यादा जोर से चिल्लाता है, कौन भाषा को आकार देने में सफल होता है, और कौन नेटवर्क को व्यवस्थित करने और नियंत्रित करने और उकसाने (दक्षिणपंथ) या शुद्ध करने (वामपंथ) में सफल होता है। संरचनात्मक संघर्ष एक व्यवस्थित युद्ध है - और नेटवर्क संघर्ष आतंकवाद है। या वैकल्पिक रूप से गृहयुद्ध। या वैकल्पिक रूप से नर्सरी में झगड़ा। अवधारणाओं के बीच संघर्ष के बजाय - हमारे पास संवाद, ध्यान, और कथानक के लिए युद्ध हैं, और उसने क्या कहा कि उसने मुझे क्या कहा कि तुमने उसे क्या कहा। क्या तुमने सुना... की नई टिप्पणी के बारे में? कैसी भयानक बात कहने को। जाओ बाथरूम में और अपना मुंह साबुन से धोओ। *सीखो* कैसे बात करते हैं! भाषा के बौद्धिक व्यक्ति के लिए सामान्य विधि बस किसी विशेष संवाद में कैसे बात करें यह सीखना है - अकादमिक जार्गन, काव्य शैली, हाआरेत्स में लेख, इज़राइली गद्य का शैली और उसके उपकरण - और फिर संवाद के प्रति अनुरूपता बनाए रखना, क्योंकि यही तुम्हारे शब्दों को मूल्य देता है, और तुम इसे वापस पुष्ट करते हो, और इस तरह खुद को ज्ञान तक बकवास करते हो (क्योंकि सामग्री भाषा से गौण है, सीखने की नवीनता की तो बात ही छोड़ दें)।
लेकिन भाषा के भीतर सीखना खुद को हरा देता है, क्योंकि भाषा में कोई आंतरिक आधार नहीं है - जो अवधारणा से कई गुना अधिक सहमति-आधारित और मनमाना है - कि क्यों इस तरह बोलते हैं और दूसरी तरह नहीं, या इससे भी बुरा: क्यों ऐसा कहें और वैसा नहीं। इसलिए सीखने की विधि भाषाई विधि को प्रतिस्थापित करेगी, और कुछ सीखने की क्षमता को फिर से स्थापित करेगी, यानी यह सीखना कि क्यों ऐसा और वैसा नहीं, एक सीखने वाली प्रणाली की शक्ति से (भाषा प्रणाली के विपरीत)। सीखने वाली प्रणालियां वास्तव में लचीली पदानुक्रमियां बनाने में अच्छी हैं, और इसलिए उनमें स्तर के विचार का अर्थ है, और उनमें गहराई और ऊंचाई के आयामों के लिए जगह है, भाषाई सतह से दूर। इसके लिए हमें वास्तव में नई सीखने वाली प्रणालियां बनानी होंगी, क्योंकि सांस्कृतिक संस्थान वास्तव में डायनासोर हैं (यानी डायनासोर के जीवाश्म)। रोमन/चीनी पद्धति के विपरीत जो कठोर बाहरी पदानुक्रम के भीतर नेटवर्क को समाहित करती है, हमें नेटवर्क के भीतर पदानुक्रम बनाना होगा, ठीक वैसे ही जैसे मस्तिष्क में (या गूगल के एल्गोरिथम में)। इसके लिए विभिन्न नेटवर्क में शीर्षों का आंतरिक *पदानुक्रमिक* श्रेणीकरण जोड़ना होगा, ताकि नेटवर्क के भीतर ही ऊर्ध्वाधर संरचनाएं बनाई जा सकें। क्योंकि लोगों के विभिन्न स्तर हैं। सभी समान नहीं हैं। प्लेटो को पहले से ही पता था कि कुछ लोग लोहे से बने हैं - और कुछ सोने से। भाषा के सभी उपयोगकर्ता समान सुनवाई के हकदार नहीं हैं: सोने के रूप में श्रेणीबद्ध व्यक्ति की पोस्ट तांबे के व्यक्ति की पोस्ट से अधिक मूल्यवान है। और प्लेटो के राज्य प्रणाली से महत्वपूर्ण अंतर यह है कि आज हमारे पास नेटवर्क के भीतर यह निर्धारित करने के लिए लचीले सीखने और श्रेणीकरण एल्गोरिथम की विविधता है कि तुम किस धातु से बने हो (PageRank, Hebb's rule, h-index, और अन्य)। यानी: हमारे पास तुम्हें कीमती धातु बनने के लिए प्रेरित करने के तंत्र हैं। इस तरह हम बकवास करने वाले नेटवर्क को सीखने वाले मस्तिष्क में बदल सकते हैं, और इसके द्वारा उत्पन्न भूसे और कचरे को - सोने में।
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