मातृभूमि का पतनोन्मुख काल (भाग 2): संस्कृति का पतन कैसे हुआ?

स्वर्गीय अमनोन नवोत ने पतन के विरुद्ध अपनी लड़ाई में कहाँ गलती की? संस्कृति को पुनः सांस्कृतिक कैसे बनाया जा सकता है? और क्या यह संभव है कि मायन एतान इत्ज़हाक लाओर की शिष्या हैं? बिल्ली मानवता का भविष्य है - घर से बाहर नहीं निकलती, जुड़ती नहीं, भौंकती नहीं, नाक नहीं घुसेड़ती बल्कि उठाती है, लेकिन दूसरी ओर अत्यंत जिज्ञासु है, कई जीवन वाली, स्वतंत्र और शरारती - सिर से पूंछ तक

चक्र फिर लौटता है - जिसे तुमने व्यर्थ में त्याग दिया: चक्रीयता बिल्लीपन की शत्रु है (स्रोत)

सभी सांस्कृतिक संस्थाएं क्यों पतन की ओर जा रही हैं, जबकि प्राकृतिक विज्ञान नहीं? मूल्यांकन कार्य के नुकसान के कारण। जो आसानी से भ्रष्ट हो सकता है - वह भ्रष्ट हो जाता है (दृश्य कला सबसे चरम उदाहरण है), और जो कम - वह कम। क्योंकि भ्रष्टाचार क्या है? मूल्यांकन कार्य में बाधा। उदाहरण के लिए, जब न्यायाधीश या निर्णयकर्ता लिफाफा लेता है, या जब संपादक गैर-वस्तुनिष्ठ कारणों से निर्णय लेता है (इसलिए ज़िपर बिबी की तरह ही भ्रष्ट है - यह आत्माओं के मिलन का रहस्य है)। भ्रष्टाचार पूरे समाज में भी हो सकता है, उदाहरण के लिए यदि राजनेताओं के प्रदर्शन या सांस्कृतिक कृतियों का मूल्यांकन गैर-वस्तुनिष्ठ हो जाए। व्यक्ति अपने निजी जीवन में भ्रष्ट हो जाता है जब उसका मूल्यांकन कार्य नष्ट हो जाता है, और इसलिए यौन, भोगवादी या वित्तीय भ्रष्टाचार भी संभव है - और व्यसन व्यक्ति के पतन की चरम सीमा है। और आज हम एक भ्रष्ट संस्कृति में जी रहे हैं।

लेकिन कोई भी भविष्य को रिश्वत नहीं दे सकता। भ्रष्टाचार केवल वर्तमान में होता है, जब मूल्यांकनकर्ता स्वयं मूल्यांकित व्यक्ति द्वारा मूल्यांकित होता है, अर्थात यह चक्रीयता से उत्पन्न होता है: मैं निर्णयकर्ता को लाइक करता हूं और वह मुझे लाइक करता है। ऐसा हर सामाजिक चक्र एक छोटा भ्रष्टाचार है, और इसलिए फेसबुक अपने प्रतिभागियों को भ्रष्ट करता है (मैंने कभी किसी को लाइक नहीं किया। यहां तक कि जब मैंने उनके लेखन की बहुत सराहना की - मैंने खुद को रोका)। भ्रष्टाचार पक्षपात है - और फेसबुक क्या है यदि चेहरों का मंच नहीं। लेविनास का आदर्श डिस्टोपिया में बदल गया। जब मैं दो सांस्कृतिक व्यक्तियों के बीच एक-दूसरे की प्रशंसा करने वाली पोस्ट देखता हूं (उदाहरण के लिए: क्यूरेटर और कलाकार। या: समीक्षक और लेखक), यह मुझे हमेशा विकर्षित करता है, ठीक उसी तरह जैसे शादी नामक सामाजिक भ्रष्टाचार की पार्टी, जहां जमा किया गया चेक भविष्य में वापस आना चाहिए: मेरे लिए लिखो और मैं तुम्हारे लिए लिखूंगा। फेसबुक में, अतीत के विपरीत, ये चीजें सूर्य के प्रकाश में की जाती हैं, और चूंकि यह किसी चीज को कीटाणुरहित नहीं करता है, वे सूर्य के नीचे वैध रूप से की जाने वाली चीजों में बदल जाती हैं, न कि केवल अंधेरे में।

लोकलुभावन भ्रष्टाचार वास्तव में तब होता है जब नेता और जनता के बीच बहुत छोटा और बहुत मजबूत प्रतिक्रिया चक्र होता है (बिबी की शक्ति का रहस्य उसकी कमजोरी का रहस्य है), और सांस्कृतिक भ्रष्टाचार अक्सर ईमानदार पारस्परिक सम्मान से उत्पन्न होता है, जो तेजी से कोनों को गोल करने में गिर जाता है। यहां हम ग्राफ सिद्धांत का पहला पाठ याद करेंगे: नेटवर्क एक संबंध संरचना है जिसमें चक्र हैं, जबकि पदानुक्रमित वृक्ष एक नेटवर्क है जिसमें कोई चक्र नहीं हैं, और इसलिए इससे एक स्पष्ट वृक्ष संरचना बनाई जा सकती है - ऊपर से नीचे। तो, भ्रष्टाचार के चक्र को कैसे तोड़ा जा सकता है, जो नेटवर्क की संरचना से ही उत्पन्न होता है?

जब गुमनाम और चेहरा छिपाकर और सामाजिक दूरी से रचना करने की यूटोपिया अभी भी हमसे दूर है, तब एक ही तरीका है एक पूरी तरह से एकदिशीय पदानुक्रम बनाने का, यानी - दिशा वाला और भ्रष्ट न होने वाला। इसके लिए हमें वास्तविक भौतिक एकदिशीयता पर निर्भर करना होगा, जिसे कोई सामाजिक संरचना नहीं हरा सकती, और यह समय अक्ष की एकदिशीयता है। जब तक समय में आगे नहीं कूदा जा सकता, और भविष्य के समीक्षक को रिश्वत नहीं दी जा सकती, तब तक भविष्य एकमात्र वस्तुनिष्ठ मूल्यांकनकर्ता है, जो किसी को व्यक्तिगत रूप से नहीं जानेगा - और इसलिए रिश्वत नहीं लेगा। कई लोग राजनीति में सत्ता संबंधों, वारिसों के पालन-पोषण, समूह के विकास आदि के माध्यम से भविष्य को रिश्वत देने की कोशिश करते हैं - लेकिन यह सब शायद एक पीढ़ी तक ही चलता है। और समय भ्रष्टाचार का सबसे बड़ा दुश्मन है, और इसका शुद्धिकरण करने वाला प्रकाश सूर्य के प्रकाश से सात गुना अधिक मजबूत है, क्योंकि यह प्रकाश नहीं है, बल्कि अंधकार है: हर उस चीज की अच्छी विस्मृति का अंधकार जो याद रखने योग्य नहीं है।

इसलिए वर्तमान के भ्रष्टाचार से निराश लोग (जैसे बिबी से) इतिहास के न्यायालय की ओर मुड़ते हैं। क्योंकि न्याय धीमा है, लेकिन आजकल यह भी कम होता जा रहा है - क्योंकि इतिहास स्वयं तेज हो रहा है। हमारे समय का व्यापक सांस्कृतिक विस्मरण न्याय की प्रभावशीलता और आवश्यकता का सबसे अच्छा संकेत है, और केवल उन्हें डराता है जिन्हें डरने का कारण है (अपने बारे में)। और बहुत कुछ भूलने को है। सारा फेसबुक, उदाहरण के लिए, भविष्य द्वारा भुला दिया जाएगा। सारा गैर-वैज्ञानिक अकादमिक शोध, जो जार्गन में लिखा गया है, भूल जाएगा। और भी अधिक विनाश दर, जो 100% के करीब पहुंचती है, हमारे समय की कला को पार करेगी। जिन घटनाओं के सामने हम असहाय खड़े हैं - वे अनजाने में, बिना जाने ही समाप्त हो जाएंगी। कितना क्रोध स्वर्गीय अमनोन नवोत ने लगाया, और कितनी कलमें टूटीं... कोई अभी भी याद करता है कि कभी अरस-पोएटिका [इजरायली कविता आंदोलन] नाम की कोई चीज थी? क्या दोनों पक्षों से सारे शोर का कोई मूल्य था? ऐसा ही बिबी और ज़िपर के साथ भी होगा, और पॉलिटिकली करेक्ट और मी_टू के साथ भी, और चरम दक्षिणपंथ और कट्टर वामपंथ के साथ भी, और हर भ्रष्टाचार के साथ। क्यों मुंह खोलें उस पर जो जम्हाई में खो जाएगा? भगवान आंधी में नहीं, भूकंप में नहीं, और आग में भी नहीं - बल्कि धीमी शांत आवाज में।

भविष्य राजनीतिकरण के प्रति दयालु नहीं है। क्योंकि राजनीतिकरण सभी पक्षों से उनका सबसे बुरा पक्ष निकालता है। वामपंथ उपदेश पर आधारित है, और दक्षिणपंथ भड़काने पर आधारित है। और इसलिए वामपंथ शुद्धतावाद से भरा है (और इसलिए: शुद्धिकरण) जो समूह के अंदर की ओर निर्देशित है। वामपंथी एक-दूसरे को जीवित खा जाते हैं (या गुलाग में भेज देते हैं)। जबकि दक्षिणपंथ में भड़काव समूह के बाहर की ओर निर्देशित होता है (इसलिए दुश्मन को बाहरी के रूप में चिह्नित करने की इसकी प्रवृत्ति)। वह किसे जीवित खाना पसंद करता है? "उन्हें"। इसलिए 20वीं सदी में चरम वामपंथ के खिलाफ युद्ध ठंडा हो गया (हिटलर, चरम दक्षिणपंथी, के साथ ठंडा युद्ध नहीं हो सकता था - और परमाणु युद्ध हो जाता)। दोनों पक्षों का कोई भविष्य मूल्य नहीं है, क्योंकि भविष्य थीसिस और एंटीथीसिस के बीच संघर्ष पर नहीं बना है (दक्षिण-वाम अक्ष), बल्कि अक्ष से बाहर लंबवत दिशा में छलांग पर (जो अक्सर दीवार होती है) - सिंथेसिस की नई दिशा में। भविष्य को, अपनी विशिष्टता से, केवल नवीनता की परवाह है। और राजनीति स्वभाव से पैराडाइम के भीतर एक गंदी लड़ाई है (क्योंकि स्वच्छ नया है!)। इसलिए जो कोई भी पहले से कही गई बात का विविधीकरण कहता है - मानो कुछ नहीं कहा। सवाल यह नहीं है कि उसने सच कहा या झूठ, और संवाद के भीतर कौन सही है, बल्कि क्या कुछ दिलचस्प कहा गया था, कुछ ऐसा जो सोच को खोलता है, न कि कुछ ऐसा जो इसे किसी "सही" दिशा में बंद करता है। इसलिए संवाद में समझाने का विचार भ्रष्टाचार का पिता है, जैसे कि अगर मैं पर्याप्त लोगों को समझा दूं - यह मेरी जगह सुनिश्चित कर देगा। कौन समझाना चाहता है? केवल प्रस्ताव करना। किसे परवाह है कि आप समझ जाएंगे? समझाना यह विचार है कि भाषा में शक्ति है - एक विचार जिसने किसी तरह सभी समझाने वालों को समझा दिया।

आखिर फेसबुक में प्रकाशित करने की लोगों की प्रेरणा क्या है? संवाद में कौन सा दयनीय विश्वास, या यह कि दुनिया में चीजों को आगे बढ़ाने का तरीका उनके बारे में बात करना है, या यह दयनीय सोच कि "महत्वपूर्ण" बातें लोगों तक पहुंचाना महत्वपूर्ण है। ये सभी वास्तविकता से इतने कटे हुए हैं, लेकिन संवाद में इतने गहरे जड़े हुए हैं, कि वे पूरी संस्कृति को वास्तविकता से इनकार की स्थिति में ले आते हैं। जलती हुई और न खाने वाली संवाद में विश्वास जलती हुई और न खाने वाली झाड़ी में विश्वास से कहीं अधिक निराधार है, लेकिन इसके चारों ओर पूजा बहुत विकसित है, क्योंकि यह अलाव के चारों ओर मौखिक संस्कृति की मानवीय पूर्वाग्रह से जुड़ी है (उदाहरण के लिए: अफवाहों, या सस्ती चतुराई से)। केवल सीखना दुनिया को प्रभावित करता है, लेकिन बकवास, एक तरह के अरस-पोएटिक न्याय में, खुद को नष्ट करती है - और भविष्य को भूसी को अनाज से अलग करने में मदद करेगी। हर कोई जिसका मूल्य इस बात से मापा जाता है कि जानकार लोगों के बीच उस पर "चर्चा है" और "मीडिया में उसके बारे में बात हो रही है" (और कल उसे भूल जाएंगे) - भविष्य की चेतना से बाहर कर दिया जाएगा। और केवल वही जो भविष्य की सीख में एक महत्वपूर्ण कड़ी था उसमें जीवित रहेगा।

जो सांस्कृतिक विस्मृति के सामने सांस्कृतिक सीख की आवश्यकता में विश्वास नहीं करता - उसके लिए एक समकालीन उदाहरण। हाल ही में मैंने मायन एतान की नई और दिलचस्प पुस्तक "प्रेम" पढ़नी शुरू की, और मेरे दिमाग में एक विचार आया जिसने मुझे बहुत हंसाया: क्या लोग जानते हैं कि पुस्तक की विशिष्ट काव्यात्मकता लगभग एक-एक करके एहद - इत्ज़हाक लाओर की सबसे प्रसिद्ध कविता से ली गई है? (दोनों की तुलना करने के लिए स्वागत है! रॉक गर्ल)। डिसोसिएटिव संदर्भ सहित... आत्मा का मार्ग दुनिया में कितना चतुर है, और इस पर कोहेलेत ने कहा: "हवा चक्कर मारती है और अपने चक्करों पर लौटती है"। काव्यात्मक समाधान ने सारे राजनीतिकरण और व्यक्तिकरण और लिंग उलटफेर और समय की हवाओं को पार कर लिया, और श्रृंखला जारी है - कभी-कभी इसके दोनों छोरों, गुरु लाओर और शिष्या एतान, की अनजानी में भी, क्योंकि सीखने की श्रृंखला ऐसे ही काम करती है। सीखना हमेशा केवल विषय के शरीर में रुचि रखती है - न कि व्यक्ति के शरीर में। और यह सब संवाद, दर्शकों, या किसी अन्य प्रकार की परेशानी से पूरी तरह अलग है।

आज पुस्तक क्यों प्रकाशित करें? कलात्मक संस्थानों के न्याय के लिए कला कृति प्रस्तुत करने की प्रेरणा क्या है? क्या दर्शकों तक पहुंचने की इच्छा है? लेकिन दर्शक स्वयं मूल्यहीन हैं, और रुचिहीन भी। एक जीवंत कलात्मक और साहित्यिक समुदाय को किसी भी कीमत टैग से पूरी तरह से अलग करना चाहिए, क्योंकि पैसा एक भ्रष्ट मापदंड है, जो व्यवहार में कला को जनमत के अधीन करता है (और संस्थागत मालिक या धन के मालिक भी अपने कलात्मक स्वाद में निम्न श्रेणी के दर्शक हैं)। आज, जब कला और साहित्य में और यहां तक कि बौद्धिक जगत में न तो दर्शक हैं और न ही पैसा - वास्तव में एक सुनहरा अवसर है इन क्षेत्रों को पूंजीवाद से अलग करने का, जिसने उन्हें भारी सांस्कृतिक नुकसान पहुंचाया है, और व्यापक जनता की राय से - जिसका उनमें योगदान नकारात्मक और विनाशकारी है। भीड़ हमेशा संस्कृति के बजाय जन "संस्कृति" को प्राथमिकता देगी, और पूंजीवाद प्रतिष्ठा के बजाय लोकप्रियता को प्राथमिकता देता है। पूंजीवादी लोकतंत्र हमेशा हर किसी को समान स्थिति देगा विचारधारा और व्यवहार के रूप में, क्योंकि मतपत्र और शेकेल सभी समान हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे किससे आते हैं, और इस तरह यह हमेशा प्रतिष्ठा कार्य को लोकप्रियता कार्य के नाम पर समाप्त कर देगा। आखिरकार फेसबुक सभी लाइक्स को समान स्थान देता है, और उपयोगकर्ताओं की संख्या जो कुछ देखते हैं या पसंद करते हैं वह मापदंड है - न कि उनकी गुणवत्ता। संस्कृति और दर्शकों के बीच ऐसा विच्छेद सकारात्मक होगा (हम किसी को शिक्षित करने नहीं आए हैं!) - और संस्कृति को किसी को कुछ भी बेचने की अनुमति नहीं देगा, किसी भी अर्थ में। न तो माल बनना (न ही मूल्य या राजनीतिक या किसी अन्य प्रकार का परेशान करने वाला माल), और न ही खुद को वेश्यावृत्ति करना। रचनाकारों की आजीविका और स्वयं रचना के बीच हरेदी [अति-धार्मिक यहूदी] विभाजन करना चाहिए, और सब कुछ नेट पर, सार्वजनिक डोमेन में, मुफ्त में प्रकाशित करना चाहिए।

और गुणवत्ता मापदंड को कैसे बनाए रखा जा सकता है? एक सरल और बहुत परिचित तरीके से - विशेषज्ञों से स्वीकृति मांगना। रचना की शुरुआत में स्वाद निर्धारकों और जाने-माने समीक्षकों की सिफारिशों के साथ प्रकाशन की परंपरा को फिर से स्थापित करना - जो इसकी सिफारिश करते हैं। ऐसा समूह, जिसके पास बड़ी सांस्कृतिक पूंजी है, बाहर के सारे बाजार और दुनिया की सारी पूंजी से अधिक मजबूत होगा। यदि, उदाहरण के लिए, सबसे महत्वपूर्ण और स्वीकृत रचनाकारों में से एक पर्याप्त विस्तृत समूह एक ऐसे नेटवर्क में शामिल हो जाए जहां सब कुछ नेट पर प्रकाशित किया जाता है - लेकिन समूह के भीतर से स्वीकृतियां भी मिलती हैं, जो पदानुक्रम और नए रचनाकारों की स्वीकृति की अनुमति देती हैं (जिसे भाषा की दुनिया "नई आवाजें" कहना पसंद करती थी, और वास्तव में "नए सीखने के रूप" या संक्षेप में: "नवाचार" कहा जाना चाहिए) - अंत में यह उनके लिए आर्थिक रूप से भी लाभदायक होगा। क्योंकि तब सभी बहुत अच्छी तरह जानेंगे कि किसकी अधिक प्रतिष्ठा है। तब साहित्यिक गणराज्य का वास्तविकता पर प्रभाव बहुत अधिक मजबूत होगा, क्योंकि वास्तविकता उसका पीछा करेगी, बजाय इसके उलट के (जो आज संस्कृति और उसके बाहर के बीच अपमानजनक शक्ति संबंधों को निर्धारित करता है)। जब एक मजबूत और प्रभावी सीखने की प्रणाली स्थापित की जाती है - पूरी दुनिया उसमें शामिल होना चाहती है, भले ही इसमें एक पैसे का लाभ न हो। क्योंकि लोग स्वभाव से सीखने की ओर आकर्षित होते हैं, और जहां वास्तविक सम्मान है - वहां वास्तविक प्रेरणा है। पैसे की शक्ति स्वयं केवल सम्मान की इच्छा से आती है, जैसा कि हरेदी समाज में देखा जा सकता है, जहां धनी व्यक्ति प्रमुख सांस्कृतिक व्य्क्तियों की तुलना में निम्न सामाजिक स्थिति में होता है - और उनका पीछा करता है। जिसकी ओर इच्छा निर्देशित होती है - वही शासक होता है। इसलिए यदि संस्कृति शक्ति चाहती है तो उसे जनता के प्यार और उसकी जेब के लिए, या उसके खराब मूल्यांकन के लिए अपनी इच्छा पर काबू पाना होगा। लोकप्रिय कल्पना केवल एक चीज की सराहना करती है - उस पर श्रेष्ठता जताने वाला अभिजात्यवाद। और आज, जब श्रेष्ठता एक पाप बन गई है, हमें मूल्यों का उलटफेर करना होगा - और सांस्कृतिक श्रेष्ठता से शर्मिंदा नहीं होना चाहिए।

लेकिन बुराई के बिना अच्छाई नहीं होती। हमें अर्थव्यवस्था के क्षेत्र में नेटवर्क सकारात्मक फीडबैक के युग पर खुश होना चाहिए, बजाय उसी सकारात्मक फीडबैक के जो संस्कृति को नष्ट करता है। ऐसे युग में वास्तव में उत्कृष्ट सांस्कृतिक विकास की संभावना है - भले ही वास्तविक समय में नहीं, लेकिन निश्चित रूप से भविष्य के समय के परिप्रेक्ष्य से। भौतिक परिस्थितियों का उत्थान स्वयं रचना की सरलता को बहुत प्रभावित करता है और इतिहास के दौरान संस्कृति की प्रगति में बाधा डालने वाली भारी बाधाओं को दूर करता है, और आर्थिक ज्वार के कारण ही हम सांस्कृतिक ज्वार ला सकते हैं। केवल इस तरह हम सभी क्षेत्रों में संस्कृति के उत्पादन की लागत में भारी गिरावट का, और इसकी खपत की भी, फायदा उठा सकते हैं, बजाय इससे प्रभावित होने के। लिखने और प्रकाशित करने में पैसा नहीं लगता, पढ़ने में भी नहीं, इसलिए मूल्य को पैसे से अलग करना जरूरी और संभव है (व्यापक जनता मूल्यहीन है)। हमारे समय में किताब को पैसा क्यों लगना चाहिए? किताब जिस पर पैसा लगता है उसका मतलब है कि वह निःस्वार्थ ज्ञान नहीं है, और गैर-सांस्कृतिक विचारों से अलग नहीं है। क्या कोई भी, पूरे सांस्कृतिक क्षेत्र में, सांस्कृतिक मूल्य वाली किताब बेचने से कुछ महत्वपूर्ण कमाता है? प्रकाशकों को वह सांस्कृतिक वैधता क्यों दें जो उन्हें नहीं मिलनी चाहिए, जूतों के बदले? सड़े हुए संग्रहालयों या गिरती गैलरियों को प्रतिष्ठा क्यों दें? आर्थिक और सांस्कृतिक दोनों दृष्टि से अर्थव्यवस्था और संस्कृति के बीच एक कट्टर हरेदी विभाजन स्थापित करना बहुत अधिक कुशल होगा, क्योंकि जब आप उन्हें मिश्रित नहीं करेंगे तो आपके लिए कमाई करना बहुत आसान होगा - संस्कृति से नहीं। सांस्कृतिक-आर्थिक स्थिति ऐसी है कि इस अप्राकृतिक संकर संयोजन में कोई तुक नहीं बची है, जो एक प्रजाति का दूसरी प्रजाति के साथ मेल है (व्यावसायिक प्रकाशन?), जो मुद्रण क्रांति का एक सड़ा हुआ अवशेष है, और जिसने इंटरनेट युग में अपनी प्रासंगिकता खो दी है।

नई सांस्कृतिक सीखने की प्रणाली को सीखने के चार बुनियादी सिद्धांतों के अनुसार बनाया जाना चाहिए (नतान्या स्कूल के चार स्वयंसिद्ध): सबसे पहले, यह समझना कि यह एक सीखने की प्रणाली है, न कि संवाद। दूसरा, सीखना प्रणाली के भीतर होता है, दर्शक, पैसा, राजनीति, व्यक्तित्व, क्लिकबेट पत्रकारिता, या सरकारी समर्थन जैसे बाहरी सांस्कृतिक कारकों से अलग। तीसरा, एक-दिशात्मकता - हम नवाचारों की तलाश करते हैं, लेकिन किसी को यह समझाने नहीं आते कि ऐसा ही होना चाहिए और अन्यथा नहीं। जो महत्वपूर्ण है वह सीखने का हित है, कोई अन्य तर्क नहीं, और तीर पीछे नहीं लौटाए जा सकते (उदाहरण के लिए रचना से रचनाकार की ओर)। और चौथा, प्रणाली के भीतर दो प्रकारों के बीच विभाजन: मूल्यांकित (रचनाकार) और मूल्यांकनकर्ता (समीक्षक और शोधकर्ता। क्योंकि जब इंटरनेट पर प्रकाशन हो तो सक्रिय संपादकों और मध्यस्थ क्यूरेटरों की और क्या जरूरत है? कुल सांस्कृतिक योग में, उन्होंने अपनी अहंकारी और कब्जा करने वाली ताकत से लाभ से अधिक नुकसान किया है)। अंत में, हमें साहित्यिक समूह कहलाने वाले भ्रष्टाचार के गंभीर रूप की निंदा करनी चाहिए। रचनाकार व्यक्तिगत होते हैं, जो एक सीखने की प्रणाली में भाग लेते हैं, और अधिकार प्राप्त लोगों और आने वाली पीढ़ियों के रचनाकारों के मूल्यांकन के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं। समूह उनमें अच्छे रचनाकारों को भी नुकसान पहुंचाते हैं - और बुरे को भी।

संक्षेप में, नवोत ज़"ल ने गलती की जब वे हर कीमत पर अतीत के संस्थानों की दीवारों की रक्षा करना चाहते थे - यह एक हारी हुई लड़ाई है। एक नई प्रकार की सांस्कृतिक सीखने की प्रणाली बनानी होगी, जो संरचनात्मक रूप से भ्रष्टाचार के लिए कम अनुकूल हो। इसके लिए एक "नया फेसबुक" बनाने की जरूरत नहीं है, बल्कि फेसबुक समूह के मौजूदा ढांचे का भी उपयोग किया जा सकता है, अगर उसके प्रशासकों के रूप में प्रमुख मूल्यांकनकर्ताओं और अधिकार प्राप्त लोगों का एक समूह हो, जो अपने साहित्यिक (या कलात्मक, या शोध) स्वाद के मामले में पर्याप्त विस्तृत और मजबूत हो और अपनी सांस्कृतिक प्रतिष्ठा के मामले में स्वीकृत हो। ऐसा समूह, जहां सामग्री को प्रशासकों द्वारा छाना और मजबूत हाथों से प्रस्तुत किया जाता है, वह द्वारपाल बन सकता है जिसकी नवोत ने कामना की थी, बिना मरम्मत से परे प्रकाशकों और भूमि के अन्य सड़ते संस्थानों को ठीक करने की आवश्यकता के। क्या ऐसे लोग अभी भी हैं जो अतीत की पूजा को मूल्यवान नवीन आवाजों को लाने की खुलेपन के साथ जोड़ सकते हैं (नवोत स्वयं इसमें उत्कृष्ट नहीं थे)? सब स्वाद पर निर्भर करता है। ऐसा लगता है कि वर्तमान साहित्यिक, कलात्मक या शोध क्षेत्र में एक भी व्यक्ति नहीं है जो इसमें सक्षम हो (हर किसी की अपनी कमियां हैं), लेकिन प्रमुख स्वाद वाले लोगों का एक समूह अपने हिस्सों के योग से बड़ा एक पूर्ण बना सकता था, या कम से कम फेसबुक में एक भूली हुई संस्था को जीवित कर सकता था - साहित्यिक सैलून। और यदि ऐसे कई सैलून हों? निश्चित रूप से उनमें साहित्यिक समूह की कमियां लगेंगी, लेकिन ये आज के हमारे जैसे आत्मा के गरीबों की तुलना में अमीरों की परेशानियां हैं।

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