मनोविज्ञान का दर्शन (भाग 3)

अर्थ का अर्थ क्या है? भाषा के दर्शन को बाड़ के बाहर क्यों दफनाना चाहिए? आत्महत्या, अभिभावकता और सुखवाद पर एक संतुलित दृष्टिकोण

क्या आत्महत्या एक भाषाई क्रिया है? क्या इसका कोई अर्थ है? (स्रोत)

सीखने का अस्तित्व बनाम भाषाई अस्तित्व क्या है? सामान्य भाषा एक बहुत जड़, सहमत, स्वचालित लगभग स्वायत्त आदत है, जो बचपन में सीखी जाती है। कोई भी नवाचार जो केवल भाषाई है, जैसे साहित्य में भाषाई प्रयोग, नदी के प्रवाह में पत्थर फेंकने के छींटे की तरह सामान्य भाषा के सामने मिट जाता है। इसलिए यह बाधा और विघटन है, नवाचार नहीं (यह आज की कट्टर राजनीतिक कार्रवाई है, और अक्सर कलात्मक भी)। क्योंकि जब आप भाषा में काम करते हैं - बिना किसी वास्तविक नवीनता के नया करना बहुत आसान है, जैसे कोई बेतुका वाक्य, बेतुका वाक्य कोई जैसे, जिसमें बहुत आसान नवीनता नहीं है (क्या कहें, कविता)। क्योंकि नवाचार यांत्रिक है। गणितीय भाषा में इसे संयोजनात्मक संयोजन प्रणाली कहा जाएगा, जिसमें संभावनाओं की संख्या घातीय रूप से बढ़ती है, क्योंकि प्रत्येक चरण में संभावनाओं की संख्या संभावनाओं की संख्या से गुणा होती है। इसलिए नवाचार एक और संभावना है, और एक और संभावना, और एक और - संभावित संयोजनों का एक कम मूल्य का खेल। इसलिए वास्तव में नवाचार करने के लिए (यहां तक कि भाषा में भी, लेखन में) संभावनाओं के अनियंत्रित सैद्धांतिक घातीय विस्फोट से बचना होगा (NP की तरह), कि ऐसा क्यों और अन्यथा क्यों नहीं, एक तरह की भ्रामक स्वतंत्रता में। सैद्धांतिक संभावना को अधिक प्रभावी और कुशल व्यवहार से बदलना होगा (यानी P की तरह), और यहां तक कि अनुभवजन्य भी। क्योंकि अगर आप ऐसा कहें, या अन्यथा कहें, क्या फर्क पड़ता है, और यह कैसे मदद करेगा - मुंह से जो निकलता है वह व्यर्थ है। लेकिन अगर आप इस तरह सीखें और अन्यथा नहीं - यह बहुत फर्क डालता है।

हर मनोवैज्ञानिक परिवर्तन जो काम करता है, आज भी, सीखने के माध्यम से बनता है, और वास्तव में सीखने के व्यवहार में मनुष्य की गलत भाषाई छवि को दरकिनार करता है (और इसमें भाषाई परिवर्तन भी शामिल हैं, जो खुद भी सीखे जाते हैं)। भाषा विचारधारा है - लेकिन सीखना हमेशा व्यवहार है। जो व्यक्ति मनुष्य को भाषाई शब्दों में सोचता है, एक भाषाई प्राणी के रूप में (अर्थात जिसका सार भाषाई है) एक सीखने वाले प्राणी के बजाय (अर्थात जिसका सार सीखना है), वह खुद को भाषा के मिट्टी के बर्तन में सीखने के भयावह उपकरण के विरुद्ध संघर्ष में कैद कर लेता है। वह उस व्यक्ति की तरह है जो एक प्राचीन सीखने वाले राक्षस के दिल के बारे में शब्दों में बात करने की कोशिश करता है, जो अरबों वर्षों की सीखने की प्रक्रिया से आकार लिया है, यानी विकास - और आश्चर्य करता है जब वह उसे निगल लेता है, और यह नहीं जाना जाता कि वह उसके पेट में चला गया। स्प्लैश।

यही कारण है कि सबक के रूप में भाषा में इतिहास लिखने ने कभी भी इतिहास को बदलने में सफलता नहीं पाई - जबकि ऐतिहासिक सीखने ने संस्थानों, कानूनों, संगठनों और पद्धतियों में अभिव्यक्ति पाई। और यही कारण है कि आर्थिक नियमन सफल नहीं होता, क्योंकि आर्थिक सीखने को भाषा में पकड़ना असंभव है (ऐसा प्रयास केवल भाषा की सीमाएं दिखाएगा) - और इसलिए उस "चमत्कारी" अदृश्य हाथ में विश्वास करने की आवश्यकता भी नहीं है, क्योंकि अदृश्य हाथ का वास्तविक नाम सीखना है। भाषाई अस्तित्व में आपका एल्गोरिथम बहुत यांत्रिक है, जड़ता से मुक्ति तक द्विआधारी चरण परिवर्तन में: या तो बहुत कठिन और बिना नवीनता के, या फिर हल्के नवाचार में बहुत आसान (बकवास) - और ये एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। जबकि सीखने के अस्तित्व में एल्गोरिथम जैविक है: नवाचार करना आसान नहीं है, लेकिन जड़ बने रहना भी काफी कठिन है - नवाचार और जड़ता दोनों समान रूप से प्राकृतिक हैं, और परिवर्तन सहज, एनालॉग और कोमल हैं। भाषा मध्ययुगीन सहमत प्रतीकात्मक चित्रण है (रेखाओं से बाहर न जाएं!) - और सीखना स्फुमातो है।



बातचीत से उपचार का फ्रायडीय विचार (ऐतिहासिक रूप से भी) बातचीत में राजनीति के विचार के समानांतर है (जो प्रचार है और आज जिसे "संचार" कहा जाता है, और जिसका शिखर कुल प्रचार था)। इसी तरह, यह मीडिया-आधारित अर्थव्यवस्था के विचार के भी समानांतर है, जहां हर उत्पाद विज्ञापन मध्यस्थता से गुजरता है, बिक्री एक वार्तालाप है, और लेनदेन एक संचार है। और ठीक जैसे सीखने से उपचार का विचार, न कि बातचीत से, वैसे ही सीखने में राजनीति का समानांतर विचार (और इसलिए प्रभावी) और सीखने में अर्थव्यवस्था (और इसलिए कम उपभोक्तावादी जोड़तोड़) और सीखने में समाजशास्त्र की आवश्यकता है। क्योंकि सीखने से उपचार का विचार उपचारित व्यक्ति के विशेष मामले को सामान्य सामाजिक प्रणाली से अलग नहीं देखता, और इसलिए मन को ऐतिहासिकता से अलग नहीं देखता। हर युग में मन के लिए नई और अधिक विशिष्ट चुनौतियां होती हैं, और समाज में वे मन जो ऐसे समाधान खोजते हैं वे मानसिक-सामाजिक नवाचारों के लिए और समय की समस्याओं के समाधान के लिए स्थान हैं।

उदाहरण के लिए, साथी के साथ समस्या को यौन क्रांति (या नारीवादी, या सूचना क्रांति, आदि) के वर्तमान चरण से उत्पन्न समस्या के रूप में देखा जा सकता है - और इसलिए समय की समस्याओं के समाधान और उन्हें आगे बढ़ाने वाले नवाचारों की व्यापक खोज के हिस्से के रूप में। इसलिए समाधान भी भविष्य की दृष्टि से निकलना चाहिए, जैसे यौन क्रांति के भविष्य की समझ (और इसी तरह)। पीड़ा कोई खराबी या मूल्यहीन नहीं है, बल कि पीढ़ी की समस्या को हल करने के प्रयास का संकेत है, ताकि आने वाली पीढ़ियां आगे बढ़ सकें और अधिक उन्नत समस्याओं को हल कर सकें। व्यक्ति-केंद्रित सारा उपचार उसे सीखने से अलग कर देता है, जो उससे पहले शुरू हुआ, उसके बाद जारी रहेगा, और उसके चारों ओर व्यापक मोर्चे पर हो रहा है। ऐसी दृष्टि में, समाधान का नवाचार केवल स्वार्थी व्यक्तिगत मूल्य का नहीं है - बल्कि प्रणाली के लिए व्यापक सीखने का अर्थ रखता है, और चिकित्सक और रोगी दोनों की प्रणाली की सीखने को आगे बढ़ाने के लिए इसके क्रैक करने और प्रसार में भूमिका है। इतिहास का सही पक्ष हमेशा भविष्य का पक्ष होता है, और मनोविज्ञान भी इतिहास का हिस्सा है।

वास्तव में, लोग अपने समय से आगे होने की प्रतिस्पर्धा करते हैं (एक स्थिति जिसमें मनोवैज्ञानिक और यहां तक कि आर्थिक लाभ भी हैं), और यह समग्र प्रतिस्पर्धा है जो समय को आगे बढ़ाती है और भविष्य बनाती है (ठीक वैसे ही जैसे हैमस्टर समय के पहिये पर दौड़ते हैं, और उनकी दौड़ के बिना समय आगे नहीं बढ़ेगा)। ऐसी दृष्टि सीखने को - और इसलिए मानसिक समस्या को, और इसलिए मनुष्य को - बहुत व्यापक अर्थ देती है। मनोवैज्ञानिक समस्या एक सीखने की समस्या है, यानी एक रुकावट जो भविष्य की ओर बढ़ने में बाधा डालती है, और इसलिए इसमें प्रगति भविष्य को लाना है, ठीक वैसे ही जैसे व्यक्ति का धार्मिक सुधार मसीहा को लाने का हिस्सा है। हर व्यक्ति एक उदाहरण है, और हर कोई समूह के लिए मूल्यवान नवाचार की खोज और मूर्त रूप दे सकता है। मनुष्य एक छोटी पीढ़ी है।

यह दृष्टिकोण विशेष रूप से पीढ़ीगत समस्याओं (जैसे अभिभावकता) के लिए उपयुक्त हो सकता है, जो पीढ़ियों के बीच "संचार की समस्याएं" नहीं हैं, जिन्हें "भाषाओं के अनुवाद" की आवश्यकता है (एक हानिकारक अवधारणा), बल्कि स्पष्ट सीखने की समस्याएं हैं। हर पीढ़ी को अलग अभिभावकता की आवश्यकता होती है, और वास्तविक समय में इसे सुलझाने के लिए भविष्य को एक विशेष दृष्टि में समझने की आवश्यकता होती है। दोष लगाना और बाद में कहना कि क्या होना चाहिए था आसान है (और इसमें मनोविज्ञान ने खुद को बदनाम कर लिया है), जब संस्कृति व्यापक मोर्चे पर निष्कर्षों पर पहुंच गई है (जो निश्चित रूप से केवल एक पीढ़ी पीछे तक ही मान्य हैं, और इसलिए अगली पीढ़ी की मदद नहीं करते)। लेकिन ऐसा दोषारोपण भी सीखने की समझ के माध्यम से रूपांतरण कर सकता है, जो तब के अभिभावकता के सीखने की चुनौतियों के जूते में प्रवेश करता है - पीढ़ीगत सीखने के इतिहास के माध्यम से। समय और सीखने के स्थान में अर्थ का विस्तार मन को विस्तारित करने वाला अर्थ देता है - मन को।



भाषा के दर्शन ने अपनी ओर से अर्थ के प्रश्न के लिए मानसिक दृष्टि से बहुत असंतोषजनक उत्तर दिए (उपयोग? अनुवाद? चित्र?...), ठीक इसलिए क्योंकि यह किसी भी विशिष्ट सामग्री से भाषा की ओर दूर चला गया। इस प्रकार इसने अर्थ को, जो मन में मौलिक है, विचारधाराओं और धर्मों और यहां तक कि राजनीति (भगवान बचाए) या साहित्यिक किच को (देखें अस्तित्ववाद) छोड़ दिया - और इस तरह दर्शन ने खुद अर्थ खो दिया। धार्मिक से धर्मनिरपेक्ष भय किसी भी सामान्य अर्थ से दूर हो गया, और इसे विशेष मामले के लिए छोड़ दिया। लेकिन जैसा कि भाषा ने समझा, अर्थ स्वभाव से सामान्य प्रणाली से जुड़ा है, और व्यक्तिगत अर्थ पर्याप्त नहीं है। जो सीखने का दर्शन करता है वह प्रणालीगत, सामान्य अर्थ प्रदान करता है, प्रणाली के लिए एक दिशा का - और इसकी प्रगति का। क्योंकि भाषा प्रणाली के विपरीत एक सीखने वाली प्रणाली की दिशा होती है - और इसमें अर्थ का एक समय आयाम होता है, विशेष रूप से एक समय जो हमारे समय के लिए बहुत उपयुक्त है: भविष्य (एक आयाम जो भाषा में पूरी तरह से अनुपस्थित है, और वास्तव में सीखने को कंकाल रूप में इस तरह परिभाषित किया जा सकता है: भाषा प्रणाली + भविष्य की दिशा का परिणाम)। सीखने के रूप में अवधारणा के कारण - विभिन्न विचारधारात्मक यूटोपिया के विपरीत - दिशा मौजूद है लेकिन पहले से तय और चिह्नित नहीं है, और किसी विशिष्ट और सीमित (और इसलिए विनाशकारी) लक्ष्य की ओर बिना प्रगति हो सकती है। अर्थ है - बिना विचारधारा के। विकास आगे बढ़ सकता है - बिना इस बात के कि मनुष्य सृष्टि का मुकुट और इसका वांछित अंत है। मन आगे बढ़ सकता है बिना सामान्यता और संतुलन और मानसिक स्वास्थ्य के किसी वांछित आदर्श के अस्तित्व के - और ठीक इसलिए प्रगति के लिए हमेशा नए क्षेत्र हैं।

दर्शन के विपरीत, जो पिछली सदी में मनुष्य के जीवन का हिस्सा बनने में पूरी तरह से विफल रहा, और शैक्षणिक मृत्यु में निर्वासित कर दिया गया, मनोविज्ञान ने इसमें अपनी सबसे बड़ी सफलताएं दर्ज कीं, और शिक्षा जगत से दुनिया पर विजय प्राप्त की। लेकिन यह सफलता एक खाली स्थान में प्रवेश से आती है, जिसमें दर्शन प्रवेश करने में विफल रहा। वास्तव में, मनोविज्ञान पिछली सदी में केवल धर्मनिरपेक्षता के बाद और धार्मिक कार्यों के प्रतिस्थापन के बाद ही सफल हुआ - जैसे स्वीकारोक्ति, सपनों की व्याख्या, छिपी इच्छाओं की अभिव्यक्ति (प्रार्थना), गुरु के साथ एकांत, आंतरिक सुधार के लिए समय निर्धारण, आदि - यह आत्मा को मन से और आत्मा को भावना से और धार्मिक मिथक को बचपन के मिथक से बदलकर (बच्चे का मिथक)। लेकिन किसी भी विशिष्ट कार्य के प्रतिस्थापन से अधिक, मनोविज्ञान अपनी सफलता के लिए अर्थ के निजीकरण का होने का कर्जदार है, अर्थात एक धर्मनिरपेक्ष प्रणालीगत कार्य होने का जो अर्थ के केंद्र को सामान्य से विशेष में स्थानांतरित करता है।

लेकिन व्यक्तिगत अर्थ ठीक वैसे ही विफल होता है जैसे व्यक्तिगत भाषा, और हम यहां और वहां से खाली हाथ निकले। एक तरफ हमने दर्शन में समझा कि अर्थ एक प्रणालीगत घटना है, और मस्तिष्क या विकास में अर्थ किसी भी न्यूरॉन या व्यक्ति से नहीं आता, बल्कि प्रणाली में होने वाले सीखने से आता है। दूसरी तरफ हमने व्यक्ति में व्यक्तिगत अर्थ खोजने की कोशिश की, और यह दार्शनिक त्रुटि अंततः एक मनोवैज्ञानिक त्रुटि बन जाती है, और बड़ी संख्या में लोग अपना जीवन बिना अर्थ के जीते हैं, और बिना अर्थ के बच्चों को पालते हैं। आत्मा में अर्थ को छोड़ने और इसे मन में अर्थ से बदलने का विनाशकारी प्रयास एक निम्न हॉलीवुड किच बन गया (क्योंकि जीवन का अर्थ क्या है? प्यार)।

तो, सीखने के दर्शन में जीवन का अर्थ क्या है? प्रणाली में सामान्य सीखने का हिस्सा होना। इसलिए जो प्रणाली का हिस्सा नहीं है, और उसके सीखने में उसका कोई हिस्सा नहीं है - उसका जीवन अर्थहीन है। जैसे व्यक्तिगत भाषा का कोई अर्थ नहीं है, वैसे ही व्यक्ति के व्यक्तिगत सीखने का कोई अर्थ नहीं है जो समाज के सीखने से बाहर है। जब तक भविष्य में यह सीखने का हिस्सा नहीं बनेगा (उदाहरण के लिए, उसने एक किताब लिखी जो उसकी मृत्यु के बाद प्रकाशित होगी)। अगर जंगल में एक पेड़ सीखता है और कोई भी कभी नहीं जानेगा - उसके सीखने का कोई अर्थ नहीं है। प्रणाली से हमारे निकाले जाने का दर्द - सीखने से हमारे अलगाव का दर्द है, और इसलिए यहूदी धर्म में बहिष्कार गंभीर है और मृत्यु के समान है - क्योंकि सीखने का पेड़ उन्हीं के लिए है जो इसे पकड़े रहते हैं।

अकेलेपन का दर्द सामान्य सीखने से अलगाव का दर्द है। अन्य मानसिक पीड़ाएं व्यक्तिगत सीखने की कमी से आती हैं, जैसे अवसाद और चिंता - जो सीखने की बाधाएं हैं। और जो दर्द को ठीक करता है वह इसका सीखने में रूपांतरण है। इस तरह जो सामाजिक अस्वीकृति से पीड़ित है वह इसे नई अंतर्दृष्टि में बदल सकता है और सीखने से फिर से जुड़ सकता है। लगाव के मनोवैज्ञानिक के विपरीत, जो संबंध को मानसिक आवश्यकता और उपचार के रूप में देखता है, सीखने का मनोवैज्ञानिक सीखने को मानसिक आवश्यकता के रूप में देखता है - और इसलिए उपचार का स्रोत। उदाहरण के लिए, जिसके बच्चे नहीं हैं - पहले वह प्रजाति के सीखने का हिस्सा नहीं था, अगर वह एक जानवर होता, और इसलिए बांझपन का दर्द (और समय से पहले मृत्यु का दर्द भी)। लेकिन मनुष्य के सामाजिक सीखने के बाद से, बिना बच्चों के भी समाज के सीखने में योगदान किया जा सकता है, और साहित्य के बाद से बिना सामाजिक संबंधों के भी सामाजिक सीखने में योगदान किया जा सकता है। जैसे-जैसे दुनिया के सीखने का हिस्सा बनने की क्षमता बढ़ती है वैसे-वैसे लोग बच्चों की कम जरूरत महसूस करते हैं, इसलिए नहीं कि उन्हें सीखने की जरूरत नहीं है - बल्कि क्योंकि सीखना बिना बच्चों के भी संभव है। सीखना अर्थ का मानदंड है। और अगर रहस्यवादी, उदाहरण के लिए, कुछ ऐसा सीखता है जिसे सिखाने का कोई तरीका नहीं है - तो इसका कोई अर्थ नहीं है।



पिछली सदी में दर्शनशास्त्र का अर्थ से भाषा की ओर पलायन ने निरर्थक लेखन के पहाड़ (दोनों अर्थों में) बना दिए, और विशेष दार्शनिक भाषाओं में लिखे गए पूरे कॉर्पस जो इस तरह बनाए गए कि उनका अर्थ मूल्य नगण्य से शून्य है, और भविष्य में कोई उन्हें नहीं पढ़ेगा (और भविष्य में ही वास्तविक अर्थ, सीखने का अर्थ निहित है)। जो अर्थ से भागता है वह अर्थ खो देता है, और सारा सीखना प्रणाली के विकास की दिशा में निहित अर्थ का पीछा है। इस तरह बुद्धिमत्ता विकास के सर्वोच्च अर्थ के रूप में प्रकट होती है, और जीवन ब्रह्मांड के अर्थ के रूप में। कहानी का अर्थ उसकी कथा की दिशा में उसके संगठन से निकलता है, यानी उसके भविष्य और अंत की ओर सीखने की प्रक्रिया से (और इसलिए अंत हमेशा अर्थ के प्रश्न के लिए इतना महत्वपूर्ण होता है। होलोकॉस्ट ने निर्वासन के अर्थ को फिर से परिभाषित किया)। बीसवीं सदी के उत्तरार्ध का दर्शन भविष्य में ठीक वैसे ही याद किया जाएगा जैसे बीसवीं सदी के उत्तरार्ध की कला - वह चरण जिसमें भाषा ने खुद में घुमाव लिया और शून्य अर्थ और इसलिए शून्य मूल्य बनाया। और वास्तव में आज कला का अर्थ निजी है, इसलिए मनोवैज्ञानिक है, इसलिए भविष्य में किसी को रुचि नहीं होगी।

भाषाई मनोविज्ञान का निजी अर्थ विशेष रूप से चरम मामलों में आश्चर्यजनक रूप से विफल होता है, जैसे आत्महत्या। शुद्ध निजी मनोवैज्ञानिक अर्थ के दृष्टिकोण से, हमारे पास किसी ऐसे व्यक्ति को कुछ कहने का कोई औचित्य नहीं है जो खुद को नुकसान पहुंचाना चाहता है (क्योंकि वह दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचा रहा है), या जो मानसिक पीड़ा के कारण दया मृत्यु चाहता है, और उसे बचाने के लिए बलपूर्वक हस्तक्षेप भी बिना किसी औचित्य के है। व्यक्ति अपने जीवन का स्वामी है क्योंकि वह अपने अर्थ का स्वामी है, और चिकित्सक तो केवल उस स्वामी की सेवा में एक दास है। बेशक व्यवहार में कुछ पूरी तरह अलग होता है, क्योंकि अरबों वर्षों के विकासवादी सीखने ने सबसे कट्टर मनोवैज्ञानिक में भी सीखने के अर्थ को अंकित कर दिया है, जिसके अनुसार आत्महत्या एक आपदा है - सबसे बड़ी क्षति जो कोई व्यक्ति भविष्य के विरुद्ध कर सकता है (हत्या से भी ज्यादा)।

हर आत्महत्या वास्तव में एक आत्मघाती हमला है - पर्यावरण में गहरी क्षति का अभूतपूर्व हिंसक कृत्य, माता-पिता से (जिन्होंने अपना भविष्य बच्चे में साकार किया) लेकर विस्तृत और व्यापक वृत्तों तक (और इसलिए यह हर व्यक्ति को झकझोर देती है), क्योंकि यह अर्थ के विरुद्ध एक आतंकी कार्रवाई है, और इसलिए प्रणाली में सीखने के विरुद्ध। जैसे ही अर्थ मनोवैज्ञानिक नहीं रहता और स्वयं व्यक्ति की टैबू संपत्ति नहीं रहता बल्कि भविष्य की दिशा की ओर सीखने वाली प्रणाली का हो जाता है - यह स्पष्ट हो जाता है कि आत्महत्या क्यों भयानक हिंसा का कृत्य है, हत्या से भी बड़ा। आत्महत्या किसी एक व्यक्ति के अर्थ को नकारती नहीं है - बल्कि सबसे व्यापक संभव सामान्य अर्थ को, भविष्य की ओर संभव हर अर्थ को, यानी हर संभव सीखने को। इसलिए सीखने के मनोवैज्ञानिक के पास आत्महत्या के विरुद्ध एक ठोस अर्थपूर्ण स्थिति है, और भाषाई मनोवैज्ञानिक के पास केवल ऐसी सहज प्रवृत्ति है। वह आत्मघाती को कब्रिस्तान के बाहर दफनाने के अर्थ को नहीं समझता - और उस पर समाज के भारी क्रोध के औचित्य को।



लेकिन सीखने का विचार मानव मनोविज्ञान के लिए इतना उपयुक्त क्यों है? क्योंकि मानव मनोविज्ञान स्वयं सीखने को उत्पन्न करने के लिए आकार दिया गया था। हम इसे उदाहरण के लिए पीड़ा की भावना में देखते हैं (जो सतही चिकित्सक के लिए सब कुछ का औचित्य है)। अल्पकालिक रूप से आनंद पीड़ा से कहीं बेहतर है, और इसी तरह आदिम प्राणियों में आदिम सीखने (व्यवहारवादी) के साथ प्रेरणा बनी है, लेकिन मानव सीखना मुख्य रूप से अलग तरह से बना है। सीखना स्वयं दीर्घकालिक प्रेरणा/आनंद है, भविष्य की दिशा से (उसी तरह जैसे अरस्तू ने खुशी को कहने की कोशिश की और गलत तरीके से खुशी की भावना के रूप में व्याख्या की गई)। और भविष्य के दृष्टिकोण से, उदाहरण के लिए वर्षों बाद, एक इक्वलाइज़र की घटना होती है: नकारात्मक और सकारात्मक अनुभवों की रेंज में, पीड़ा और आनंद में, एक संकुचन होता है, और बहुत अधिक प्रासंगिक होने वाला मानदंड रुचि है, यानी हमने कितना सीखा। लोग वास्तविक समय में कठिन अवधियों को सकारात्मक रूप से याद कर सकते हैं, और वास्तविक समय में आसान अवधियों को नकारात्मक रूप से, और हमारी सामान्य संतुष्टि इस बात से आती है कि हमने कितना सीखा।

यानी, सुखवादी चित्र के विपरीत (जिसे हम अपनी पशुता में महसूस करते हैं), हम पाते हैं कि मनुष्य में रुचि (यानी हमारे अंदर अंकित सीखने की प्रेरणा, सीखने का हित) पीड़ा और आनंद से कहीं अधिक मजबूत भावना है, और यहां तक कि पीड़ा और आनंद (उदाहरण के लिए यौन) भी रुचि के अधीन हैं, और इसलिए बिना नवीनता के पीड़ा और आनंद अपने आप क्षीण हो जाते हैं। और जब अल्पकालिक देखा जाता है, यानी लोग अल्पकालिक कैसे काम करते हैं, फिर से पता चलता है कि रुचि (ऊब के विपरीत) पीड़ा और आनंद से कम मजबूत नहीं है, और लोग सुखवादी चित्र के अनुसार की तुलना में रुचि के अनुसार बहुत अधिक काम करते हैं। डोपामीन विभिन्न पशु आनंदों से जुड़े न्यूरोट्रांसमीटर्स की तुलना में कहीं अधिक प्रभावी न्यूरोट्रांसमीटर है, और इसलिए हम अपने आप को "नियंत्रित" कर सकते हैं, यानी तत्काल संतुष्टि के बजाय सीखने को प्राथमिकता दे सकते हैं और इसके विपरीत कार्य कर सकते हैं। यही मनोवैज्ञानिक दृष्टि से मनुष्य की श्रेष्ठता है।

लेकिन जो व्यक्ति मनुष्य को संचार के रूप में देखता है, बिना आंतरिक प्रेरणा के, मानता है कि दुनिया उसके साथ "फीडबैक" के माध्यम से संवाद करती है, और मनुष्य एक पावलोवी प्राणी है जो इस तरह से आकार दिया जाता है कि उसे "अच्छा" और "बुरा" कहा जाता है, जबकि ज्ञान के वृक्ष की कहानी ठीक इसका विपरीत सिखाती है: ज्ञान और रुचि और जिज्ञासा हर अच्छे और बुरे और हर पुरस्कार और दंड पर विजयी होती है। लोग धार्मिक नहीं हैं पुरस्कार और दंड के कारण, बल्कि क्योंकि यह उन्हें रुचिकर लगता है और उन्हें सिखाता है (और यही मुख्य कारण है कि लोग धर्म छोड़ते या अपनाते हैं)। और यही कारण है कि वे जोड़े के रिश्तों में प्रवेश करते हैं उदाहरण के लिए, अंत में संभोग में मिलने वाले आनंद के कारण नहीं, बल्कि दूसरे पक्ष द्वारा उनमें उत्पन्न की गई रुचि के कारण, जो आकर्षण है (और इसलिए जटिल प्रणय उन्हें रुचिकर और चुनौतीपूर्ण लगता है)। और यौन स्वयं उन्हें क्यों रुचिकर लगता है? सरल आनंद उन्हें प्रेरित नहीं करता, बल्कि ठीक इसलिए क्योंकि यह एक जटिल और उलझा हुआ क्षेत्र है और सीखने की आवश्यकता है। और यही कारण है कि मानव यौनिकता पशु यौनिकता के विपरीत इतनी जटिल और "कठिन" है, और "सुखवादी रूप से कुशल" के विपरीत, क्योंकि अन्यथा लोगों को यौन में रुचि नहीं होती। और यही कारण है कि लोग भोजन की तुलना में यौन में अधिक रुचि रखते हैं, क्योंकि भोजन कम रुचिकर है (यानी: इसमें सीखने के लिए कम है। और भोजन को रुचिकर और इसलिए आनंददायक बनाने के लिए इसे जटिल बनाना पड़ता है: तैयारी के तरीके, जटिल स्वाद, बनावट, सुगंध, प्रस्तुति और इसके चारों ओर पूरी संस्कृति। एक समय भोजन में रुचि इसे प्राप्त करने में थी, उदाहरण के लिए इसका शिकार करने में, लेकिन कृषि ने एक यौन संस्कृति बनाई)।

बेशक रुचि स्वयं भी भ्रष्ट हो सकती है, जैसे कोई भी जैविक तंत्र। इस तरह उदाहरण के लिए हम चलती तस्वीरों को घूरने की ओर झुकेंगे (टीवी का कचरा या यात्रा में बदलता दृश्य या बहता पानी), या रेडियो पर बकवास सुनेंगे और फेसबुक फीड या बहता उपन्यास पढ़ेंगे (स्वभाव से और मूल रूप से एक निम्न विधा, जिसे अपवादों के कारण प्रतिष्ठा मिली जो नियम को नहीं सिखाते)। यानी: हम उत्तेजनाओं की श्रृंखलाओं के प्रति संवेदनशील हैं, जो सरल परिवर्तन के कारण रुचि को पकड़ लेती हैं जो सिखाती नहीं हैं, यानी नवीनता रहित नवीनता। हममें से कई सीखने को स्वयं नींद के चरण के लिए छोड़ देंगे, जब मस्तिष्क शरीर को बंद कर देता है ताकि सीखने को अपने अंदर आत्मसात करने के लिए मजबूर किया जा सके। अगर मनोविज्ञान का कोई सामान्य कार्य है, तो वह मन में उच्च सीखने को आदत बनाना है, और रचनात्मक स्वप्न के चरण का विस्तार जागृत अवस्था के चरण के खर्च पर करना है, जो निम्न बदलती संवेदी नवीनता की तानाशाही के अधीन है।

मन को ऊंचा उठाने की आकांक्षा अचेतन और "गहराई" में उलझने के विपरीत होना कोई संयोग नहीं है, और भविष्य पर ध्यान केंद्रित करना "पीछे" की ओर देखने के विपरीत होना कोई संयोग नहीं है (अतीत में, बचपन में, आघात में), और रचना और नवीनता की आकांक्षा मन की मरम्मत और प्लंबिंग के विचार के विपरीत होना कोई संयोग नहीं है (जो पाइपों और ढक्कनों में आवेगों का संग्रह नहीं है)। लगाव मनुष्य का मुख्य आवेग नहीं है - बल्कि रुचि है। और इसलिए रुचि में बाधा व्यक्तित्व में सबसे गंभीर क्षति है, क्योंकि पीड़ित व्यक्तित्व से कहीं भयानक एक उबाऊ व्यक्तित्व है (और मनोवैज्ञानिक रूप से संतुलित बेशक)। पीड़ा और असंतुलन और असंतुष्टि शक्तिशाली नवीनता के आवेग हैं - और इसलिए वे मनुष्य के सामान्य हैं, जबकि संतुलन एक गंभीर विकृति है, क्योंकि केवल ऊष्मागतिकीय असंतुलन ही कार्य कर सकता है। मनुष्य की रचनात्मकता के लिए उन गहरी कमियों को लेने से बड़ा कोई नुकसान नहीं है जिनसे वह कार्य करता है (बौद्ध धर्म देखें), और इसलिए ये कमियां इतनी व्यापक हैं (इसलिए नहीं कि हम सभी के माता-पिता इतने बुरे हैं, बल्कि क्योंकि मनुष्य प्राकृतिक पशु की मन की पूर्णता के विपरीत सीखने पैदा करने वाली अपूर्णता के रूप में बना है)।

क्या लोग अपने मन में छेद के बिना परियोजनाओं में मनोवैज्ञानिक प्रेरणाएं लगाते? मनोविज्ञान का सारा उद्देश्य इस छेद को लेना और इसमें रचनात्मक चैनल बनाना होना चाहिए - न कि इसे ढकना या बंद करना या सील करना। क्योंकि पीड़ा छेद का गलत इलाज है, उदाहरण के लिए इसके चारों ओर गैर-रचनात्मक भाषाई नृत्य, जबकि रचनात्मक आनंद छेद का सही उपयोग है - असंतुलन के मानसिक संसाधन के रूप में, जो प्रवाह और बांध और बिजली घर बनाने की अनुमति देता है। दोहराव वाली और मनोवैज्ञानिक बातों में पानी पीसने के बजाय (जो स्वयं समस्या हैं), दोहराव वाले चक्र को नई बातों के लिए खोलना है। क्योंकि मानसिक सामंजस्य वांछनीय नहीं है, लेकिन सीखने-रचनात्मक सामंजस्य, जो लगातार नवीनताएं पैदा करता है - आदर्श है। प्रणाली के संतुलन में पहुंचने के बजाय, जैसे कि अंत में कोई विश्राम और विरासत है (और इसलिए सुधार और उपचार), प्रणाली का विकास निरंतर होना चाहिए - चलने के लिए हर समय असंतुलन में होना जरूरी है। मानवीय आदर्श निरंतर रुचि है, न कि खुश और पूर्ण होना। क्योंकि विश्राम और विरासत केवल मृत्यु में है, और इसलिए यह अर्थ की दुनिया का अंत है। भाषा में अर्थ खोजना एक घातक गलती थी (और वास्तव में कोई अर्थ नहीं मिला) - क्योंकि अर्थ सीखने में है।



संक्षेप में, जैसा कि हमने तीनों भागों में देखा, सीखने वाले उपचार के कई दिशा हो सकते हैं, ठीक वैसे ही जैसे कई संप्रदाय भाषाई उपचार का हिस्सा थे (और उनके समानांतर)। जब भाषाई उपचार ने काम किया भी - यह वास्तव में इसलिए था क्योंकि यह (छद्म वेश में, कभी-कभी अनजाने में और कभी-कभी पाखंड में और कभी-कभी विसंगति और असंगति में) एक सीखने वाला उपचार था। यह वास्तविकता के लिए प्रासंगिकता के अंतर के साथ एक गलत विश्व दृष्टि का भाग्य है - कि यह विरोधी विचारधारा को ही, गुप्त रूप से, काम करने के लिए साकार करती है। उसके होंठ पढ़ो: यह सीखना है, मूर्ख। रिश्ते कभी भी पक्षों के बीच सूचना के आदान-प्रदान (संचार) के बारे में नहीं थे, बल्कि उनके बीच होने वाले सीखने के बारे में थे, और वही सीखना है जिसने रिश्तों को - एक प्रणाली बना दिया।

अगली सदी का उपचार कश"र मूल का बहुत कम और लम"द मूल का बहुत अधिक उपयोग करेगा - और यह अवधारणा विभिन्न सीखने की पद्धतियों में व्यवहार में उतरेगी, जो जो काम करता है (सीखना) उसे उन विधियों से निकालेगी जो लगभग काम नहीं करतीं, लेकिन बहुत बातें करती हैं। बात करने वाली विधियों के प्रति लोगों का आकर्षण - ठीक इसलिए है क्योंकि बात करना आसान है और सीखना कठिन है। आदिम सीखने की विधियों के प्रति चिकित्सकों का आकर्षण (सीखने के बजाय व्यवहारवादी मनोविज्ञान का प्रशिक्षण, या अनंत बैठकों में भाषाई दोहराव के माध्यम से सीखना) इसलिए है क्योंकि शिक्षक बनना कठिन है। स्कूली अनुभव, सबसे विरोधी सीखने वाला संस्थान, ने लोगों से सीखने की इच्छा छीन ली (और इसलिए उन्हें मनुष्यों का एक उद्योग बना दिया) - और यह "मनोवैज्ञानिक समस्याओं" की अवधारणा के उदय के लिए जिम्मेदार है। आखिर जब हम एक व्यक्ति के निर्माण की प्रक्रिया समाप्त कर चुके हैं, अगर कोई समस्या है, तो इसे ठीक करना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे एक वाहन जो अपने निर्माण को पूरा कर चुका है और गैरेज जाता है - और इसलिए मनोविज्ञान के पीछे चिकित्सा विचार ("मन" का "उपचार" शरीर के "उपचार" के समानांतर है, क्योंकि शरीर में खराबी को डॉक्टर की मदद से "ठीक" करना है, क्योंकि शरीर को "सही" होना चाहिए)। एक सीखने वाली अवधारणा समझेगी कि मनोवैज्ञानिक डॉक्टर नहीं है (और निश्चित रूप से स्वीकार करने वाला पुजारी नहीं), बल्कि शिक्षक है। और इसलिए जब समस्या हो तब उसके पास नहीं जाते (स्वयं में एक "समस्यात्मक" अवधारणा) - बल्कि जब सीखना और विकसित होना चाहते हैं। और इसलिए उपचार (एक भयानक और पैतृक शब्द - शिक्षण बेहतर है) को मन की उच्च शिक्षा बनना चाहिए।

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