20वीं सदी में मनोविज्ञान की सफलता का रहस्य क्या है? 20वीं सदी में दर्शनशास्त्र की विफलता का रहस्य क्या है? मनोवैज्ञानिक उपचार का दार्शनिक विश्लेषण, और मुख में पीड़ा का स्रोत ढूंढना - क्योंकि भौंकने वाला दर्शन काटता नहीं है। इसलिए मूल उपचार की आवश्यकता है - दांतों के दर्शन में - जीभ के दर्शन की क्षति को ठीक करने के लिए
भाषा का मनोविज्ञान
दाम्पत्य चिकित्सा इतनी बार क्यों विफल होती है? दो लोगों का इलाज करना इतना कठिन और थकाऊ क्यों होता है (एक व्यक्ति के इलाज से कहीं ज्यादा)? क्या यह इसलिए है कि एक व्यक्ति का इलाज अधिक प्रभावी है (वास्तव में नहीं) या शायद अधिक वास्तविक और गहरा है - एक आत्मा में गहराई से जाने के कारण - और इसलिए इस पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए? या फिर दो लोगों का इलाज ही वह इलाज है जहां चिकित्सा कक्ष में वास्तविक दुनिया की वास्तविक चुनौतियों का सामना होता है, सिक्के के दोनों पहलुओं का, जिससे एक अलग-थलग परमाणु के रूप में, एकतरफा दृष्टिकोण वाले व्यक्ति के इलाज में बचना आसान है, बजाय अणु के इलाज के? और यदि हम इसकी तुलना बीमार बौद्धिक क्षेत्रों के इलाज से करें - तो क्या एक क्षेत्र में गहराई से जाना और समस्या की गहराई में जाना बेहतर है, या फिर दाम्पत्य चिकित्सा में, जो दो विषयों के बीच संबंध की जांच करती है और उसका इलाज करती है, वास्तविक समस्या की गहराई का पता चलेगा, और न्यूरोसिस की जड़ तक पहुंच पाएंगे? जब दोनों क्षेत्र दर्शनशास्त्र और मनोविज्ञान हों, तो लगता है कि इस वैवाहिक संबंध को तत्काल चिकित्सा की आवश्यकता है।
बीसवीं सदी के दर्शन ने, जिस सदी में मनोविज्ञान विकसित हुआ, मनोविज्ञान को कैसे प्रभावित किया? क्या यह प्रभाव अनिवार्य था, मनोविज्ञान की प्रकृति के कारण (जो इस सदी में बिना किसी कारण नहीं बढ़ा!), या यह केवल संयोग था, और ऐतिहासिक परिस्थितियों के संयोग से मनोवैज्ञानिक चिकित्सा को उसके वर्तमान स्वरूप में बनाया, और इसलिए एक पूरी तरह से अलग प्रकार की चिकित्सा की कल्पना की जा सकती है? क्या दाम्पत्य और व्यक्तिगत चिकित्सा की मनोवैज्ञानिक धारणाएं स्वयं मनोविज्ञान के असफल दाम्पत्य से उत्पन्न होती हैं, जिसने खुद को एक प्रभुत्वशाली, और कभी-कभी विषैले जीवनसाथी के साथ पाया, जिसने उसकी स्वयं की व्यक्तिगत पहचान को गहराई से प्रभावित किया, यहां तक कि नपुंसकता और आत्म-विलोपन तक? दाम्पत्य चिकित्सा के आधार में - और सामान्य रूप से चिकित्सा में, जिसमें चिकित्सक और रोगी शामिल हैं - संबंध की क्या अवधारणा है, और क्या कोई अन्य अवधारणा संभव है?
बीसवीं सदी के लिए अनपेक्षित नहीं, भाषाई और संचार के मोड़ की सदी में, भाषाई मनोवैज्ञानिकों ने संबंधों को "बंधन" के रूप में और दाम्पत्य को "संबंध" के रूप में परिभाषित किया, और दाम्पत्य और संबंधों के रहस्य को "संचार संचार संचार" के रूप में। उपचार बातचीत, कहानी और पुनर्कथन, अवधारणा और पुनर्अवधारणा, और भावनात्मक अभिव्यक्ति के माध्यम से होता है - जोड़े एक-दूसरे से बात करना सीखते हैं, अपनी जरूरतों को व्यक्त करते हैं, रचनात्मक और सकारात्मक संचार करते हैं, भावनाओं को शब्द देते हैं, अन्य शब्द देते हैं (वह गुस्सा नहीं है, वह असुरक्षित है), सुरक्षित लगाव बनाते हैं, एक नई भावनात्मक भाषा बनाते हैं (दूसरे को "तुम नहीं..." मत कहो और आरोप मत लगाओ, बल्कि कहो "मुझे लगता है कि..."), अंतहीन साझाकरण करते हैं, "दूसरे को बताते हैं कि मैं बस चाहता हूं कि तुम मुझे सुनो!" और इसी तरह - क्योंकि उपचार स्वाभाविक रूप से चिकित्सा की छवि में है, और चिकित्सा निश्चित रूप से भाषाई है। आओ इस पर बात करें। ये सभी भाषा के मनोविज्ञान के प्रतिमान से संबंधित हैं।
लेकिन क्या करें कि व्यवहार में, और जैसा कि कल पैदा नहीं हुए हर व्यक्ति को पता है, बातचीत अक्सर मदद नहीं करती - जो चिकित्सीय उदाहरण को जरा भी नहीं बदलता। आखिर किसने नहीं सुना, नहीं जाना और नहीं देखा कि बातचीत वास्तव में मुश्किल से प्रभावी होती है, कि यह अधिक मौखिक पक्ष को लाभ देती है (और अक्सर - अधिक चालाक पक्ष को), कि लोग बस भ्रमित करते हैं, झूठ बोलते हैं और बकवास करते हैं (और उनमें अर्थ खोजने का प्रयास निरर्थक है, और इसलिए बौद्धिक मूल्य में कम है, जैसे शोर में हस्ताक्षर खोजने का कोई भी प्रयास), कि लोगों की बातचीत शुरू से ही उनके पक्ष में बहुत पक्षपातपूर्ण होती है (व्यक्तिगत चिकित्सक को केवल लगता है कि वह कोई वास्तविक चित्र प्राप्त कर रहा है, क्योंकि वह केवल एक पक्ष प्राप्त करता है), और परिणामस्वरूप चिकित्सा वर्षों तक चलती है (जब तक समस्या अपने आप हल नहीं हो जाती, क्योंकि समय एक महान चिकित्सक है, या रोगी हार मान लेता है - और फिर, क्या करें, उसने तो चिकित्सा छोड़ दी! यह उसकी गलती है)।
जैसा कि हमेशा बुनियादी पद्धतिगत विफलताओं के मामलों में होता है, यानी प्रतिमानगत विफलताएं, उन्हें प्रतिमान के भीतर जांच के लिए खड़ा करने का कोई भी प्रयास मान्यता को मान लेगा: वैसे भी, केवल वे लोग जो पहले से ही कार्यों और सीखने की तुलना में बातों पर विश्वास करते हैं, शुरू से ही चिकित्सा की ओर आकर्षित होते हैं। और स्वयं चिकित्सा के परिणामों के बारे में (जो कथित तौर पर उनका औचित्य हैं), उनका कोई स्वाभाविक समापन बिंदु नहीं है - चिकित्सा, सिद्धांत रूप में, हमेशा के लिए चलती है (चिकित्सा की प्रभावशीलता और उसकी अवधि के बीच हमेशा विपरीत संबंध होता है)। और चिकित्सा में गहराई का भ्रम केवल समय से उत्पन्न होता है, यानी समय द्वारा उत्पन्न विकास (सीखने!) से, न कि स्वयं भाषाई चिकित्सा से। लेकिन यह भ्रम चिकित्सकों और रोगियों दोनों को कितना आकर्षित करता है - जो समय (खोए हुए) के पीछे साथ-साथ चलते रहते हैं, और कल्पना करते हैं कि चिकित्सा ने जीवन को आगे बढ़ाया, न कि इसके विपरीत (और कौन जानेगा? यहां प्लेसीबो प्रभाव गैर-कारणात्मक सहसंबंध के प्रभाव के समान है)।
वही मनोवैज्ञानिक "गहराई", भले ही शायद परिणामहीन (और बिंदुहीन) हो, अक्सर चिकित्सा के लिए एक "सांस्कृतिक" या "आध्यात्मिक" तर्क के रूप में उद्धृत की जाती है। लेकिन आश्चर्यजनक रूप से नहीं, कम से कम उस व्यक्ति के लिए जिसने गहरी होने का दावा करने वाली कुछ साहित्य पढ़ी है (यानी, हमारे समय के कुछ "मनोवैज्ञानिक" उपन्यास), "गहरी" बातचीत में कुछ भी गहरा नहीं है, और सांस्कृतिक और आध्यात्मिक नुकसान चिकित्सीय नुकसान से भी गंभीर है, मनुष्य को स्वयं भाषा में बदलने में। यह निश्चित रूप से रोगी के लिए यह सोचना आकर्षक है कि छिलकों को हटाना छिलकों के माध्यम से - भाषा के माध्यम से - उसके प्याज के अंदर अनंत प्रकाश की चिनगारियां और उसकी "गहरी" आत्मा को प्रकट करेगा, जैसे कि उसके अंदर गुप्त ज्ञान के जानकारों के लिए रहस्य छिपे हैं। क्योंकि देखो, "चिकित्सा के कारण", अचानक वह "तुम एक इंसान हो" से मरकबाह का कार्य बन गया, और यहां तक कि उससे भी अधिक - एक पवित्र पाठ (क्योंकि उसमें विभिन्न प्रकार की व्याख्याएं की जाती हैं, चाहे संकेत के मार्ग से हो या रहस्य के मार्ग से, और अचानक उसमें अर्थ है, जिसे व्याख्या की आवश्यकता है, न कि केवल सरल अर्थ)। मनोवैज्ञानिक चिकित्सा वह जगह है (आखिरी?) जहां एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति अपनी पूजा करवा सकता है, यानी उससे (भुगतान पर) धार्मिक या कलात्मक पाठ के रूप में व्यवहार किया जाए। और यहां से मनोविश्लेषण का आकर्षण आता है: "मैं" साहित्य बन जाता है। मनुष्य अर्थ की खोज करता है। चिकित्सा की गोपनीयता की सारी पूजा एक रहस्य की दुनिया बनाने के लिए है - एक ऐसी दुनिया में जहां कोई रहस्य नहीं है। हां, तुम्हारे अंदर एक विशेष रहस्य है (जो सिद्धांत के अनुसार लाखों अन्य रहस्यों के समान है, और मूल रूप से उनके समान है - और यहां से सिद्धांत के लिए जुनून आता है: यह एक टेम्पलेट के अनुसार रहस्यों का औद्योगिक उत्पादन लाइन है। यह "गहरी" और "गूढ़" भाषा है। जनता के लिए कब्बाला)।
सीखने का मनोविज्ञान
केवल एक ऐतिहासिक दुर्घटना ने मनोविज्ञान को उसके वर्तमान भाषाई रूप में स्थिर किया - जो उसका स्वाभाविक रूप नहीं है, और इसलिए "सही" नहीं है: यह वह मनोविज्ञान है जो बस गलत सदी में पैदा हुआ। दाम्पत्य निश्चित रूप से एक बंधन नहीं है और न ही एक वार्तालाप है - इसकी सही अवधारणा सीखना है। इसलिए यह यौन में व्यक्त होता है - क्योंकि यह सीखने का माध्यम है। यौन शारीरिक भाषा नहीं है (या "गैर-मौखिक संचार" - एक विरोधाभास जो भाषाई प्रतिमान की दरिद्रता को व्यक्त करता है, जिसमें स्वयं क्रिया को एक चिह्न के रूप में देखा जाता है)। यह "संदेश" भेजने के लिए नहीं है (यौनिकता के माध्यम से दूसरे पक्ष को संदेश भेजना एक बहुत खराब अभ्यास है), जैसे कि कला (अच्छी) का कोई "संदेश" नहीं होता। और इसलिए दाम्पत्य बच्चों में भी व्यक्त होता है - क्योंकि वे सीखने का माध्यम हैं। जो सोचता है कि उसके बच्चे सामग्री के प्रसारण का माध्यम हैं, जैसे विचारधारा या धर्म या नैतिकता या मूल्य या भविष्य के लिए सबक - वह भाषाई माता-पिता है। इसके विपरीत सीखने वाला माता-पिता समझता है कि उसका काम एक सीखने वाला प्राणी बनाना है, यानी एक नवीन प्राणी, यानी एक ऐसा व्यक्ति जो दुनिया में एक नवीनता है, जिसके जैसा कोई नहीं था। न कि (एक और) कोई जो भाषा और ढांचे (जो अक्सर सामाजिक ढांचा होता है) के अंदर रहता है, और उसमें फंसा हुआ है (कोई निजी भाषा नहीं है!), और अपनी जरूरतों के लिए इसका उपयोग करने में कुशल है (क्योंकि उपयोग ही अर्थ है - अमेरिकी चिकनापन के बारे में सोचें जो सहज रूप से बोलता है), और भाषाई माध्यम से दुनिया को संचालित करना जानता है (जुबान का हेरफेर करने वाला, भाषा का राजनेता), बल्कि वह जो प्रणाली के भीतर नवीनता लाता है - वह जो नया अर्थ बनाता है। वह नहीं जो भाषा के नियम के अनुसार जीता है (और विटगेंस्टीन की भाषा की अवधारणा पूरी तरह से एक नियमबद्ध अवधारणा है, एक अर्थ प्रणाली के रूप में जो उसके भीतर की गतिविधि से उत्पन्न होती है - एक सामाजिक जीवन का रूप), बल्कि वह जो तोरा में नवीनता लाता है।
इसलिए भाषा के दर्शन के यौन संबंध, जो एक माध्यम और वार्तालाप हैं ("गहरी", "भावनात्मक", "अंतरंग") गिरावट और उबाऊ हो जाते हैं - क्योंकि बिना नवीनता के कोई अध्ययन गृह नहीं है, और वास्तव में - गहराई नवीनता है, और अंतरंगता बिल्कुल रचनात्मकता है (जैसा कि कोई भी तलमुद का विद्यार्थी गवाही देगा - अंतरंगता विषय से बिना डरे नवीनता लाने की क्षमता है, और तोरा के साथ सीधा संबंध, घर के बेटे की तरह, उसके अंदर)। और इसलिए भाषा के माध्यम से बच्चों को पालना भी उबाऊ और निराशाजनक है (ऐसा करो, ऐसा मत करो, लड़ना बंद करो, शांत रहो, सम्मान करो, खाओ, सोओ) - क्योंकि ऐसे बच्चे का कोई लक्ष्य और कोई उद्देश्य नहीं है (लेकिन उसके साथ बहुत संचार है, बिना किसी उद्देश्य के, क्योंकि हमें बताया गया है कि संचार कुंजी है, क्या आश्चर्य है कि संचार चिल्लाहट, गालियों और बदतमीजी में गिर जाता है: क्योंकि केवल भाषा की क्रियाएं हैं)। किसी ने भी कभी ऐसे बच्चे में आत्मा का आंतरिक बीज नहीं बोया: मनुष्य का उद्देश्य नवीनता है। रब्बी के घर का शिशु होने के बजाय - वह मां का शिशु है। मनोविज्ञान ने शिशुओं की एक पूरी पीढ़ी बनाई है - शिशु अवस्था पर उसके जोर के साथ मनुष्य के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण अवधि के रूप में (इस तथ्य को जानने के बजाय, और यह बात हर समझदार संस्कृति में जानी जाती है, कि सबसे महत्वपूर्ण अवधि बुढ़ापा है, जिसमें व्यक्ति को अपनी बौद्धिक उपलब्धियों की चोटी पर पहुंचना चाहिए, और इसलिए ठीक इसी समय उस पर पोते-पोतियों को सिखाने का दायित्व है: दादा का दादा आत्मा के लिए मां-बाप के चेहरों से कम बुनियादी नहीं है)।
क्या "आत्मा की भाषा" है?
जो कोई भी "आत्मा की भाषा" के अस्तित्व में विश्वास करता है, आत्मा को भाषा के अधीन करने में, उसे अपने आप से पूछना चाहिए कि क्या वह "आत्मा की भाषा" में भी विश्वास करता है, या "प्राण की भाषा" में। क्यों "भावना की भाषा" उसे "बुद्धि की भाषा", "ध्यान की भाषा", "सूक्ष्म मोटर कौशल की भाषा", या "चेतना की भाषा" से अधिक तार्किक लगती है? विचार कि दो प्रणालियों के बीच कोई मध्यस्थ माध्यम है (उदाहरण के लिए आत्मा के हिस्से, या संबंधों में लोग, या चिकित्सक और रोगी), और इस माध्यम का सुधार ही चिकित्सा है - यह भाषा और संचार के मनोविज्ञान का मूल विचार है। यह मनोविज्ञान चिकित्सक और रोगी के पारस्परिक भ्रम पर आधारित है, कि भाषा में परिवर्तन सीखने की प्रक्रियाओं का कारण है, जबकि यह उनका परिणाम है (और निश्चित रूप से उनका महत्वपूर्ण परिणाम नहीं)। भाषा में इलाज करने का प्रयास राजनीतिक सुधार को राजनीतिक सही होने के माध्यम से करने जैसा है - प्रणाली के अंदर को उसकी बाहरी और प्रकट सीमा (उसकी "भाषा") के माध्यम से सुधारने का प्रयास। परिणाम सीमा और अंदर के बीच एक अंतर है, यानी पाखंड, भ्रम (मुख्य रूप से स्व-), अप्रभावशीलता और अप्रामाणिकता। और छिलके की गहराई।
"प्रणाली की भाषा" (उदाहरण के लिए "राजनीतिक भाषा"), और वह तरीका जिससे प्रणाली वास्तव में काम करती है और विकसित होती है (यानी सीखती है) के बीच अंतर्निहित अंतर हमेशा बहुत सारे मौखिक टकराव और "चर्चाएं" और खाली सैलून की बातें और टीवी शो को जन्म देता है, जिसमें लोग बात करते हैं कि वे क्या करेंगे (अगर वे प्रधानमंत्री होते...), और मनोविज्ञान में ऐसी हर "चर्चा" की कीमत 450 शेकेल है। लेकिन यह आत्मा नहीं है जो सोफे पर इलाज की जाती है - बल्कि भाषा। और राजनीति की तरह, बिना जिम्मेदारी की बातें बिल्कुल बिना जिम्मेदारी के अधिकार के बराबर हैं। प्रथम दृष्टया, प्रणाली की भाषा में उलझना बहुत बुरा नहीं है, लेकिन भाषा पर ध्यान केंद्रित करना सीखने पर ध्यान केंद्रित करने की कीमत पर आता है, जो मध्यस्थता और माध्यम में नहीं, बल्कि अंदर में काम करता है। सीखने का मनोविज्ञान समझता है कि जीवनसाथी या बच्चे या स्वयं के साथ सहज, ईमानदार और गहन संचार भी (अपनी नजरों में गहरी मनोवैज्ञानिक जागरूकता) सीखने की सफलता की गारंटी नहीं देता है, और कभी-कभी भाषाई विश्लेषण सफल होता है - लेकिन कविता मर जाती है। मनोविज्ञान के दिमागी धुले लोग, ठीक वैसे ही जैसे किसी अ्न्य विचारधारा या अनुशासन के दिमागी धुले लोग, भूसे से भरे दिमागी धुले पुतलों की तरह बोलते हैं - लेकिन खोखली और बेकार आंतरिकता से भरे - सहज मनोवैज्ञानिक भाषा में। वे "सटीक" हैं, "पैटर्न" पहचानते हैं, जटिल और जागरूक और भयानक रूप से संवेदनशील (स्वयं के प्रति) हैं और इसलिए स्वयं का व्यंग्यात्मक विश्लेषण करने में सक्षम हैं (और निश्चित रूप से किसी भी दुष्टता या मूर्खता या आलस्य को सही ठहराने में - यानी: सीखने की विफलताएं)।
मनोवैज्ञानिक स्वयं निश्चित रूप से इसमें सर्वश्रेष्ठ हैं - क्या आश्चर्य है कि अक्सर उनका व्यक्तिगत जीवन मोची के दर्दनाक और नंगे पैर की तरह दिखता है (किसी मनोवैज्ञानिक के बेटे या जीवनसाथी से कभी पूछें कि यह कैसा है)। वास्तव में, मनोवैज्ञानिक और रोगी के जीवन के बीच मनोविज्ञान द्वारा बनाई गई "नैतिक" दीवार रोगी की तुलना में मनोवैज्ञानिक की अधिक रक्षा करती है, क्योंकि अगर रोगी औसत मनोवैज्ञानिक के व्यक्तिगत जीवन को जानता, और उसकी वास्तविक मानसिक क्षमताओं को (सिद्धांत में नहीं, थेरेपी रूम में, जहां "बुद्धिमान" होना आसान है, जब ऐसी "बुद्धिमत्ता" का व्यवहार से कोई संबंध नहीं है), तो वह सारा अधिकार और विश्वसनीयता और साख खो देता (मोटे तौर पर: लोग किसी पेशे को इसलिए नहीं चुनते क्योंकि वे उसमें अच्छे हैं, बल्कि इसलिए क्योंकि वह उन्हें व्यस्त रखता है, और सबसे बढ़कर - उनके बारे में है। और मनोविज्ञान में मनोवैज्ञानिक समस्याओं वाले लोग जाते हैं। थेरेपिस्ट का एक प्रतिनिधि नमूना जानने के बाद - आप कभी भी फिर से थेरेपी नहीं जा सकेंगे)। लेकिन यह प्रसिद्ध दीवार, जो इतनी स्वाभाविक हो गई है, अब ऐसी स्थिति पैदा कर देती है कि मनोवैज्ञानिकों के जीवन में मनोविज्ञान को काम करने (हां, काम करने) की कोई भी मांग हमें एड-होमिनम हमले जैसी लगती है। यह काम करता है या यह काम नहीं करता?
यह हास्यास्पद विचार कि मन की कोई विशेष व्यावसायिकता है - मन के विचार को और गहराई के विचार को गहरा नुकसान पहुंचाया है (और इसने विशेष रूप से साहित्य को नुकसान पहुंचाया है, जिसे भाषा का मनोविज्ञान हमारे बीच चलने वाली दैनिक कलीशे से भी अधिक दूषित कर चुका है, और "थेरेपी" पर बह रहा है)। मनुष्य की सीखने की प्रकृति की पूर्ण समझ का अभाव - उसके नवीनताओं की प्रणाली होने का, जिसकी आत्मा का श्वास नवीनता है, ऐसी सोच पैदा करता है कि मनुष्य का मन वास्तव में कुछ ऐसा है, जिसकी एक निश्चित और विशिष्ट और समय-रहित संरचना है, जो युग पर निर्भर नहीं है - यानी सीखने के विकास पर। आत्म-विश्लेषण करने वाला मनोवैज्ञानिक प्रकार, जो अपनी सारी नवीनता की क्षमता को बहानों और डुप्लिकेट और टेम्पलेट मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टियों में निवेश करता है (यानी: टेम्पलेट जो हर चीज के लिए फिट होते हैं), वह ठीक वही रोगी है जिसमें थेरेपी सबसे सफल रही है (दिमाग का परजीवी बनने में), लेकिन उससे मन की आत्मा निकाल दी: नवीनता। भाषा मन को छूने और उसका इलाज करने का सही तरीका नहीं है, क्योंकि मन को व्यक्त करने में भाषा की पहुंच कम पड़ती है (इसकी कोशिश करने के लिए भी महान साहित्य की आवश्यकता होती है - कुछ ऐसा नहीं जो औसत थेरेपिस्ट और रोगी की भाषाई क्षमता के लिए सुलभ हो)। बोलचाल की भाषा मनुष्य में गहराई के लिए बस एक बहुत मोटा और टेम्पलेट उपकरण है। जिसके बारे में बात नहीं की जा सकती - उसे सीखना चाहिए।
नवीनता सार से पहले आती है
मनुष्य की नवीन प्रकृति ही वह है जो आने वाली पीढ़ियों के दिमाग को धोने और मानव सीखने को अंतिम बिंदु पर समाप्त करने की अनुमति नहीं देती, जैसा कि कुछ विचारधाराओं, धर्मों और समाजों ने कोशिश की। किशोरावस्था या वयस्कता का विद्रोह पिता के साथ एडिपल जटिलता के कारण नहीं होता, बल्कि मानव स्वभाव के कारण होता है जो नवीनता चाहता है - उस हर ढांचे के संदर्भ में जिसमें वह बड़ा हुआ (और अगर उसके भीतर नवीनता नहीं की जा सकती, क्योंकि वह बहुत डोग्मैटिक है - तो उसके विरुद्ध)। और यही वह कारण भी है कि फैशन और युग के परिवर्तन मौजूद हैं, यहां तक कि कला या कपड़ों जैसे तटस्थ क्षेत्रों में भी, और यह सार्वभौमिक घटना किसी भी संस्कृति को नहीं छोड़ती (प्राचीन मिट्टी के बर्तनों सहित)। फैशन नवीनता की प्रेरणा से उन क्षेत्रों में भी बनता है जहां कोई प्रगति नहीं बल्कि केवल परिवर्तन है, जहां हमेशा अग्रदूत होते हैं और नवीनता को अपनाने वाले होते हैं (मनोविज्ञान भी ऐसा ही एक फैशन है, जो नार्सिसिज्म की पूजा के बावजूद अब फैशन से बाहर हो रहा है)। नवीनता की प्रेरणा प्रवास की घटना में भी महत्वपूर्ण है, जिसके कारण मानव जाति पूरी दुनिया में फैल गई और अन्य प्रजातियों की तरह स्थानीय प्रजाति नहीं रही, और यह संकट से प्रवास की छवि के विपरीत है। लेकिन मनोविज्ञान हमेशा संकट को एक औचित्य के रूप में प्रस्तुत करेगा, क्योंकि यह एक चिकित्सीय उपचार क्षेत्र के रूप में जन्मा था, यानी इसे बीमारी को खोजना है, और कुछ ऐसा ठीक करना है जो खराब हो गया है - जबकि नवीनता कोई बीमारी नहीं बल्कि एक स्वस्थ सीखने की प्रवृत्ति है, और अतीत का आघात नहीं बल्कि भविष्य का अवसर है। लेकिन मनोवैज्ञानिक हमेशा अतीत की ओर देखेगा, क्योंकि वह मन के आदि पाप के सिद्धांत पर प्रशिक्षित है (जिससे कोई भी स्त्री से जन्मा व्यक्ति नहीं बच सकता)। और इसलिए उसका हस्तक्षेप, अगर रोगी को भी अतीत में डुबोने में सफल हो जाता है, तो भविष्य-विरोधी और इसलिए सीखने-विरोधी बन जाएगा। हमें सुधार की नहीं - बल्कि सृजन की आवश्यकता है।
और अगर मनोविज्ञान मानसिक सृजन करता भी है, तो यह सृजन जटिलता और उलझाव की बीमारी से ग्रस्त होगा, यानी अपने मूल में बांझ होगा। यह सच है कि सबसे निम्न कृतियां अपना विकास एक सरल और सरलीकृत टेम्पलेट से लेती हैं (जैसे विचारधारा या किच - और यही इन दो प्रवृत्तियों के बीच संबंध है), जैसे एक फॉर्मूला रोमांटिक उपन्यास। लेकिन साहित्यिक कृतियां जो जटिलता पर बनी हैं, और उन पर उनका गौरव है, वे भी लगभग कभी वास्तव में नवीन नहीं होतीं, क्योंकि वे उलझाव पर बनी हैं, और मानव मस्तिष्क को अतिरिक्त चर और डेटा और बारीकियों से ढहा देने पर, जब तक कि गहराई का भ्रम नहीं बन जाता (बस समझने की अक्षमता से: यह अग्राह्य है)। जटिलता भी एक फॉर्मूला है, जो सिर्फ अधिक परिष्कृत और बुद्धिमान लगती है, लेकिन अक्सर यह सिर्फ अधिक चतुराई भरी होती है और वास्तव में बुद्धिमत्ता नहीं: हर पात्र और हर विशेषता को एक द्विधात्मक/द्वंद्वात्मक/विपरीत पक्ष दें जिसमें जटिल कपड़े की तरह संबंध और उलटफेर हों (व्यंग्य मत भूलना!) और दूसरी तरफ तत्वों के बीच आंतरिक तुकबंदी और बेशक महान कृतियों से बाहरी तुकबंदी (संवाद यह सांस्कृतिक गहराई है, है ना?)। या इंप्रेशनिस्ट बनें और हर रंग में रंग तालिका का विपरीत रंग जोड़ें, और अधिक से अधिक उप-रंग, जब तक कि चित्र या किताब में एक काल्पनिक समृद्धि न बना दें। बिंब? जटिल! भाषा? जटिल! तुकबंदी? जटिल! कोरियोग्राफी? जटिल! पैलेट? जटिल! कंपोजीशन? जटिल! और इसी तरह। एक जटिल उपन्यास बुनने की क्षमता साहित्य में वास्तव में महत्वपूर्ण नहीं है (इसमें जो महत्व वह खुद को देता है उसके बावजूद), और इसी तरह एक जटिल दर्शन या जटिल मनोविज्ञान बनाने की क्षमता, और इसी तरह - और यह नवीनता की क्षमता के ठीक विपरीत ध्रुव पर खड़ी है, जो वास्तव में अधिकतम सरलता की ओर जाती है। जो वास्तव में नया करता है - वह उलझाता नहीं है। जटिलता अक्सर पाठक की आंखों में धूल झोंकती है, और उसकी आंखों से मौलिक नवीनता की कमी को छिपाती है, जिसे नवीनता के तंत्र से बदल दिया जाता है, यानी जटिलता को एक उद्योग के रूप में और जटिलता की मशीन के रूप में, एक विधि के रूप में। इसलिए महत्वपूर्ण अक्सर लगभग हास्यास्पद रूप से सरल होता है (मैंने इसके बारे में पहले क्यों नहीं सोचा?), ठीक इसलिए क्योंकि यह इतना मौलिक है (पैराडाइम शिफ्ट)। और पैराडाइम के भीतर जटिलता, जो रचना के लिए भ्रामक "मात्रा" बनाती है, अक्सर लंबी अवधि में कोई वास्तविक योगदान नहीं करती और दिलचस्प नहीं होती। यह एक विविधता है - न कि एक नई धुन, और इसलिए यह अतीत की क्षमताओं पर नियंत्रण का प्रदर्शन है और भविष्य का निर्माण नहीं। और ऐसी जटिलता की घटना ठीक मनोविज्ञान है, और इसलिए अपनी छवि में रचनाएं बनाती है, जिसे बेशक "मनोवैज्ञानिक" कहा जाता है। हर रचनाकार जानता है कि जटिलता की रचना नवीनता के संबंध में एक आलसी और प्रेरणाहीन कार्य है। किसी मुद्दे में वास्तविक नवीनता एक बहुत ही सरल और सिद्धांतिक स्पष्टीकरण देने आती है, और इसलिए अमूर्त और गहरी, जबकि एक जटिल स्पष्टीकरण का स्पष्टीकरण मूल्य कम होता है, और यह केवल गहराई का दिखावा करता है। जटिलता - जिसे मनोविज्ञान ने एक मूल्य में बदल दिया है (जैसे संवेदनशीलता का मूल्य और संचार का मूल्य आदि) मनोवैज्ञानिक विचारधारा में - अंततः दिलचस्प नहीं है, और इसलिए हम इससे बहुत कम सीखते हैं। जटिल उपन्यास पढ़ने से हमें क्या मिला? हमने इससे क्या सीखा? कि जीवन जटिल है? कि मनुष्य जटिल है? कि सब कुछ जटिल है? ये वास्तव में बिल्कुल जटिल अंतर्दृष्टियां नहीं हैं, और प्याज के छिलके जितनी गहरी हैं। और मनोविज्ञान गहराई की पराकाष्ठा को जटिलता में देखता है।
लेकिन शायद मनोवैज्ञानिक विचारधारा द्वारा किया गया सबसे बड़ा नैतिक विनाश सौंदर्यशास्त्र को नहीं - बल्कि नैतिकता को हुआ है। शायद मनोविज्ञान द्वारा मन को पहुंचाया गया सबसे बड़ा नुकसान इसे सुखवाद का स्वाभाविक मार्ग बनाना है (बेशक "पीड़ा कम करने" के बहाने से, और "आनंद बढ़ाने" के कारण से कम, हालांकि व्यवहार में, थेरेपी के अभ्यास में, यह पूर्ण स्वार्थ को बढ़ावा देता है, और यहां तक कि नार्सिसिज्म को भी - क्योंकि यह केवल रोगी के प्रति प्रतिबद्ध है, आखिर वह ग्राहक है, और समग्र सामाजिक-व्यवस्थित सीखने के प्रति नहीं, और इसलिए "सिखाता" है कि ऐसा ही होना चाहिए)। लेकिन पीड़ा को कम करना एक स्वयं का लक्ष्य के रूप में (या संतुष्टि बढ़ाना), ये बीमारी के लक्षणात्मक उपचार हैं जो बीमारी के इलाज को नुकसान पहुंचाते हैं, क्योंकि पीड़ा सीखने की कमी का केवल एक लक्षण है, जैसे शरीर के लिए दर्द, और संतुष्टि और आनंद और रुचि और अर्थ केवल सीखने के लक्षण हैं। जैसे कुछ दवाएं मस्तिष्क में डोपामाइन को बदलकर सीखने को कम करती हैं, वैसे ही मनोविज्ञान, अगर यह स्वस्थ मन के खिलाफ काम करने में सफल होता है, तो मानसिक पीड़ा को कम करके और उसे भुलाकर सीखने को कम करता है। आखिर पीड़ा का एक गहरा उद्देश्य है - कि तुम सीखो। और यह उद्देश्य तुम्हारे अंदर विकासवादी रूप से बना है, ठीक वैसे ही जैसे शरीर के लिए दर्द (पीड़ा सीखने का समकक्ष है, यानी मानसिक, दर्द का)। आनंद का भी सीखने के बाहर कोई अर्थ नहीं है (इसलिए - बिना रुचि के कोई आनंद नहीं, यहां तक कि यौन आनंद भी, यहां तक कि भोजन भी दिलचस्प होना चाहिए! और सिर्फ पोषक नहीं, अन्यथा मानव मन, पशु मन के विपरीत, इससे ऊब जाता है)। मनोविज्ञान व्यक्ति को व्यक्तिवाद की पुष्टि करता है, अकेले में मनुष्य के मन के उपचार से, और इसलिए उसके अहंकार को खुशामद करता है (और कई बार उसकी मूर्खता को भी), दुनिया में रचनात्मक नवीनता की कोई मांग किए बिना। महत्वपूर्ण यह है कि वह आनंद ले (मानसिक-भावनात्मक आनंद बेशक, जैसे कि यह पशु भौतिक पर श्रेष्ठ आनंद है) और पीड़ित न हो (फिर, मानसिक पीड़ा, शुद्ध और परिष्कृत, मन के क्रॉस पर यीशु!)। लेकिन सीखने की नवीनता हर आनंद और हर पीड़ा से महत्वपूर्ण है - और वास्तव में वे केवल उपकरण हैं, और यह उद्देश्य है। लेकिन चीजों की यह सुखवादी स्थिति, जो आनंद और पीड़ा पर केंद्रित है, पीड़ा को बढ़ाती है - और आनंद को कम करती है (क्योंकि वे महत्वपूर्ण चीजें हैं - और उनके बाहर कोई अर्थ नहीं है)। जबकि वही अर्थ, नवीनता और सीखने का - वह मन से और भावना से भी अधिक मौलिक है। यह मन और मस्तिष्क की सबसे गहरी प्रेरणा है, और इसलिए सबसे गहरा आनंद और पीड़ा भी। मनुष्य के लिए सीखने की प्रासंगिकता के नुकसान से, सभी नवीनता के नुकसान से बुरा कुछ नहीं है (यह वास्तव में जेल है! और इसलिए यह एक प्रभावी सजा है, सीखने की पीड़ा के कारण, जो समाज और सीखने की व्यवस्था से बाहर निकालने में है, क्योंकि इसमें कोई अन्य विशेष पीड़ा नहीं है)। और मनुष्य के लिए नवीनता और सीखने से अच्छा और उत्थान करने वाला कुछ नहीं है - सीखने की नवीनता के आनंद जैसा कोई आनंद नहीं (जो व्यापक साधारण नवीनता नहीं है, नवीनताओं और परिवर्तनों का पीछा आनंद के पीछे की तरह)। लेकिन मनोविज्ञान, जिसकी सफलता खुशी और "कल्याण" और "मानसिक स्वास्थ्य" और "भावनात्मक अभिव्यक्ति" के रोबोट बनाने में है (कच्ची कविता की तरह भयानक रूप से नार्सिसिस्टिक, और वास्तव में कच्ची कविता की सबसे बड़ी नर्सरी) - यह मनोविज्ञान ठीक वही है जो मनुष्य को खुशी की मशीन बनाता है, न कि सीखने की मशीन। यह मन का विचारधारात्मक कारावास है, जिसने अनगिनत लोगों को बनाया है जो खुशी में (यानी: आनंद में) और नवीनता में नहीं मन की सबसे बड़ी उपलब्धि देखते हैं। मन का साहित्यिक विश्लेषण सफल रहा - और रोगी मर गया।
क्या मनोविज्ञान सीख सकता है?
सबसे सहानुभूतिपूर्ण मनोवैज्ञानिक भी वास्तव में गैर-सीखने के उद्देश्य से काम नहीं करता - रोगी के जीवन में झांकना बहुत अधिक दिलचस्प है (लेकिन इसे नकारा जाता है। क्योंकि उसका यौन जीवन महत्वपूर्ण है), इसी तरह "लाभकारी" प्रभाव के लिए जोरदार और आक्रामक हेरफेर (जिसके भीतर वास्तव में रचना का आवेग धड़कता है, क्योंकि क्लिनिक में कुछ भी नहीं बनाया जाता, केवल रखरखाव किया जाता है)। मनोवैज्ञानिक मनोवैज्ञानिक भाषा में नवीनता की कोशिश करना इतना पसंद करते हैं क्योंकि वे खुद भी इसमें फंसे हुए हैं (और इसलिए उनकी नवीनताएं ट्यूमर में उत्परिवर्तन की तरह बढ़ती और फलती-फूलती हैं)। आखिर मनोवैज्ञानिक भी एक इंसान है - और अपने काम में नवीनता के बिना, मन का वह मैकेनिक पूरी तरह से ऊब जाएगा। और तब वह रोगी से क्या कहेगा? तुम मुझे ऊब रहे हो? आखिर जो लोग परवाह की कमी से पीड़ित हैं वे मुझे कृत्रिम परवाह के लिए पैसे देते हैं, और जो लोग सीखने के रिश्ते में विफल होते हैं वे मेरे साथ एक भाषाई, वैकल्पिक और कृत्रिम रिश्ता बनाने की कोशिश करते हैं। एक रिश्ता जिसमें केवल बातचीत है, केवल भाषा है - शायद मनोवैज्ञानिक दृष्टि से आदर्श रिश्ता, क्योंकि यह पूरी तरह से समावेश, भावनात्मक संचार और मानसिक स्वीकारोक्तियां है। सब बातें! और सब कुछ कितना आसान हो जाता है जब सब कुछ बातें हैं। थेरेपिस्ट घर चला जाता है और रोगी कीचड़ के साथ रह जाता है, और यह जो उसके माता-पिता की जगह लेगा और उनकी कई खामियों को सुधारेगा, वे - जिन्हें क्लिनिक के बाहर, निजी भाषा के बाहर, वास्तविक सीखने और विकास की प्रक्रिया में उसकी देखभाल करनी पड़ी। और थेरेपिस्ट वह है जो अप्रामाणिक और एकतरफा रिश्तों के प्रबंधन में माहिर है, जो सबसे पहले उसे खुद को नुकसान पहुंचाता है। क्योंकि एक असमान स्थिति जहां केवल एक पक्ष को सीखना है और दूसरे को शिक्षक होना है - यह सीखने-विरोधी है। अच्छी सीख साथी के साथ होती है, लेकिन तुम्हारा मनोवैज्ञानिक वास्तविक दोस्त नहीं है, क्योंकि तुम्हारा मनोवैज्ञानिक तुम्हारा दोस्त नहीं है। और अगर तुम्हारा दोस्त तुम्हारा मनोवैज्ञानिक है - वह वास्तविक दोस्त नहीं है। जो एक दोस्त को मनोवैज्ञानिक बनाता है वह ठीक यही है: एकतरफापन। इसलिए तुम्हारा जीवनसाथी मनोवैज्ञानिक की संवेदनशीलता से प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकता, क्योंकि यह द्विपक्षीय है, यानी वास्तविक। यहां तुम्हें वास्तव में सीखना पड़ता है, और सिर्फ खोदना नहीं।
और मनोविज्ञान के खुद के विकास का क्या, शायद वहां सीखना हो रहा है? दुर्भाग्य से, मनोविज्ञान के साथ ठीक वही हुआ जो मानविकी के क्षेत्रों में अकादमिक जगत के साथ हुआ (और इसलिए मनोवैज्ञानिक विमर्श का अकादमीकरण): विमर्श ने इस पर कब्जा कर लिया, सीखने की जगह। अकादमिक जगत आज अपनी भाषा में कैद है, अपने बांझ विमर्श में (अब नपुंसक की आवश्यकता नहीं है), "प्रकाशनों" और "उद्धरणों" में सब कुछ के रूप में, अपनी आंतरिक भाषा में (जो बोली बन गई है), चर्चाओं में जिन पर चर्चाओं पर चर्चा करने के लिए यात्रा की जाती है - यानी पूरी तरह से भाषा के दर्शन में कैद है - इसके बावजूद कि इसका प्राकृतिक और उर्वर और यौन दर्शन सीखना होना चाहिए था। इसलिए यह इतनी उबाऊ है, क्योंकि सीखने और नवीनता से दूरी रुचि से दूरी है। अकादमिक भाषा में - लगभग कुछ भी दिलचस्प नहीं कहा जा सकता, और इसलिए जिसके पास कहने के लिए कुछ दिलचस्प है वह इससे भागता है। सामान्य तौर पर, किसी "भाषा प्रणाली" में (जैसे अकादमिक जगत) कोई महत्वपूर्ण नवीनता लाना लगभग असंभव है, क्योंकि भाषा ठीक नवीनता की कमी पर, मानदंडों के पालन पर बनी है - नियम पर, जैसा कि विटगेनस्टीन समझाता है। और नियम नियम से जुड़ा है, और इसलिए निजी भाषा का विरोध, लेकिन हर नवीनता एक निजी भाषा के रूप में शुरू होती है - पहली बार कही गई हर मौलिक बात ठीक एक नई (यानी निजी) भाषा का जन्म है, और इसलिए सामान्य भाषा में रचनात्मकता अनिवार्य रूप से अनुरूप और गैर-सिद्धांतिक है, यानी "जटिल"। और यही ठीक वह है जो अकादमिक जगत के साथ हुआ, जिसके लिए भाषा का दर्शन सबसे बुरी चीज थी, ठीक इसलिए क्योंकि यह लेखन को भाषा की विचारधारा में बदलने के लिए संवेदनशील है, सीखने की विचारधारा के बजाय। तो आज मनोविज्ञान में क्या सीखा जा रहा है? मनोवैज्ञानिक भाषा। कुल मिलाकर एक निश्चित भाषा में बोलना सीख रहे हैं, और अगर आप इसमें धाराप्रवाह बकवास करते हैं (और कुछ मूल्यवान कहने की हिम्मत नहीं करते = वास्तव में नवीनता लाते) - एक मनोवैज्ञानिक पैदा होता है। ठीक वैसे ही जैसे एक विद्वान तब पैदा होता है जब वह ग्रंथसूची और फुटनोट्स में बकवास करना सीख जाता है (यानी अपनी भाषा के सबसे उबाऊ और एनल पहलुओं में, इसके व्याकरण में गरीबी के व्याकरण के रूप में)। और इसलिए अकादमिक चर्चा का बौद्धिक (=शैक्षिक) मूल्य समय के साथ शून्य की ओर जाता है, क्योंकि सीखना भाषा के अधीन है (इसके विपरीत के बजाय)। दर्शनशास्त्र की मृत्यु का कारण इसका अकादमीकरण है, लेकिन अपनी मृत्यु में, एक महामारी की तरह, इसने कई अन्य ज्ञान के क्षेत्रों को अपनी बीमारी से संक्रमित कर दिया: मुंह खुरों की तरह। इसलिए केवल अकादमिक जगत के बाहर दर्शनशास्त्र का पुनर्जीवन मानविकी के क्षेत्रों में नया खून ला सकता है - क्योंकि दर्शनशास्त्र मानविकी की दुनिया का दिल है, और दिल के नवीनीकरण से आत्मा भी पोषण पाती है।
भाग दो के लिए