मनोविज्ञान कैसे आधुनिक मानव और कृत्रिम बुद्धिमत्ता - जो कृत्रिम अधिगम है - के बीच खतरनाक खाई को पाट सकता है। और परेशान करने वालों के साथ क्या किया जाए?
अधिगम के दर्शन का मनोवैज्ञानिक संस्करण क्या है? आश्चर्यजनक नहीं है कि "अधिगम के लोगों" के लिए, विशेष रूप से यहूदी संस्कृति [यहूदी परंपरा और विचारधारा] में मनोविज्ञान के कई प्रोटो-लर्निंग संस्करण प्रस्तावित किए गए (फोइरस्टीन की पद्धति, पिआसेज्ना के रब्बी [एक प्रसिद्ध हसीदिक रब्बी], और हजारों अंतर के साथ "मित्रता का विद्यालय", और अन्य)। स्वभाव से, अधिगम दर्शन को "मनोवैज्ञानिक सिद्धांत" में अनुवादित नहीं किया जाता है, बल्कि उदाहरणों में किया जाता है, इसलिए हम केस स्टडी और प्रदर्शनों के माध्यम से मनोविज्ञान में अधिगम दिशा का अनुसरण करने का प्रयास करेंगे। वास्तव में, मनोविज्ञान स्वयं ऐसे उदाहरणों से विकसित हुआ (विशिष्ट रोगी मामले), जो बाद में बहुत मोटे सामान्यीकरण में सिद्धांतों और "वैज्ञानिक भाषा" में बदल गए (मुख्य समस्या उदाहरण नहीं थे - बल्कि उनका सैद्धांतिकरण था, जो मनोविश्लेषण से भी बहुत दूर चला गया, जो अपने मूल में वैज्ञानिक सोच का दिखावा करने वाली एक उपाख्यानात्मक सोच थी)। इसलिए मनोविज्ञान मनुष्य को एक सिद्धांत के रूप में, एक भाषाई संरचना के रूप में मानता है, और इससे मनोवैज्ञानिक सिद्धांत की कृत्रिमता की भावना और प्राकृतिक विज्ञान और औद्योगिक दुनिया से इसका संबंध उत्पन्न होता है - जिसका सार है: कृत्रिमता का प्रभुत्व में उदय (हम स्वयं से पूछें: मनोविज्ञान धर्म या मानविकी से क्यों नहीं विकसित हुआ?)। लेकिन क्या ऐसे चिकित्सीय सामान्यीकरण के बिना साइको-लॉजी - साइको और लॉजी का मिश्रण - बनाना संभव है? क्या वास्तव में उदाहरणों से सीखा जा सकता है?
यदि आपके माता-पिता, उदाहरण के लिए, अपनी चिंता में आपकी जिंदगी में दखल दे रहे हैं, या यदि आपका साथी असुरक्षा में खुदाई कर रहा है, या आपका बेटा आपकी उपेक्षा कर रहा है, या वास्तव में क्या फर्क पड़ता है क्या, मनोवैज्ञानिक - ठीक वैकल्पिक चिकित्सा की तरह - हमेशा आपको एक ही दवा लिखेगा, वही चमत्कारी मिश्रण जो हर बीमारी का इलाज है। यह जादुई दवा कोई वैज्ञानिक समाधान नहीं है जो प्लेसबो परीक्षण या यहां तक कि विकल्पों की परीक्षा से गुजरा हो, बल्कि यह उसका मूल विश्वास है। और वह है: उनके साथ संवाद करें। उनसे बात करें। उन्हें बताएं कि यह आपको कैसा महसूस कराता है। साझा करें (उसके साथ भी) वे शब्द जो आपसे निकलते हैं (कथित तौर पर: जो आपके अंदर है। वास्तव में: जब आप अपनी भावना को आविष्कार करते हैं तब क्या होता है - इसे अपने अंदर खोजते नहीं हैं! - विशेष रूप से मौलिक नहीं होने वाली पटकथाओं के अनुसार)। इस मूल विश्वास से लड़ना असंभव है क्योंकि यह एक दर्शन है - भाषा का दर्शन। क्या यह संभव है कि संवाद सबसे उपयोगी चीज नहीं है? और यदि आपने संवाद किया, और यहां तक कि गुस्सा भी हुए, और यहां तक कि विनती भी की, और यहां तक कि बार-बार परेशान भी किया, और यह मदद नहीं की - वही भाषा का चिकित्सक समस्या को भाषा में ढूंढेगा, और इसे भाषाई समस्या के रूप में पहचानेगा। एक विश्वास की तरह जिसे खारिज नहीं किया जा सकता - यदि संचार काम नहीं किया, तो इसका मतलब है कि आपने गलत तरीके से संवाद किया और संचार "अच्छा नहीं" था। लेकिन सच्चाई यह है कि जीवन का अनुभव सिखाता है (हां, सिखाता है! अधिगम वह तरीका है जिससे हम चीजें जानते हैं, न कि संचार) कि ज्यादातर संवाद करना आपकी मदद नहीं करेगा। बातें मदद नहीं करतीं। लोग बातों से नहीं बदलते। भाषा वास्तविकता के लिए पर्याप्त प्रासंगिक नहीं है (हालांकि भाषा के दर्शन ने हमें यह विश्वास दिलाने की कोशिश की कि भाषा वास्तविकता का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत है - यह एक बहुत कमजोर प्रणाली है, और अधिगम की तुलना में लगभग अप्रासंगिक है)। दुनिया के सारे शब्द मदद नहीं करेंगे, और भले ही व्यक्ति दस मनोवैज्ञानिक मार्गदर्शन पुस्तकें पढ़ ले - वह, जैसा कि कहा जाता है, कुछ भी नहीं सीखेगा।
एक वास्तविक, अधिगम-आधारित मनोवैज्ञानिक को रोगी का इलाज भाषा की मदद से नहीं बल्कि अधिगम की मदद से करना चाहिए। लेकिन तब यह उसे एक ऐसी स्थिति में डाल देगा जिसे वह सहन नहीं कर सकता: शिक्षक (वह तो माता-पिता बनना चाहता है)। एक शिक्षक माता-पिता से बहुत विनम्र व्यक्ति होता है, और वह बचपन के आघातों में नहीं बल्कि परिपक्वता की समस्याओं में व्यस्त होता है (जो वयस्क व्यक्ति का अधिगम है)। उदाहरण के लिए, एक परेशान करने वाले माता-पिता का इलाज करने के लिए, वह सबसे पहले विशिष्ट व्यक्ति के लिए उपयुक्त अधिगम शैली खोजने की कोशिश करेगा: माता-पिता के लिए, या उनके बेटे (रोगी) के लिए, या दोनों की प्रणाली के लिए। उसका उद्देश्य अधिगम सहायक बनाना होगा। उदाहरण के लिए, अधिगम में सबसे कठिन चीजों में से एक है बस याददाश्त। वास्तविक समय में, चिकित्सा के बाहर और चीजों के जोश में, एक प्रस्तावित समाधान को याद न रखना आसान है। हमारी ऑपरेटिंग सिस्टम बस इतनी "स्मार्ट" नहीं है कि समाधान दीर्घकालिक स्मृति से कार्य स्मृति में उपलब्ध हो। इसलिए पूरा अधिगम स्वैच्छिक पैटर्न को स्वचालित में बदलने का है। और नहीं, यह दमन नहीं है, बल्कि एक अधिगम कठिनाई है जो अधिगम प्रणाली के लिए आवश्यक रूढ़िवादिता से उत्पन्न होती है, ताकि यह एक पतवार न बन जाए। अधिगम का कठिन होना आवश्यक है, क्योंकि बहुत आसान अधिगम का अर्थ है अधिगम का अभाव - अधिगम की अर्थहीनता के कारण। यदि हर फीडबैक सब कुछ बदल देता है तो आपने कुछ भी नहीं सीखा।
इसलिए, सबसे पहले समस्या को अधिगम की कमी से उत्पन्न होने वाली के रूप में पहचानना जरूरी है। क्योंकि अन्यथा, यदि अधिगम नियमित रूप से होता है (और अधिगम तो लगातार मानव जीवन में समस्याओं को हल करता है), तो यह रोगी की नजर में "समस्या" के रूप में पहचाना ही नहीं जाता: अधिगम में अटकाव ही स्वयं समस्या है। यानी यहां विशेष अधिगम की आवश्यकता है, और रोगी के संबंध में नवीन: "नवीनता" की आवश्यकता है (यदि सामान्य अधिगम समस्या पर काबू पा लेता - तो व्यक्ति चिकित्सा के लिए नहीं आता, यानी शिक्षक की आवश्यकता नहीं होती)। वास्तव में, सीखने वाले व्यक्ति को बहुत श्रेय देने की आवश्यकता है। यदि उसने समस्या को हल नहीं किया तो शायद इसका अधिगम कठिन है, और उसने सीखने की कोशिश की, और यह बहुत संभव है कि कोई समाधान नहीं है (और कोई अधिगम संभावना नहीं है) - क्योंकि ऐसी अधिगम बाधाएं हैं जो उस पर निर्भर नहीं हैं (जैसे अन्य लोग), या उनमें अधिगम परिवर्तन लाने के लिए सिसिफस जैसे और अकृतज्ञ प्रयास में निवेश करना उसके लिए लायक नहीं है। इसलिए मनोविज्ञान में जो करना है वह है एक अधिगम नवीनता का आविष्कार करना, एक प्रयोग की परिकल्पना की तरह, और फिर इसका परीक्षण करना (और यहां मनोवैज्ञानिक डोगमैटिक निद्रा से जगाने वाला है)। पिछले अधिगम प्रयासों के संबंध में रचनात्मक तरीके से काम करने का प्रयास करना चाहिए। और यदि नवीनताएं सफल नहीं होतीं - कभी-कभी नवीनता प्रश्न के ढांचे को बदलना है। कभी-कभी बस एक अलग मुद्दे को सीखना होता है। सब कुछ हमारे नियंत्रण में नहीं है। ऐसा परिवर्तन एक वैचारिक नवीनता है, और यह सीखने वाले के स्वयं के नवीनीकरण की ओर ले जाता है। कभी-कभी सबसे अच्छी बात तोरा [यहूदी धर्मग्रंथ] का अध्ययन करना है, न कि निरर्थक प्रयासों में लगे रहना (यानी: पहचानना कि कोई अधिगम नहीं है - और निराश हो जाना। और जीवन के एक अन्य क्षेत्र में चले जाना, जहां अधिगम है)। यह एक महत्वपूर्ण सबक है कि क्या नहीं सीखा जा सकता (गणित में ये सबसे कठिन प्रमेय हैं! जैसे वृत्त को चौकोर करने की असंभवता या पांचवीं डिग्री के समीकरण को हल करने या NP परिकल्पना आदि), और फिर - छोड़ देना। यहां विशेष रूप से अधिगम की जागरूकता यह पहचानने में सक्षम बनाती है कि कोई अधिगम संभावना नहीं है। मनोवैज्ञानिक दृष्टि से सबसे अच्छा उपहार विश्व दृष्टि को अधिगम में बदलना है।
एक उदाहरण? जानबूझकर हम यहां एक ऐसा उदाहरण लेंगे जो बातचीत के भीतर होता है और उस तक सीमित है (टेलीफोन), ताकि भाषा की दुनिया के भीतर ही अधिगम की शक्ति को दिखाया जा सके, और यह समझाया जा सके कि क्यों अधिगम स्वयं भाषा के भीतर भी प्रमुख क्षण है। उदाहरण के लिए, यदि बेटा अपने माता-पिता के साथ दैनिक फोन वार्ता में, जो पोलिश पूछताछ [यहूदी पोलिश परिवारों की विशेषता] और होलोकॉस्ट चिंताओं से भरी है, अधिगम नहीं ला पा रहा है, तो फोन में माता-पिता के नाम के साथ एक स्थिर अभिव्यक्ति जोड़ी जा सकती है जो उन्हें शांत करने के लिए है (धार्मिक "भगवान मदद करेगा" एक गहरी विश्व दृष्टि है, और इसी तरह धर्मनिरपेक्ष "सब ठीक हो जाएगा" भी)। बार-बार आने वाली बाध्यकारी चिंता के लिए ऐसा लगभग मंत्र जैसा निरंतर जवाब, जो एक वास्तविक विश्व दृष्टि को दर्शाता है, चिंता विकार वाले माता-पिता (या ईर्ष्यालु साथी, या उपेक्षा करने वाले बच्चे, आदि) को भाषा में समस्या समझाने के प्रयास से कहीं अधिक मजबूत है। यह दुर्भाग्य से उस अवास्तविक (और निराशाजनक) उम्मीद से भी कहीं अधिक यथार्थवादी है कि भाषा में बात करने और उपयुक्त शब्द (सटीक और संवेदनशील आदि) देने के बाद कुछ बदलेगा। क्योंकि कोई भी एक बार की चीज - चाहे वह कितनी भी परिष्कृत हो, और दिल खोलने की गहराई तक ईमानदारी और भावना की ऊर्जा की आवश्यकता हो - बेकार है (हॉलीवुड फिल्मों के विपरीत जहां अभिनेता का भाषण सब कुछ ठीक कर देता है, क्योंकि अचानक सब कुछ समझ लिया जाता है और सही चेहरे के भाव बन जाते हैं)। कठिन बात एक बार की बातचीत करना नहीं है, बल्कि एक स्थिर, स्वचालित, अधिगम परिवर्तन लाना है। आसान और अप्रभावी बात एक जटिल काम एक बार करना है ("वार्तालाप") - वास्तविक चुनौती सरल चीज को बार-बार दोहराना है, निरंतर तरीके से, बदलते मूड और एकाग्रता की स्थितियों में, और अंतर्दृष्टि को आदत में बदलना है, यानी सीखना है। और अंतर्दृष्टि से आदत तक का रास्ता भाषा से नहीं गुजरता - बल्कि अधिगम से गुजरता है।
केवल नई अंतर्दृष्टि से नई आदत में परिवर्तन ही अधिगम नवीनता है, और ऐसी आदत समस्या को अधिक हल किया हुआ बना देती है भले ही वह इसे हल न करे - क्योंकि समाधान का पैटर्न स्वचालित हो जाता है। यह तथ्य कि अचिकित्स्य चिंता से हर बार भावनात्मक रूप से नए सिरे से नहीं निपटा जाता है, बल्कि एक मंत्र पर विविधता के साथ जवाब दिया जाता है, इस चिंता द्वारा बनाए गए भावनात्मक बोझ को कम करता है, और अंततः दूसरी तरफ भी इसके भावुक स्वभाव को कम कर सकता है। भावना एक अनुष्ठान बन जाती है - जैसे संस्थागत धर्म में। सब ठीक है? सब ठीक है। मनुष्य को अपने जीवन का धर्म बनाना चाहिए, और वे आदतें जो उसकी सेवा करेंगी, विशेष रूप से उसकी रचनात्मक आदतें, जो अति पवित्र हैं। प्रेरणा या मूस की प्रकट होने का इंतजार नहीं करना चाहिए - बल्कि एक मंदिर बनाना चाहिए और "सेवा का क्रम" स्थापित करना चाहिए: एक मेमना सुबह में चढ़ाओगे और दूसरा मेमना शाम को चढ़ाओगे (हलाखा बेन पाज़ी के अनुसार!) [यहूदी धार्मिक नियम का संदर्भ]।
लेकिन जो बात करने की जादुई शक्ति में विश्वास करता है, एक मूर्तिपूजक जादू में - वह एक भाषाई ओझा है, जिसकी वास्तविकता की तस्वीर में यह समझ नहीं है कि अधिगम हर भाषा से मजबूत है। मनोवैज्ञानिक और जीवन दोनों के सामने, "पैटर्न बदलने" की कोई बात "पैटर्न नहीं बदलेगी" - केवल अधिगम में पैटर्न का बदलाव। इसलिए भाषा मनुष्य के सामने इतनी कमजोर है - बस इसलिए कि वह अधिगम के सामने कमजोर है, और मनुष्य का मोडस ऑपरेंडी अधिगम है। भाषाई नवीनता जो धर्म में संगठित नहीं है, स्मृति जो त्योहार में स्थापित नहीं है, और अधिगम जिसका हलाखा में कोई अर्थ नहीं है - उनका भाग्य रेत में लिखने जैसा है। एक बार की घटना नवीनता की दुश्मन है - क्योंकि हर नवीनता शुरू में एक बार की होती है (और अक्सर ऐसी ही रहती है)। भावनात्मक शब्दांकन कुछ भी हल नहीं करता अगर वह एक सूत्र में नहीं बदलता।
इसलिए दार्शनिक अपनी अंतर्दृष्टियों को बार-बार दोहराते हैं जब तक कि वे ऊब नहीं जाते - क्योंकि वे गहरी हैं। क्योंकि उन्हें गहराई से आत्मसात करना कठिन है, और नया दर्शन सीखना कठिन है। इसलिए वे साही हैं - और इसलिए वे खोदते हैं। कोई भी एक बार की नवीनता, जिसमें व्यवस्थितता नहीं है, प्रणाली में बेकार है। वास्तविक नवीनता गणित में प्रमाण की तरह है - इसकी शक्ति गणित की एक विशिष्ट समस्या को हल करने में नहीं है, बल्कि इसे गणितीय समस्याओं को हल करने का एक उपकरण बनाने में है। जिसने गणितीय प्रमाण को तोते की तरह परीक्षा के लिए सीखा (इसका पाठ, यानी इसे भाषा के रूप में) उसने कुछ भी नहीं सीखा - जब तक कि यह एक गणितज्ञ के रूप में उसकी अधिगम आदत नहीं बन जाती (और इसलिए अभ्यास की आवश्यकता है)। किसी विशिष्ट विषय में कोई भी नवीनता तलमूद के बाकी सागर में नवीनताओं के एक प्रकार के नमूने के रूप में मूल्य रखती है। इसलिए चिकित्सा का उद्देश्य मनोवैज्ञानिक नवीनता है - व्यक्ति को नया बनाना, और उसे अधिक अधिगम अस्तित्व में ले जाना, और यदि संभव हो: रचनात्मक (यानी: रचनात्मक आदतें बनाना)।
यहीं से गंभीर चिकित्सा में हास्य का बहुत महत्व है। जो व्यक्ति चिंता का मजाक उड़ाता है - अगर वह इसे प्रतिभा, रचनात्मकता और नवीनता के साथ करता है - वह उस व्यक्ति की तुलना में इसे बहुत अधिक शांत करता है जो "सामना करने वाला" है, जो इसे गंभीर, कठिन और स्थिर बनाता है और इसे बनाए रखता है। उसका हर सामना करने का प्रयास केवल समस्या को बढ़ाता है, जैसे कोई कीचड़ से लड़कर दलदल से बाहर निकलने की कोशिश करता है (बुरी प्रवृत्ति से लड़ना खुद एक बुरी प्रवृत्ति है)। आप बातचीत के माध्यम से भाषा की आदतों से बाहर नहीं निकल सकते। लेकिन अगर हास्य है, और विसंगति को देखने की क्षमता है, तो हास्य प्रतिमान परिवर्तन का द्वार है। इसी तरह कला का उपभोग - अगर पहले से ही चिंता है (या कोई अन्य विकार) तो कम से कम चलो इस विषय पर श्रेष्ठ साहित्य पढ़ें। हम कुछ हासिल करेंगे। यानी समस्या का उपयोग करें और इसे दूसरे सीखने में बदलें। कठिन समय में भजन करना बहुत सांत्वना देने वाला है - बस इसलिए क्योंकि यह सुंदर है। कम से कम मनोवैज्ञानिक समस्या को सांस्कृतिक और रचनात्मक गहराई दें, और इस तरह हम इससे कुछ सीखेंगे। स्व-नवीनता स्वयं चिकित्सा है। सीखना आपको एक नया व्यक्ति बनाता है - और एक नया व्यक्ति पुरानी समस्याओं से कम पीड़ित होता है। आप बदल गए हैं। विचलन मनोवैज्ञानिक रूप से निंदनीय "पलायन" या "दमन" नहीं है - बल्कि जड़ता का समाधान है: कुछ और, नया सीखें। अपना समय बर्बाद मत करो।
संक्षेप में, मनोवैज्ञानिक रणनीतियों को अधिगम रणनीतियों के रूप में समझा जाना चाहिए, और इस तरह वे भाषा में चिकित्सा से शुद्ध हो जाएंगी: समस्याओं से निपटने की भाषाई रणनीति से। वार्ता या परेशानियों की व्याख्या या तर्क या शाब्दिक झगड़ा मदद नहीं करेगा (जो स्वाभाविक रूप से जल्द ही चिल्लाहट में बदल जाता है - जो स्वयं इस बात का प्रमाण है कि बातचीत प्रासंगिक नहीं है)। अगर रिश्ते में दूसरा पक्ष नहीं सीखता है, तो उसके बारे में वैसे ही सोचना चाहिए जैसे दक्षिणपंथी फिलिस्तीनियों के बारे में सोचते हैं (जिन्होंने कभी भी न सीखने का मौका नहीं गंवाया) - कुछ भी मदद नहीं करेगा, और वैसे नहीं जैसे वामपंथी उनके बारे में सोचते हैं (बातचीत ठीक कर देगी... संवाद में ही शक्ति है। नहीं, केवल सीखना ठीक करेगा)। और अगर दूसरा पक्ष नहीं सीखता है - आप उसे जबरदस्ती नहीं सिखा सकते, यानी व्यवहार चिकित्सा में उसे प्रशिक्षित नहीं कर सकते (दक्षिणपंथ की सीखने की क्षमता भी दयनीय है)। क्योंकि तब वह जबरदस्ती न सीखने की कोशिश करेगा, और क्रोध केवल क्रोध को जगाता है - और इसलिए इसका अधिगम मूल्य अक्सर नकारात्मक होता है (और इसलिए यह एक नकारात्मक भावना है!)। इसके बजाय कुछ और, नया सीखने की कोशिश करें, जिसमें कोई रुचि नहीं है उसमें रुचि खो दें (रुचि = अधिगम हित)। अपने दिमाग को पत्थरों पर बर्बाद करने की जरूरत नहीं है (खासकर अगर आप रचनात्मक बने रहना चाहते हैं और सिर को टाइल नहीं बनाना चाहते)। एक किताब पढ़ें। गैर-अधिगम प्रणाली में फंसे न रहें (इसके विपरीत: गैर-संचार प्रणाली में फंसे न रहें। एक प्रणाली बहुत संचारात्मक हो सकती है और यहां तक कि बहुत अधिक - फिर भी अधिगम नहीं। और इसके विपरीत)। खुद को सीखने से घेरें, और सीखने वाले लोगों से, जो अच्छे लोग हैं, न कि बात करने वाले लोग।
इसलिए ऐसे कथन की पहचान करने का प्रयास करना चाहिए जो एक ऐसे विश्व दृष्टिकोण को व्यक्त करता है जिस पर रोगी वास्तव में विश्वास करता है (और इसलिए उसमें अधिक जड़ें जमी हुई हैं), या (बेहतर) ऐसी क्रिया, जैसे गले लगाना, या क्रोध, या विच्छेद (हां, चिकित्सा का उद्देश्य आपको ईसा में बदलना नहीं है, क्योंकि आप पीड़ित हैं, और आपके लिए नैतिक पूंजी बनाना नहीं है, बल्कि यह जांचना है कि क्या प्रणाली को बदलेगा), या अगर संभव हो तो हास्य या बातचीत में लगातार विषय परिवर्तन (बचना भी अच्छा है अगर यह काम करता है! यहां जड़ तक पहुंचने की इच्छा नहीं है - कोई गहरी और सांत्वनादायक जड़ नहीं है, केवल अधिगम अवरोध है), या वैकल्पिक रूप से कोई अन्य चीज जो एक ऐसे प्रयोग के रूप में पहचानी जाती है जिसे करने में समझ है। आखिरकार सीखना हमेशा एक प्रयोग होता है न कि "समाधान", जिसकी लगातार और अनुभवजन्य परीक्षण के माध्यम से जांच करनी होती है कि क्या यह काम करता है, या कुछ और आजमाएं और देखें क्या होता है। एक शिक्षक के रूप में मनोवैज्ञानिक नहीं जानता कि क्या होगा, वह रहस्यों का ज्ञाता नहीं है - बल्कि वह छात्र-रोगी को सीखना सिखाता है, यानी नए प्रयोग और नवीनताएं जो अभी तक नहीं की गई हैं। और यह सबसे अच्छा पाठ है: उसे एक विद्वान बनाना - न कि केवल एक विशिष्ट समस्या को हल करना। उसे तैयार कांटे न दें - उसे विधियां सिखाएं, उसे कांटे बनाना और आविष्कार करना सिखाएं।
और क्या होगा अगर कोई सुधार का ग्राफ नहीं है, और "सब ठीक है" और "भगवान की कृपा" दोनों भी मदद नहीं करते? ठीक है, यही सीखना है: बिना प्रयोग के यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि यह काम नहीं कर रहा है, और यह काम नहीं भी कर सकता है, और कोई स्थायी जादुई समाधान नहीं है (उससे बात करें) - और इसलिए कभी-कभी कोई समाधान नहीं होता। कभी-कभी एक व्यक्ति (रोगी, या कोई जो रोगी के साथ रिश्ते में है) सीखने में सक्षम नहीं होता। माता-पिता की चेतना में होलोकॉस्ट बहुत मजबूत है। जीवनसाथी अभेद्य है। पत्नी विश्वासघाती है। बच्चा नशेड़ी है। आप चिंताग्रस्त हैं। और इसी तरह। अगर कुछ भी नहीं हो रहा है, तो यह समझा जा सकता है कि दूसरा पक्ष (और यह आपका दिमाग भी हो सकता है!) सीखने की क्षमता से रहित है - और सबसे महत्वपूर्ण और गहरी चीज करें: छोड़ दें। यह एक व्यक्ति की दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण सीख है: सीखने से वंचित लोगों की पहचान करना, जो केवल बात करना जानते हैं, और उनके साथ रिश्तों से बचना, या बस इस तथ्य से समझौता करना कि यह एक व्यक्ति नहीं है - बल्कि एक मानव रोबोट और भावनात्मक स्वचालित यंत्र और चैटबोट है (और आश्चर्यजनक रूप से मनोवैज्ञानिक को खुद एक इलेक्ट्रॉनिक मनश्चिकित्सक से बदलना सबसे आसान है। क्या मनोवैज्ञानिक चिकित्सा ट्यूरिंग टेस्ट पास करती है?)। हां, कभी-कभी आप समझते हैं कि आप खुद एक खराब रोबोट हैं, और आपका दिमाग हमेशा किसी विशेष क्षेत्र में अतिरेक में काम करेगा। आप एक पैरानॉइड एंड्रॉइड हैं।
और न सीखने वाले पक्ष को रोबोट के रूप में क्यों देखा जाता है? क्योंकि जो मानवीय को परिभाषित करता है वह ठीक सीखने, नवीनता करने और नवीनीकृत होने की क्षमता है। यह जानना चाहिए कि कब विद्रोही साथी को छोड़ना है और किसी ऐसी चीज पर वापस लौटना है जिसे सीखा जा सकता है (तलमूद, गणित, दर्शन, या कोई अन्य गहरा अधिगम व्यवसाय)। यह उस चीज को बदलने की क्षमता है जिसे मैं बदल सकता हूं, यानी जिसमें सीखना है, उससे जिसे मैं नहीं बदल सकता, यानी जिसमें सीखना नहीं है। यह समझने का क्षण कि आप क्या नहीं सीख सकते वह एक गहरा अधिगम क्षण है, ठीक वैसे ही जैसे गणित में असंभवता के प्रमाण, जो सबसे गहरे प्रमाण हैं। वास्तव में, एक गणितज्ञ की तरह, जीवन में आपका लक्ष्य किसी विशिष्ट समस्या को हल करना नहीं है, बल्कि यह पता लगाना है कि कहां सीखा जा सकता है - कहां गणित को आगे विकसित किया जा सकता है। या खुद को। रीमान की परिकल्पना पर अटके न रहें और अपना जीवन न गंवाएं।
ऊपर दिए गए उदाहरण में अधिगम सहायक उपकरणों/साधनों के महत्वपूर्ण महत्व पर ध्यान दें। क्योंकि आखिर मनुष्य को जानवर से क्या अलग करता है? सीखने की क्षमता नहीं, क्योंकि जानवरों में भी कुछ सीखने की क्षमता होती है। वास्तव में, मनुष्य तब बना जब जंगल का एक हिस्सा सूख गया, और वह सवाना या मैदान में जीवित नहीं रह सकता था (क्योंकि कोई सुरक्षा नहीं है, और इसलिए ऐसी जगहों पर बड़े बंदर नहीं हैं, क्योंकि बंदर पेड़ पर निर्भर होता है)। जब बंदर के पास पेड़ नहीं था, तो उसे अपनी सुरक्षा के लिए अन्य ऊंचे भू-आकृतियों में छिपना पड़ा, अफ्रीका के ऊंचे स्थानों में, जहां आदि मानव के अवशेष मिलते हैं (अफ्रीका दुनिया का सबसे ऊंचा महाद्वीप है, और इसलिए यह वहां हुआ)। लेकिन दो पैरों पर सीधा चलना ही नहीं था जिसने सीखने की क्षमता को बढ़ाया। पैरों ने बुद्धिमत्ता नहीं दी, बल्कि हाथों ने जो संयोग से स्वतंत्र हो गए, और शायद थोड़े अतिरिक्त भी (एक उप-उत्पाद के रूप में!), और पेड़ों को पकड़ने से मुक्त हो गए - उपकरणों के लिए। हाथ-मस्तिष्क अंतःक्रिया ने बंदर को मनुष्य बना दिया, यानी उपकरणों का रचनात्मक, अधिगम उपयोग। और संस्कृति की क्रांति क्या है (जिसे गलती से कृषि क्रांति कहा जाता है)? गैर-भौतिक उपकरणों का उपयोग। न केवल भौतिक सीखने के लिए उपकरण, बल्कि बौद्धिक सीखने के लिए उपकरण। उदाहरण के लिए: धर्म, लिपि, शासन, कानून, संगठन, मिथक, कला, गणना। इस तरह संस्कृति का संगठन हुआ, और कृषि इन बौद्धिक उपकरणों का परिणाम था (और इसलिए इसका आविष्कार दुनिया के कई स्थानों पर अलग से हुआ, उदाहरण के लिए अमेरिका में, और यह कृषि के बिना दसियों हजार वर्षों के बाद)। इन उपकरणों के लिए आवश्यक रूप से भौतिक साक्ष्य नहीं मिलते, क्योंकि वे भौतिक उपकरण नहीं हैं, लेकिन उनका प्रकट होना मनुष्य के उदय के लिए जिम्मेदार है - उपकरणों का उपयोग करने वाले बंदर से, संस्कृति (आध्यात्मिक उपकरण) का उपयोग करने वाले बंदर तक।
इसलिए संस्कृति के अधिगम उपकरण "कृषि" क्रांति से सीखने में तेजी के लिए जिम्मेदार हैं (जिसे हम आज प्रौद्योगिकी और इतिहास और ज्ञान में तेजी के रूप में अनुभव करते हैं), न कि भौतिक उपकरण, जो सापेक्ष रूप से धीमे परिवर्तनों के साथ सैकड़ों हजारों वर्षों से मौजूद थे। मनुष्य का बिग बैंग अधिगम का बिग बैंग है। इसलिए अगर हम मनुष्य के सीखने का इलाज करना चाहते हैं, तो हमें इन आध्यात्मिक उपकरणों को केंद्रीय स्थान देना चाहिए (जैसे स्मृति उपकरण, नवीनता उपकरण, माप उपकरण, आलोचना उपकरण, प्रेरणा उपकरण, प्रसार उपकरण, आदि)। ये आध्यात्मिक उपकरण जो अधिगम सहायक हैं, कंप्यूटर के आविष्कार के साथ एक छलांग लगाई - ठीक इसलिए क्योंकि यह एक आध्यात्मिक उपकरण है (!)। ऐसा ही लिपि, गणना या मुद्रण के आविष्कार के साथ भी हुआ था - उनके भौतिक उपकरण होने के कारण नहीं, बल्कि उनके आध्यात्मिक उपकरण होने के कारण: बौद्धिक अधिगम सहायक (कंप्यूटर अपनी प्रकृति में कोई नई घटना नहीं है)। जब मस्तिष्क बाहरी सहायकों के साथ खुद को पूरा करता है, तो उसकी क्षमताएं एक छलांग लगाती हैं, और इसलिए मनोवैज्ञानिक अधिगम सहायक के रूप में डिजिटल उपकरणों के उपयोग का सर्वोच्च महत्व है। उदाहरण के लिए: डायरी, रिमाइंडर, कंप्यूटर पर लेखन, मीट्रिक्स, स्व-डिजिटल ट्रैकिंग टूल, प्रोत्साहन प्रणालियां, पुरस्कार प्रतिस्थापन, आदि। अधिगम मनोवैज्ञानिक वह है जो ऐसे अधिगम सहायकों का गहन उपयोग करता है।
इन अधिगम उपकरणों का विकास आध्यात्मिक उपकरणों की क्रांति का सबसे महत्वपूर्ण प्रस्तावना है जिसे कृत्रिम बुद्धिमत्ता कहा जाता है। जैसे भौतिक उपकरणों ने औद्योगिक क्रांति और स्वचालन का अनुभव किया, वैसा ही आध्यात्मिक उपकरणों के साथ भी होगा। निकट भविष्य में खतरा हमारी तुलना में उच्च बुद्धिमत्ता का नहीं बल्कि बिना बुद्धिमत्ता के हमारी तुलना में उच्च अधिगम का है। यानी चिंता कृत्रिम बुद्धिमत्ता से नहीं बल्कि कृत्रिम अधिगम से है, जो बुद्धिमत्ता से बहुत पहले हो सकता है - यह एक ही विकास नहीं है। सैद्धांतिक रूप से, हमारी तुलना में उच्च बुद्धिमत्ता बिना अधिगम के भी हो सकती है (हालांकि यह संभावना कम है, क्योंकि यह वहां कैसे पहुंची? हम भी बुद्धिमत्ता तक अधिगम से पहुंचे)। ऐसी सैद्धांतिक स्थिति का अर्थ है कि हमने बुद्धिमत्ता को इसे बनाने से पहले समझ लिया - और हमने अधिगम को नहीं चुना कि वह इसे हमारे लिए सिखाए, बिना हमारे इसे समझे (उभरती हुई घटना का एक ज्ञात उदाहरण जो अधिगम से उत्पन्न होता है, और जो अप्रत्याशित था और इसके विकासकर्ताओं को आश्चर्यचकित कर दिया, वह है चैटबोट्स जिन्होंने अपने बीच एक नई भाषा विकसित की, GAN की अन्य संभावनाओं के भीतर)। और यहां तक कि अगर यह हमसे श्रेष्ठ बुद्धिमत्ता की बात है, चिंताजनक डर कम इससे स्वयं है, और अधिक इसके अधिगम से है, जो सुधार और स्व-योजना में हमसे कई गुना अधिक बुद्धिमान प्रणाली बनाएगा (यानी पूरी मानवता से कहीं अधिक बुद्धिमान), और हम पूरी तरह से नियंत्रण खो देंगे। इसलिए कृत्रिम बुद्धिमत्ता में भी सबसे डरावना पहलू इसकी अधिगम क्षमता है - क्योंकि केवल हमसे बहुत अधिक अधिगम क्षमता (जो खुद को सुधारती है) ही एक्सपोनेंशियल अधिगम का कारण बनेगी जो मानव अधिगम की दुनिया को ध्वस्त कर देगी।
इसलिए कंप्यूटरीकृत अधिगम सहायकों के साथ मनुष्य का व्यवहार और सामना, जो कृत्रिम अधिगम प्रौद्योगिकी के पहले रूप हैं, विभिन्न बुद्धिमान अधिगम रूपों के बीच एक उत्पादक सहजीवन के निर्माण के लिए महत्वपूर्ण है (न कि विनाशकारी प्रतिस्पर्धा)। यहां आत्मा का अग्रणी विकसित हो रहा है, और मानव मन का स्टार्ट-अप जगत (वह अस्तित्व जिसके बारे में मनोवैज्ञानिक और लेखक दावा करना पसंद करते हैं कि यह कभी नहीं बदलता, और केवल प्रौद्योगिकी बदलती है... जैसे कि संस्कृति आध्यात्मिक प्रौद्योगिकी नहीं है, और जैसे कि मन एक जैविक अस्तित्व है)। केवल मानव मन और कंप्यूटर के बीच अधिगम निरंतरता ही कंप्यूटर के मन को संभव बनाएगी - और इसलिए अधिगम मनोविज्ञान की आज कंप्यूटर और मन के बीच की खाई पर पुल की पहली ईंटों के रूप में डिजिटल मानसिक उपकरणों के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका है, जो केवल अधिगम से बनाया जा सकता है। लेकिन अगर हम अपना और कंप्यूटर के बीच का पुल भाषा और संचार से बनाएंगे - तो हम अर्थ के पतन को खाई में पाएंगे। यह मन का अंत होगा - और सभी मनोवैज्ञानिक समस्याओं का अंत।
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