20वीं सदी की दार्शनिक भाषा की बीमारी के लिए 21वीं सदी का दार्शनिक इलाज - जो यहाँ इज़राइल में विकसित किया गया
किसी युग के दर्शन के केंद्र में किस विषय का चयन किया जाता है, इसका संस्कृति पर गहरा, निर्णायक और दीर्घकालिक प्रभाव पड़ता है - जिसकी पूर्व कल्पना हमेशा संभव नहीं होती। भाषा के दर्शन के मामले में भी यही हुआ। हर दार्शनिक युग में कुछ उपलब्धियां होती हैं जो नए दर्शन के नवाचार से उत्पन्न होती हैं। उदाहरण के लिए - वैज्ञानिक उपलब्धियां जो वास्तविकता की नई समझ से उत्पन्न होती हैं जो घटनाओं को नए तरीके से वर्णित कर सकती हैं (डीएनए जैविकी की भाषा के रूप में, सूचना क्वांटम भाषा के रूप में, आधुनिक गणित पर भाषा का प्रभुत्व, और भाषा मशीन - कंप्यूटर)। यह विशेष रूप से विज्ञान में स्पष्ट है, उनकी वस्तुनिष्ठता के कारण, लेकिन यह मानविकी और कलाओं में भी सत्य है (जहां प्रभाव कभी-कभी प्रत्यक्ष होता है - सिद्धांत से वांछित निष्कर्ष निकालना)। लेकिन इन उपलब्धियों के साथ-साथ विफलताएं भी हैं, और कभी-कभी विनाशकारी परिणाम भी, जो उसी दर्शन के सामान्य पहलुओं से भी उत्पन्न हो सकते हैं।
भाषा का दर्शन द्वितीय विश्व युद्ध के बाद संस्कृति के पतन के लिए जिम्मेदार है। संक्षेप में - भाषा बहुत सतही है (वास्तव में हम इसे पूरे इतिहास में जानते थे, इसलिए कभी भी ऐसा दर्शन नहीं उभरा जिसने भाषा को विश्व दृष्टि के केंद्र में रखा)। अंततः, भाषा एक प्रणाली का सतही पहलू है, और संचार और सूचना (भाषा के विचार के दो सबसे लोकप्रिय व्युत्पन्न) गहरी घटनाओं की केवल द्वितीयक अभिव्यक्तियां हैं, लेकिन हम उन्हें सब कुछ के रूप में देखने में फंस गए। भाषा स्वभाव से बहुत रूपात्मक भी है - और विषय-वस्तु से बहुत दूर। इसलिए भाषा का दर्शन एक सतही संस्कृति बनाता है, जिसमें कांटीय और ज्ञानमीमांसीय युग की संस्कृति की गहराई नहीं है (जो मूल रूप से गहराई के रूप हैं: मनुष्य विश्व के भीतर एक गुफा के रूप में)।
भाषा निर्बल भी है, और उसकी अपनी कोई शक्ति नहीं है दुनिया में, इसलिए "विमर्श" से जुड़ा काम निर्बल है। भाषा और शक्ति के बीच विभाजन ने एक ऐसी संस्कृति बनाई है जिसमें शक्ति और प्रभाव नहीं है, और जो बाहर से शक्ति की आलोचना करती है, जबकि वह अपने भाषाई शुद्धता में स्नान करती है। भाषा के शुद्धिकरण के अनुष्ठान "विमर्श" को भर देते हैं, जो हमेशा किसी के कुछ कहने पर आक्रमण या आघात में व्यस्त रहता है। फेसबुक एक भाषा कंपनी है - सभी बोलते हैं, और बोलने का कोई मूल्य नहीं है, और कुछ भी संचित नहीं होता। यह मौखिक समाज है। गूगल, जो संयोग से अलग है, लिखित समाज है - और यह पूरी दुनिया का संग्रहालय है, भाषा का भंडार और उसकी स्मृति, जो गहराई और सामग्री की सांस्कृतिक पदानुक्रम के बिना व्यवस्थित है, बल्कि केवल शक्ति का पदानुक्रम है (केवल मजबूत लोग ही गूगल में मजबूत साइटों को बनाए रखते हैं)। समाचार साइट हमेशा स्वतंत्र रोचक सामग्री से ऊपर होगी। पुस्तकालय के विपरीत, जहां सभी किताबें अलमारी पर समान रूप से लोकतांत्रिक हैं, गूगल दुनिया में शक्ति संबंधों को प्रतिबिंबित करता है। क्योंकि भाषा की अपनी कोई शक्ति नहीं है, और कोई अन्य से उच्च सामग्री या स्वयं में गहराई नहीं है, केवल शक्ति संबंध हैं।
फेसबुक बोलने की कंपनी है, और गूगल लेखन की कंपनी है, और उनके बीच का विभाजन कोई दुर्घटना नहीं है, बल्कि यह लिखित और मौखिक के बीच भाषाई अवधारणात्मक (और मस्तिष्क) विभाजन को प्रतिबिंबित करता है। फेसबुक में स्मृति नहीं है और प्रभावी खोज नहीं है, तकनीकी सीमा के कारण नहीं, बल्कि क्योंकि दार्शनिक भाषाई धारणा यह है कि यह वाणी का हिस्सा नहीं है, जो स्वयं नष्ट हो जाती है, जबकि गूगल में हमारे पास स्रोतों पर नियंत्रण की लचीलता नहीं है (जैसे मित्र) और तात्कालिकता नहीं है ("समाचार") और अपडेट होने वाला फीड, यानी यह "समय से बाहर" है, फिर से तकनीकी बाधा के कारण नहीं, बल्कि क्योंकि वही भाषाई दर्शन इसे लिखित की सीमाओं में परिभाषित करता है - और स्थिर लिखित संरचना के अधीन। इसलिए अगर गूगल से कोई साइट गायब हो जाती है तो हम विरोध करते हैं - लेकिन फेसबुक से सामग्री के संरक्षण की कोई अपेक्षा नहीं है, शायद इसके विपरीत। दुनिया पर भाषाई विचार के प्रभुत्व का परिणाम वर्तमान रूप में इंटरनेट है: भाषा के दो मोड के रूप में लिखित और मौखिक के विचारों का परिणाम गूगल और फेसबुक है, और स्वयं भाषा के विचार का परिणाम, बिना सामग्री के पदानुक्रम के, पढ़ने और सुनने की कमी है। जब भाषा का दर्शन दुनिया पर हावी हो गया - दुनिया बकवास बन गई।
इसलिए, जब हम 21वीं सदी के लिए एक नया दर्शन चुनते हैं, जो 20वीं सदी के भाषा के दर्शन को प्रतिस्थापित करेगा, हमें एक ऐसा दर्शन चुनना चाहिए जो भाषा से पूरी तरह अलग अवधारणा को केंद्र में रखता है। एक ऐसी अवधारणा जिसमें स्वभाव से और उसकी समझ के सबसे सरल स्तर पर, जो हमेशा दर्शन से दुनिया में सबसे गहरा प्रवेश करेगी - गहराई हो (भाषा के युग में एक अश्लील शब्द)। और शायद, भाषाई सतहीपन और सांस्कृतिक बकवास से लड़ने के लिए, एक ऐसी अवधारणा जो गहराई, पदानुक्रम, और रूप पर सामग्री की श्रेष्ठता को मूर्त रूप देती है, एक ऐसी अवधारणा जो स्वयं बीमारी का इलाज है - और वह अवधारणा है सीखना। सीखना गहराई का आधार और उद्देश्य है, और यह स्वभाव से मूल्यांकन और नवाचार को एक सैंडविच में शामिल करता है, जबकि भाषा ने (स्वभाव से!) केवल बिना मूल्यांकन के स्वतंत्र नवाचार की अनुमति दी। जिसे कहा जाता है: बला बला बला। भाषा में सब कुछ कहा जा सकता है। लेकिन हम केवल वही सीखते हैं जिसका मूल्य है। भाषा स्वभाव से आसान है। सीखना स्वभाव से कठिन है। सीखने में आंतरिक शक्ति तंत्र हैं, और यह वह मांसपेशियां हैं जो भाषा को भीतर से संचालित करती हैं, जबकि भाषा केवल दुनिया की हड्डियां और साधारण त्वचा है। क्योंकि सीखना सामग्री है - और भाषा रूप है।
हां, मानव प्राणी (और मानव स्थिति) भाषा में व्यक्त होता है, लेकिन जो भाषा के पीछे है और इसे प्रेरित करता है वह मस्तिष्क में सीखना है (व्यक्ति के मामले में) और संस्कृति में सीखना (समाज के मामले में) - इतिहास में संस्कृति का विकास। पैसा शायद दुनिया की भाषा है (और शेयर बाजार हर मूल्य का पैसे में अनुवादक है) - लेकिन विकास, निवेश और उद्यमिता की सीखने की प्रक्रिया अर्थव्यवस्था के विकास को चलाती है। कंप्यूटर भाषा शायद कंप्यूटर की भाषा है - लेकिन जो सॉफ्टवेयर को विकसित करता है वह सीखने की प्रक्रिया है, चाहे वह प्रोग्रामिंग करने वाले मनुष्य और एल्गोरिथम शोधकर्ता द्वारा हो, या मशीन लर्निंग एल्गोरिथम द्वारा (एक विकल्प जो तेजी से प्रमुख होता जा रहा है)। गणित शायद एक तार्किक भाषा है, लेकिन जो इसके पीछे और इसके प्रमेयों के प्रमाण के पीछे है वह एक विशाल सीखने की प्रक्रिया है, जिससे मानवता ने सामना किया। शैक्षणिक भाषा में जुनूनी व्यस्तता (प्रकाशन, लेखन नियम, उद्धरण) ने शैक्षणिक सीखने और इसके नवाचार को गंभीर रूप से नुकसान पहुंचाया है, क्योंकि विश्वविद्यालय को मानवता की सेवा में एक विशाल सीखने का तंत्र होना चाहिए - न कि एक भाषा समुदाय जो अपनी एक रहस्यमय और संप्रदायिक भाषा को संरक्षित करता है। और साहित्य में भी - भाषा में निम्न व्यस्तता सामग्री, यानी गहराई की कीमत पर आई है। स्पष्ट रूप से गैर-भाषाई क्षेत्रों जैसे चित्रकला या शास्त्रीय संगीत को भाषाई विचारधारा द्वारा पहुंचाए गए नुकसान के बारे में विस्तार से बात करने का कोई मतलब नहीं है। भाषा के दर्शन ने अपने प्रभुत्व में बस इन क्षेत्रों को नष्ट कर दिया - जबकि सीखना उन्हें पुनर्स्थापित करेगा।
भाषा स्वयं स्वभाव से अचेतन है, यह स्वाभाविक और प्रयास रहित है जो सब कुछ के नीचे है, और इसलिए यह एक आलोचनात्मक और बाल-षड्यंत्रात्मक विश्व दृष्टिकोण बनाती है, जो चीजों और वक्ताओं के नीचे से कालीन खींचने की कोशिश करती है (क्योंकि भाषा कालीन जितनी ही गहरी है)। जबकि सीखना स्वभाव से एक प्रक्रिया है जिसमें प्रयास की आवश्यकता होती है, और यह सब कुछ के नीचे का अर्थ है, संचयी होने के कारण - एक बहुस्तरीय निर्माण प्रक्रिया जिसमें और अधिक ऊंचाई, पदानुक्रम, समझ, सामग्री - और गहराई जमा होती है। सीखना सबसे निचले स्तर से शुरू होती है (मस्तिष्क में न्यूरॉन्स का सीखना) लेकिन सबसे ऊंचे स्तर तक बढ़ती और जमा होती है (सांस्कृतिक सीखना)। इसलिए भाषा में एक विनाशकारी और विघटनकारी तत्व है, काफी निम्न प्रक्रिया होने के कारण (नेटवर्क प्रोटोकॉल क्या हैं - इंटरनेट या मस्तिष्क में उदाहरण के लिए - उनकी सामग्री परतों की तुलना में?), जबकि सीखना स्वभाव से एक निर्माणकारी विश्व दृष्टिकोण है। भाषा स्वभाव से पदानुक्रम रहित है - हिब्रू में बोलना जर्मन में बोलने से बेहतर है? क्यों यह शब्द खेल और न कि दूसरा, जीभ निकालने या बदनामी का? - जबकि सीखना स्वभाव से विशाल सांस्कृतिक मीनारें बनाती है (यहूदी संस्कृति, जर्मन संस्कृति)।
यह कोई संयोग नहीं है कि खेल का रूपक भाषा के दर्शन का सबसे केंद्रीय रूपक चुना गया। भाषा अंततः एक बच्चों का खेल है, और मनुष्य के बचपन के चरण में प्राप्त की जाती है, जबकि सीखना वयस्कों के लिए एक उद्यम है - और स्वयं परिपक्वता। इसलिए संस्कृति और दर्शन के केंद्र में सीखने की अवधारणा को रखना - भाषा के स्थान पर - एक अधिक परिपक्व और गहरी संस्कृति का निर्माण करेगा। भाषा के विपरीत, जो स्वभाव से एक समय-रहित अवधारणा है, जो किसी निश्चित प्रणाली की वर्तमान स्थिति का वर्णन करती है, सीखना प्रणाली को हमेशा अतीत से भविष्य की ओर व्यवस्थित करती है, निर्माण के कारण, और इसलिए यह एक गतिशील, त्वरित और भविष्योन्मुख दुनिया की अवधारणा के लिए अधिक उपयुक्त है। सीखने का दर्शन भविष्य के दर्शन का प्रतीकात्मक उदाहरण है।
नतान्या स्कूल हाल के वर्षों में सीखने की दार्शनिक दुनिया को अपने शोध समर्पित कर रहा है। यह इस दुनिया को - इसके कई पहलुओं पर - हमारी वेबसाइटों पर दर्जनों लेखों में विकसित कर रहा है, और हाल ही में परिचय निबंधों के संग्रह में भी जो इसने बनाया है (
लिंक)। इसके समग्र शोध से निकलने वाला सबसे बुनियादी और व्यापक निष्कर्ष यह है कि सीखना भाषा की अवधारणा से कम उर्वर और समृद्ध अवधारणा नहीं है, और ज्ञान और संस्कृति के सभी क्षेत्रों में क्रांतिकारी और मौलिक योगदान की क्षमता रखती है - और इसलिए एक नए सोच के प्रतिमान के लिए एक प्रमुख उम्मीदवार है, जो "भाषाई मोड़" को "सीखने के मोड़" से बदल सकती है। सीखने का दर्शन, भाषा के दर्शन के विकल्प के रूप में, धीरे-धीरे मानवता के विश्व दृष्टिकोण को बदल सकता है - और साथ ही उस तकनीक को भी जो इस दृष्टिकोण की छवि और समानता में बनाई गई है। सीखने के युग में इंटरनेट नेटवर्क हर प्लेटफॉर्म में सीखने और मूल्यांकन के तंत्र जोड़ेगा, और इस तरह सपाट प्लेटफॉर्म और नेटवर्क, जिनमें आंतरिक सीखने के तंत्र नहीं हैं, जैसे गूगल और फेसबुक को लेकर - उन्हें गहरे नेटवर्क में बदल देगा जिनका सार संचार नहीं बल्कि सीखना है। ठीक वैसे ही जैसे मानव मस्तिष्क के नेटवर्क का सार न्यूरॉन्स के बीच संचार या विमर्श या उनके बीच सूचना का आदान-प्रदान नहीं है बल्कि सीखना है - और केवल सीखने में ही इस नेटवर्क की क्षमता और विशिष्टता निहित है: इसकी बुद्धिमत्ता। वास्तव में, भाषा मनुष्य के लिए विशिष्ट है, लेकिन यह केवल उसकी एक विशिष्ट विशेषता है - उसका सार नहीं। जबकि मनुष्य का विशिष्ट सार सीखना है।