वर्तमान से मौलिक रूप से भिन्न भविष्य पर चर्चा के लिए कौन सी विधा उपयुक्त है? जबकि "प्रवृत्तियों का विमर्श" वर्तमान से महत्वपूर्ण रूप से आगे नहीं बढ़ पाता, संस्कृति "गहन भविष्य" का सामना करते समय अचेतन धार्मिक धारणाओं और बाधाओं में कैद है। इसलिए आधुनिक संस्कृति में भविष्यवाणी को प्रतिस्थापित करने वाली एक नई विधा की आवश्यकता है - जो एक नए भविष्योन्मुखी संवाद को सक्षम बनाए। "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" में प्रवृत्तियों का सारांश
पिछले कुछ वर्षों में युवल नोआ हरारी ने चेतावनी की घंटी बजाने का निर्णय लिया। वे वर्तमान से नहीं, और न ही भविष्य से, बल्कि भविष्य पर वर्तमान के विमर्श से सावधान कर रहे हैं। उनका तर्क है कि वर्तमान और तात्कालिक में जुनूनी व्यस्तता (जैसे, राजनीति या हमारी तत्काल इच्छाओं में व्यस्तता), वांछित भविष्य के स्वरूप पर गंभीर चिंतन के बदले आती है - और यह कमी मानवता के लिए खतरनाक है। कई अन्य लोगों की तरह हरारी भविष्य की दिशा में प्रवृत्तियों को रेखांकित करने का प्रयास करते हैं, लेकिन अंततः मौलिक चुनौतियों के लिए उनका समाधान आश्चर्यजनक रूप से प्रतिक्रियावादी है। हरारी का तर्क है कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता के एल्गोरिदम से मनुष्य की श्रेष्ठता चेतना है, और इसलिए हमें ध्यान के माध्यम से अपनी चेतना की खोज करनी चाहिए। इस प्रस्ताव की हास्यास्पदता पर रुकने का कोई अर्थ नहीं है, जो इस्लाम में वापसी जैसे विचारों के समान है (यदि हम केवल मुहम्मद को बुद्ध से बदल दें), लेकिन इसकी मौलिक विशेषता पर ध्यान देने का अर्थ है: यह एक धार्मिक प्रस्ताव है।
हरारी, जो जीवन शैली में धर्मनिरपेक्ष लेकिन विश्वास में बौद्ध हैं, भविष्य की दीवार - कृत्रिम बुद्धिमत्ता - का सामना करते समय अपने धर्म की ओर पीछे हटते हैं। उनके विचार असहाय और आत्मनिरीक्षणात्मक हैं - इस धर्म की छवि और स्वरूप में, लेकिन वे भविष्य को देखते समय अपनी धार्मिक संरचना की ओर पीछे हटने वाले एकमात्र धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति नहीं हैं। वास्तव में, भविष्य की ओर देखने वाले अधिकांश पश्चिमी बुद्धिजीवी इसमें पुरानी अच्छी ईसाई संरचना - प्रलय को देखते हैं। इन बुद्धिजीवियों का मुख्य भविष्य विमर्श "चार अश्वारोहियों का विमर्श" है - वर्तमान वास्तविकता में आने वाली प्रलय के संकेतों की पहचान, साथ ही मरुस्थल में "पश्चाताप" के लिए पुकार (इसराइल में एक विशिष्ट उदाहरण: ओफ्री इलानी)।
ईसाई धर्म की तरह, वे प्रलय के सामने असहाय हैं, लेकिन धर्मनिरपेक्ष होने के कारण भविष्यवाणी की आत्मा भी उनसे छीन ली गई है और वे भविष्य की भविष्यवाणी से डरते हैं। परिणाम एक बंध्याकृत भविष्य विमर्श है जो "दृष्टि" से बचता है, अर्थात उड़ान भरने वाले सकारात्मक प्रस्ताव ("सपना") से रहित है - असंख्य नकारात्मक चेतावनियों, चिंताओं और भय की पृष्ठभूमि में। लेकिन इन पश्चिमी न्यूरोटिक चेतावनी देने वालों की स्थिति मुस्लिम बुद्धिजीवियों की तुलना में बेहतर है। चूंकि इस्लामी धर्म में वांछित भविष्य की पर्याप्त प्रभावशाली संरचना नहीं है, मुस्लिम संस्कृति काल्पनिक अतीत में वापसी के सपनों में फंसी हुई है, और भविष्य से निपटने में पूरी तरह से विफल है।
जब मौलिक भविष्य के स्वरूप (अर्थात हमसे मौलिक रूप से भिन्न, समय में दूर या नहीं) की बात आती है, धर्मनिरपेक्ष दुनिया बौद्धिक उपकरणों से रहित रह जाती है - और यहां तक कि उपयुक्त लेखन विधा भी। पश्चिम में "दुनिया के अंत की कल्पना करना पूंजीवाद के अंत की कल्पना करने से आसान है", यह इसलिए नहीं कि पूंजीवाद के अंत की कल्पना करना इतना कठिन है, बल्कि इसलिए कि दुनिया के अंत की तैयार संरचना पर निर्भर रहना बहुत आसान है। पूर्व में, कई संस्कृतियों ने कभी भविष्य की छवि की कल्पना करने का प्रयास नहीं किया। जब धर्मनिरपेक्षता ने वांछित भविष्य की छवि की कल्पना करने का प्रयास किया - यह दो हत्यारी विपदाओं की ओर ले गया, इतना कि यह एक वर्जित विषय बन गया।
इस प्रकार हम ठीक उसी समय विकसित भविष्य विमर्श के बिना रह गए जब हमें इसकी सबसे अधिक आवश्यकता है। संस्कृति की संरचना अभी भी अतीत पर निर्भर है। मीडिया की संरचना - वर्तमान पर। तदनुसार दो प्रमुख तकनीकी संरचनाएं भी निर्मित हैं: गूगल, जो कभी नहीं भूलता, और जिसके सर्वर वैश्विक स्मृति को समाहित करते हैं - अतीत को शाश्वत और संचयी रूप से संरक्षित करता है। इसके विपरीत फेसबुक शाश्वत वर्तमान का विमर्श है - तितली के जीवनकाल से अधिक कुछ भी स्थायी नहीं रहता। भविष्य के इतिहासकार निश्चित रूप से 21वीं सदी की शुरुआत के सभी सांस्कृतिक विमर्श के नुकसान पर विलाप करेंगे, एक ऐसा समय जब संस्कृति ने मुद्रित विमर्श से मौखिक प्रकार के विमर्श में वापस जाने का चयन किया। पारंपरिक मौखिक संस्कृतियों की तरह - फेसबुक और असंख्य चतुर पोस्ट, "गहन" चर्चाओं और इसमें निवेश किए गए विशाल मानवीय प्रयास से कुछ भी नहीं बचेगा (जब तक कि इसके पतन से पहले मौखिक संस्कृति के संकलन, चयन और संपादन की सिसीफियन प्रक्रिया न की जाए, जैसा कि मिश्ना, अगदा और तलमूद के साथ हुआ। कोई स्वयंसेवक है?)।
इस समय विभाजन के अनुसार, फेसबुक तत्काल और सतही समाचार विमर्श पर नियंत्रण रखता है, और इसलिए यह उपयोगकर्ताओं की रैंकिंग के बिना एक समतल नेटवर्क है, जबकि गूगल गहरे सांस्कृतिक विमर्श पर नियंत्रण रखता है, और इसलिए इसमें पुरानी और नई साइटों के परिणामों में प्रतिष्ठा और रैंकिंग के अंतर हैं। लेकिन भविष्य विमर्श का प्लेटफॉर्म क्या है? शायद केवल साहित्य ही एक अलग भविष्य की कल्पना करने में सक्षम है, लेकिन यह भी फैंटेसी और विज्ञान कथा जैसी विधाओं में फंसा हुआ है, जो बेहद समस्याग्रस्त हैं क्योंकि वे भविष्य को मौजूदा वास्तविकता के रूप में वर्णित करने पर आधारित हैं (यानी भूतकाल या वर्तमान काल में लेखन), और इसलिए भविष्य पर अतीत की विधाओं (जैसे यथार्थवादी उपन्यास) के प्रक्षेपण में। परिणाम लगभग हमेशा एक अविश्वसनीय और आंतरिक गहराई से रहित भविष्य की छवि होती है - और साहित्यिक रूप से उथली।
भविष्यवाणी का विमर्श वर्तमान संस्कृति में वैध नहीं है, और हमें पूरी तरह से हास्यास्पद लगता है, प्राचीन विश्व की संस्कृतियों के विपरीत जो इसे एक वैध और केंद्रीय विधा के रूप में मान्यता देती थीं। कविता, गद्य, इतिहास, विलाप, कानून, ज्ञान साहित्य और कहावतें - सभी बाइबिल विधाएं इतिहास की उथल-पुथल से बच गईं, भविष्यवाणी को छोड़कर। क्यों? क्या भविष्यवाणी को ईश्वर की आवश्यकता है? जरूरी नहीं। इससे भी अधिक - भविष्यवाणी धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया से लगभग 1500 वर्ष पहले समाप्त हो गई, और ठीक उस समय जब ईश्वर का विचार सांस्कृतिक गति प्राप्त करना शुरू कर रहा था। क्या यह इसलिए है क्योंकि उपदेश को अस्वीकार कर दिया गया था? लेकिन उपदेश अभी भी एक जीवित विधा है, जो मध्ययुग में अपने चरम पर पहुंची, और ठीक भविष्यवाणी की समाप्ति के बाद। आज, यहां तक कि साहित्य के क्षेत्र में भी भविष्यवाणी नहीं लिखी जा सकती। इस टैबू का स्रोत क्या है?
ठीक है, इस बाधा का स्रोत निश्चित रूप से धार्मिक है। धर्मों का कोडीकरण हुआ, और नई दिव्य प्रकटीकरण विधर्म बन गए - जिनका अंत बहिष्कार या चिता पर जलने में होता था। आज भी सामाजिक प्रतिबंध समान है। भविष्य से जुड़े बुद्धिजीवियों पर अक्सर "झूठे नबी" धूर्त होने का आरोप लगाया जाता है - और वे उपहास के शिकार होते हैं, जबकि वर्तमान में व्यस्तता बुद्धिजीवी को तात्कालिकता और लोकप्रियता की भावना प्रदान करती है (एक समाज में जहां वह अक्सर अनावश्यक माना जाता है), और अतीत में व्यस्तता उसे क्लासिक और गहराई का आभामंडल देती है। इसलिए, भविष्य से जुड़ने का साहस करने वाले बुद्धिजीवियों का एक विशिष्ट लक्षण खाली संदिग्ध वाक्यांशों का बार-बार उपयोग है जैसे "हो सकता है कि एक दिन हम पता लगाएं कि-" या "यह अनुमान लगाया जा सकता है कि यह असंभव नहीं है कि शायद" और इसी तरह, क्योंकि उन्हें नबियों की तरह सीधे भविष्य के रूप में बोलने से रोका गया है, या इससे भी बुरा - आदेश के रूप में।
इसलिए साहस जुटाना और एक नई भविष्योन्मुखी विधा बनाना आवश्यक है जिसमें अटकलें विमर्श का आधार हैं, और जिसमें यह कहना भी वैध है कि क्या करना चाहिए: हमें किस लिए प्रयास करना चाहिए? विशेष रूप से यहूदी धर्म, अन्य धर्मों की तुलना में, अपनी विशिष्ट मसीहा संरचना के माध्यम से इस तरह के विमर्श को वैधता प्रदान कर सकता है। यहूदी मसीहा विमर्श में तीन आवश्यक मूल विशेषताएं हैं:
- इसमें एक काफी खुली भविष्य की छवि है, जिसमें वास्तविकता एक उच्चतर स्थिति में परिवर्तित होती है (लेकिन जरूरी नहीं कि बेहतर या बदतर हो), जिसके वर्णन का मुख्य उपकरण बिंब है। एक अच्छा बिंब (खाली बिंब के विपरीत) एक निश्चित सामग्री रखता है, लेकिन यह अपनी प्रकृति से ही व्याख्या के माध्यम से - भविष्य के लिए मौलिक रूप से खुला भी रहता है। भविष्यवाणियां आमतौर पर प्रतीक (जो इससे कहीं अधिक बंद है) की तुलना में काव्यात्मक बिंब को प्राथमिकता देती हैं, और इसलिए योहान के दर्शन के विपरीत भविष्य के विस्तृत प्रतीकात्मक मानचित्र के रूप में कार्य नहीं करतीं - बल्कि मार्गदर्शक के रूप में।
- यहूदी मसीहावाद जरूरी नहीं कि इतिहास का अंत हो, बल्कि इतिहास में एक उच्चतर चरण में संक्रमण है, और कभी-कभी (जैसे रमबम के अनुसार) यह पूरी तरह से एक प्राकृतिक ऐतिहासिक प्रक्रिया है। वास्तव में, यहूदी धर्म में भविष्य की छवि में कई स्वतंत्र चरणों की पहचान की जा सकती है: मसीहा युग (पूरी तरह से प्राकृतिक और भौतिक), पुनर्जीवन युग (मृतकों का पुनर्जीवन - प्राकृतिक क्रम में मौलिक परिवर्तन और अतीत का पुनर्जीवन, लेकिन अभी भी भौतिक जगत के भीतर) और आने वाला युग (भौतिक प्रकृति से पूरी तरह से आध्यात्मिक आभासी वास्तविकता में प्रवेश)।
- यहूदी भविष्य विमर्श वर्तमान को भविष्य से जोड़ता है, क्योंकि यह एक "सुधार" प्रक्रिया है जिसे उपयुक्त साधनों से वर्तमान में आगे बढ़ाने की आवश्यकता है। इसके अतिरिक्त, मसीहावाद (अर्थात भविष्य की छवि) के विषय में अध्ययन को अक्सर स्वयं भविष्य के निर्माण का एक अभिन्न अंग के रूप में वर्णित किया जाता है। इस प्रकार यहूदी अध्ययन का प्रमुख विचार, और यह जो सभी प्रकार के विमर्श को सक्षम बनाता है, भविष्य के लिए समर्पित है। हम भविष्य का अध्ययन करते हैं, और भविष्य के लिए सीखते हैं।
"मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" में प्रवृत्तियां
भविष्योन्मुखी संस्कृति एक ऐसी संस्कृति है जो भविष्योन्मुखी विमर्श को सक्षम बनाती है और जिसमें यह विमर्श एक केंद्रीय स्थान लेता है - और संक्षेप में, एक संस्कृति जो भविष्य से जुड़ी है। इसमें ऐसी विधाएं हैं जिनके माध्यम से भविष्य पर चर्चा करना स्वीकृत है, और इसलिए इस पर खुले तौर पर और समृद्ध संरचनाओं में चर्चा की जा सकती है - बिना प्रलय की घबराहट और बिना हास्यास्पद यूटोपियावाद के। "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" में कुछ अग्रणी हैं जो भविष्योन्मुखी विमर्श बनाने का प्रयास कर रहे हैं, प्रत्येक अपनी दुनिया से - और अपनी विधा में:
- काला वृत्त [श्याम मंडल] एक दशक से अधिक समय से स्वप्न की विधा को एक ऐसी विधा के रूप में विकसित कर रहा है जो अन्य चीजों के बीच भविष्य के बारे में बात कर सकती है, असीमित बौद्धिक कल्पना की मदद से लेकिन भविष्यवाणी के दावे की आवश्यकता के बिना - क्योंकि आखिरकार यह एक सपना है। उनकी त्रयी यहूदी-धार्मिक दुनिया से और हसीदिज्म [यहूदी धार्मिक आंदोलन] की परंपराओं और अवधारणाओं के माध्यम से भविष्य से जुड़ने में अग्रणी है। इसके तीन भाग - "रात्रियों का अंत", "भविष्य का स्वरूप" और "मानव अभियांत्रिकी" - "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" प्रकाशन में निकले (यहाँ)। इसके अतिरिक्त हमारे प्रकाशन में एक अनूठी इंटरैक्टिव पुस्तक भी निकली, जो हमारी बासी और भविष्यहीन साहित्यिक गणराज्य में एक सामान्य प्रकाशन में कभी नहीं निकल सकती थी, "आप नायक हैं" शैली में (यहाँ)। मेरी राय में, "मानव अभियांत्रिकी" काला वृत्त की सबसे महान पुस्तक है और उनकी त्रयी का शिखर है, जो धीरे-धीरे इसकी ओर चढ़ती है, जबकि उनका एकमात्र और विशेष साक्षात्कार वह स्थान है जहां से उनकी भविष्योन्मुखी सोच को समझना शुरू करना चाहिए (यहाँ)।
- बलाक बेन जिपोर [एक काल्पनिक नाम] अपने संपादन में "संस्कृति और साहित्य" परिशिष्ट को भविष्योन्मुखी अटकलबाजी गद्य को समर्पित करते हैं, जो भविष्यवाणी से भी नहीं हिचकता है, और साथ ही मुख्य पृष्ठ पर गायक कब्र [एक काव्य रूपक] को बढ़ावा देते हैं जो भविष्योन्मुखी कविता का एक रूप - और एक नया काव्य-दार्शनिक लहजा - विकसित करने का प्रयास करता है "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" प्रकाशन में निकली चार कविता पुस्तकों में: "21वीं सदी की शुरुआत का संग्रह", "7X4", "कविताएं और पाठ", "नई प्रजाति" (यहाँ)। इस प्रकार बलाक साहित्य में भविष्योन्मुखी क्रांति में योगदान करने का प्रयास करते हैं। यह साहित्यिक धारा पिछले विज्ञान कथा प्रयासों से इस मायने में भिन्न है कि यह तकनीकी-वैज्ञानिक परिवर्तन के बजाय आध्यात्मिक परिवर्तनों के इर्द-गिर्द घूमती है, और इसलिए शायद इसे आर.बी. (=रूहानी बदलाव) कहा जा सकता है। हाल ही में, बलाक ने एक मुख्य संपादकीय भी लिखा जिसमें उन्होंने मसीहा के विचार और संसद के लिए अपने मतदान के बीच संबंध की व्याख्या की, और वे पुस्तक समीक्षाएं भी लिख रहे हैं।
- दर्शन के क्षेत्र में, नतान्या [इज़राइल का एक शहर] का प्रमुख दार्शनिक भविष्य की अटकलों से जुड़ना नहीं छोड़ता है और भविष्य से जुड़े दर्शन को आकार देने का प्रयास करता है - "भविष्य का दर्शन"। उनकी लिखी खंडों की पुस्तक धीरे-धीरे "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" में निकलेगी - अगर हम उन्हें कुर्सी से बाहर निकालने में सफल हुए - और उनकी सोच की पूरी चौड़ाई को प्रस्तुत करेगी (यहाँ)। नतान्या स्कूल के एक अन्य महत्वपूर्ण विचारक, जिनकी सोच अधिक रहस्यवादी है और सुदूर पूर्व के विचार से प्रभावित है, भी (भविष्य में!) अपने छात्रों के लिए लिखी भविष्योन्मुखी मार्गदर्शिका "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" प्रकाशन में निकालेंगे। आशाजनक नतान्या स्कूल से निश्चित रूप से भविष्य में और भी विचारक निकलेंगे, दोनों अर्थों में।
- मैं भी, बिल्हा, इन सभी से प्रेरणा लेते हुए वैकल्पिक समसामयिकता के माध्यम से भविष्य पर पत्रकारीय चर्चा का द्वार खोलने का प्रयास कर रही हूं। इस स्तंभ का उद्देश्य यह दिखाना है कि कैसे वर्तमान के मुद्दों पर भविष्योन्मुखी दृष्टिकोण से सोचा जा सकता है। इस तरह हम फेसबुक की वर्तमानवादी संस्कृति - और गूगल की अतीतवादी संस्कृति - से भविष्योन्मुखी संस्कृति के माध्यम से लड़ सकते हैं। यह एक सांस्कृतिक युद्ध है - लेकिन हे, भविष्य हमारे साथ है।
