Essai sur le paradoxe de Fermi

Le problème des cieux vides - comme une inversion de l'existence divine - suscite l'effroi chez tout être pensant, et a reçu une formulation brillante dans le "paradoxe de Fermi" (qui fait l'objet d'un excellent article troublant dans Wikipedia). En apparence, c'est un problème probabiliste-scientifique, mais dans son essence c'est un problème philosophique d'une ampleur exceptionnelle, qui force la philosophie à revenir à ses origines comme berceau de la science physique et biologique - et produit une perspective exceptionnellement distante sur l'humain (à la limite du non-humain). Si notre point de vue sur l'univers est totalement improbable (statistiquement!), comment sommes-nous vus depuis les cieux - du point de vue de l'univers?

La subjectivité face à l'objectivité - à l'échelle cosmique (source)

Que nous apprend le paradoxe de Fermi? Plus le paradoxe est grand, c'est-à-dire plus la probabilité de vie dans l'univers est élevée (et c'est la direction constante que prend la recherche ces dernières années) - plus notre situation est naturellement mauvaise et plus le paradoxe est effrayant. Si un filtre d'un sur un milliard est nécessaire, c'est pire qu'un filtre d'un sur mille, d'autant plus que nous ne détectons même pas un tel filtre convaincant dans notre passé (un qui ne s'est produit qu'une seule fois - et d'un coup). Nous ne sommes sûrs que d'un seul fait filtrant fondamental: l'évolution prend é-n-o-r-m-é-m-e-n-t de temps, et il y a eu pas mal de cas de chance extraordinaire.

Si nous supposons que notre développement incarne une évolution moyenne de 400 milliards d'années, et non 4, alors par rapport à l'âge de l'univers nous sommes rares. Ce n'est pas un filtre unique, qui peut être identifié dans un événement particulier, mais un filtre étalé sur une longue période. Contrairement aux biais de l'intuition humaine, la probabilité qu'un événement d'un sur un million se produise équivaut à la probabilité que 6 événements d'un sur dix se produisent, ou 20 événements d'un sur deux (et si c'est le filtre, il nous apparaîtra exactement comme notre passé - une combinaison de nombreux cas de chance raisonnable). Cette différence est l'équivalent du passage religieux moderne du paradigme du "miracle" au paradigme de la "providence": un événement improbable unique d'intervention divine s'étale dans le temps en d'innombrables petites interventions.

Quelle est la raison pour laquelle l'évolution a pris des milliards d'années? Il n'y a qu'une seule réponse suffisamment fondamentale (c'est-à-dire non dépendante de circonstances planétaires spécifiques) - l'algorithme évolutif est très primitif. Il a deux caractéristiques problématiques principales:

• Lenteur et inefficacité.


• Il tend à converger vers un maximum local et à la stagnation, tant qu'il n'y a pas de perturbation externe dramatique, et ce n'est que grâce à une longue série d'extinctions que l'évolution est arrivée jusqu'ici (c'est pourquoi le réchauffement climatique et la grande extinction qui s'ensuit sont un processus positif qui contribuera au développement de la complexité de la vie et à l'évolution - exactement comme l'extinction des dinosaures a contribué à l'essor des mammifères).

Entre ces deux caractéristiques, la plus problématique est la convergence. Nous voyons d'innombrables exemples où une optimisation extrêmement précise s'est produite dans l'évolution, malgré la lenteur du mécanisme. En revanche, il existe tout autant d'exemples de blocage du processus d'optimisation évolutif dans un maximum local sur de très longues périodes - tant dans le présent que dans le passé. Le plus grand blocage concerne l'augmentation du niveau de complexité (qui est la seule direction qu'on peut identifier dans l'évolution, et qui lui est inhérente en tant qu'algorithme, précisément parce qu'elle a du mal à créer de la complexité - la complexité est la preuve de son activité cumulative unidirectionnelle).



En fait, l'événement central dans l'évolution jusqu'à présent est la création d'un algorithme de développement d'un autre type - non évolutif. L'apparition du cerveau n'était pas nécessairement la création d'un algorithme de développement, car le développement de l'individu n'est pas nécessairement le développement de l'espèce. Ce n'est que lorsque le développement a été transmis de génération en génération qu'un algorithme concurrent à l'évolution est né, et à partir de ce stade (et non depuis l'apparition du cerveau) le nouvel algorithme a créé une nouvelle complexité beaucoup plus rapide. Le langage humain était un nouveau code génétique - une mémoire - qui permettait de transmettre l'information de génération en génération, mais cette mémoire n'est pas fondamentalement différente de celle génétique (qui est aussi une mémoire linguistique dans son essence), et son existence seule n'aurait pas nécessairement créé un algorithme différent de l'algorithme évolutif.

Nous devons donc nous demander: est-ce qu'un nouvel algorithme est vraiment apparu pour la première fois sur la planète, ou s'agit-il simplement d'un matériel plus rapide et plus flexible de plusieurs ordres de grandeur (au lieu d'un génome fixe - l'information linguistique change rapidement), mais l'algorithme de développement lui-même est toujours évolutif, et le développement humain est encore déterminé par la réplication et les mutations aléatoires? Peut-on affirmer (comme le prétend la modernité) que l'art est fondamentalement un algorithme évolutif, c'est-à-dire sans direction, et créé par des mécanismes primitifs de modes changeantes, d'imitation, de variations et de rupture des conventions (mutations) qui n'ont pas de direction (hormis le changement lui-même)? Est-ce peut-être une description valable de tout développement culturel, voire scientifique (rupture de paradigmes)?

Eh bien, le nouvel algorithme a des caractéristiques radicalement différentes du précédent. Si l'évolution est un algorithme d'optimisation, et donc naturellement bloquée dans des maximums locaux, alors le nouvel algorithme est un algorithme d'apprentissage, et donc depuis son émergence il cause un changement constant, avec très peu de stagnation (le Moyen Âge est l'exception dans l'histoire et non la règle) - ainsi notre planète a été jetée dans un état de changement constant et accéléré (ce qui n'était pas vrai dans l'évolution, qui n'avait pas d'accélération inhérente notable). Qu'est-ce qui distingue l'apprentissage de l'évolution? En quoi un algorithme d'apprentissage - par exemple le développement culturel ou scientifique - diffère-t-il fondamentalement d'un algorithme d'optimisation?

La différence fondamentale n'est pas dans la partie imitation et réplication. Même si la vitesse et l'efficacité sont différentes - il s'agit toujours fondamentalement du même mécanisme de copie. La différence réside précisément dans le mécanisme de mutation - qui a été remplacé par le mécanisme de créativité. Même si le côté conservation est finalement la même conservation - le côté changement n'est plus aléatoire, et ne découle plus d'une perturbation dans le mécanisme de conservation et de copie, comme une sorte de sous-produit. C'est un second mécanisme totalement indépendant de la conservation, qui crée activement des changements dans les directions qu'il choisit. La créativité dans le langage (et la littérature) ne découle pas d'erreurs de correction ou de transmission (téléphone arabe). Il y a ici un mécanisme qui n'est pas construit uniquement sur des essais et erreurs plus rapides dans des directions aléatoires - mais sur le changement dans une direction particulière, choisie. D'où l'efficacité beaucoup plus élevée du processus et son accélération.



Une philosophie qui comprend cela placera au centre de sa conception de l'homme l'idée d'apprentissage - et verra la supériorité et l'unicité de l'homme dans sa capacité créative qui, combinée à l'imitation et la copie, crée l'apprentissage. Contrairement aux animaux qui nous entourent, les humains s'ennuient rapidement. Nous avons un instinct naturel de créativité et une impulsion au changement. Le conservatisme ne nous est pas plus naturel que l'innovation - contrairement à la doctrine des éléments conservateurs de la société. Parfois nous créons des systèmes avec une tendance à l'excès de conservatisme et à la stagnation (les religions à l'ère moderne) ou à l'excès d'innovation et à la dispersion (l'art à l'ère moderne), et parfois nous créons des systèmes d'apprentissage qui fonctionnent bien (la science moderne, la littérature moderne). Mais l'impulsion d'innovation, comme impulsion indépendante qui n'est pas un défaut dans l'impulsion de conservation - nous est inhérente.

Par conséquent, l'équilibre évolutif entre conservatisme et innovation que beaucoup prônent - comme une sorte de juste milieu et de "nombre d'or" du taux de mutations - est une idée fausse et nuisible. C'est parce qu'il ne s'agit pas du même mécanisme, qui a un seul et unique paramètre (fidélité de la conservation à l'original) comme dans l'évolution, mais de deux mécanismes séparés qui créent l'apprentissage: c'est-à-dire deux vecteurs. Il ne s'agit donc pas d'un paramètre à équilibrer, mais de deux vecteurs séparés et indépendants qui devraient fonctionner à pleine puissance - et ne pas s'annuler, se compenser ou s'"équilibrer" l'un l'autre. Il faut aspirer à un système qui a à la fois une immense impulsion à conserver et transmettre les acquis du passé - et une immense impulsion à innover et à réaliser de nouvelles avancées. Par exemple, une culture qui préserve sa tradition avec zèle, mais innove aussi avec zèle. Un créateur versé dans les classiques qui brûle d'admiration pour le passé - mais brûle aussi d'impulsion d'innovation. Un parent qui transmet la culture en profondeur à l'enfant - et aussi une profonde joie d'innovation.

Le résultat de l'idée d'équilibre est deux vecteurs faibles: très peu de conservation culturelle, et très peu d'innovation culturelle. La science moderne fonctionne bien non pas parce qu'un "équilibre sacré" entre conservatisme et innovation y a été atteint par une main invisible, mais parce que les deux facteurs - la transmission du savoir accumulé et la poursuite de nouvelles connaissances - y opèrent avec force. Si la littérature contemporaine oublie progressivement la tradition littéraire, ce n'est pas parce que l'équilibre entre conservatisme et innovation est rompu - mais parce qu'elle perd l'une des deux jambes qui lui donnaient sa hauteur. Donc face à un excès d'innovation il ne faut pas traiter en réprimant l'innovation - mais en renforçant le conservatisme et en cultivant la tradition. Et face à un excès de conservatisme il ne faut pas traiter en détruisant la tradition - mais en cultivant l'innovation. Dans l'évolution il s'agit d'un jeu à somme nulle - mais pas dans l'apprentissage, où l'imitation et l'innovation se complètent. Les grandes œuvres sont nées de collisions titanesques entre des impulsions puissantes d'innovation et de conservation, et non d'expériences contrôlées et bien équilibrées dans leurs doses d'innovation et de conservatisme (dont le résultat manque de profondeur et de force intérieure).



La compréhension que l'algorithme d'apprentissage est nous - et que l'apprentissage est la condition humaine - peut fournir la réponse à la plus grande lacune philosophique de notre temps. Si la philosophie du passé traitait des questions de la mort et du sens de la vie - pourquoi devons-nous vivre et pourquoi mourir - le tranchant de ces questions s'est émoussé quand les impulsions de conservation et d'innovation - les impulsions d'apprentissage - ont été remplacées par des impulsions d'optimisation évolutives et animales évidentes: le plaisir et la souffrance. Mais une question fondamentale est restée sans réponse dans la philosophie du plaisir et de la souffrance: pourquoi devrions-nous mettre des enfants au monde? En effet, la vision du monde et de l'homme qui en est née ne fournit aucune réponse convaincante à cela, et il existe même des expériences philosophiques d'opposition à la procréation.

L'argument "biologiste" selon lequel nous devons avoir des enfants à cause de l'algorithme évolutif ne tient pas la route, et confond description et cause. En effet, nous sommes tous nés dans le cadre de cet algorithme, qui est une description valide du passé, mais pourquoi cela constituerait-il une raison valable et une justification pour nos actions dans le présent? L'algorithme évolutif n'est pas nous - et nous lui sommes assez étrangers en tant qu'humains (c'est pourquoi il nous a fallu des milliers d'années pour le découvrir - il ne nous est pas naturel). Nous venons d'une autre histoire: d'un algorithme d'apprentissage. Et c'est précisément dans cet algorithme que réside la raison d'avoir des enfants. Celui qui ne s'identifie pas à l'idée d'apprentissage - n'a effectivement aucune raison valable d'avoir des enfants. Cela ne maximise certainement pas le plaisir. Et contrairement aux animaux, avoir des enfants sans raison n'est pas suffisant pour l'humain - car quand les enfants sont amenés sans raison cela se reflète plus que tout dans leur éducation (ou dans l'absence d'une telle éducation).

C'est ainsi qu'apparaît en effet la génération d'enfants de notre époque: des enfants amenés au monde sans raison. Seule une profonde identification avec l'algorithme d'apprentissage qui est à notre base, avec ses fortes impulsions de conservation et d'innovation, et une non-identification avec l'algorithme évolutif, peut justifier l'éducation des enfants - et créer une génération d'enfants qui vaudra la peine d'être amenée et enseignée. De même, seule une profonde identification avec nos deux impulsions algorithmiques fondamentales - l'apprentissage par imitation et l'apprentissage créatif - peut créer une grande culture. Nous ne créons pas des enfants par une impulsion d'auto-conservation - et nous n'essayons pas de créer des copies de nous-mêmes (qui se déforment au hasard) - mais nous essayons de manière dirigée de créer de nouveaux modèles améliorés, à partir de profondes impulsions d'apprentissage et de création qui existent en nous pour enseigner nos enfants et les créer.

Le changement au cours de la vie que subit une personne (et son cerveau) de l'innovation vers le conservatisme - est la raison de notre mort, et donc du besoin de nos enfants. La mort fait passer notre héritage d'un état créatif à un état conservateur, d'où le grand changement qui s'opère en nous par rapport à l'héritage d'une personne dès sa mort. Ainsi par exemple, un artiste ou un créateur qui meurt est transféré de manière irréversible du royaume des impulsions créatives au royaume des impulsions de conservation et de tradition, et ainsi la valeur des œuvres d'un peintre bondit à sa mort ("la mort ajoute un zéro au prix"). D'où la grande indulgence que nous ressentons envers l'héritage d'une personne avec laquelle nous ne nous sommes pas nécessairement identifiés de son vivant - au moment de sa mort, ou notre capacité à nous connecter émotionnellement à l'héritage des cultures du passé (alors que souvent nous aurons du mal à apprécier la culture du présent).

Quand quelqu'un ou quelque chose meurt - une nouvelle voie s'ouvre à nous pour nous y connecter, mais il en va de même quand il naît - et seule notre capacité à nous connecter à l'innovation qui sortira d'un enfant (et qui ne sortira plus de nous) justifiera sa venue et son éducation non dogmatique - mais culturelle (et non comme un monstre d'optimisation - comme les enfants de notre temps). Nous ne sommes pas nos gènes - car nous sommes un algorithme d'apprentissage et non un algorithme génétique. Nous ne sommes pas venus au monde pour l'optimisation. La créativité est la capacité d'exercer des considérations méta, au-dessus de la direction aléatoire - et d'avancer au-delà de la barrière du maximum local - vers un état moins optimal, mais plus avancé en termes d'apprentissage, grâce au motif d'innovation qui existe en nous.



Tout cela est vrai quand nous prenons en compte le monde de l'homme. Mais le paradoxe de Fermi demande de prendre en compte d'autres mondes, qui nous attendent dans le futur ou dans l'espace (en fait, ce paradoxe profond parmi l'exploration est la réflexion la plus profonde disponible aujourd'hui sur ces mondes). Si tel est le cas - pourquoi supposerions-nous que l'algorithme d'apprentissage est le dernier algorithme et le plus sophistiqué, et qu'il n'y a pas d'algorithme plus efficace, comme il est plus efficace que l'évolution?

S'il existe effectivement un tel algorithme, ou si l'univers a des capacités de calcul qui dépassent celles chimiques-électriques (sur lesquelles toute la biologie et ses deux algorithmes sont basés: l'évolution et l'apprentissage), alors il pourrait y avoir une troisième ère algorithmique. Jusqu'à présent, le paradoxe de Fermi découle du fait que nous sommes les seuls à être dans la deuxième ère algorithmique, celle de l'apprentissage, et il nous semble que la première ère algorithmique, évolutive, peut être relativement facilement remplacée par la deuxième ère. Mais que se passe-t-il si les jours de la deuxième ère sont naturellement courts, et qu'elle est remplacée relativement rapidement par la troisième ère, et c'est pourquoi nous ne voyons pas de civilisations galactiques géantes, comme nous nous y attendrions de la deuxième ère, expansive, où la croissance exponentielle de la quantité de processeurs est identique au développement de la capacité d'apprentissage de l'espèce?

Si chaque algorithme crée un processus de développement, alors nous connaissons une limite physique valide à la puissance de calcul d'un algorithme qui se répand physiquement dans la galaxie - la vitesse de la lumière. Naturellement, nous percevons l'expansion d'une culture vers l'espace comme sa direction naturelle, puisque c'est ainsi que nous avons procédé jusqu'à présent sur Terre. Mais que se passe-t-il si la direction naturelle du développement computationnel est inverse? Car comme des dizaines d'ordres de grandeur nous séparent de l'univers, des dizaines d'ordres de grandeur nous séparent aussi de la longueur et du temps de Planck. Alors, pourquoi préférer les grands aux petits?

De tout ce que nous savons sur le calcul, il y a un avantage computationnel décisif à l'expansion d'une culture précisément vers l'espace minuscule, vers la nanométrie et le calcul quantique et au-delà - jusqu'aux cordes. Il est possible que dans un grain de poussière on puisse créer technologiquement plus de puissance de calcul que dans le déploiement d'une culture dans les espaces galactiques: car la concentration, la miniaturisation et la petitesse sont l'essentiel dans la vitesse de calcul, et avec elles s'expriment des théories physiques avec une puissance de calcul inconcevable, comme la théorie quantique (et quelle est la puissance d'un ordinateur à cordes?). Le paradoxe de Fermi dépend d'un effet de convergence du premier algorithme, évolutif, vers le deuxième algorithme, celui de l'apprentissage, mais que se passe-t-il si un tel effet n'existe pas - ou est de courte durée - et les cultures convergent rapidement vers un troisième algorithme ou s'il existe une voie de contournement vers lui?

Et enfin, si nous supposons que les lois de la nature ne sont pas infinies, et qu'il existe une théorie physique unifiée qui explique tout l'univers - et peut-être même une seule formule - alors toute culture développée y arrive à un moment ou à un autre. À ce stade, seules les mathématiques sont infinies, et il n'y a plus aucune découverte substantielle qui se cache dans l'univers. En fin de compte, toutes les technologies seront cartographiées, et toute idée avec une base physique sera épuisée, et seul le calcul culturel et mathématique continuera (en supposant que les mathématiques sont infinies en termes de contenu substantiel - une hypothèse qui pourrait être fausse et ne laisser que le développement culturel sur le terrain). Une culture qui a atteint ce stade n'a aucun intérêt à se répandre dans l'univers et à l'explorer - elle l'a épuisé.



Le paradoxe de Fermi est la raison la plus convaincante de craindre pour le sort de l'humanité - et pour un dernier holocauste vraiment final. Si la logique à la base du paradoxe est valide - nous sommes probablement perdus, d'une manière ou d'une autre. Mais nous devons aussi considérer quelles sont les voies de perte possibles "ouvertes" devant nous pour évaluer les implications du paradoxe. S'il n'y a pas de grand filtre derrière nous: que pourrait être le grand filtre devant nous? Presque toute voie possible que nous pouvons imaginer pour notre destruction ne répondra pas à la condition fondamentale du paradoxe: un filtre de plusieurs ordres de grandeur. Peut-être que la plupart des civilisations dans l'univers s'auto-détruisent par la guerre nucléaire, ou un virus génétiquement modifié, mais il est difficile de croire que seule une civilisation sur cent ou mille survit à une telle auto-destruction. Quant au réchauffement climatique, il n'y a rien à en dire - c'est une blague comparée à la puissance du paradoxe. Parmi toutes les possibilités qui peuvent même être envisagées, il n'y en a que trois qui répondent aux exigences du paradoxe:

• Une expérience physique que la science atteindra tôt ou tard dans tout développement raisonnable - qui a des implications totalement destructrices et totalement imprévisibles, de par la nature de la théorie physique (c'est-à-dire qu'aucune civilisation ne peut les prévoir). Cela, similaire à la panique que les médias ont suscitée sur la création d'un "trou noir" artificiel, ou quelque tabou qui existe dans l'univers sur le calcul quantique, ou une autre action qui cause la déchirure de l'espace-temps - quelque chose qui ne se produit que dans des circonstances très particulières d'un point de vue physique, qui ne peuvent être créées qu'artificiellement. C'est presque une raison "physique" de destruction. Une sorte de piège qui nous attend dans les lois de la nature elles-mêmes. C'est un comportement totalement différent de toute loi naturelle connue - mais par la nature même de cette possibilité, il s'agit d'une telle loi.


• Notre destruction par une autre race intelligente, pour des raisons que nous ne pouvons pas imaginer (raisons religieuses?). C'est presque une raison biologique pour notre destruction, qui doit découler de la nature même de l'évolution et de la théorie des jeux (compétition, hostilité, jeu à somme nulle) - et du fait de l'existence d'une race antérieure au-dessus de nous dans la chaîne prédateur-proie (ou destructeur-détruit). C'est une raison qui tire sa logique de l'évolution, c'est-à-dire d'un processus connu et naturel dans l'univers, mais elle nous est étrangère - nous sommes motivés par l'apprentissage et non par l'évolution, et nous ne détruirions pas d'autres races infiniment inférieures à nous. Comme l'extermination nazie - ce serait une extermination qui n'est pas utilitaire - mais idéologique-évolutive-raciale. Seule une idéologie peut expliquer pourquoi nous n'avons pas été détruits jusqu'à présent - et avons même pu contempler les cieux vides, terrifiants.


• La raison la plus probable - et la plus proche: quelque chose lié à la nature de l'intelligence artificielle. C'est presque une raison mathématique de destruction, car elle découle de toute intelligence artificielle possible. Cette raison est la plus probable précisément parce qu'elle est la plus proche: la destruction doit se produire avant que nous ayons le temps de nous répandre dans la galaxie, ou même de créer un signal significatif en elle, que d'autres pourraient identifier.

Le paradoxe de Fermi traite d'une incertitude d'un ordre très élevé: quelque chose que nous ne pouvons pas savoir que nous ne savons pas - mais si nous pouvons du tout supposer où se trouve la plus grande incertitude visible (et donc où se cache le plus probablement l'holocauste) - il s'agit du point c. Face à un défi global de l'ordre de grandeur du paradoxe, l'approche conservatrice du "ça ira" parce que "ça allait" jusqu'à présent perd son sens et sa validité, car il s'agit d'une question qui par nature est une innovation inconcevable. Comme l'holocauste juif, le paradoxe de Fermi rend l'inconcevable jusqu'alors concevable, et cela se produit avant même que vous n'ayez compris ce qui se passe, et quand il est déjà trop tard. Il s'agit d'une question sans précédent par son essence même et sa définition: la plus sans précédent qu'on puisse imaginer. Par conséquent, elle gratte la limite de la connaissance (et peut-être au-delà), incarne la question de la fin dans son sens le plus séculier possible (et en fait - elle aurait pu être considérée comme une preuve forte de l'existence de Dieu et de sa providence), et constitue le sommet du manque de foi en l'homme, en l'univers et en la nature - en biologie, en physique et peut-être même en mathématiques.

Comme il s'agit d'un problème si difficile - seule la philosophie peut aujourd'hui tenter de le traiter, et les implications du paradoxe lui donnent une importance qu'elle n'a jamais eue. Aucun problème philosophique depuis toujours n'a été aussi anxiogène que le paradoxe, dont les problèmes philosophiques classiques dans la tradition sceptique apparaissent à côté comme un jeu d'enfant, et il pousse jusqu'à une extrémité paradoxale l'affirmation avec laquelle la philosophie a commencé: je sais que je ne sais pas. Le paradoxe de Fermi est la question philosophique la plus brûlante, la plus difficile et la plus profonde qui se pose à la philosophie aujourd'hui - et il n'y en a pas de plus importante (et bouleversante) pour notre agenda intellectuel. Elle ouvre devant nous des possibilités folles et radicales jusqu'à la limite de la pensée humaine (et il s'avère - au-delà), et nous force à essayer de sauter par-dessus des abîmes conceptuels inconcevables - dans lesquels nous tombons à chaque pas dans ce problème, qui est au-delà de l'horizon humain actuel (et ce qui est particulièrement effrayant - c'est ainsi qu'il doit être, si nous sommes détruits!). Moi, le Netanyahou, je n'arrive pas à le déchiffrer, bien qu'il trouble sans cesse mon repos. Il est trop profond pour moi.