La morale des réseaux face à la morale des atomes

Si Nietzsche a opposé la morale des esclaves à la morale des maîtres et a ridiculisé la conception du bien et du mal à travers l'historicisation et la généalogie de la morale, c'est précisément l'utilisation de l'histoire des exemples moraux comme base philosophique qui peut résoudre le problème de la relativité et de l'historicité de la morale. En effet, la conception de la morale change historiquement - mais à partir d'une justification philosophique de l'éthique basée sur l'apprentissage moral. Et ce que nous apprenons aujourd'hui sur l'être humain nous amène à voir le groupe comme le nouvel atome moral - et à nous éloigner de la morale individualiste

Le comité moral concernant les livres (source)

Un homme du Moyen Âge transporté dans le présent serait peut-être surpris par le smartphone, mais cela ne lui poserait pas de difficulté philosophique. Ce qui constituerait vraiment une rupture conceptuelle pour lui, c'est le vidage du cadre moral, c'est-à-dire qu'on ne pense plus à une personne comme étant bonne ou mauvaise, ni à un groupe comme bon ou mauvais, ni à un acte comme bon ou mauvais.

Du côté gauche, l'individu est vidé de sa signification éthique, car chaque Palestinien spécifique (par exemple) est souffrant et victime, et chaque personne se décompose en fausses consciences qui lui ont été implantées. Tout système décomposé en ses éléments perd sa signification éthique, car même une organisation terroriste est composée de personnes manipulées et malheureuses, et l'être humain lui-même est composé de problèmes psychologiques, éducatifs, génétiques, etc. Du côté droit, l'insistance anachronique à voir l'homme comme responsable éthique, sans s'intéresser aux composantes et aux causes, est une question qui n'aide pas en pratique à traiter ses problèmes et contredit les connaissances accumulées sur lui - c'est-à-dire la conception actuelle de l'être humain.

Par conséquent, une morale centrée sur l'individu comme atome moral a perdu sa validité, et l'homme et toutes ses actions sont perçus comme faisant partie d'un réseau externe. Il faut donc comprendre que la morale ne s'applique pas aux atomes mais plutôt aux réseaux. Le Palestinien n'est pas coupable, mais son mouvement national l'est, et c'est seulement par rapport à celui-ci qu'on peut discuter de responsabilité morale. Seul le groupe doit être puni ou récompensé et jugé, et non l'individu (qui souffre ou profite en tant que membre du groupe). L'individu n'a pas de signification morale, et sa souffrance, sa culpabilité, ses intentions ou ses désirs n'ont pas de pertinence dans la discussion morale, seuls ceux de son groupe en ont. La morale est un jugement d'un système de l'extérieur, et non une morale kantienne des intentions, car même Hitler avait de bonnes intentions.

L'idée d'Hitler comme archétype, et l'utilisation de la Shoah comme paradigme, conviennent à une morale de la philosophie de l'apprentissage, dans un apprentissage basé sur des exemples. Dans une telle philosophie, toute théorie morale doit s'appuyer sur des exemples historiques établis, dont nous avons déjà appris qu'ils représentent le mal incarné, ou le bien incarné, ou qu'ils ont une valeur consensuelle, et montrer qu'elle réussit à leur donner la valeur que nous leur accordons, et d'autre part à prévoir de meilleurs exemples futurs, ou au moins dans de nouvelles directions significatives.

Par conséquent, toute théorie morale est en fait une hypothèse d'algorithme d'apprentissage automatique qui apprend à partir d'exemples, et la discussion progresse lorsque l'histoire avance et apporte de nouveaux exemples que les théories précédentes n'ont pas correctement prévus, ou pas avec une intensité suffisante. Par exemple, une théorie qui ne s'oppose pas fortement à la Shoah n'est pas morale. Non pas parce que notre objectif est de trouver la morale qui nous éloignera le plus de la Shoah (et donc nous rivalisons d'explications de plus en plus profondes à son sujet, dans la pensée erronée que la profondeur éloignera de l'erreur en surface), mais simplement parce qu'elle n'est pas suffisamment valide du point de vue de l'apprentissage. Et c'est une nouvelle exigence de la morale (et donc apprise !), qui n'existait pas avant la Shoah - qu'elle présente la Shoah comme la catégorie morale la plus négative, et qualitativement différente des autres.

De la même manière exactement, une discussion esthétique doit s'appuyer sur des chefs-d'œuvre et des œuvres médiocres comme exemples pour la base de la discussion. Et qu'en est-il d'une discussion épistémologique ? Pour cela, comme chez Kant, il faut utiliser les sciences et les mathématiques comme exemples consensuels. Et en science politique : le nazisme et la démocratie (autrefois - Rome était l'exemple). C'est-à-dire que la philosophie est un domaine d'apprentissage empirique qui apprend des exemples et se développe à partir d'eux beaucoup plus qu'elle n'est prête à l'admettre.