La Tragédie de la Philosophie

Il peut y avoir deux goûts esthétiques principaux dans la forme de l'écriture philosophique : une philosophie qui révèle son origine et son cheminement de pensée en suivant le début du développement des idées, et une philosophie qui présente les idées dans leur forme la plus sophistiquée, esthétique et complète - suscitant l'émerveillement. Le second goût enseigne moins à faire de la philosophie, et il s'oppose aux principes de la philosophie de l'apprentissage, mais il enseigne mieux la philosophie elle-même, et éveille un sentiment de sublime envers la philosophie et la hauteur de ses idées - car il jette l'échelle. Mais il existe aussi une troisième forme, tragique, d'écriture philosophique : quand un travail philosophique n'atteint pas son achèvement, suscitant le regret de la perte spirituelle, tout en ouvrant la voie à une continuation

La confusion formelle entre la description linéaire du développement des idées et leur justification crée l'illusion de la preuve philosophique - au lieu de l'apprentissage philosophique (source)

La peinture japonaise ancienne a tout copié des Chinois, mais l'a fait plus joliment. Quant aux Coréens, ils ne sont qu'une nuance de la culture chinoise, car ils ne sont pas une île, et donc il reste un continuum d'influence plutôt que quelque chose de distinct - une différence analogique et non digitale. Une île, comme le Japon, crée une rupture dans le graphe d'influence. Car la chose la plus importante sur la carte du monde, le zéro ou le un, le premier bit le plus important - c'est mer ou terre. Une transition de phase entre liquide et solide.

Mais la peinture japonaise est plus importante, ce qui signifie que nous ne nous soucions pas de qui était le premier, mais de qui l'a fait le mieux. C'est pareil en culture - l'affirmation qu'il l'a pris de quelqu'un n'est pas importante, contrairement à l'affirmation que quelqu'un l'a fait mieux. Nous sommes habitués à quelqu'un qui copie et le fait moins bien mais de façon plus populaire, comme en musique, ou dans le christianisme par rapport au judaïsme. Le christianisme a simplement dépouillé le modèle le plus général du héros biblique et l'a transformé en l'histoire de la vie de Jésus - le plus petit dénominateur commun le plus large de la Bible, et donc le plus abstrait, et parfois le plus extrême, d'une manière simpliste, comme le fils de Dieu.

D'un point de vue littéraire, il y a ici une démarche qui consiste à prendre une littérature entière comme exemples, à extraire grâce à un apprentissage profond le modèle le plus général - et à créer quelque chose de similaire. La Kabbale l'a fait aussi, mais plutôt pour la littérature talmudique. Rabbi Shimon bar Yohaï est un héros tannaïtique [sage de la Mishna] général. Ils l'ont fait aussi pour les commandements, avec le "Tu aimeras ton prochain comme toi-même". Et qui l'a fait pour la culture grecque ? Qui est le héros grec général ? Virgile a essayé de le faire. Et qui est le héros shakespearien général ? Les classiques russes avec l'âme russe, c'est aussi une sorte de démarche récapitulative du drame.

C'est-à-dire qu'il n'est pas important d'être le premier, mais le premier a l'avantage de pouvoir facilement faire le meilleur, et de choisir la voie la plus fructueuse dans le champ car personne ne l'a prise. Il lui est relativement facile de déployer les vecteurs de base de l'espace, et après lui, toute autre combinaison ne déploiera pas aussi facilement plus de dimensions. À long terme, il peut y avoir deux goûts esthétiques dans la compréhension et la description de l'histoire (y compris l'histoire de la technologie ou de la science ou de la peinture, etc.) : qui a mené à quoi, ou quelle est l'expression la plus parfaite et complète de quelque chose. Alternativement : comment le phénomène a commencé (ou s'est terminé, c'est-à-dire a commencé différemment), versus comment est le sommet du phénomène. Le premier permet la compréhension, et d'apprendre comment faire de nouvelles choses, de nouvelles directions, et le second conduit à la fascination et à l'incompréhension de comment une telle chose a pu être faite, comme les pyramides ou la Bible ou l'Odyssée.

C'est-à-dire que, dans le second goût, cela apparaît en termes de complexité comme NP, et non P - on sait juger que c'est impressionnant mais pas le faire. Et les deux types de complexité sont la vraie raison pour laquelle il y a deux goûts dans l'écriture de l'histoire, qu'il convient d'appeler : la forme scientifique du goût (la première) et la forme artistique du goût (la seconde). Dans différents domaines, il est plus courant d'écrire d'une manière ou de l'autre, par exemple en peinture il est principalement courant de regarder les chefs-d'œuvre, et en science l'originalité est importante. La forme scientifique est le goût qui s'intéresse à apprendre depuis les débuts, et la forme artistique est le goût qui s'intéresse à recevoir l'inspiration et à apprendre des exemples les plus complets.

Par exemple le manuel, le matériel d'étude universitaire de la théorie de la relativité, la chose la plus complète et la compréhension la plus complète de la théorie (et particulièrement en mathématiques c'est ainsi), par rapport aux premiers articles qui ont été faits, disons ce qu'Einstein ou Fourier ont écrit. Car la question est finalement ce qui enseigne le plus. Personne ne regarde la peinture d'un mauvais peintre pour apprendre à peindre, ou une peinture à moitié peinte et incomplète. En mathématiques on enseigne la chose la plus belle qui soit, et aussi en peinture et en physique. On n'enseigne pas la première preuve, balbutiante, avec ses trous et son imprécision, et avec des concepts qui ont été définis différemment.

L'effacement de l'origine crée le sentiment de divinité, contrairement à l'historicité qui crée le sentiment d'humanité. C'est-à-dire qu'il y a un goût séculier et un goût religieux, deux façons de décrire le phénomène (son début et son moment culminant). Et la guerre de la sécularité contre la Bible en essayant de trouver ses origines, ou la guerre du vingtième siècle contre l'art - c'est une sécularisation de l'art, qui est un genre chrétien. Et ainsi aussi la guerre en littérature, de l'intérieur de la littérature, dans la tentative de décomposer ses origines. C'est pourquoi le Japon suscite l'admiration, et la Chine non. Bien que la Chine soit l'origine. C'est pourquoi l'art doit présenter le moment culminant ou un peu avant. Ou un peu après. Et non le début de la chose.

Le problème du Japon aujourd'hui est le sentiment qu'il est après son apogée. Et c'est un goût artistique encore plus douteux - la décadence, la présentation de la corruption de la chose, ou le début de la corruption - qui est le tragique - ou la fin de la corruption - qui est le comique. C'est une forme de présentation de la fin de la chose, comment elle disparaît, et ce qui fait disparaître les choses. Par exemple la chute de l'Empire romain. Contrairement à la chute de la Grèce qui n'a pas été présentée comme une tragédie, mais comme le moment culminant de la culture, comme une fascination. Y a-t-il eu des périodes de décadence dans le judaïsme ? Ce n'est pas clair. Car moins de choses écrites ont été conservées d'elles, et ce qui a été conservé est l'apogée de ce qui a été écrit. Et aussi parce que cette culture ne se conçoit pas elle-même en termes de décadence. Peut-être une fois, avant la destruction [du Temple], comme péché, mais parce qu'à la fin vient la punition ce n'est pas la même structure, car le sens n'est pas perdu pour la culture.

Après la destruction, il n'y a plus de conception cyclique (les croisades et les pogroms ne sont pas une punition pour nos péchés dont nous avions été avertis, mais une méchanceté anti-juive, l'œuvre de Satan et non l'œuvre de Dieu). À sa place, il y a certes une conception de dégénérescence, mais à la fin il y a le Messie, ce qui ne permet pas la décadence, qui à sa fin a quelque chose d'autre et une véritable désintégration. C'est-à-dire que ce qui est important c'est le genre dans lequel une culture pense à elle-même, comme ce type d'investigation, qui est certainement dans le goût scientifique, c'est-à-dire cherche le début de la pensée et non le but de la pensée, c'est-à-dire non son apogée complète et sa fin. Et donc il est fragmentaire et non une exposition de finalité.

Bien qu'on puisse aussi affirmer que c'est une décadence intellectuelle. Et donc échoue. C'est-à-dire qu'il cherche les questions qu'il trouve intéressant de poser et qui ne sont pas posées selon lui. Et donc la question est pourquoi en musique nous regrettons beaucoup Mozart et Schubert qui sont morts jeunes, alors que pour Raphaël nous regrettons moins, et en mathématiques nous regrettons beaucoup Galois, alors que pour Van Gogh nous regrettons moins, ou pour Lennon, ou Baudelaire. C'est-à-dire qu'il y a des gens dont les débuts nous manquent, et des gens dont l'apogée nous manque, et donc ce que nous avons est l'apogée. Et il y en a aussi dont seule la décadence nous manque, et cela nous ne le saurons jamais, si elle aurait commencé et quand.

Mais parfois on est triste pour une apogée qui n'a pas atteint le plus haut qu'elle aurait pu, et parfois pour des débuts qui auraient encore pu émerger. Voici maintenant une direction dans la science où l'ordinateur des gènes et l'ordinateur du cerveau se mélangent dans leurs capacités de calcul, et peut-être que le cerveau utilise aussi le génome pour calculer, et encore de manière digitale. Et il est intéressant de voir s'il n'y a pas de lien avec le troisième ordinateur du corps qui est le système immunitaire, ce sont les trois ordinateurs qu'on connaît dans le corps. Et voilà que tout le temps nous pensions qu'il y avait des dichotomies entre les systèmes et maintenant il peut y avoir d'autres liens entre corps et esprit et entre hérédité et culture. Et en fait pourquoi penser qu'il n'y aura pas d'exploitation de ce système, car pourquoi l'évolution n'exploiterait-elle pas d'autres ordinateurs, existants, et les utiliserait pour le calcul. Mais si ce n'est pas vrai ? Si on découvre à la fin qu'il y a une raison profonde - ou pire, accidentelle - à la dichotomie ? Qui pleure les directions qui auraient pu être intéressantes et se sont révélées incorrectes dans la science, ou dans l'évolution ? Qui examine à quoi aurait ressemblé un univers alternatif ?

Nous pouvons chercher un fossile du début d'une espèce, ou de l'apogée de son développement, ou nous intéresser justement à son extinction, qui est une sorte de combinaison du goût scientifique (et donc nécessaire, causal) et du goût artistique (apogée du perfectionnement - l'esthétique) dont cette combinaison est le tragique. C'est pourquoi on ne voit pas de tragédie dans ce qui n'a jamais vraiment commencé, on ne le pleure pas. En revanche, plus la destruction était proche de l'apogée du perfectionnement (comme dans la Shoah, qui est survenue au milieu de l'âge d'or culturel juif en Europe) alors les deux goûts de la description sont plus forts - et le tragique est plus grand. Le plus grand tragique est la fin exactement à l'apogée de la vie et de la vitalité et du potentiel, et non dans la mort d'un bébé, ou d'un vieillard. 20 ans est l'âge le plus terrible pour mourir. Tragédie.

C'est pourquoi la corruption du Japon n'est pas une tragédie mais une vieillesse, et la corruption des États-Unis à l'apogée de leur épanouissement - une tragédie. Et certainement celle de l'Europe dans les guerres mondiales. Au début de la corruption, quand c'est proche de l'apogée, alors c'est le plus regrettable, mais si la corruption est graduelle, alors jusqu'à sa fin on s'y habitue et cela devient ridicule. C'est pourquoi une mort soudaine ou rapide est plus tragique qu'une mort lente. S'il pouvait y avoir une créature où l'ordinateur du cerveau était lié à l'ordinateur des gènes - on pourrait par exemple prévenir le cancer et les maladies - et ce serait une créature moins tragique. Car le tragique vient de l'écart entre le cerveau et le corps, entre l'esprit et la matière, et entre le goût esthétique et le goût scientifique. Puisqu'il y a une dichotomie entre l'apprentissage biologique du corps et l'apprentissage intellectuel - l'homme est une créature avec un potentiel tragique. Le cerveau peut comprendre complètement que le corps ne va pas bien, et ce qui ne va pas dans le cancer, mais n'a toujours pas d'accès direct à son corps et ses systèmes pour arrêter le cancer qui le tue. Cet écart entre la bêtise et la banalité de la bactérie ou du cancer qui tue et la sophistication et la conscience de la créature qui meurt - est tragique.