Le Sublime Intellectuel

Une philosophie de la philosophie qui examine le sublime dans la philosophie par rapport au mythique dans la religion - avec un regard dépourvu de sentiments. La philosophie a accumulé autour d'elle au fil de l'histoire de nombreux sentiments et mythes qui nous cachent son véritable mode de fonctionnement, tout comme le mythe de l'artiste nous cache le processus de création artistique. De l'amour de la sagesse, la philosophie s'est paradoxalement transformée en crainte de la sagesse, acquérant du prestige comme la plus haute discipline du monde spirituel, l'équivalent des mathématiques dans les sciences naturelles. Qu'est-ce qui l'a rendue ainsi ?

Ce n'est que dans une église sans toit que l'on peut voir le ciel (Source)

Le philosophe n'a ni contrôle ni capacité d'invention sur sa philosophie, il est prisonnier de sa pensée comme tout le monde, comme tous les gens d'une époque ou d'un lieu. Ce qu'il fait, c'est clarifier et purifier pour atteindre cette pensée dans sa forme la plus pure et squelettique, et la révéler. C'est une activité de conscience, mais il n'invente pas la pensée, et c'est ce que je ne comprenais pas autrefois. D'où cette sensation de profondeur, car c'est comme de l'archéologie qui nettoie autour du squelette, et non comme un sculpteur qui taille un squelette. Ce n'est pas de l'art.

La philosophie est une profession précisément parce que ce n'est pas une invention, mais comme en littérature, c'est dire explicitement les choses que personne ne dit, mettre ce qui est sous la table sur la table et révéler la forme de la table sur laquelle tout repose, la révéler dans son arbitraire bien qu'elle ne soit pas arbitraire car il n'y a pas de possibilité d'inventer une table ou de s'en libérer. Mais montrer comment ce qui n'est pas arbitraire, dans lequel nous sommes prisonniers, apparaît arbitraire, montrer comment le plus intérieur apparaît de l'extérieur.

C'est pourquoi Wittgenstein a deux écoles non pas parce qu'il était plus sage et plus cynique, mais parce qu'il était actif dans deux périodes et deux continents philosophiques, l'Allemagne (dans le sous-continent autrichien) et l'Angleterre, alors dans chacun il a révélé, simplement parce que les gens vivent plus longtemps et voyagent plus de nos jours. Et alors une fois qu'on révèle la base, les générations suivantes la voient, remarquent son arbitraire. Mais une époque ou un lieu sans philosophe change simplement graduellement et la forme de pensée dérive et personne ne se souvient plus du changement et il n'y a aucune preuve et il est très difficile d'imaginer rétrospectivement comment ils pensaient et percevaient. Comme des périodes en archéologie dont il ne reste aucun vestige matériel et qui ont disparu, par exemple les cultures nomades.

C'est pourquoi la philosophie ressemble le plus à l'archéologie - une archéologie de la pensée qui se révèle en temps réel et laisse ainsi des vestiges aux générations futures, qui s'émerveillent toujours devant la pensée du passé, ayant soudain une porte pour la comprendre et voir combien elle est différente. Non pas parce que le philosophe était un génie ou avait inventé la pensée de son époque, mais parce qu'il l'a documentée, et que c'est le changement qui nous étonne. Précisément parce que nous percevons différemment - alors une perception très différente est étonnante.

Platon n'a pas inventé la sagesse d'Athènes mais l'a documentée, et il apparaît comme le plus sage à cause du temps qui s'est écoulé et donc de la distance qui s'est accrue. C'est pourquoi plus on s'éloigne de lui dans le temps, plus il devient grand, comme en archéologie où les mêmes vestiges deviennent de plus en plus grands avec le temps et où une même structure est beaucoup plus impressionnante de l'âge de pierre que du Moyen Âge, par exemple. Et de modestes vestiges d'il y a un million d'années sont plus impressionnants qu'un énorme bâtiment d'il y a mille ans. Le passé crée la monumentalité, car la même chose de la même taille est vue mais d'une plus grande distance d'observation paraît plus grande. Et donc les structures les plus sublimes sont dans le passé.

Voilà, Machiavel n'était qu'un politicien bureaucrate répugnant et vil, mais quand il fut forcé de se retirer et de révéler les fondements de son monde, il devint un philosophe important - un philosophe d'un monde sordide dont il était sorti. Et inversement, des mondes importants qui n'ont pas eu d'écrivain important ou de philosophe important ont été oubliés et perdus. Et voici que Machiavel donne une clé pour comprendre le sublime, en ce que le souverain doit susciter la peur mais pas la haine. C'est-à-dire que le sublime, ce qui nous apparaît si élevé qu'on ne peut le contester, doit susciter une terreur esthétique mais pas le dégoût, car Machiavel dit que la peur est une émotion négative qui empêche l'action, cause la passivité, tandis que la haine est une émotion négative qui cause une action positive, active. Et donc le souverain pour maintenir la stabilité a besoin de la peur, et donc les souverains construisent des structures sublimes, mais pas laides, et donc la tendance à la construction monumentale inutile tout au long de l'histoire.

C'est pourquoi la culture doit susciter la peur des masses à travers des livres qu'ils ne comprennent pas, énormes, des corpus de connaissances immenses, mais pas à travers du charabia. La culture américaine ne suscite pas la crainte contrairement à l'européenne, et donc la populace règne, tandis qu'en Russie la dictature réussit grâce aux lourds Tolstoï et Dostoïevski. Kafka est plus juif que Proust parce qu'il a écrit des textes courts qui suscitent la crainte - les Juifs suscitent la crainte par leur concision. C'est le paradoxe juif, que Borges a essayé d'imiter mais avec trop de conscience, et qu'Agnon a un peu réussi dans quelques-unes de ses courtes histoires. C'est pourquoi les Juifs suscitent à la fois la haine et la crainte, et c'est l'antisémitisme, car apparemment n'importe qui peut écrire cela mais personne ne le peut.

La plus haute catégorie esthétique dans le judaïsme n'est pas le sublime, mais le mythique, c'est vers cela qu'on aspire, y compris dans la littérature hébraïque, et on le voit aussi dans la différence entre la synagogue - une machine à remonter le temps (un axe s'étend le plus loin possible dans le passé et le plus loin possible dans l'avenir) et l'église - un vaisseau spatial (s'étendant le plus haut possible vers le ciel ou le plus bas vers l'enfer, un axe s'étendant le plus loin possible vers le haut et le bas). Donc l'idéal esthétique du judaïsme est le profond et l'ancien, entrer dans le livre, être dans le texte fondateur. Tandis que l'idéal occidental est la hauteur, d'où la haute culture, et l'aspiration à la supériorité. Et de là aussi la philosophie, depuis l'époque de Socrate, comme ce qui est supérieur à toutes les formes de discours et les met dans l'embarras - l'acropole de l'esprit (ce qui cache qu'elle est un site archéologique).