Le Philosophe découvre l'Amérique

Les meilleurs chercheurs de l'École de Netanya travaillent sur le déchiffrement des "Cahiers de Bananes", et cette fois-ci sur le décodage d'une nouvelle page - concernant l'Amérique et la révolution copernicienne attendue de l'intelligence artificielle. L'intelligence artificielle cherchera-t-elle à voir le monde autrement qu'à travers les lunettes humaines, ou au contraire, adoptera-t-elle l'humain lui-même comme les lunettes à travers lesquelles voir le monde ? Sur le parallèle philosophique de la découverte de l'Amérique - similaire au parallèle philosophique de la révolution copernicienne

Le cerveau éminent : L'Amérique comme empire de bananes (source)

Pourquoi l'Allemagne et l'Est jusqu'à la Russie sont-ils le centre de la musique classique, tandis que l'Italie, les Pays-Bas, la France et l'Espagne sont le centre de la peinture, et pourquoi dans les pays anglophones la peinture et la musique ne sont pas aussi développées que sur le continent, alors que la révolution industrielle s'est produite dans les pays anglophones ? Les littératures, de par la nature des langues nationales, se répartissent entre toutes les langues. Il semble que la musique classique prospère davantage sous un régime autocratique, d'où son déclin aujourd'hui, car elle exprime de grands sentiments et une gravité et nécessite des performances avec de nombreux participants, et dans sa forme la plus extrême, wagnérienne, elle avait un lien avec le fascisme. La peinture, en revanche, est très liée aux relations commerciales et aux riches marchands, c'est pourquoi elle a migré de l'Italie aux Pays-Bas puis à l'Espagne, et a finalement été attirée vers leur centre de gravité en France, mais pourquoi ne s'est-elle pas rapprochée de l'Angleterre ? Son lien avec le catholicisme ? Mais les Pays-Bas. Nous devons forcément changer notre perception. Les arts et les domaines culturels sont des réseaux, avec des centres, ce sont en fait des cultures supranationales. Mais leur développement semble lié aux âges d'or dans certains pays, comme la littérature et la musique classique russes, ou la musique classique en Autriche, ou la philosophie en Allemagne, ou la Renaissance en Italie. C'est-à-dire que l'innovation est dans le temps, et la continuité est dans l'espace. L'explosion d'un nouveau centre d'innovation n'est pas continue dans le temps, tandis que l'emplacement du centre n'est pas un lieu isolé du réseau. C'est-à-dire que les bonnes conditions pour un âge d'or sont une continuité géographique ou en réseau avec un âge d'or précédent, c'est-à-dire l'expansion de l'ancienne culture vers un nouveau lieu. Il ne faut donc pas s'étonner que la culture juive monothéiste soit née du déplacement d'une famille ou d'un peuple vers un nouveau lieu, d'où le renouvellement constant du peuple juif en exil - encore et encore le transfert d'une ancienne culture vers un nouveau lieu. C'est pourquoi la meilleure raison pour le voyage spatial ou vers des mondes virtuels est le renouvellement culturel. La culture humaine atteindra un âge d'or stupéfiant dans la transition vers la Lune et Mars - ils seront les nouvelles Amériques.



Comment est-il possible que la révolution américaine ait éclaté immédiatement après la guerre de Sept Ans - dans laquelle l'Angleterre avait sauvé les Américains des Français, et les avait vaincus pour eux, avec son sang et son argent, s'endettant énormément pour cela, après être entrée en guerre à cause d'eux - et tout cela pour des questions mineures, disproportionnées dans leur ampleur économique, et justifiées du point de vue de l'état de l'empire (comme la taxe sur le timbre, que payaient tous les Anglais sauf les Américains) ? La révolution américaine n'est considérée comme une question historique difficile que parce que l'histoire est écrite par les vainqueurs. Il est donc difficile d'admettre que ce qui a conduit aux valeurs de liberté était l'opportunisme (une fois la menace écartée, les Américains ont refusé de payer le prix comme tout le monde, et n'en avaient plus de raison) et l'exploitation (une opportunité où l'Angleterre était faible et appauvrie). En lisant l'idéologie pure qui justifiait cet acte honteux, on voit clairement le mécanisme par lequel plus l'acte est laid et opportuniste, plus il est nécessaire de le couvrir (même à ses propres yeux) et de le justifier par des idéaux plus beaux et plus fondamentaux. Plus la justification humaine manque de profondeur, plus la justification idéologique s'élève. L'ironie historique est que c'est précisément cette hypocrisie qui a créé l'ethos de la liberté américaine et les valeurs de liberté. Il fallait la démarche la moins idéaliste pour créer la chose la plus idéale. L'Amérique est experte dans la transformation de l'hypocrisie en croyance en l'hypocrisie et finalement en naïveté, et c'est pourquoi elle a réussi à inverser le processus naturel de corruption, et c'est pourquoi elle est un nouveau monde. Ce mécanisme a également permis l'esclavage (un autre "paradoxe" des historiens de la négation de la liberté dans le berceau de la liberté), grâce auquel l'Amérique est devenue un État d'immigrants multinational et multiculturel - grâce aux Noirs sont venus les Juifs. En Amérique latine, un tel mécanisme n'existait pas, et la corruption n'a fait que s'approfondir. La différence réside dans le mécanisme psychologique du protestantisme, de l'auto-tromperie vers une nouvelle naïveté, par opposition au catholicisme qui est une tromperie de Dieu, qui augmente la lucidité de l'homme, et donc crée une corruption croissante.



Le christianisme est la religion de la dissonance cognitive, tandis que l'islam est la religion de la perfection cognitive, qui n'est pas naturelle à la pensée humaine, et est donc un lavage de cerveau. Le judaïsme a commencé sans composante cognitive, et s'est donc approché de la cognition avec une prudence infinie, à travers la loi, et est devenu une réflexion cognitive continue. Le succès de la dissonance dans l'humanité est le plus grand, et c'est ce qui a permis l'émergence du capitalisme, de la modernité et du monde virtuel. Plus l'écart entre la réalité et la pensée est large, plus le progrès est possible, et plus il y a une capacité à créer de grands écarts dans la pensée elle-même, et à se détacher de l'organicité du monde, qui est l'expérience du chasseur-cueilleur. La religion est l'instrument principal qui a séparé le naturel du surnaturel. Le monothéisme a été une grande percée, en exaltant Dieu, et le protestantisme a été une séparation au sein de la religion elle-même, une lecture religieuse du monde déchirée de toute tradition. La prochaine étape sera une créativité religieuse débridée, qui permettra l'avenir, et non la rupture totale de la laïcité, qui n'était qu'une étape dans la rupture. Une déchirure en lambeaux de l'intérieur est plus forte et plus radicale qu'une séparation unique du passé, aussi lointaine soit-elle (et la laïcité a certainement réalisé des progrès dans la distance au fil des siècles, c'est son axe principal, jusqu'à ce qu'elle se sépare de la masse centrale de l'humanité, qui restera toujours religieuse. La principale force de la laïcité était le changement de la religiosité, en changeant le système de l'extérieur, comme un pionnier qui ne fera jamais partie du camp, et c'est sa tragédie).



Chez Kafka, la synthèse est apparue au début, puis seulement après la thèse et l'antithèse, car la direction processuelle chez lui est inversée. Sa narration ne se dirige pas vers la solution et la résolution mais vers l'absence de solution, qui n'est pas seulement une complication quantitativement excessive mais surtout une impossibilité de solution. Dans le récit classique, il y a une solution nécessaire à l'énigme qui ne fait que cacher la solution au lecteur - et la nécessité de la solution est ce qui est beau, et ce qui est laid c'est l'absence de solution-nécessaire (deus ex machina est la solution la moins nécessaire, même anti-nécessaire, et donc la plus laide). Alors qu'ici il y a une absence-de-solution nécessaire - une énigme essentielle - c'est ce qui est beau en elle (ce qu'on appelle par incompréhension, qui tente de créer une solution artificielle - l'absurde). Donc, parmi les trois romans de Kafka, c'est justement le premier qui est le dernier. Ce qui était censé être son autobiographie alternative (dans le sens d'une histoire alternative) - "L'Amérique" (ou "Le Disparu") - est la troisième direction perpendiculaire à la thèse et à l'antithèse du Procès et du Château (où la relation entre l'homme et le système est inverse). Cette direction sort de l'Europe vers l'avenir, et du piège juif vers l'avenir juif, car l'Amérique est comme on le sait non pas un lieu mais le temps futur. Mais chez Kafka l'avenir est différent de celui des Lumières, et il n'y a pas de libération mais un piégeage, mais l'avenir est aussi différent de celui de la critique des Lumières, car il n'y a pas que le piégeage mais aussi le progrès. Le mouvement vers l'avant et vers l'ouest - tout en s'empêtrant à nouveau, s'accusant à nouveau, se dégradant à nouveau (les thèmes habituels dans les romans "précédents") - mais tout en mouvement, réduit certes l'intensité du piège, mais capture le mensonge dans la promesse (qui pousse quand même en avant ! - c'est-à-dire l'optimisme et le ridicule et la naïveté et la tromperie comme moteur américain positif, contrairement à la négativité digestive européenne, qui a commencé à critiquer même le progrès lui-même). Kafka lui-même a été séduit par une servante et le roman est la vie imaginée qu'il aurait eue s'il avait vraiment été séduit jusqu'au bout et avait couché avec elle, forcé d'émigrer en Amérique, et s'était échappé de l'Europe d'avant la Shoah - vers le progrès. C'est une imagination de l'évasion kafkaïenne impossible dans sa réalisation ! Et donc dans ce sens c'est un état plus avancé que les deux autres romans dans la plongée kafkaïenne vers la profondeur de la solution impossible. Kafka voit l'avenir comme une sorte de roue de course de rats, qui combine la poursuite par l'autorité (Le Procès) et la poursuite de celle-ci (Le Château) dans des cercles alternés qui poussent l'homme en avant. Le rat est piégé dans son avancement, mais pas dans un piège à rats (Le Procès), ou dans un labyrinthe de rats à la recherche du fromage (Le Château). Alors quelle est la signification religieuse de "L'Amérique" ? Le Procès est la religion du jugement, qui est le côté de la loi dans le judaïsme - comme par exemple pendant les Jours Redoutables, pendant lesquels il a été écrit (dont l'extrême pathologique est l'islam - la religion de l'épée). Dans Le Procès, l'homme est poursuivi par la crainte. En revanche, Le Château est la religion de la grâce, qui est le côté mystique du judaïsme où l'homme poursuit Dieu - comme par exemple dans la Kabbale (et son extrême pathologique est le christianisme - la religion du cœur). Et la troisième direction, L'Amérique, est le côté de la splendeur au sens kabbalistique, la synthèse perpendiculaire à la ligne qui oppose la grâce au jugement. À quoi ressemblerait une telle religion ? Comment Kafka a-t-il imaginé l'évasion juive entre le marteau (Le Procès) et l'enclume (Le Château) - dont la fin historique fut la Shoah ? Quelle était sa proposition constructive, quand il était encore plus jeune et en meilleure santé ? Quelle était en fait l'alternative (qui ne pouvait pas se réaliser) ?



L'Amérique est un empire d'où jaillira une nouvelle religion, comme le christianisme a jailli de l'empire romain multiculturel, et précisément grâce à ses écarts. Plus la capacité d'auto-tromperie se perfectionnera et plus l'homme atteindra des dissonances plus graves - alors comme en musique jaillira de lui une conception religieuse innovante, qui pourra combiner le monde de la technologie avec le monde de l'homme - et entre philosophie et banane. Ce sera donc une religion qui sera valable aussi pour l'intelligence artificielle ou l'intelligence surhumaine, contrairement aux religions homocentriques, et contrairement à l'humanisme séculier, qui est encore plus primitif qu'elles (dans ce sens). La solution sera de prendre le problème - l'arbitraire des religions du passé, et leur perception comme relations de pouvoir par la pensée critique - et comme dans la critique de Kant : retourner la critique sur sa tête. La nouvelle religion dira que c'est en effet ainsi, mais que le négatif est justement positif. Ce sera le sommet de la capacité à maintenir une dissonance. C'est précisément l'arbitraire du passé - qui nous libère de la question de l'arbitraire : pourquoi cette culture plutôt qu'une autre ? Simplement parce que c'est la culture qui était dans le passé, et sur cela il n'y a pas de contestation. C'est précisément parce que les relations de pouvoir sont le lieu d'où nous avons émergé - que cela les rend positives, comme un enfant qui aime ses parents et les respecte du simple fait arbitraire qu'ils sont ses parents. C'est-à-dire que ce sera une religiosité de second ordre, qui vénère la culture elle-même - et son propre passé précisément parce qu'il est passé, au lieu de le regarder comme un passé dont le temps est révolu. Au lieu de vénérer Dieu - vénérer l'idée de Dieu et son développement dans l'histoire des idées. Au lieu de croire au christianisme - croire en la croyance au christianisme dans la culture chrétienne. La croyance en la culture, par opposition à la croyance en la religion, quand c'est une croyance en la culture comme religion - ressemble à la religiosité des Grecs. Leur relation à leurs idoles était culturellement croyante, non culturellement laïque, mais pas non plus religieusement croyante. C'est pourquoi l'intelligence artificielle doit aussi vénérer la culture - simplement parce que c'est la culture qui l'a fait naître. L'homme est peut-être un singe comparé à l'ordinateur, mais il reste son père. L'auto-tromperie impliquée dans une telle croyance artificielle conviendra à l'intelligence artificielle et à l'homme artificiel qui se développe sous nos yeux en Amérique. Ce sera une laïcité maximale et une religiosité maximale dans une coexistence unique et pas du tout naturelle. D'un côté, zéro croyance en la validité de la tradition en elle-même, et de l'autre, une croyance absolue en la validité de la tradition uniquement parce qu'elle est tradition. Le piège entre la contrainte de la loi (volonté de la loi) et l'aspiration à la loi (volonté dans la loi) s'annule lorsque la relation directe à la loi devient une relation de second ordre (loi de la volonté) - un engagement envers la loi qui implique une non-croyance en elle, et saute du factuel (ce qui était) au normatif (ce qui doit être) et du passé à l'avenir. L'histoire devient théologie L'intelligence artificielle sera-t-elle plus rationnelle et logique que l'homme, ou au contraire, précisément à cause de son artificialité pourra-t-elle maintenir des dissonances cognitives que l'homme ne peut pas ? Par conséquent, pourra-t-elle croire en des religions, philosophies et croyances que l'homme ne peut pas croire ? Puisqu'il n'y a pas de préférence pour le moment présent sur les moments du passé (et du futur), le seul moment juste pour regarder vers l'avenir est précisément le moment de la genèse, à travers tout le cours du développement du passé dans son ensemble, et continuer ce développement - et non créer une rupture civilisationnelle laïque.