Théologie contemporaine (partie 2) : Les trois grands développements théologiques de notre temps
Qu'est-ce que la théologie d'une religion d'étude de la Torah, c'est-à-dire la théologie juive ? C'est donner la plus haute signification religieuse à l'étude de la Torah, et l'étude n'est pas seulement (ni principalement) la mémorisation et l'interprétation, mais l'innovation et la création, et surtout - l'innovation et la création dans la méthode elle-même. L'acte religieux suprême est l'écriture d'une nouvelle Torah - la création d'une nouvelle méthode - c'est pourquoi Moïse est le grand fondateur et non le père (Abraham), le conquérant (Josué) ou le roi (David). Par conséquent, la profondeur de la méthode que Moïse nous a enseignée n'est pas l'interprétation (étudier la Torah) - mais la créativité (apprendre de la Torah) : apprendre à écrire la Torah
La théologie n'est pas la philosophie de la religion. Car contrairement au biais philosophique (provincial) des théologiens juifs contemporains - la théologie n'est pas la philosophie. La philosophie traite du phénomène religieux général, tandis que la théologie est toujours particulière dans le cadre d'une religion spécifique, dans notre cas - le judaïsme. C'est-à-dire : la théologie est une étude théorique - à l'intérieur du système, et non sa conceptualisation de l'extérieur (et certainement pas son explication, dans l'équivalent juif de la hasbara israélienne, c'est-à-dire l'apologétique). Dans la seconde moitié du 20e siècle, le siècle du langage, la théologie s'est souvent considérée comme l'étude du langage religieux (donc, elle était souvent un projet de traduction vers d'autres langages, et vice versa. Par exemple : le langage philosophique général, ou le langage intellectuel contemporain, ou le langage scientifique, ou le langage psychologique, etc. Et il y avait aussi des projets de traduction plus ésotériques, comme Liebes qui a traduit tout le monde mystique juif en "grec", où le Zohar devient Éros, le mythe est tout, etc.).
Bien sûr, de tels projets de traduction et de langage étaient par nature extérieurs à l'étude religieuse elle-même, comme le langage est extérieur à ce dont il parle, et ont donc créé une aliénation entre la religion et sa théorie, et dans le cas juif - entre l'étude (de la Torah) et la théologie. Cela convenait à la religion juive actuelle comme un gant à la main, ou comme un vêtement à une statue, car quoi de mieux qu'une occupation externe (et si possible - idéologique) qui permet la continuation des processus de pétrification interne. Il est superflu de noter : l'état du judaïsme en tant que religion est déplorable. Des organes centraux de renouveau et de création lui ont été arrachés dans la Shoah et la modernité, et elle survit à peine comme religion vivante (contrairement à l'idéologie, au folklore traditionnel, au marqueur national, à l'objet des sciences humaines, à l'étiquette dans la politique identitaire, au chiffon rouge qui irrite le monde, à la doctrine orthodoxe, à l'armée missionnaire d'émissaires, ou simplement au fondamentalisme et à la radicalisation - le marqueur le plus clair de la mort interne, non de la vitalité - et ainsi de suite. Et le lecteur comprend déjà de lui-même, sans aucun besoin d'explication, ce qui appartient à quel courant).
En fait, même l'antisémitisme aujourd'hui est plus vivant que le judaïsme, et montre des signes impressionnants de rétablissement après le coup mortel qu'il a également subi dans la Shoah. Les Juifs sont un peuple qui se querelle beaucoup avec lui-même, se divise et se fragmente, et en général aime frictionner et faire exprès et être insolent et confronter le monde entier, et donc fait toujours (même aujourd'hui) beaucoup de bruit, qui réussit bien sûr à susciter un antisémitisme vivant. Mais tout le bruit du monde ne pourra pas à long terme masquer une mort interne d'apprentissage (contrairement à en distraire). Le bruit et la friction externe ne sont pas création et innovation internes, mais ils créent l'illusion que quelque chose se passe, que le corps est vivant - bien que le noyau soit mort (il y a des coups, non ?).
La rumeur de la mort du noyau interne du judaïsme peut prendre des centaines d'années avant d'atteindre la fin physique du judaïsme comme phénomène dans le monde, mais sans renaissance juive, et peut-être même révolution théologique - son sort est scellé. De tels processus de dégénérescence, de stagnation et d'agonie guettent tout phénomène culturel - et le judaïsme n'en est pas différent. Nous connaissons tous des phénomènes morts, y compris de tels phénomènes religieux, qui continuent d'exister par inertie, sans forces créatives internes significatives, et comme facteurs conservateurs dans le monde - et non innovants. Est-ce notre destin ? S'avérera-t-il rétrospectivement, d'une perspective future, que la Shoah était vraiment le baiser de la mort ? La plus ancienne religion du monde n'a-t-elle pas réussi à survivre à la fin de l'ère moderne ?
Pendant le dernier demi-millénaire, le réacteur central du renouveau du judaïsme de l'intérieur était le noyau de la mystique juive. Par conséquent, dans le judaïsme, on ne peut pas séparer la théologie du noyau mystique - si l'on veut préserver les forces de vie et de renouveau qui restent en lui. Trois développements externes au judaïsme, auxquels le noyau mystique n'a pas su réagir du tout (et ainsi le judaïsme dans son ensemble), lui ont causé un énorme dommage de perte de pertinence, mais marquent aussi les directions possibles de renouveau, en réponse aux défis paradigmatiques qu'ils posent. C'est-à-dire - ce ne sont pas seulement des problèmes, mais aussi des directions d'apprentissage.
D'autre part, le niveau de menace qu'ils posent est élevé, car un écart de pertinence est une crise beaucoup plus grave qu'un simple problème non résolu (ou sans solution). Dans un problème non résolu, l'apprentissage n'a pas atteint sa conclusion ou une solution satisfaisante, mais sait traiter les problèmes et les traite effectivement. En revanche, dans un écart de pertinence, l'apprentissage du système - c'est-à-dire la façon dont le système apprend, sa méthode - n'est pas du tout pertinent pour le problème. Un tel écart nécessite un changement dans la méthode elle-même, et est donc beaucoup plus difficile (et en effet les systèmes culturels et autres échouent souvent à renouveler leur méthode - et c'est la cause de leur perte, et non les problèmes que leur méthode aurait pu résoudre, et s'est simplement bloquée et n'a pas réussi, dont on se remet après un coup externe plus ou moins grave). Dans le cas juif, un changement de méthode nécessite un changement dans la méthode d'étude de la Torah (et en particulier la méthode dans le monde mystique), et pas seulement dans son contenu. Le témoignage de la profondeur de la crise de pertinence est l'atteinte infrastructurelle et répandue à de vastes corps de connaissance : dans des domaines entiers du judaïsme, qui sont des organes centraux en lui. La mort est toujours une défaillance systémique, c'est-à-dire une atteinte grave et simultanée à de nombreux systèmes du corps malade, et pas seulement à un système.
Et voici les trois "écarts-directions" centraux dans le développement théologique contemporain, organisés selon le passé, le présent et l'avenir :
- Le problème du passé : la Shoah - l'histoire a créé un point zéro théologique pour la religion. En fait, on peut plus ou moins jeter toute la théologie d'avant la Shoah à la poubelle, ainsi que celle créée dans la génération qui l'a suivie, qui ne l'a pas encore profondément assimilée. Il n'y a pas de possibilité et il est impossible de continuer le judaïsme comme il était avant la Shoah - dans aucun domaine. Le coup de la Shoah (même le mot coup ici n'est pas approprié) est un coup religieux mortel et une rupture théologique tectonique qu'aucune religion n'a jamais réussi à surmonter - car elle n'en a jamais eu besoin. L'assimilation de cette rupture dans tous les domaines du judaïsme n'a pas encore commencé du tout, et contrairement à l'opinion stupide des négationnistes qui sont les partisans de la normalisation au sein du judaïsme, cette rupture ne se réparera pas d'elle-même avec le temps, mais comme une fissure ne fera que s'élargir jusqu'à ce qu'elle engloutisse le judaïsme dans l'abîme en son sein, s'il ne se ressaisit pas.
La formulation de la rupture peut être assez simple, car si nous continuons la plupart des concepts juifs classiques (comme la providence, la foi, la récompense et la punition, Dieu, etc.) nous découvrirons qu'ils - tels quels - ont tous complètement perdu leur pertinence : on ne peut pas croire après la Shoah. On ne peut pas prier après la Shoah. Il n'y a aucune réponse à la Shoah dans aucun texte qui existait avant elle, et dans aucune conception juive qui existait avant elle, dans aucun de ses domaines. Et le domaine qui a complètement perdu sa pertinence dans la Shoah est la Kabbale, qui était comme mentionné le noyau intellectuel du judaïsme (et non la pensée juive). Toute son occupation avec la divinité, la sitra achra [l'autre côté], les mondes, les unions, la Shekhina, le monde à venir, le paradis et l'enfer, etc. est devenue d'un coup une blague. La méthode kabbalistique, telle quelle, ne peut pas faire face à la rupture de la Shoah comme elle a fait face à la destruction du Temple, ou à l'expulsion d'Espagne, ou même à la modernité. Ses méthodes centrales, comme la création du symbolisme, la construction du mythe, le reflet dans le monde supérieur, l'intériorisation dans la divinité, ou la construction dans l'âme humaine - tout cela ne peut rien contre la Shoah, qui dépasse toute représentation, et tout apaisement intellectuel ou psychologique. Lire sur l'élévation des étincelles des écorces, sur le "tikkun" et sur l'attribut de la justice et de la puissance après Auschwitz ? Les lettres tombent simplement de la page.
- Le problème du présent : la sexualité - la révolution sexuelle a complètement démoli la Halakha. On ne peut plus continuer avec presque aucune des constructions sexuelles normatives (comme les diverses interdictions) liées à la sexualité hétérosexuelle et homosexuelle (ce n'est pas seulement un problème des homosexuels ou seulement des adolescents ou seulement des célibataires ou seulement des femmes célibataires ou seulement des hommes ou seulement des femmes mariées insatisfaites ou seulement des féministes - c'est-à-dire des femmes - ou seulement des divorcés ou seulement...). Malheureusement, ces constructions sont parmi les fondements de la loi halakhique (pas une coutume marginale), et la rupture est sur un front très large. Tout déni de cette situation finira par la perte de la Halakha, et de l'autorité normative du judaïsme, sinon en théorie - alors en pratique (c'est-à-dire qu'une terrible hypocrisie se créera, qui l'effondrera de l'intérieur, dans une catholicisation du judaïsme, d'un côté, et dans sa fondamentalisation, du côté musulman du moment religieux).
L'institution rabbinique elle-même se trouve dans un énorme écart de pertinence avec le monde, et elle ne donne aucune raison de penser qu'elle peut s'en remettre. Si le judaïsme s'accroche à cette institution - il lui arrivera exactement ce qui est arrivé à l'Église catholique. Des phénomènes récurrents et fréquents de MeToo et de corruption sexuelle des rabbins font déjà écho aux scandales de pédophilie et d'homosexualité catholiques, et ils sont les derniers clous dans le cercueil de l'idée rabbinique. Et si le judaïsme continue avec elle - il sera enterré avec elle, scandale après scandale, jusqu'à une perte de confiance totale.
La collision du judaïsme avec le sujet contemporain, dont la sexualité est la racine de l'âme, ne réussira pas à le transformer en un autre sujet, et s'il essaie (et il essaie en effet) il le détruira - et non l'inverse. Et ici justement le judaïsme se trouve dans la situation la plus difficile parmi toutes les religions, y compris le christianisme et l'islam, en raison de la validité de ses restrictions pratiques sur les hétérosexuels précisément, et en raison de sa rigidité normative (même le Rabbin Sperber ne peut pas autoriser l'homosexualité), qui dépasse même l'islam chiite (qui montre justement une flexibilité surprenante du point de vue sexuel : mariages limités à une nuit, opérations de changement de sexe, etc.). Certains pensent que la technologisation que traversera la sexualité permettra d'émousser l'aiguillon des interdits - mais un tel développement ne fera que les vider davantage.
La vitesse à laquelle le côté légal du judaïsme perd sa légitimité, face à sa stagnation, détruira toute la Halakha, et elle deviendra comme la loi catholique. Dans tout système : quand il n'y a pas d'adaptation - une rupture se crée. Quand il n'y a pas d'apprentissage, et que commencent les excuses dans le langage, alors la prochaine étape est le transfert de l'apprentissage hors du système, et la fin du système en tant que système d'apprentissage vivant. L'humiliation et l'élimination constante de toute option non-halakhique, comme "réformée", "traditionnelle", "antinomiste sectaire", etc. - ne renforcent pas la Halakha, mais détruisent sa propre capacité à se régénérer de l'intérieur. Et contrairement à la Kabbale ou à l'ésotérisme, où un seul génie peut faire une révolution, on ne peut pas s'attendre à un changement de la loi dans un système juridique gigantesque, dégénéré et encombrant comme la Halakha.
Par exemple, l'une des formes courantes de déni du problème dans le système est de le voir comme le "problème féministe" issu de la révolution féministe (et donc si seulement il y avait des femmes rabbins, ou une Torah plus féminine, tout irait bien) - non, il s'agit du problème sexuel - qui découle de la révolution sexuelle (le féminisme lui-même n'en est qu'un moment). Le judaïsme sera-t-il détruit à cause de son rapport au sexe ? Peut-on même imaginer un judaïsme non rabbinique, après une domination si dominante de la Halakha et de l'option rabbinique dans le judaïsme pendant près de deux mille ans (oui, il y a toujours eu et il y a encore d'autres options !), au point que le judaïsme est presque identifié à la figure du rabbin, qui est son plus grand ennemi (de l'intérieur) ?
- Le problème du futur : la technologie - l'étude de la Torah n'a presque rien à dire (qui ne soit pas trivial et sans valeur) sur le développement le plus important au monde - de tous les temps - sans parler du fait que c'est le développement messianique. Oui, "LE" développement messianique. C'est apparemment à quoi ça ressemble. Face au système d'apprentissage gigantesque de l'ère moderne avec ses réalisations impressionnantes, l'étude de la Torah - et encore plus son centre : l'étude du Talmud - ont simplement perdu leur pertinence. Le Talmud n'a pas la capacité de rivaliser avec le développement intellectuel et cognitif de l'ère de l'information, et de l'ère de l'homme en réseau, sans parler de l'ère neuro-technologique qui approche. Ce n'est pas seulement une incapacité (et un manque d'intérêt) à se concentrer sur un tel livre à l'ère du smartphone, c'est une question de mise en réseau du savoir, où une île isolée et recluse de connaissance, comme le Talmud, perd le contact avec la réalité, le monde, le développement, l'avenir, c'est-à-dire perd toute pertinence, et ne peut plus lui résister, car elle pénètre tout. Il n'y a plus de murs, plus de ghetto, plus de retranchement à l'intérieur du système. Si l'étude de la Torah reste l'étude du Talmud - elle recevra un coup fatal face à l'apprentissage universel et au développement conceptuel-technologique intégré qui est le centre de gravité du monde aujourd'hui.
Il y a une limite à toutes sortes de moments comme le Talmud comme défi à la technologie, et l'ancien comme option radicale face au nouveau. C'est agréable, mais ça ne tiendra pas la route à long terme, quand toute l'innovation n'est que d'un côté (et l'autre traîne derrière en s'opposant, criant et tapant du pied). Les énormes "innovations" de notre temps ne sont plus depuis longtemps dans le domaine du Talmud, tout comme les prodiges et les grands de la génération. Le manque d'intérêt pour le Talmud de beaucoup de ses étudiants n'est que le symptôme, car l'intérêt est la motivation de l'apprentissage. Donc si on veut une Torah vivante et innovante, il faut surmonter l'idée de l'étude du Talmud comme centre de l'étude de la Torah. Mais qu'est-ce qui pourrait remplacer le Talmud ? Ce ne sont plus les discussions sur "Torah et science", car la science était théorique et isolée elle-même et accessible aux initiés, exactement comme le Talmud, et dans la pratique le Talmud était plus fort qu'elle (à travers la Halakha, paix à son âme). En revanche, "Torah et technologie" c'est déjà la pratique - les cœurs suivent les actes - et la technologie comme pratique est plus forte que toute halakha, par exemple.
La technologie, par exemple, détruit le livre. La Torah n'est-elle pas un livre ? Peut-être pas, mais le Talmud est certainement un livre. Jour et nuit on répète : l'étude, oh l'étude, l'étude de la Torah... Quelqu'un peut-il même prétendre que le judaïsme a appris quelque chose de significatif (c'est-à-dire a vraiment étudié la Torah) de ces trois révolutions qui changent l'ordre du monde ? Cette absence totale d'apprentissage est le signe certain de la pétrification interne et de la mort, et non de la force et de la puissance, car l'apprentissage est la vie et la vitalité d'un phénomène culturel, y compris religieux. En fait, l'idéologie du judaïsme est devenue le non-apprentissage. L'auto-préservation. Tenir bon. Tenir le coup. Résister. Résister à l'apprentissage. Et ainsi, c'est précisément l'obsession de survivre à tout prix - qui mènera à l'anéantissement. Celui qui ne peut rien céder de lui-même, et ne peut pas changer profondément, n'est pas un gardien de la tradition - mais un gardien de soi-même. Car la tradition du judaïsme est justement l'apprentissage - et même révolutionnaire. Et ces révolutions - comme la révolution rabbinique, ou la révolution zoharique - doivent être célébrées (et non une fausse idéologie de toute la Torah du Sinaï). Y a-t-il quelqu'un qui se berce d'illusions qu'on pourra trouver cet apprentissage futur dans le Talmud ? C'est-à-dire que le Talmud est l'avenir de l'apprentissage juif - et non son passé ?
Mais le judaïsme est-il même construit pour se séparer de ses corps centraux qui l'ont fait traverser l'exil et même (avec beaucoup moins de succès) l'ère moderne ? Bye bye Kabbale ? Bye bye Halakha ? Bye bye Talmud ? Que reste-t-il ? Eh bien - la Torah elle-même, la Torah écrite, est encore forte, et comme œuvre littéraire et comme fondement culturel elle est incontestée. Et pas seulement parmi les religieux, mais aussi parmi les laïcs. Et pas seulement parmi les laïcs, mais aussi parmi les non-juifs. La Shoah aussi n'est pas seulement une rupture, mais aussi un définisseur d'identité d'une puissance énorme. Ce n'est pas agréable à admettre, mais pour un corps mourant comme le judaïsme - la Shoah est aussi un atout. Les fêtes aussi - sont encore fortes. C'est un système rituel qui n'a pas perdu sa vigueur, tout comme le système rituel du cycle de la vie lui-même et les rituels d'initiation, de passage et de deuil, et dans une large mesure aussi le Shabbat comme système rituel hebdomadaire. La prière, en revanche, est morte assez dramatiquement avec la Shoah. Et son intensité comme système rituel (c'est-à-dire : beaucoup plus de gaspillage de temps quotidien que dans le christianisme et l'islam) ne fait que lui nuire, et ne fait qu'augmenter l'angoisse qu'elle suscite. C'est-à-dire : nous sommes restés avec des systèmes rituels relativement à long terme, avec la Shoah, et avec la Bible. Presque identique à l'identité laïque (qui est le véritable sismographe de la vie juive, c'est-à-dire de ce qui est vraiment vivant et attirant en elle). Où est la religion ?
En fait, on peut localiser la crise dans le système religieux de manière beaucoup plus précise, si nous regardons la méthode du renouveau juif. Il faut toujours suivre l'apprentissage. Quelle est en fait la méthode qui a permis au judaïsme de survivre et de se renouveler en général ? Eh bien, une fois tous les quelques siècles, comme ordre de grandeur, est écrite dans le judaïsme une œuvre magistrale, qui est une œuvre gigantesque (aussi quantitativement), et constitue une nourriture spirituelle pour les générations suivantes, qui l'interprètent et l'étudient, jusqu'à l'œuvre suivante, qui fonde aussi son propre domaine et sa propre méthode. C'est-à-dire : chaque fois une nouvelle Torah est écrite, comme partie de l'étude de la Torah. La Torah de Moïse. Les Prophètes. La littérature des Écrits. La Mishna et la littérature rabbinique. Le Talmud. Le Zohar. Et... oups, c'est tout ? Simplement - la crise juive (et peut-être même la Shoah elle-même ! qui découlait aussi du manque d'adaptation et d'apprentissage juif) découle simplement du fait qu'aucune nouvelle Torah n'a été écrite depuis trop de siècles. Et donc la Torah a perdu sa pertinence. Si la chose la plus innovante et perturbatrice dans le monde juif est encore la Kabbale, c'est-à-dire un produit du Moyen Âge - alors nous avons un problème (et un retard énorme). Nous nous attendrions à ce que la situation soit inverse, c'est-à-dire que comme dans la littérature moderne, ou comme dans la rencontre des Juifs avec la culture moderne, la modernité produise une inflation de chefs-d'œuvre. En fait, il était étrange de s'attendre à ce que le judaïsme survive sans sa méthode ancestrale : sans l'écriture d'un grand chef-d'œuvre de l'esprit humain, de l'âme nationale, du génie juif - et de la religion de Moïse.
À quel point le judaïsme est-il loin d'écrire une telle œuvre ? Très très loin. La résistance en son sein à toute innovation de cet ordre est énorme, et personne d'aucun courant n'ose commencer à prendre sur soi une telle entreprise (qui probablement, et jusqu'à présent il en a été ainsi, ne peut pas être du tout une entreprise individuelle, mais un mouvement littéraire entier). Plus grave encore - il n'y a dans le judaïsme actuel aucune méthode créative de ce type, ce qui se traduit par zéro tentative de ce genre dans les dernières générations : 0. Et ce n'est qu'après beaucoup d'essais et d'erreurs qu'on peut même penser à essayer de réussir une tâche d'une telle ampleur culturelle. Aucune des œuvres précédentes n'a été créée en un jour. Pas même en une génération. Et même si Moïse de León a peut-être écrit le Zohar tout seul, il était le produit d'un mouvement kabbalistique intellectuel entier, y compris de fortes tentatives précédentes (comme le Sefer ha-Bahir, le Sefer Yetzira, etc.). Il n'y a pas dans le judaïsme agonisant de telles forces, qui poussent dans cette direction, ou une quelconque compréhension de l'urgence de cette entreprise, de sa nécessité, ou même de sa possibilité. On ne peut pas renoncer au Talmud, à la Halakha, à la Kabbale et à la prière s'il n'y a rien pour les remplacer. Nous resterons sans rien. Avec une identité laïque, réformée, traditionnelle, etc., c'est-à-dire pas avec une religion vivante mais avec du folklore. Un fantôme.
Ainsi, la théologie juive à notre époque ne doit pas justifier la religion et essayer de la maintenir ou de la renforcer artificiellement dans une structure idéelle (externe). Nous ne sommes pas au Moyen Âge, et les justifications pour les repentants/questionneurs sont une affaire pathétique et même destructrice d'un point de vue intellectuel et d'apprentissage (justement les bonnes justifications ont un effet anti-apprentissage). Au moment où il y aura dans le judaïsme apprentissage, renouveau et création, naturellement sa force d'attraction grandira, comme tout phénomène culturel (exactement comme l'odeur du cadavre actuel en éloigne les Juifs, jusqu'à l'assimilation. Elle a perdu son attrait). Ce qu'une théologie responsable - qui est une théorisation religieuse honnête - doit faire en ce temps est de devenir une théologie critique (contrairement à la critique laïque de la religion) et de pointer la profondeur de la crise d'apprentissage du système, l'effondrement des systèmes et des méthodes internes, et la maladie qui se propage dans les membres - dans les corps de la Torah. Ensuite, elle doit caractériser la maladie de l'apprentissage, montrer les symptômes des méthodes bloquées et non pertinentes, et analyser ce qui cause quoi (pour ne pas nous occuper seulement des symptômes au lieu des problèmes de fond : les problèmes méthodologiques). Et enfin - elle doit proposer des directions de guérison concrètes : de nouvelles méthodes religieuses pertinentes (et non : des méthodes laïques qui traitent la religion, car celle-ci les rejettera comme une greffe étrangère, comme elle l'a fait jusqu'à présent). Car une théologie d'un corps religieux-culturel malade devient une médecine culturelle.
Mais la théologie, c'est-à-dire le médecin, doit se souvenir qu'elle n'est pas la malade. Ce n'est pas en elle que doivent apparaître les signes de vie. Elle n'est pas le domaine de la création et de l'innovation, mais la religion elle-même. Elle n'est qu'un jardinier qui veut la croissance (c'est-à-dire : l'apprentissage) dans le jardin, et fournit engrais et eau, et son but est la croissance d'une nouvelle branche dans l'arbre et la production des fruits. Les trois problèmes que nous avons soulevés sont aussi les trois directions de la solution, c'est-à-dire : tout chef-d'œuvre de la religion aujourd'hui - toute nouvelle Torah (Torah messianique ? Torah d'Israël ? Torah du futur ?) - doit faire face à ces domaines mêmes et croître vers de nouvelles directions. Il pourrait même y avoir plusieurs solutions réelles (vision de la fin des temps) qui se feront concurrence, et fertiliseront tout le judaïsme pour une floraison spirituelle - et ainsi il aura sa résurrection des morts. Plus encore, il est très probable que toute solution réelle traitera des trois questions, et leur donnera une solution qui les relie de manières profondes. Comment une telle solution pourrait-elle apparaître ?
Tout d'abord, nous sommes confrontés au problème du genre (la prophétie n'est plus pertinente, n'est-ce pas ?). L'une des raisons pour lesquelles il n'y a aucune tentative d'écriture sérieuse "dans cette direction" est qu'il n'existe simplement pas de genre pour une telle écriture. Il n'existe pas de support pour écrire une Torah à notre époque, ni culturellement et sociologiquement, et plus grave encore - pas littérairement. Donc ce devra être une œuvre qui invente son propre genre (genre Internet ?) - exactement comme toutes les grandes œuvres précédentes. Mais à cause de la dégénérescence qui se propage dans le monde religieux lui-même, il n'y a aucune chance de créer une telle œuvre en son sein. On ne l'imprimera tout simplement pas (et on ne la prendra pas en considération). Il n'y a pas de crédibilité. Donc la voie la plus probable à suivre dans la situation actuelle est celle de la littérature justement. Si S.Y. Agnon avait écrit une telle œuvre, peut-être par la force de son génie aurait-il réussi à être non seulement notre plus grand écrivain, mais plus encore. Ainsi aussi Kafka, certainement. C'est-à-dire : nous avons besoin d'un Kafka religieux, ou d'un Moïse de León de notre temps, ou d'un Nahman de Bratslav qui vivrait à notre époque jusqu'à 83 ans et non 38, ou d'un Freud kabbalistique bien à nous, ou d'un Moïse de l'ère de l'information, ou (peut-être) d'un Élie (qui a créé le monde de la prophétie biblique professionnelle par la force de son charisme). Un autre problème est qu'à notre époque une personne seule, ou une personne de chair et de sang, ne peut probablement pas être derrière une telle œuvre. Ce doit être une œuvre de groupe - la voix de la multitude comme la voix divine - ou d'un pseudonyme.
Dans tous les cas, une réponse purement théorique-théologique aux problèmes, ou une réponse halakhique-talmudique, n'est pas une réponse qui donnera une réponse. Car les problèmes sont plus profonds que leur réduction à de simples problèmes de pratique ou de théorie pure - ce sont des problèmes de fond. Et c'est là le grand avantage d'un texte mythique-littéraire : il peut toucher ces niveaux (l'action et la pensée théorique) à partir de tous les niveaux ensemble - c'est-à-dire : il peut être profond. Il peut ne pas séparer entre le théorique, le pratique et le narratif. Donc il pourra faire beaucoup plus qu'un texte limité à l'un de ces mondes (un nouveau Shoulhan Aroukh, par exemple, ne sera pas accepté). Et s'il est un grand texte - le judaïsme l'acceptera, à la fin. Peut-être par manque de choix. Peut-être avec enthousiasme. Peut-être après une longue opposition (comme ce fut le cas pour le Zohar). Mais si son influence est profonde - il deviendra partie intégrante de son secret central, et créera en lui une nouvelle vie.
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