À quoi ressemblerait un État juif ? Partie I : Bibi comme hérésie contre la souveraineté divine
Tant l'idée de "Bibi roi d'Israël" que celle d'un État de droit sont profondément contraires aux aspirations juives originelles, que le sionisme a manipulées pour ses propres besoins. Le système de gouvernement juif des temps messianiques, auquel des générations de Juifs ont aspiré, n'est pas un gouvernement juif mais un anarchisme religieux, qui fut le grand message politique du peuple sortant d'Égypte, comme l'a bien compris l'anarchiste Gershom Scholem. C'est un système qui s'oppose à tout gouvernement humain, car "nous n'avons pas d'autre roi que Toi". Sur la blockchain et autres développements technologiques qui permettent la renaissance de l'anarchisme juif comme option réelle - et sur l'anarchisme comme source du monothéisme
Presque tout Juif historique, ayant vécu à une époque quelconque de l'exil, aurait regardé avec répulsion et dégoût instinctif le culte de la personnalité bibiiste et l'État d'Israël d'aujourd'hui. Pendant des générations, la conscience juive s'est construite sur l'opposition au pouvoir humain, ce pouvoir imparfait et corrompu par nature étant attribué aux non-juifs et à leurs rois, tandis que les Juifs se considéraient comme n'étant pas vraiment soumis au pouvoir et ne croyant pas en lui ni en ses lois, mais uniquement soumis à Dieu lui-même - directement. Les Juifs étaient fiers que, contrairement aux nations étrangères, "nous n'avons pas d'autre roi que Toi", et aspiraient au retour du royaume de Dieu, et non à l'"autonomie gouvernementale" ou à un "État juif". Mais ce n'est qu'aujourd'hui, avec certains développements technologiques, que cette option, toujours considérée comme relevant de la vision messianique, devient réaliste.
Contrairement aux rêveurs contemporains qui imaginent l'État juif idéal comme dirigé par un roi de la maison de David, la lecture des sources primaires révélera que ce mélange entre passé (monarchie) et présent (État moderne) n'a jamais été l'idéal ultime présenté par le judaïsme pour les temps messianiques, qui était entièrement une vision d'avenir, jamais réalisée (le royaume original de David et Salomon était moralement et administrativement extrêmement imparfait et très éloigné de la rédemption). Le messianisme n'était pas non plus l'idéal originel du judaïsme dans la Torah de Moïse, mais peut-être, dans les moments difficiles, une étape intermédiaire de compromis avec une réalité politique problématique du présent, qui a reçu une canonisation (partielle) dans la loi juive, aux côtés d'autres conceptions. En pratique, le retour de la monarchie n'a jamais été un objectif politique réaliste vers lequel le judaïsme tendait (et même pas le sionisme, sauf peut-être le sabbatéisme). Au contraire, il préférait attendre la réalisation de la vision du retour du royaume de Dieu, et ne pas essayer de créer son propre royaume humain. Cette opposition écrasante au pouvoir humain a également contribué à son éloignement de tout leader humain à la tête de l'establishment religieux - contrairement aux deux autres religions monothéistes, qui ont des papes et des califes - et ce malgré les coûts de cette anarchie organisationnelle. Car c'est précisément l'anarchisme religieux qui était le système de gouvernement que le judaïsme de l'exil mettait en pratique - et c'est la raison pour laquelle il n'a jamais vraiment essayé de retourner en Israël.
Peu savent que du point de vue de la Torah elle-même, comme cela s'exprime dans l'idéologie deutéronomiste, le royaume de David et Salomon était un accident historique, qui a peut-être reçu une approbation "a posteriori", mais n'était certainement pas souhaitable a priori. En fait, le régime monarchique est présenté dans cette littérature comme un pouvoir pécheur et qui fait pécher presque par son existence même, dont la fondation à l'époque de Samuel était un grand péché de rébellion contre Dieu, et qui a presque inévitablement conduit à l'exil. L'opposition au pouvoir, tant idéologique que pratique par les prophètes, est peut-être la force motrice de cette littérature, et son message critique central. Alors quel est le système de gouvernement juif idéal original ? Quel est l'équivalent juif de l'état de nature social, dont les penseurs des Lumières et les philosophes politiques modernes ont tiré la légitimation de l'État et du pouvoir ?
Du point de vue de la vision originelle de la Torah, le peuple libéré du pouvoir humain de l'esclavage en Égypte est passé, comme antithèse radicale, à un état désertique primitif d'opposition résolue à tout pouvoir humain et de rébellion chronique et d'anarchisme anti-autoritaire, y compris envers l'autorité de Moïse lui-même, ce que la Torah appelle un "peuple au cou raide". De cette opposition au pouvoir humain est née une forme de gouvernement sans équivalent dans le monde antique - un gouvernement où le roi est Dieu lui-même, et où chaque individu lui est directement soumis. Dans cette situation s'est déroulée une sorte de cérémonie de conclusion d'un contrat social, où chaque individu se tient dans le désert devant Dieu lors de la révélation du Mont Sinaï, et conclut une alliance avec lui, comme il était d'usage dans le monde antique de conclure entre les sujets et le roi humain.
C'est en fait la vision politique centrale du judaïsme, qui était à la base de l'invention du monothéisme et l'a établi comme première religion monothéiste, où dans la Torah de Moïse, Dieu ne nomme pas du tout de roi en son nom (en profond contraste avec toutes les religions du monde ancien). L'opposition anarchiste au pouvoir humain et monarchique est ce qui a créé le besoin d'une source d'autorité unique, surhumaine, c'est-à-dire un Dieu unique. Cette opposition a également créé la révolution de la Torah et des commandements, car en l'absence de loi humaine ayant une quelconque autorité établie par l'homme, seule une loi surhumaine a la légitimité pour la régulation sociale. D'où l'idée novatrice d'une loi civile religieuse et l'opposition à la loi séculière (même les rois ultérieurs sont soumis à la loi religieuse, et ne sont jamais sources de la loi). Moïse n'est pas roi, et ses descendants sont intentionnellement présentés comme des pécheurs misérables, et non comme des héritiers. Moïse n'est que le messager de la parole divine - et c'est l'origine de l'idée du prophète, qui est le héros biblique ultime, et non le roi, qui est présenté comme un échec et un pécheur en série, y compris David et Salomon.
Ainsi, l'opposition au pouvoir inhérente au judaïsme ne concerne pas seulement le pouvoir étranger, mais l'existence même de tout pouvoir humain d'un homme sur un autre, qui est une rébellion contre le pouvoir divin. D'où la tendance à s'opposer tant à l'esclavage qu'à l'idolâtrie, c'est-à-dire au culte de Dieu à travers des statues - comme intermédiaires entre Dieu et l'homme. Cette tendance n'a peut-être jamais été réalisée historiquement ou même du point de vue de l'historiographie biblique, sauf pendant une courte période après l'époque de Josué, dans le sens de "chacun sous sa vigne et sous son figuier". Elle est donc restée une utopie pour les temps messianiques, mais c'est précisément l'utopie que la technologie permettra progressivement de réaliser au cours de ce siècle : l'établissement d'un véritable État juif où il n'y a pas de pouvoir humain, mais uniquement une régulation informatisée de la communauté. Un État-nation juif est une contradiction interne ridicule, tout comme un État halakhique, car le pouvoir de l'État moderne est contraire à la conception anarchiste juive. C'est pourquoi le régime de Bibi est une rébellion contre la royauté divine, et plus un pouvoir prétend aux manières royales et à la permanence - plus la rébellion est flagrante. Moïse n'aurait certainement pas voté pour Bibi.
Suite - dans la partie II : L'État halakhique est parti - voici l'État kabbalistique