Ensayo sobre la Historia de la Filosofía

La filosofía como nunca antes se ha visto: un ensayo particularmente conciso que desarma y reconstruye toda la historia de la filosofía occidental desde la perspectiva de la filosofía del aprendizaje. Otra pequeña obra maestra de la Escuela de Netanya [escuela filosófica israelí contemporánea] (tiempo estimado de lectura: 15 minutos de gloria)

Una mirada a la filosofía desde los métodos que la subyacen revela el método que impulsa la historia de la filosofía (fuente)

La filosofía comienza su desarrollo de una manera extraña y poco natural - y lo peor de todo: ilógica. Precisamente las ideas más extrañas y menos intuitivas - las más alejadas del sentido común - aparecen al principio. ¿Por qué Platón viene antes que Aristóteles, y no al revés? ¿Por qué los presocráticos vienen antes que Sócrates? ¿Es solo por el tiempo transcurrido que nos parece más extraño? (Como si la historia del espíritu fuera una acumulación de mutaciones - y por lo tanto lo distante en el tiempo es lo más distante en espíritu - en una especie de paralelo al espacio-tiempo: tiempo-espíritu). Si es así, ¿cuál es la diferencia entre Platón y Aristóteles en términos de distancia temporal versus distancia espiritual (después de todo, Aristóteles nos resulta mucho más natural)? ¿De dónde vino este pensamiento extraño, casi místico: todo es agua, el ser es y el no ser no es - conclusión: no hay movimiento en el mundo, nadie hace el mal voluntariamente, el aprendizaje es reminiscencia, el mundo de las ideas, etc.

Pues bien - vino, por supuesto, del misticismo. Los orígenes de la filosofía están en una secta mística (así también en China e India - por ejemplo el Tao Te Ching, que debe compararse con el Sefer Yetzirah [libro cabalístico judío]). Y la ciencia también comenzó con una secta mística - así comenzó por ejemplo Pitágoras. Y por eso los pensamientos extraños fueron reemplazados a lo largo de la historia de la filosofía por pensamientos menos extraños, hasta que hoy hemos llegado a una normalidad casi anormal en su normalidad (que hay quienes piensan que ese es el objetivo de la filosofía), y hemos perdido lo mítico en lo filosófico. Porque la filosofía no comenzó, como ella cuenta, en el pensamiento, es decir, desde algún punto cero espiritual. Comenzó desde un pensamiento mucho más religioso y mítico - el paganismo - y solo gradualmente y mediante una larga destilación se convirtió en pensamiento lógico. Por eso comenzó con poesía, por ejemplo en los presocráticos, y luego pasó al diálogo (que viene del teatro griego - muy religioso - ¡y se opone a él!), y solo al final pasó a la exposición ordenada. Y las ideas extrañas fueron una mejora - significativamente menos extrañas que el mito pagano.

Hay que dibujar a la filosofía no como nacida de la secularidad o la racionalidad (ese es un sesgo moderno) sino del paganismo. El paganismo entró en una crisis paradigmática en esa época, y de él surgieron dos escuelas, que luchan hasta hoy: el monoteísmo (entre nosotros) y la filosofía. Al principio la filosofía ganó durante algo menos de mil años (hasta la cristianización del Imperio), y luego nuestra escuela (la monoteísta) ganó durante algo menos de mil años (hasta el final de la Edad Media), y desde entonces la filosofía está ganando (no definitivamente). Y por lo tanto también el judaísmo que es más antiguo en espíritu-tiempo es una religión mucho más extraña que el cristianismo que es una religión mucho más extraña que el islam. Y por eso tenemos muchas más festividades, y el cristianismo menos y el islam aún menos (lo mismo respecto a los mandamientos). No hay punto cero espiritual. A menos que una inteligencia no humana sea el punto de reinicio. Y entonces desaparecerán todas las ideas extrañas humanas y nos quedaremos solo con matemáticas (información viva), o peor aún - información muerta.

Porque no solo la ciencia de la era moderna comenzó desde la mística (la alquimia, la cábala cristiana, etc.), sino también la ciencia de la antigüedad. Porque la mística es un alejamiento del mito - de la narrativa - hacia la abstracción, y no un acercamiento a él. Por eso es una etapa entre el paganismo y sus continuaciones. Y de ella surgieron juntos el monoteísmo y la filosofía - ambos vinieron a responder en la misma época las mismas preguntas en espíritu-tiempo, y se bifurcaron desde la misma encrucijada, por lo que se pueden ver como líneas perpendiculares en espíritu-tiempo, es decir coordenadas que despliegan cierto espacio. Aparentemente - Aristóteles es más secular y de sentido común y justificado que Platón. Pero como Platón surge del mito, resulta que al final tenía incluso más razón - porque también el mito no surgió del punto cero, sino de la naturaleza humana, es decir de la naturaleza. Platón tenía razón, por ejemplo, porque hoy entendemos gracias a la neurociencia que hay un mundo de ideas dentro de nosotros. Que el triángulo ideal está cableado en nosotros (en el sistema visual del cerebro). Y así también la belleza y la justicia, etc.

¿Y por qué lo que está cableado dentro de nosotros es común también al mundo? Porque el triángulo, por ejemplo, está cableado en las matemáticas (que está detrás de las neuronas). Y la utilidad irrazonable de las matemáticas en las ciencias es una victoria de Platón. Y también la belleza y la justicia están cableadas en la naturaleza, dentro de la evolución, que plantó en nosotros ideas pre-natales. Las ideas quizás son mucho más abstractas (desde un punto de vista matemático) de lo que pensaba Platón - pero son las que nos determinaron. Y al final, la filosofía y la ciencia del mundo antiguo no fueron derrotadas directamente por su competidor monoteísta, sino por la tecnología - los romanos - que derrotaron a la ciencia (y luego a ellos los derrotó finalmente el monoteísmo. En una especie de juego histórico de piedra-papel-tijeras). Así también hoy la tecnología está derrotando gradualmente a la ciencia y la filosofía. Y a la tecnología podrá derrotarla nuevamente el mito, como derrotó a Roma - así podrá derrotar a Estados Unidos.



La comprensión de la filosofía como historia del aprendizaje comienza con la observación de que Platón es homeomórfico a Aristóteles, es decir no hay entre ellos diferencia esencial en la estructura de la imagen ontológica del mundo, y el mundo de las formas y los grupos de formas pueden ser dos nombres para la misma moneda (argumentará el escéptico). Entonces si no hay diferencia en la estructura misma - ¿cuál es la diferencia? Que Platón sale del mundo del espíritu hacia el mundo de la materia, mientras que Aristóteles sale del mundo de la materia hacia el mundo del espíritu, es decir la diferencia es la dirección del aprendizaje, de dónde se aprende hacia dónde - de lo general a lo particular o de lo particular a lo general (diferencia en el método, que solo se disfraza como diferencia en la concepción de la estructura del mundo).

Precisamente porque hubo dos tan grandes y tan cercanos, Platón y Aristóteles, que fueron adversarios dialécticos (a diferencia de Sócrates, que fue maestro) - esto paralizó a la filosofía después por más de mil años, porque desplegaron un espacio de posibilidades en dos ejes. Si solo hubiera existido Platón la filosofía se habría desarrollado después en innumerables pequeños aristotélicos que se rebelaron contra el gran padre (como surgieron de Descartes, Kant o Wittgenstein). Aristóteles ocurrió demasiado pronto, demasiado fuerte, demasiado fundamentado, y el espacio filosófico quedó atrapado entre Aristóteles y Platón, es decir se volvió cerrado y no abierto. ¿Y qué explica la aparición irrazonable y única en la historia de la filosofía de dos columnas y gigantes tan cercanos? El logro de la filosofía griega (y el mundo griego en general) es un logro del mundo homosexual, que fue excepcional en su velocidad debido a la pasión que se integró con el conocimiento, y al mundo heterosexual le tomó miles de años alcanzarlo.

Se trata de un eros intelectual excepcionalmente intenso en las relaciones maestro-alumno (que hoy sería considerado violación) que se recreó en la historia de la filosofía solo en la explosión wittgensteiniana, y que es radicalmente diferente del aprendizaje común hoy. Por eso nos es difícil apreciar su poder, pero podremos apreciarlo si notamos que combina directamente (y no sublimadamente) todas las relaciones humanas primarias: relaciones sexuales, estatus, paternidad y enseñanza (es decir no se trata de homosexualidad per se sino de incesto intelectual). De ahí también el extraño nombre para la filosofía: amor a la sabiduría. Es decir se trata exactamente de la combinación más prohibida en nuestros días - intersección (tanto y tanto) de todas las delimitaciones morales (o o), cuyo objetivo es crear tensión máxima (y por más incómodo que nos resulte oír - esta es la estructura social que distinguió a los griegos de todas las culturas del mundo, no la democracia).

Por eso el avance griego fue ilógico en términos de otros períodos, y sin una catástrofe histórica que detuvo a la Grecia democrática (principalmente Roma) hoy estaríamos en una ciencia moderna homosexual (que se habría desarrollado hace ya dos mil años). Doscientos años más de desarrollo a ese ritmo y la ciencia griega habría dado el salto a la ciencia moderna. Los mecanismos del deseo heterosexual separan entre conocimiento y sexo (esta es la separación medieval entre espíritu y materia), a diferencia de la homosexualidad griega, y por lo tanto su velocidad y eficiencia son mucho menores (porque el motor más fuerte es más débil - los judíos lo superaron mediante la entrega de la hija del rabino al erudito de la Torá, pero no es la misma eficiencia, debido a la mediación - es decir la sublimación).

Quien volvió a unir el espíritu y la materia fue Descartes, cuando la unión fue el yo. Es decir, desde el punto de vista del aprendizaje, Descartes fue quien comenzó el aprendizaje desde el yo (y por eso se ocupa de la certeza - el conocimiento del yo - y no de la verdad - el conocimiento mismo). Esta es una dirección completamente perpendicular a las dos direcciones que desplegaron Plato-ristóteles. Por eso el énfasis de Descartes en el método, porque el gran cambio fue en el aprendizaje. Ya no aprendizaje de maestro-alumno sino autoaprendizaje. En el aprendizaje maestro-alumno hay dos direcciones, y por lo tanto un flujo dominante del pasado al presente (Aristóteles como rebelde quería aprendizaje inverso del alumno al maestro, y por lo tanto hubo una corriente contraria del presente al pasado - pero todo aún en el marco de las relaciones pasado-presente, es decir maestro-alumno), mientras que en el autoaprendizaje la dirección es del presente al futuro.

Otra explosión filosófica homosexual ocurrió en la época moderna, con el eros intelectual intenso de Wittgenstein, donde él alcanzó a ser tanto el Platón del lenguaje (el temprano) como el Aristóteles del lenguaje (el tardío), y sabemos que se acostó con seguidores de ambas escuelas (y esto nos da un ejemplo del poder del eros combinado con filosofía. Después de todo nos resulta claro que Platón se acostó con Aristóteles). Pero solo la desconexión tradicional entre el eros sexual y la filosofía es lo que explica por qué un porcentaje tan alto de filósofos en la historia no tuvieron hijos.



Roma no solo destruyó el mundo griego sino que también creó un cambio en la sexualidad: destruyó el eros intelectual griego en favor de una masculinidad basada en la fuerza. Y Roma - como parábola y ejemplo - mató al mayor cerebro matemático de la historia, Arquímedes, que hoy sabemos que ya estaba a mitad de camino de inventar el cálculo infinitesimal. Tres Arquímedes más y habría habido una revolución científica en la antigüedad, y Roma detuvo el proceso. Es decir no hay que culpar a la Edad Media por el retraso de dos mil años, sino a Roma (cuya versión imperial de la filosofía es paralela a la versión americana: el estoicismo es el pragmatismo del mundo antiguo).

Solo la anti-religión de los historiadores seculares compra la tesis de continuidad que se denomina el mundo greco-romano. Esto es exactamente como llamar al cristianismo y la Edad Media el mundo judeo-romano. Roma destruyó el mundo griego con la misma minuciosidad con que destruyó el mundo judío, a pesar de que en diferentes períodos se contó a sí misma que era la verdadera continuadora de ambos. De hecho la tesis romana fue una necesidad del Renacimiento porque ambos nacieron en la misma tierra de la bota. Platón y Aristóteles habrían mirado al mundo romano exactamente como lo miraron los judíos: como bárbaros.

En cualquier caso, hay que entender que en los primeros dos mil años después del comienzo de la filosofía esta no se veía como un campo que tiene historia, como la vemos hoy y sabemos que después de nosotros habrá más filósofos que cambiarán la imagen del mundo desde sus fundamentos. Por el contrario, parecía como si Platón y Aristóteles hubieran sido la consecuencia natural esencial de la filosofía misma, y por eso se crearon ambos en proximidad juntos desde su mismo comienzo (y después de ellos no se levantó nadie como ellos), y son simplemente las dos grandes posibilidades que surgen de ella: tesis y antítesis (sin el mecanismo que convierte la síntesis en la nueva tesis). Es decir dentro de la filosofía misma faltaba la idea de cambio paradigmático, que se convirtió en su característica central en la era moderna, a veces hasta el absurdo, cuando cada filósofo debe ser un nuevo paradigma para ser reconocido como grande, y el resultado es inflación paradigmática y ausencia de terreno estable (como veremos, en la filosofía del aprendizaje el terreno estable es la historia de la filosofía misma).

Es decir la filosofía no era en absoluto un campo sino un paradigma (porque en un campo hay cambios paradigmáticos, y más precisamente: cambios de métodos). Era una estructura conceptual del mundo específica, casi una doctrina, y en esta estructura había dos lados que jugaban ping pong, sin la idea de cambiar la cancha misma como una jugada hermosa en el juego. Le faltaba la estética del cambio paradigmático (hoy mirar todo desde un ángulo inesperado se considera hermoso y valorado, y esta misma es una estética del individuo, del "yo", que tiene perspectiva).

Platón y Aristóteles eran básicos como materia y espíritu y el mundo era efectivamente dualismo. Por eso no existía una "filosofía medieval" (nombre anacrónico) como período en la historia de la filosofía porque la filosofía era allí como el estoicismo en nuestros días, nombre de una escuela, y no nombre de un campo de aprendizaje, es decir un campo que aprende - y por lo tanto tiene períodos. Esta es la trampa de los dos grandes. Precisamente porque chocan y se empujan uno contra otro con fuerza aplastan el espacio de posibilidades en espíritu-tiempo como un sándwich.



Si viviéramos en otro clima cultural, el mundo filosófico consideraría el conocimiento científico de nuestros días como prueba de la existencia de Dios, como en la Edad Media - y en todas las disciplinas científicas. Tanto la existencia misma de las matemáticas como su maravillosa complejidad serían pruebas del diseño inteligente - y de la inteligencia - del mundo. Ciertamente la utilidad ilógica de las matemáticas en la física (esto no sería un artículo famoso - sino una prueba probable de la existencia de Dios). El principio antrópico en física y el ajuste fino de las constantes naturales y el observador cuántico y nuestra existencia desde el multiverso - todo esto serían pruebas de la existencia de Dios. Y cuanto más la física construye modelos más libres en los que somos solo una posibilidad dentro de un monstruoso espacio de soluciones, más se fortalecería este argumento. Después de todo ¿por qué precisamente este universo, cuya probabilidad de existencia es nula según todos los modelos?

Y así también la biología, con la paradoja de Fermi, y el hecho existente de todas las improbables coincidencias en la evolución (y la paradoja efectivamente muestra su improbabilidad) - todo esto sería considerado evidencia fuerte del diseño divino, e incluso de dirección (providencia general). Así que la burla a las pruebas de la existencia de Dios del argumento del reloj es anacrónica, porque según la imagen científica actual el universo es realmente un "reloj", es decir algo que solo puede explicarse mediante un ajuste fino, complejo y especialmente preciso (simplemente no creemos que sea un reloj, en contra de la imagen científica "objetiva", por razones religiosas - y estas son que somos seculares).

Además, el argumento para salir de la duda de Descartes que se apoya en Dios, y por lo tanto nos parece ridículo, nos parecería válido y legítimo si solo reemplazáramos la palabra Dios por la palabra matemáticas. Es decir - tengo dentro de mí un concepto de las matemáticas, con pruebas y complejidad maravillosa e infinita, y nunca podría haber llegado a este concepto por mí mismo, y a las pruebas geniales y a esta riqueza y belleza por mí mismo. Es decir precisamente nuestra limitación frente a algo infinito (¡en su complejidad! frente a las capacidades de nuestro procesador) muestra que la idea existe y viene de fuera de mí, y confirma la existencia de la razón (la estupidez no podría haber creado las matemáticas) y la existencia de un mundo exterior.

Y entonces la física, por su naturaleza matemática profunda (y las matemáticas profundas dentro de ella, que se pueden identificar desde la idea matemática de la etapa anterior), se confirma en la segunda etapa, porque no puede haber tal coincidencia casual o inventada, o incluso maliciosa, porque la coincidencia es demasiado maravillosa e inteligente, hasta la improbabilidad, por encima de todo genio humano - es decir hay una lógica maravillosa en el universo. Si un demonio plantó en nosotros las matemáticas - entonces ese demonio es Dios.

Porque no nos importa si el demonio es bueno o malo, sino si podemos conocer el mundo en el que estamos y vemos. Y precisamente la legalidad profunda y difícil hasta lo insondable de este mundo (en contraste con la falta de legalidad, o con una legalidad simple y superficial que se podría inventar, o una legalidad que algún agente que no es el universo mismo podría crear) prueba su validez, es decir su existencia - es decir existencia no menos que la existencia matemática. Es decir: un mundo coherente, profundo más allá de lo investigable y cierto no menos que lo que se considera más cierto - las matemáticas. Esas mismas matemáticas que simplemente nos imponen en nuestro descubrimiento de ellas formas con una profundidad increíble que no podríamos haber inventado por nosotros mismos, y construidas con una genialidad que está por encima de toda inteligencia finita. Y por eso siempre como matemáticos tenemos una sensación de descubrimiento y no de invención, una sensación de realidad tan fuerte, y llena de sublimidad y sabiduría profunda hasta el infinito. Y las matemáticas son efectivamente infinitas, es decir nunca podremos conocerlas por completo, y esto se puede probar - ¡matemáticamente! (Y precisaremos: esta prueba filosófica no está construida sobre matemáticas de escuela primaria, sino sobre todas las matemáticas como conjunto que ninguna persona puede alcanzar. No surge del "teorema de Pitágoras" sino del paisaje que quita el aliento e infinito que se despliega ante nosotros en las matemáticas modernas).

Hoy, con la teoría de la complejidad, vemos capacidades computacionales que existen en el universo que no podemos tener, y por lo tanto con ellas se puede probar que la física es externa a nosotros (porque la computación cuántica por ejemplo supera la nuestra, como se puede probar matemáticamente). De aquí que si P!=NP entonces esto tiene un significado filosófico, porque como estamos limitados a P (y también esto se puede probar de la naturaleza de las neuronas, o de la capacidad de cómputo fenomenológica que tenemos) entonces hay un mundo matemático-computacional completo que no nos es accesible en principio, pero podemos verificarlo (y de aquí el retorno del demonio de Descartes hoy en la teoría de las ciencias de la computación, en la versión de la prueba interactiva, y nuestra capacidad probada de vencerlo - es decir de verificar la corrección de una prueba que ni siquiera podremos leer completa).

Se puede ver esto también así: la brecha que crece al infinito respecto a nosotros en complejidad reemplaza al tamaño infinito del Dios cartesiano respecto a nosotros. Podemos verificar (por ejemplo como correcto/incorrecto) y evaluar (por ejemplo como estético) algo que no podemos producir, es decir estamos como proceso en una brecha fundamental y no finita frente a un proceso externo, y por lo tanto también existe un proceso externo a nosotros y también es objetivo respecto a nosotros - es decir: es un mundo exterior. En la dirección de la belleza también podremos tomar los campos del arte y la literatura a los que fuimos expuestos, que no podríamos haber producido por nosotros mismos. Por ejemplo: la música clásica produce para mi conciencia una secuencia de escucha de sinfonías que supera mi entendimiento y no puedo escribir ni siquiera una sinfonía de Beethoven, aunque puedo apreciar su genialidad como oyente, y por lo tanto la música es producto de un mundo externo a mí. Y así las matemáticas son un campo de pruebas que puedo verificar sistemáticamente como correctas/incorrectas, pero no puedo, fundamental y matemáticamente, encontrar sistemáticamente pruebas para conjeturas matemáticas. Por lo tanto la brecha muestra que las matemáticas son objetivas y no dependen de mí.



La filosofía ha llegado nuevamente a una etapa en la que necesita un Kant, que unifique la tradición continental y la tradición inglesa (y hoy en día, y este es el centro del problema, también americana) que se separaron del Descartes de nuestro tiempo (es decir Wittgenstein, del cual surgió el giro lingüístico como de Descartes surgió la epistemología). Y a pesar del prestigio (¡eterno!) de tal posición en la eternidad filosófica - no hay competidores. No hay quien intente ser la gran síntesis entre la filosofía analítica y la filosofía continental, y unificarlas nuevamente. De hecho, ese mismo debe cerrar el problema del lenguaje (y el espacio que abrió, porque un espacio de debate está destinado a convertirse en dos escuelas) - y abrir un nuevo problema (¡el aprendizaje!).

Recordemos que solo cuando Kant se ocupó de las cuestiones de Hume, es decir, cuando una escuela se preocupó por la otra - se produjo la revolución kantiana, y hoy ambos lados del mar (y el océano) se hunden y están sumidos en su sueño dogmático (el signo principal de la crisis: academización y alejamiento del público y conversión de la filosofía en jerga, como en la Edad Media, que es la siguiente etapa de degeneración, porque la mera existencia continua de escuelas conduce al dogmatismo y al discurso interno - e incluso al retroceso, por ejemplo a la metafísica, como se ve hoy).

Kant mismo, por cierto, no fue simplemente una síntesis de los dos enfoques (en el medio), o un compromiso entre ellos, sino una victoria del racionalismo sobre el empirismo, a la luz de la crisis del empirismo, y esto porque él era continental. Pero la victoria se logró solo a través de la referencia al otro lado, y su absorción dentro de ti. Por lo tanto, Kant es empirismo capturado en herramientas racionalistas. Por lo tanto, las dos tradiciones en nuestros días deberían haber luchado aparentemente por cuál de las dos produciría el próximo Kant - que es su victoria. La victoria de Kant se reflejó en la brecha entre sus grandes sucesores en la tradición continental frente a la falta de estos en el otro lado del agua - y el hundimiento de la filosofía inglesa en el siglo XIX (hasta el punto de que el centro de gravedad empirista se trasladó a EE.UU. al pragmatismo).

Antes de intentar caracterizar al próximo Kant (como solución a la intersección de dos ecuaciones en el espíritu-tiempo - es decir, el lugar en el espíritu-tiempo donde se encuentran nuevamente), debemos entender las líneas que crean las dos ecuaciones (de las dos escuelas) para poder continuarlas. Y por lo tanto debemos preguntar: ¿en qué la filosofía analítica continúa y se parece al empirismo y la filosofía continental de nuestros días continúa y se parece al racionalismo? ¿Cómo las dos líneas continúan el carácter de las dos culturas (inglesa y europea)? Después de todo, aparentemente la tendencia matemática de la filosofía analítica está más cerca del racionalismo (el alejamiento del lenguaje real), y precisamente en la filosofía continental de nuestros días hay más conexión y ocupación con el mundo real, empírico?

Pues bien, la continuidad histórica inglesa se mantiene en el estilo científico, y la continuidad continental en el estilo ideático, es decir la tendencia a las grandes ideas con gran significado. Es decir, no es una cuestión de contenido, sino de estilo, y de comprensión de qué es la filosofía: limpio (preciso, ordenado, detallado, pequeño) frente a grande (ambiguo pero significativo, importante, profundo). Por lo tanto, se puede continuar la línea también hacia atrás: Aristóteles es el inglés, y Platón es el continental. En esta visión de la historia de la filosofía, lo que llevó a su declive gradual después de ellos es la ausencia de un gran filósofo que hiciera una síntesis y unificación entre la tradición aristotélica y platónica, de manera profunda - es decir la ausencia de un Kant antiguo.

Por lo tanto, si intentamos convertir los dos estilos en una estructura que existe a lo largo de la historia de la filosofía y es esencial para ella y necesaria dentro de ella, tendremos que examinar a qué se parece fuera de ella (en el espíritu-tiempo), porque no se apoya en un contenido específico y fijo dentro de ella. Después de todo, vemos cómo esta estructura dual se repite una y otra vez a lo largo de la historia de la filosofía, como la doble hélice del ADN, y las dos líneas definen una y otra vez los dos lados de la filosofía - y por lo tanto su dominio central (y sus cumbres son los raros encuentros entre ellos - Descartes, Kant, Wittgenstein, y el filósofo faltante en la historia de la filosofía - el filósofo que no fue, por cuya causa se hundió la filosofía - el Kant de la antigüedad). Entonces, ¿cuáles son los dos límites de la filosofía, que caracterizan a los dos lados? ¿Cuáles son las dos tendencias extra-filosóficas en las que se apoya, y que crean los dos estilos dentro de ella?

Pues bien, la tradición continental está más cerca del misticismo (por un lado) y la inglesa de la ciencia (por el otro lado), cuya combinación pitagórica es la cuna de la filosofía. Es decir, estos son dos estilos de aprendizaje, dos métodos, y no por ejemplo dos lados en una estructura espiritual básica (como materia y espíritu), o en la imagen del mundo (porque esta imagen sufre transformaciones de largo alcance a lo largo de la historia de la filosofía - y las diferencias en el estilo metódico permanecen). El estilo inglés es pruebas y evidencias, y el estilo continental es percepciones profundas, y necesariamente más especulativas. Un lado odia el riesgo y el otro lado ama la oportunidad, pero siempre fue el lado continental, amante de la oportunidad, que en su confrontación con el odio al riesgo (Descartes con la duda, Kant con Hume, Wittgenstein con Russell) trajo el gran avance.

Por lo tanto, el próximo Kant tendrá que crear nuevamente una combinación entre el método filosófico en estilo místico y el método en estilo científico. El problema psicofísico que dividió en el pasado los dos estilos es reemplazado por el problema del significado, donde un lado, el analítico, intenta imitar el lenguaje científico en filosofía, y el otro lado, el continental, intenta imitar el lenguaje místico en filosofía (y así absorbe mucho, a veces sin saberlo, de la interpretación religiosa). Y entonces del próximo Kant, que reemplazará el giro lingüístico con el giro del aprendizaje, realmente podrán surgir dos escuelas de aprendizaje, una continental de aprendizaje más místico y la otra inglesa de aprendizaje más científico. Y cuando hablamos de aprendizaje místico el mejor ejemplo histórico es la Cábala [tradición mística judía]. Este es un aprendizaje de interpretación profunda y audaz que lleva el significado a su agotamiento (pero sin juegos sino desde la seriedad académica). Por lo tanto, la cuestión del significado, el lenguaje y el texto será resuelta por el próximo Kant que nos bendiga mediante la idea del aprendizaje del lenguaje y texto, y el énfasis pasará entonces al sistema de aprendizaje mismo, en la pregunta de cómo se crea el aprendizaje. E incluso desde el punto de vista tecnológico, habrá una transición de tecnologías del lenguaje a tecnologías del aprendizaje - un proceso que ya está comenzando hoy, por ejemplo en informática y biología (e incluso constituye un potencial para la próxima revolución en física, en encontrar un proceso de aprendizaje adaptativo que pueda explicar el ajuste fino del universo, y constituirá por su parte una razón física para la existencia improbable del aprendizaje en nuestro mundo).

Del lado inglés será un aprendizaje preciso, en estilo legal, como en el Talmud [texto central del judaísmo rabínico] (o en el aprendizaje matemático), y del lado continental será un aprendizaje ambiguo pero profundo, en estilo pensativo e ideático, como en la Cábala. Y también todo el discurso actual en ambos lados se entenderá como dos sistemas de aprendizaje. Entonces ¿qué dirá el nuevo Kant? Quien crea el sistema del lenguaje - es el aprendizaje. Un lenguaje sin sistema de aprendizaje realmente carece de valor, y realmente es como un juego sin significado. Lo que le da al juego su significado e importancia y capacidades y seriedad es precisamente su desarrollo como parte de un sistema de aprendizaje, que lo creó y continuará creando a través de él (un libro no tiene significado sin la literatura, un evento no tiene significado sin la historia, una sociedad limitada no tiene significado sin su desarrollo futuro, un pensamiento no tiene significado sin ser parte del aprendizaje). La adoración al sistema del lenguaje es como mirar la ley seca (digamos la halajá [ley judía]) como un esqueleto de espantapájaros fijo (como un fundamentalista), sin el sistema de cambio en la ley detrás de él que lo impulsa (la legislación, los propósitos de la ley, el desarrollo de la ley, las luchas y correcciones necesarias), es decir como la Torá sin el estudio de la Torá.

No en la información misma (es decir en el lenguaje) debemos enfocarnos, sino en el sistema aprendiente que la produce y la desarrolla más allá - allí está el significado. El significado del lenguaje es como parte del proceso de aprendizaje, como el significado del genoma deriva de la evolución (y no tiene significado externo a ella). Y en general, la categoría del significado debe ser reemplazada por una categoría mucho más importante y esencial (y de aprendizaje) - el interés. El interés en el lenguaje (o en cualquier otro sistema) deriva de los procesos de aprendizaje en él. Y lo común al lenguaje científico y al lenguaje místico es el proceso de aprendizaje en su base, y en la base de todo lenguaje. Por lo tanto se puede captar el lenguaje solo a través de la categoría del aprendizaje, y por lo tanto el aprendizaje puede ser la nueva base común de las dos escuelas.

El aprendizaje puede ser preciso (como en matemáticas y ciencia), o ambiguo (como en el cerebro), pero una descripción verdadera de él mostrará que incluso el aprendizaje científico no es una inferencia formal, y tampoco el aprendizaje místico es una intuición del cielo. Los sistemas de aprendizaje son sistemas complejos, que se desarrollan mediante creatividad por un lado y crítica de sus productos por otro lado, es decir mediante una categoría positiva creadora y una categoría negativa evaluadora. Por lo tanto el aprendizaje vive en el espacio entre P y NP (en el sentido prestado y no prestado), es decir entre lo que es conocido y aceptado y lo que se puede verificar y evaluar. Y la enorme brecha entre los límites de estas dos áreas requiere aprendizaje (si P=NP no hay aprendizaje real).

En el aprendizaje científico la función de evaluación es aparentemente clara (el experimento empírico). En cambio, en el aprendizaje místico incluso la función de evaluación es misteriosa, aunque funciona, porque es una función abierta (por ejemplo qué es bello, ejemplar o canónico) - como en la literatura por ejemplo (pero es un hecho que hay literatura canónica como es un hecho que hay matemáticas canónicas, es decir - la función de evaluación abierta sí funciona bien y no "todo vale"). Y esta es la división profunda entre los dos estilos: función de evaluación cerrada o abierta - precisa o ambigua y profunda. Es una cuestión personal de qué buscas en la vida, y en diferentes culturas hay diferentes tendencias. Nosotros, los judíos, tenemos una tercera tendencia: tratar de manipular y romper la función de evaluación.



¿Cuál es la imagen del mundo del aprendizaje? El espíritu-tiempo es el equivalente en el mundo del espíritu al espacio-tiempo del mundo de la materia. El espíritu-tiempo es la variedad (¡espacio!) de posibilidades espirituales posibles en un tiempo dado (porque Platón no puede pensar en una computadora, o en una máquina de Turing, aunque son conceptos simples - ¿por qué? Solo el aprendizaje explica esto). El espíritu del tiempo se opone al espíritu-tiempo, como la materia newtoniana se opone a la materia einsteiniana, que puede afectar la forma del espacio mismo, y no simplemente avanza dentro de él. La historia del espíritu es el desarrollo del espíritu-tiempo, como la historia del universo, y principalmente: la expansión del espíritu-tiempo.

Porque aunque olvidamos cómo pensar de ciertas maneras, antiguas, es decir perdemos detalle (posibilidades cercanas), todavía nos expandimos a espacios más grandes de posibilidades de pensamiento más diferentes (más distantes) una de otra - y este es el único sentido de progreso en el espíritu-tiempo (y está grabado en el espíritu-tiempo como la entropía en el espacio-tiempo o el desarrollo en la evolución). Porque la única manera de medir el camino que hemos hecho desde el principio no es medir directamente cuánto nos hemos alejado del principio, sino cuánto nos hemos alejado uno del otro, después de haber salido del mismo lugar (o cerca) - cuánto ha crecido nuestro mundo espiritual (exactamente como la manera de medir la edad del universo mediante su expansión).

Períodos de explosión intelectual son períodos de expansión explosiva en las posibilidades del espíritu (inflación), frente a períodos de retroceso, y de reducción de posibilidades (como en la Edad Media, o en ciertas áreas del espíritu occidental hoy de reducción del espacio espiritual - porque el progreso económico no es garantía de desarrollo espiritual, puede ser lo contrario, y el gran ejemplo - Roma frente a Grecia). Un gran pensador no porque tenga más razón que el pasado (no es que Kant tenga más razón que sus predecesores), sino porque agrega un mar de nuevas posibilidades, y la razón para escribir después de él no es porque estas posibilidades sean repentinamente mejores y más correctas que las antiguas, sino porque es un desarrollo y expansión del espíritu-tiempo (es decir: hay más interés en ellas - idea de aprendizaje - y no más verdad o significado que en las anteriores). Por lo tanto el significado de una nueva idea no es el progreso de un paso (porque cada idea es solo un paso más) sino la apertura de un nuevo horizonte.

Puede ser que no se puedan juzgar las posibilidades en términos de su valor de verdad (como entendió el posmodernismo) pero todavía se pueden juzgar (como se equivocó el posmodernismo) según su grandeza, es decir el interés y fertilidad que tienen de aquí en adelante: Wittgenstein es más grande que Spinoza porque abrió un mundo más grande, no porque sea más sabio o correcto. Y Wittgenstein no tiene más razón que Kant, y esa no es la razón por la que pasamos de Kant a Wittgenstein, sino porque abrió un nuevo mundo. Si Kant hubiera llegado después de Wittgenstein, habríamos pasado de Wittgenstein a Kant exactamente como pasamos de Kant a Wittgenstein. Este es el significado de época: no solo devenir, no solo poder (política), y no alguna división histórica artificial, sino una división real de períodos de desarrollo en el espíritu-tiempo. Acontecimientos de ampliación de horizontes (porque en la mayoría de las ideas que son solo un paso, incluso cuando se avanza un paso no se ve más lejos - el horizonte de posibilidades es el mismo horizonte).

Se puede ver esto también así: notemos que podríamos haber imaginado toda la historia de la filosofía al revés en el flujo del tiempo, como si la flecha del tiempo se hubiera invertido, pero no necesariamente podríamos haberla imaginado en otro orden - primero Kant y luego Aristóteles y luego Wittgenstein y luego Platón. Así también podremos distinguir entre filósofos necesarios para el desarrollo y filósofos posibles. Se podría haber imaginado a Spinoza después de Kant, es decir Kant podría haber llegado antes que Spinoza, y entonces Spinoza habría parecido algo anticuado, pero no es imposible imaginar a Kant sin él. En cambio si hubiéramos invertido a Kant y Wittgenstein, o Kant y Descartes, habríamos tenido que invertir también todo el desarrollo entre ellos, invertir la flecha del tiempo misma. También siempre se pueden invertir dos filósofos consecutivos, por ejemplo que Hegel, discípulo de Marx, llegue como reacción al materialismo de Marx y después de él, o que el Wittgenstein temprano y maduro llegue después de su despertar del Wittgenstein tardío e ingenuo, o que primero esté Aristóteles y luego Platón se rebele contra él. Pero si se mueven filósofos centrales en el eje del tiempo - hay que mover todo el progreso del tiempo, toda la época. Estos son filósofos que mueven el tiempo mismo. Por ejemplo si el Wittgenstein temprano es posterior al tardío, entonces Russell es posterior a Wittgenstein y Frege posterior a Russell (y así podremos separar su significado como matemáticos, que no es reversible, de su significado como filósofos). Es decir el juego del intercambio nos permite encontrar ejes en la filosofía e hilos en la filosofía, quién está conectado con quién y quién arrastra a quién consigo. Esta es la filosofía como red. Por lo tanto Hegel podría haber aparecido también antes que Kant, porque es "primario" en la red, pero no Schopenhauer, después del cual viene Nietzsche, etc., que son "duplicados" de Kant. Así se ve quién es duplicado de quién.



Y ahora, al quitar las vestiduras, el espíritu-tiempo no es un fenómeno básico, sino que se crea y desarrolla a partir de un proceso más interno, subatómico, de aprendizaje, que ocurre en todo el espacio del espíritu-tiempo, como la evolución crea la diversidad biológica. La evolución permite cambios mucho más interesantes y de largo alcance (es decir cambios creativos innovadores) precisamente porque está construida sobre un lenguaje discreto "subatómico" (es decir subcelular - la célula es el átomo de la biología) y no sobre parámetros continuos. Es decir, precisamente porque opera mediante aleatoriedad diminuta y no cambio continuo global - precisamente lo digital y no lo analógico es más creativo (porque un cambio en una letra puede crear un cambio inesperado en el sistema - de repente se crearán alas, y no solo un cambio de parámetro del perímetro de las piernas, digamos). Así el aprendizaje es más creativo en encontrar nuevas posibilidades que la adaptación, y por lo tanto menos predecible. Entonces: ¿qué es ese aprendizaje? ¿Cómo un cambio local "pequeño" crea un cambio global "grande"?

Siempre en la teoría del conocimiento preguntan sobre los datos de los sentidos, en una especie de imagen visual del mundo, pero igualmente se podría haber preguntado y puesto en el centro otras funciones cognitivas, como la atención y la concentración. Porque no solo estamos limitados a los datos de los sentidos, estamos limitados en nuestra conciencia mucho más, solo a un haz estrecho de atención y concentración del mundo, y a un haz estrecho de pensamiento de todo el enorme espíritu-tiempo: el espacio de posibilidades espirituales. Podemos pensar solo en una cosa en cada momento dado. De todo nuestro conocimiento y el enorme mundo de consideraciones: solo una cosa estará en el centro, y solo sobre ella podremos actuar y cambiar. Y este no es un problema técnico, como en una pantalla de televisión antigua donde un tubo de electrones escanea toda la pantalla de arriba a abajo - porque realmente no podemos escanear el mundo de posibilidades del espíritu-tiempo de manera sistemática así, y por lo tanto podemos actuar solo de manera muy local en nuestro pensamiento o percepción.

Por lo tanto solo raramente un cambio en cierto pensamiento creará un cambio global en el espacio de posibilidades, o causará una reacción en cadena que creará tal cambio - porque el cerebro como todo sistema biológico funcional es conservador y no creativo por naturaleza, ya que la vida es la persistencia de procesos. Y por lo tanto solo el pensamiento discreto, lingüístico, puede crear creatividad real, y esta es la diferencia entre nosotros y los animales. Ellos también piensan, pero solo mediante parámetros: más a la derecha, más grande, más peligroso, menos sabroso. Nosotros podemos escribir algo diferente de todo lo que se ha escrito hasta ahora - una nueva posibilidad - y continuar desde allí. Y este es el aprendizaje. A veces una innovación local en un tema de repente cambia la comprensión de amplias partes del corpus talmúdico, y permite formas de pensamiento que no vimos antes - y así el universo talmúdico se expande, y este es el valor de la innovación (no que sea más correcta que una interpretación anterior, en una especie de juego estéril de cuál es la ley correcta).



La computadora y las matemáticas modernas convierten a filósofos enteros en representaciones equivalentes del mismo fenómeno, como si hubieran intentado describir matemáticas en palabras. En Spinoza la estructura del mundo es una variedad que tiene diferentes cortes, y en Leibniz el mundo es una colección infinita de puntos que crean un sistema coherente máximo en el espacio. Es decir son esencialmente homeomorfos - ambos pueden ser representaciones diferentes del mismo objeto desde dos perspectivas, ya que una variedad matemática está compuesta de infinitos puntos. Más allá de esto, la computadora convierte la teoría del conocimiento, desde que creamos conciencia artificial, en artificial. Solo mientras la conciencia era humana era misteriosa.

Las matemáticas son fuertes en convertir racionalistas en su descripción en palabras, y las ciencias de la computación son buenas en hacer esto con los empiristas. También Berkeley es esencialmente homeomorfo al empirismo más básico, si solo reemplazamos la materia con Dios. Es decir teorías filosóficas en las que la estructura es equivalente, y si solo cambiamos los nombres obtenemos lo mismo, son en una concepción matemática moderna equivalentes, es decir homeomorfas (por cierto, también el parecido familiar de Wittgenstein es solo clustering en teoría de grafos. A veces un filósofo hace esfuerzos considerables para describir y probar algo simple porque es difícil describir una estructura matemática o algoritmo en palabras).

La innovación de Kant no fue la idea sino el mecanismo. La idea de que no tenemos acceso directo a la cosa en sí existe incluso en Locke. Pero el mecanismo con el toque místico de las categorías es la innovación. De aquí la importancia actual del mecanismo de aprendizaje - no en señalar las limitaciones del lenguaje, sino en presentar el mecanismo detrás de él. El mecanismo es algo que no es homeomorfo a una de las teorías (formas) en el campo lleno de simetrías y reflexiones del problema anterior (en el caso de Kant: teoría del conocimiento. En el caso del próximo Kant: filosofía del lenguaje). Es decir el mecanismo es una nueva estructura, e incluso un nuevo tipo de estructura, o super-estructura, porque crea un nuevo campo (en el que sí se pueden copiar todas las teorías anteriores, y ser Berkeley de la filosofía del lenguaje, Locke del lenguaje, Spinoza y Leibniz del lenguaje).

Hoy hay un retorno a la metafísica porque no hubo progreso en el mecanismo para el aprendizaje (debido al conservadurismo que deriva de la academización del campo), y como no hay progreso y hay deseo de innovación entonces hay un retorno hacia atrás (esta es una dinámica que existe en muchos campos). Como alguien que llegó a una pared y no encontró manera de avanzar y pasarla, entonces vuelve atrás a buscar desde allí - exactamente como el algoritmo de búsqueda en profundidad en un árbol. Por lo tanto la continuación del conservadurismo filosófico es una receta para una edad media filosófica, es decir para un retorno al pasado.



Toda filosofía llega finalmente a las masas, y es amplificada y simplificada, y entonces en el discurso se pueden ver sus falacias (también la filosofía del aprendizaje llegará finalmente a las masas). Por eso las huellas de Descartes - el heroísmo de superar la duda y la autoafirmación francesa mediante la "actividad intelectual" (el cogito) - se pueden ver hoy en Facebook. Y entonces descubrimos que las opiniones son el refugio del idiota y la verdad es el refugio del tonto. Porque los conceptos de verdad y conocimiento, a diferencia de los conceptos de inteligencia, innovación en el aprendizaje o creatividad, no son una capacidad del individuo, y su prestigio permite a quien conoce (según él) una determinada verdad (¡importante!) un beneficio narcisista, que atrae a las personas a "saber" todo tipo de cosas que están ocultas (por alguna razón) a personas más inteligentes que ellos - y así proporciona refugio a su sentimiento de inferioridad frente a esos sabios ciegos. En cambio, si el concepto prestigioso es la inteligencia, como la potencia del procesador, o la capacidad de aprendizaje y creatividad (todos los elementos que no existen en la razón cartesiana), entonces no hay refugio para el idiota y el tonto en la opinión correcta - y no hay apertura para la arrogancia de los burros que tienen razón en su opinión (según ellos) sobre los sabios "equivocados".

Precisamente el sentimiento de inferioridad es lo que hace que los tontos y las masas se enamoren de sus opiniones - precisamente si los pocos sabios no las sostienen, y esta es la fuente del encanto y el fanatismo del populismo: el conocimiento. Yo sé cómo hay que tratar a los árabes. Ustedes están ciegos a la verdad que yo encontré. Yo sé más que todos los profesores. Este mecanismo crea una tendencia esencial al error en las masas, incluso más que la probabilidad aleatoria de una opinión incorrecta, porque la opinión será contraria a la sabiduría (esta es la paradoja epistemológica). Pero la fuente del problema no es el concepto de verdad, sino un concepto más básico que choca con él: el yo (el ego). Es decir, la fuente del problema es la teoría del conocimiento. No es la verdad misma, sino que yo la conozco.

En el momento en que la filosofía cartesiana enfatizó el yo - creó el tipo del ego tonto. La duda cartesiana se encarnó finalmente en el yo y nada más. Pienso luego soy importante. La democracia por su parte no dejó de halagar a la opinión, porque todos deben tener conocimiento. Pero la filosofía del aprendizaje pondrá fin a esto. Porque aprendizaje se aprende solo de los más sabios, y solo en ellos ocurren nuevas ideas. Porque el aprendizaje es anti individualista - porque no ocurre en los individuos sino en el sistema.

Se puede ver esto también así: el sistema es el marco correcto para entender y conceptualizar el aprendizaje - las neuronas no aprenden sino que el cerebro aprende. Y el aprendizaje de la sociedad y la cultura y el estado es un fenómeno sistémico y no personal. El genoma individual del organismo en la evolución no aprende sino la especie. El aprendizaje transfiere el centro de gravedad del significado desde la estructura de un individuo (individual) al sistema, y también el individuo ya es percibido como un sistema, es decir no como individuo (=indivisible). Yo no soy un átomo autónomo sino una cultura completa de neuronas o una especie completa de ideas y pensamientos - yo no soy un ego consolidado sino un marco sistémico de aprendizaje. Esta es una nueva concepción del hombre que contiene menos hibris de forma inherente, y de hecho internaliza la duda en profundidad, debajo del yo, y la convierte en formal y no en contenido. La duda no está en el conocimiento, es decir no tiene un objeto de tal o cual contenido, sino que está estructurada en el proceso de aprendizaje como proceso no terminado. No es un operador que el yo aplica hacia un objeto externo sino que es el operador que opera el yo mismo - como sistema que aprende. No se arroja la duda sino que la duda te arroja a ti. De hecho, lo mismo es cierto para el conocimiento mismo. No sé nada - solo aprendo. El conocimiento es un proceso y no un contenido.



Locke es el filósofo más sucio en la historia de la filosofía, precisamente porque tiene razón - no es interesante. De la filosofía buscamos rareza, que nos asombre y sacuda el sentido común, y no sentido común. Por eso la historia de la filosofía no es una búsqueda de la verdad, sino de lo interesante. Es decir de la apertura al aprendizaje. Decir sobre algo que es interesante significa que hay en ello lugar para que el aprendizaje expanda el espíritu-tiempo, es decir que hay en ello posibilidades no agotadas. Una discusión se agota no cuando alguien tiene razón y venció, sino cuando no hay innovación en ella y no expande el espíritu-tiempo. Como máquina de aprendizaje el hombre no busca la verdad, sino el interés, y no tiene interés en responder una y otra vez con una verdad conocida. Esta es la verdadera razón por la que la Edad Media redujo el espíritu del hombre. La característica central de la muerte es el aburrimiento - y la característica central de la vitalidad es el interés.

En este sentido incluso la ciencia, y ciertamente la filosofía, se parecen a la literatura. La literatura aburrida no puede salvarse por ser verdadera, e incluso al contrario: el cliché es verdadero, el kitsch es conocido. La característica central de las matemáticas no son verdades eternas y cerradas sino interés eterno y problemas abiertos. Precisamente porque es un desafío de aprendizaje infinito - de aquí su validez suprema. Si las matemáticas fueran finitas no tendrían valor. Y si realmente se descubriera que se encontraron las leyes físicas últimas y verdaderas y finales - la teoría del todo - este sería el fin de la física como campo de interés, y en dos o tres generaciones se convertiría en una verdad banal (por más extraña que sea).

Locke quizás fue una innovación para su tiempo, pero su banalidad lo convirtió en un filósofo pequeño y correcto. Y en cambio, el psicótico Spinoza despierta una inspiración tremenda. Este es el problema del secularismo frente a la religión - lo no racional es más interesante que lo racional, y esta es la versión intelectual de la paradoja epistemológica que hace que precisamente los estudiosos eminentes se equivoquen en grande - y no tengan razón en pequeño. Porque un gran error abre el espíritu-tiempo, y una pequeña razón lo cierra. No tengas demasiada razón - ¿por qué te desolarias?



Y ahora, miren y vean - ese mismo Locke que es un enano entre los grandes filósofos, si hubiera aparecido en la antigüedad, habría sido el gigante más grande en toda la historia de la filosofía. Ese mismo Locke, si hubiera aparecido después de Aristóteles (y no hay un salto inconcebible entre ellos, e incluso hay continuidad en las cosas críticas para influir en la historia), lo que podría haber parecido retrospectivamente completamente natural (incluso más que la aparición de Aristóteles después de Platón), es que él con la fuerza de sus hombros sin brillo de empirista simple y algo escéptico - podría haber traído la revolución científica ya en la antigüedad, y por lo tanto ser el hombre más importante que jamás vivió.

Todo el que no cree en el poder de las ideas, y piensa que los factores grandes y significativos en la historia son lo que se suele ver en ella como historia, debe temblar ante el pensamiento del Locke antiguo. Porque Locke es exactamente lo que faltaba allí. El problema era que Platón venía de las matemáticas (esto es claro), y Aristóteles venía de la biología, y este fue el factor para que no hubiera revolución científica - porque no hubo un filósofo que viniera de la física. Y por eso Aristóteles se apoderó de la física con pensamiento biológico, anti matemático (por ejemplo: explicaciones teleológicas). Si, como debería haber sucedido de manera natural, después de la tesis de Platón y la antítesis de Aristóteles, entre las matemáticas y la biología, hubiera venido un tercer filósofo, de síntesis, que conectara las matemáticas y la naturaleza, y así permitiera una física empírica, entonces el mundo griego habría levantado sobre sus hombros la revolución científica, sin todo el enorme desvío a través del monoteísmo. Y esto nos habría parecido lo más natural y lógico, que la filosofía de manera necesaria y directa conduce a la Ilustración, sin todo el complejo psicológico que el judaísmo introdujo en Occidente. Y no habría aparecido dentro de Occidente un injerto extraño, complicador, oriental, conflictivo, mítico - es decir el judío.

Se puede ver esto también así: Platón, que venía de la tradición pitagórica, subordinó incluso la cosa más material, los cuatro elementos de la naturaleza, a la lógica matemática de los cuerpos platónicos. Lo físico deriva en él del orden matemático, de manera absurda que a nuestros ojos solo puede parecer mística, pero simplemente deriva de la creencia de que la dirección correcta de la deducción es de la idea matemática a la materia, que no es un reino soberano. Esta es la dirección opuesta al empirismo, que funcionó en la revolución científica en la dirección de la materia (la observación/experimento) a la idea matemática. Aristóteles como antítesis partió de la materia al concepto, de manera que caracteriza a la biología moderna, que no pasó por matematización. Porque el concepto en él no era matemático. Pero si hubiera habido un filósofo que hubiera hecho entre ellos una síntesis, es decir que hubiera ido en la dirección aristotélica, desde la materia, pero llegando hasta el otro lado a la idea platónica, matemática, entonces esta es exactamente la revolución científica de crear leyes naturales matemáticas desde la física.

Si no hubiera existido Aristóteles, sino solo Platón, entonces se podría haber rebelado contra él, pero su proximidad causó que quien se rebelaba contra uno inmediatamente era arrojado al otro y viceversa, sin el tercero que hubiera permitido avanzar. Por eso incluso Locke era capaz de romper este patrón. ¿Y qué lo permite? Después de todo, las personas que piensan que las ideas no tienen poder - es porque piensan en ideas. Pero lo que es importante en filosofía (y en historia) no son las ideas, sino los métodos. Los métodos tienen el poder enorme. Porque son las vías de desarrollo, y no solo hitos. Y si el método de Locke, o de cualquier otro filósofo científico, se hubiera filtrado al mundo antiguo - entonces habría habido allí ciencia. Y él habría sido considerado el hombre más grande de la historia. Por el método - y no por la cosmovisión. Las grandes fuerzas en la historia son los métodos y las formas de aprendizaje, y no algún caso como "Roma". Por eso la filosofía es culpable de la Edad Media - en su negligencia intelectual.

De aquí que vemos la característica más importante del espíritu-tiempo: la relatividad general. Locke en nuestro tiempo - enano. Locke frente a Platón - gigante. Pero Platón - gigante. Es decir, no es que el pasado nos parezca necesariamente más pequeño que el presente, ni al revés, sino que si movemos a una persona hacia atrás en el tiempo irá creciendo, y viceversa. Porque la grandeza de una persona no es objetiva, sin dependencia del espíritu-tiempo, sino al contrario: su engrandecimiento del espíritu-tiempo es lo que crea su grandeza, y de hecho es invariante a él. No se puede separar entre el espíritu de una persona y su influencia sobre el espíritu-tiempo, y estas son dos formas diferentes de mirar el mismo fenómeno: el aprendizaje. La grandeza de una persona es en la medida en que es un método, es decir que de él comienza a desarrollarse un nuevo aprendizaje que va creciendo. La grandeza de un "grande" no es algún peso específico, sino el tamaño de su curvatura sobre el espíritu-tiempo: su tamaño de aprendizaje. Una persona que es solo una nueva idea o incluso un nuevo mecanismo y no un nuevo método - no es un gran filósofo. Y en cambio hay un filósofo gigante que desarrolla un método para crear métodos - como Kant. Toda la importancia de la filosofía para la historia es exactamente en ser un factor metódico primario, es decir un método de métodos de métodos.



Kant es el filósofo de la inversión, conocido por la inversión de la cosmovisión (la revolución copernicana). Pero la fuente de la inversión no fue un cambio en la cosmovisión (que es básicamente un cambio psicológico, que vino con los tiempos). Si acaso, el cambio psicológico es lo que permitió la inversión, pero la fuente de la inversión fue una inversión lógica, como se ve porque el mismo mecanismo se repite tanto en la epistemología como en la ética-religión (incluso en direcciones opuestas), e incluso en la estética. Y la inversión lógica, más técnica, que aparentemente estaba disponible para cualquier filósofo antes que él, es que Kant es el filósofo del "¡sí, así es!" [Nota del traductor: en hebreo "ein hachi nami"] - convertir el problema en la respuesta misma.

Este es el tipo de respuesta más bella - según la Poética de Aristóteles - porque no hay nada externo fuera de la pregunta. No se ayuda de un nuevo dato sensorial en la realidad, que es la excusa menos bella en la jerarquía del Talmud. Tampoco se ayuda de un nuevo conocimiento legal - que también es una excusa menos bella, que se esfuerzan en hacer más bella presentándola como una nueva concepción (y hay aquí lugar para engrandecerse y escribir sobre la estética del estudio del Talmud, frente a la del Talmud mismo, en la que no había tal jerarquía). Porque si se agrega un dato que no estaba en la pregunta esta es una respuesta menos bella. Y cuanto más burdo y externo es el dato, es decir cuanto más lógico es precisamente que produzca un cambio en la situación, tanto más fea se considera la respuesta. Una parte considerable del trabajo de las generaciones fue embellecer el Talmud y la Torá, hasta su belleza actual, mediante interpretación más bella literaria y legal.

Es decir, si volvemos a Kant, antes de Kant la estética central de la filosofía era "que la ley perfore la montaña" [Nota del traductor: expresión talmúdica] - tomar una concepción abstracta hasta sus consecuencias más extrañas y menos de sentido común - y esta es la belleza, y aquí está el placer del intelecto, la continuación de la línea dentro de la lógica y la realidad normales de manera que las corta. Y esto en contraste con la estética inglesa de la limpieza y la depuración, de encontrar una aproximación más bella al sentido común. Por eso la filosofía inglesa es estéticamente mucho menos excepto a ojos de los ingleses. Los ingleses son como se sabe pintores y compositores inferiores a los continentales, porque estas son las dos artes más estructurales (de ahí la palabra composición en ambas) - es decir son malos en la formalidad pura estética.

Kant es ciertamente extremo también en la estética de que la ley perfore la montaña (en abstracción pura), pero todo esto solo le permite introducir un nuevo valor estético a la filosofía - estética del "sí, así es", que desde que él mismo se convirtió en obra maestra, se convirtió en una nueva belleza y se hizo un uso extenso de ella (el Wittgenstein tardío como un ejemplo de quien se invirtió en sus días de vida de "que la ley perfore la montaña" - la belleza central del Tractatus - a "sí, así es" - la belleza central de las Investigaciones). Por eso después de Kant hay todo el tiempo inversiones y revoluciones en filosofía, y antes de Kant había estructuras enormes en las dos escuelas - montañas elevadas de leyes. Kant tomó la montaña y la convirtió en ley, y por eso después de Kant la filosofía intenta más halagar a la realidad, y guiñar al lector más allá del pensamiento abstracto puro y decir: he aquí (y a veces aparentemente por casualidad) - también la realidad está de acuerdo.

Marx por ejemplo es un caso extremo en el guiño a la realidad, que se convirtió en él en un guiño permanente - es decir guiño como ideología, y esta ya es una nueva estética filosófica: estética de poder. El filósofo como influyente sobre la realidad. He aquí vean qué poder tiene mi pensamiento, qué hace en el mundo, ¡y qué músculos tengo! En contraste con músculos intelectuales puros ("que la ley perfore"). Porque un filósofo talmúdico del exilio precisamente verá en la aplicación de su teoría una deficiencia estética - y se enorgullece de su abstracción pura y aspira a llegar a la altura más elevada sobre el mundo de la acción, y solo al final quizás algún significado espiritual abajo y presencia divina en los inferiores, y de aquí la creación de la sensación de lo sublime del pensamiento. El ejemplo judío clásico: Spinoza.

En resumen, la inversión kantiana hay que entenderla en su profundidad como inversión estética dentro de la filosofía misma en la pregunta qué es bello - qué se busca en filosofía. Esta es la profundidad de la revolución. La revolución en la imagen del mundo conceptual-ontológica-metafísica es solo producto de la revolución interna en qué se considera buena filosofía. Después de todo si imaginamos a Kant en un período anterior lo que él hizo habría sido considerado como feo y como una evasión barata del problema (solo que él se esforzó en ser bello también en el sentido anterior, como Rembrandt, que era bello también en el sentido caravaggesco y miguelangelesco anterior a él, con las pinturas de la Biblia y el mito, y también en el sentido de los autorretratos y la ocupación individualista-humana-simple posterior a él, y por eso suavizó el cambio y creó una revolución en el gusto. Y por eso hay una diferencia en la lectura de Kant y de Hegel entre los veteranos y los jóvenes, porque cada generación saborea en él un sabor diferente).

La filosofía de la Edad Media era la más "que la ley perfore la montaña", y era capaz de doblar la montaña (la realidad) hasta el absurdo para que se mantuviera en las exigencias de la ley (incluyendo la inconsistencia de la ley misma), o incluso negar completamente la montaña. Y entonces gradualmente la montaña fue fortaleciéndose frente a la ley (que es el pensamiento abstracto fuera de la realidad montañosa imperfecta), hasta una crisis en la ley (desde Descartes y el problema psicofísico - ¿alguien pensó en él como tal problema en la Edad Media?). Kant es el momento en que la montaña se vuelve más fuerte que la ley - sí, así es. Y también Hegel está muy cerca de ese momento (la montaña es la ley y la ley es la montaña, pero de repente la ley cambia según el cambio de la montaña).



Hegel es una anomalía en la historia de la filosofía. Si pensamos en los filósofos como en elementos en la teoría de grupos, entonces Hegel es un filósofo primo, como un número primo, es decir que no deriva orgánicamente del desarrollo de la filosofía de manera necesaria, y no es un producto o combinación de varios grandes filósofos antes que él, sino algo que de repente aparece. Otro ejemplo es Platón, del cual toda la filosofía posterior deriva. Por supuesto que se pueden encontrar también fuera de la filosofía "números primos", que son ideas que son propias y originales y no necesariamente derivaron de sus predecesores, y por lo tanto sirven como bloques de construcción atómicos, de los cuales se pueden componer muchas ideas. Por ejemplo: en su operación sobre otra idea original, o incluso en la operación de una idea sobre sí misma, es decir como uso de ella como método, como función, sobre sí misma como elemento, es decir sobre sus propios contenidos. La invención monoteísta del judaísmo por ejemplo es un número primo en la historia del espíritu de Occidente, y por eso están ocupados largo tiempo (toda la Edad Media) en composiciones o productos diferentes de ella con diferentes productos de Platón, ya que Aristóteles es Platón multiplicado por sí mismo, es decir deriva de la operación de Platón sobre sí mismo (Platón como operador).

Se puede ver esto también así: la operación de un filósofo sobre sí mismo muestra que no es correcto pensar en un filósofo como cierto contenido, ya que no hay significado a la operación o combinación de contenido consigo mismo, de la cual obtendremos el mismo contenido, sino como método. No es solo elemento sino también función. Por eso el mismo método que creó el filósofo primario, el creador del método, y que él operó y obtuvo sus ideas, se puede continuar operando de nuevo, una segunda vez, después de que fue internalizado como método (y no solo como contenido), y obtener como resultado nuevas ideas. Si el mundo de las ideas funcionara de manera continua y geométrica, entonces la continuación de un filósofo sería continuar en las mismas direcciones que él trazó, o combinar direcciones entre filósofos, y este sería el progreso después de él - dentro del espacio que desplegó el filósofo. Así también muchos historiadores superficiales analizan la historia de las ideas, como colección de vectores, pero no funciona así en la historia del espíritu (y tampoco en la historia misma). Las continuaciones importantes que se recuerdan por generaciones no son continuaciones, matices o extremismos sin interés sobre los mismos ejes, que solo historiadores eruditos conocen. La filosofía no avanza sobre algunas "tendencias" o en "direcciones" que a los historiadores les gusta identificar (y con ello se confirman a sí mismos la mediocridad, ya que todo filósofo se convierte en una especie de campo de pensamiento de sus días, con a sus lados todo tipo de posibilidades similares). Porque las continuaciones valiosas e interesantes e innovadoras de un filósofo precisamente no son continuaciones geométricas. El hecho mismo de que hay grandes filósofos, y no solo puntos sobre continuos, deriva de que el progreso del espíritu es algebraico, es decir discreto, en etapas distinguibles y en saltos, y no en ejes y espacios, y esto - porque es operación de métodos. Y por lo tanto está compuesto de su composición - como composición de funciones (o más precisamente funcionales).

Por eso el progreso inherente y el desarrollo interno natural desde la doctrina de un filósofo se parece más a la multiplicación del filósofo consigo mismo (su operación como función dos veces, y entonces tres, y así sucesivamente), que a la continuación sobre su línea. Un método se puede operar una segunda vez sobre sí mismo y obtener un nuevo método y nuevos productos, y así una tercera vez, etc., hasta la degeneración. La degeneración de un método no deriva solo de extremismo sobre la misma tendencia, o dilución de ella en más y más tendencias hasta la pérdida del componente distintivo, como en la visión histórica, sino también de que ella misma da productos demasiado similares en operación propia repetida, frente a la primera y segunda operación que realmente crearon reacciones muy distintivas. De Hegel salió después la visión de la segunda y tercera potencia como antítesis y síntesis, aunque no todos los métodos funcionan así en operación propia.

La síntesis en su sentido metódico es precisamente la composición de dos métodos diferentes (dos funciones), por ejemplo la multiplicación de un filósofo por un segundo filósofo, y es completamente diferente de una síntesis filosófica que se crea de la unión de contenidos, como en Žižek por ejemplo (es difícil dar un ejemplo del pasado porque simplemente no se recuerdan tales filósofos). Esta es la razón por la que la síntesis como operación de multiplicación algebraica de métodos puede crear un filósofo significativo, frente a la síntesis que es operación de suma de vectores geométrica, cuyo significado es un filósofo sin significado - nadie recordará el nombre Žižek en cien años (nota al lector del futuro: ríe en voz alta, ¡porque esta nota se consideraba provocativa en tiempo real!).

De aquí que hay métodos completamente independientes, es decir primos uno respecto al otro, y se pueden identificar precisamente cuando un filósofo no puede considerarse como operación de métodos anteriores de nuevo, o como combinación de ellos. Entonces también diremos que desde un punto de vista ideológico-filosófico de la historia del espíritu (no necesariamente desde un punto de vista histórico) un método primario puede aparecer antes o después de otro método primario, porque no tienen un orden necesario uno después del otro que derive del desarrollo. Así podremos separar la idea de originalidad de la idea de precedencia histórica casual, y convertir la originalidad en un concepto de la historia del espíritu, y no de la historia de la materia (quién nació primero). Los historiadores piensan que la importancia de un filósofo está en ser el primero que concibió cierta idea, pero no es la primacía en el tiempo - sino la primacía en el espíritu: un filósofo original es un elemento primo. Los discípulos y continuadores e incluso los disidentes derivan de la operación del método primario de él, no de algún poder de influencia, "mágico" y no realmente explicado en la visión histórica, que tiene sobre los que vienen después de él. El fenómeno del número primo es la razón por la que vemos que la importancia histórica deriva de la importancia filosófica, y no está separada de ella - en filosofía el primer pensador de la idea y el método es también casi siempre el ejemplo de obra maestra más completo para su uso, y no algún formulador más exitoso que vino después de él (como en los negocios o en la literatura y el arte, donde el pensador de la idea y el método frecuentemente no es el realizador más exitoso). Si la primacía fuera solo precedencia histórica en contenidos - entonces el primero que propuso una idea generalmente no sería el filósofo más grande que hizo uso de ella. Pero la primacía es metódica, y quien opera un método primario sobre el mundo recibe de él un mundo original completo.



Lo que permite la composición de los métodos es la internalización de métodos anteriores sin la internalización de los contenidos que crearon, es decir, la internalización de segundo orden de un filósofo anterior. Como ejemplo de análisis de autoduplicación, Platón no es solo la idea de transferencia de lo general en las ideas a lo particular en el mundo, sino de manera más abstracta y metódica, es la idea misma de crear una imagen del mundo mediante tal división entre mundos, y de transferencia de un lado al otro. Y cuando se continúa aplicando este método nuevamente, después de haberlo internalizado como método y no como contenido, se llega fácilmente a la inversión de la transferencia, de lo particular a lo general, es decir, a Aristóteles. De la misma manera, el judaísmo no es solo un mito específico en el mundo humano de un dios monoteísta, sino que es la idea metódica de crear un mito monoteísta, que es relevante para el mundo humano desde Dios. Por lo tanto, si se continúa aplicando el método, después de haberlo entendido como método y no como contenido específico, se puede crear una etapa adicional y opuesta de monoteísmo religioso, no continuativo, sino de un nuevo pacto, donde el mito en el mundo humano entra como relevante dentro del mundo de Dios. Y así sucesivamente. Cada salto así que es continuidad del método (y no continuidad del contenido) es una autoduplicación adicional, mientras que un método completamente nuevo, que no deriva de la operación de métodos anteriores, es un elemento primo.

Es decir, la grandeza de Pablo fue la internalización del judaísmo como método - y no en contenidos (y ciertamente no en los contenidos que creó el cristianismo, que son accidentales, a veces hasta el ridículo). Y entonces gracias al método, este complejo religioso se convirtió repentinamente en un laboratorio religioso creativo y sectario, que luego fue degenerando. Por eso no es casual que el cristianismo apareciera poco después de la destrucción del Templo (Jesús fue solo una excusa), porque la destrucción de repente le quitó al judaísmo su contenido central, y por lo tanto lo destiló como método. La destrucción del contenido interno también se expresó en los sabios talmúdicos, que fueron más radicales que Pablo, porque entendieron que ningún contenido o mito específico se sostendría (a diferencia de la Cábala, no construyeron un mito judío alternativo). Por lo tanto, destilaron el método a una ideología de aprendizaje puro, en sí misma (estudio por el estudio mismo), y en realidad la filosofía del aprendizaje es una duplicación del estudio de la Torá con la filosofía, y de ahí su potencial para renovar la filosofía, que se había degenerado en la duplicación de la filosofía del lenguaje consigo misma.

De aquí también la degeneración de la filosofía después de Platón, porque no tenía con qué ser duplicada y enriquecida excepto consigo misma, y entonces el estoicismo es Platón al cubo (las virtudes aristotélicas reemplazan a las ideas) y a la cuarta potencia, etc., y esto converge hacia una dirección no interesante. Como la Edad Media convergió hacia una dirección no interesante: el cristianismo era el judaísmo al cuadrado, la aplicación del judaísmo sobre sí mismo, y el islam al cubo, la aplicación del judaísmo sobre el cristianismo (la purificación del monoteísmo del mito), y así sucesivamente, y entonces en cierto punto en la Edad Media comienzan a tratar de duplicar el judaísmo con el helenismo, y esta es la gran revolución de la Edad Media tardía - todo lo que conocemos como pensamiento judío y los cristianos conocen como escolástica y los musulmanes todavía están atascados en ello. Maimónides por ejemplo es una combinación del judaísmo con Aristóteles (y por eso es un filósofo original solo dentro del judaísmo, y no fuera de él, porque no internalizó a Aristóteles como método sino como contenido).

Y por eso después de Hegel, como elemento muy primo, hay una explosión filosófica de Hegel al cuadrado (la aplicación de Hegel sobre sí mismo - Marx), y de Hegel multiplicado por todo lo demás (Hegel multiplicado por Kant, más sofisticado que Marx - ese es Nietzsche). De repente Hegel abre una nueva dimensión en la filosofía, el tiempo, frente a la dimensión del espacio de la "imagen del mundo" que dominaba antes que él. Y la pregunta es ¿por qué tomó tanto tiempo? ¿Por qué no hubo un Hegel griego? ¿Y qué causó la aparición de Hegel?

Primero que nada, el avance del tiempo mismo, o más precisamente su aceleración, que en los días de Hegel ya se sentía realmente cómo dentro del lapso de vida de una persona las ideas cambiaban. En cambio, a lo largo de toda la historia de la filosofía hubo una aspiración y estética fuerte de eternidad, algo que la filosofía recibió de su propia esencia abstracta, es decir, una que se asienta en el cerebro sobre la neurología de la visión espacial (y por lo tanto muy masculina). De ahí su cuna en un ambiente masculino al cuadrado (es decir homosexual), en contraste con el judaísmo heterosexual donde la dimensión del tiempo, más femenina y narrativa, está presente desde el principio, porque en el judaísmo hubo una unión entre el tiempo y su idea (el monoteísmo). El judaísmo era un monoteísmo histórico y narrativo, y no abstracto y filosófico y atemporal, y de ahí la idea de la Shejiná de la revelación femenina del Dios masculino en la historia a través de una nación específica. El mundo de las ideas y el mundo de la materia son ambos mundos masculinos para los griegos, y por lo tanto las relaciones unilaterales entre ellos no incluyen fecundación y presencia dentro y nacimiento desde dentro, en contraste con las relaciones entre Dios y el mundo judías, que son relaciones heterosexuales. Y mientras que Hegel es ya un nacimiento dentro del mundo de las ideas mismo, y también son relaciones de unión y presencia muy profundas entre las ideas y la materia (lo racional es lo real y lo real es lo racional), y por lo tanto se puede decir que él inventa las relaciones lésbicas, cuando también el mundo superior ideal en él es mujer, y todo está sujeto en él al tiempo narrativo.

Hegel es el descubridor del espíritu-tiempo, aunque en él es más como una máquina del tiempo o más precisamente una máquina-espíritu. El espíritu en él es rígido como si fuera un sólido congelado, como corresponde a un alemán. En cualquier caso, Hegel y Kant son los filósofos más abstractos, y por lo tanto los más sabios, y Hegel incluso peor que Kant en este sentido. Heidegger y Husserl compiten, y no por casualidad alemanes, pero el primero está infectado de charlatanería mística, y el segundo de científica. Heidegger es ya una especie de parodia del estilo, es decir convirtió el estilo mismo en centro, siendo hijo del siglo del lenguaje, y lo llevó hasta el colapso.

Se puede decir quizás que Hegel surgió del cristianismo, y por lo tanto recibió la dimensión del tiempo como herencia del judaísmo, es decir Hegel es un producto como medieval: una multiplicación de la religión por la filosofía de su tiempo. Pero aún así, no hay razón esencial, conceptual, por la que no hubiera surgido un Hegel medieval (y de hecho se puede tratar de pensar en algunos en esa dirección, también bastante primos, es decir originales en relación a la historia intelectual antes de ellos: Ibn Jaldún, Maquiavelo, quizás Vico. Von Ranke llega un poco después de Hegel, no por casualidad).

Como circunstancia histórica específica (y no como causa), se puede decir que Hegel fue provocado por la Ilustración de Kant que concibió la historia como teleológica (como parte de la categoría de la teleología), y fue creado como antítesis a ella, pero tales concepciones históricas fueron comunes a lo largo de la historia, por ejemplo en la escatología y en la teodicea. La aparición histórica de la historia misma - siempre será desde sí misma.

En resumen, la historia como historia conceptual es una idea que llegó excepcionalmente tarde en la historia intelectual, y por lo tanto hay que explicar principalmente lo contrario: por qué Hegel fue tan tardío, y no por qué Hegel apareció. ¿Cuál fue la barrera conceptual anti-hegeliana? La explicación obvia es la atemporalidad de la filosofía, que deriva de la abstracción de circunstancias históricas específicas. De ahí por un lado su capacidad de expansión a otras épocas y tiempos, históricamente distantes, y por otro lado su anti-temporalidad que es anti-aprendizaje.



La sabiduría es un tipo de belleza intelectual. A diferencia del aspecto ontológico-lógico más de la razón - el entendimiento, o del aspecto más computarizado - la inteligencia (velocidad del procesador), o del aspecto más místico - la profundidad, o del aspecto más judío y lúdico - la creatividad ("innovación"). Estos son estilos de pensamiento. Y en el estilo de pensamiento de quién es más abstracto - Hegel gana. Heidegger es más místico (trata de ser profundo). Y la filosofía analítica de hoy es una competencia de inteligencia de quién es más inteligente y logra vencer los argumentos del lado contrario - quién es intelectualmente superior y tiene capital filosófico, como en el capitalismo de la filosofía. Y esto en contraste con la filosofía continental que es una competencia de quién es más profundo y crítico, es decir logra penetrar (y principalmente socavar, porque penetrar después de todo es más difícil) por debajo.

Wittgenstein es más judío por supuesto: tiene la capacidad de saltar de juego en juego (el temprano y el tardío), y le gusta jugar en las investigaciones y al final también hay un juego de lenguaje. El judío siempre será más católico que el Papa, y formulará una filosofía cristalina al principio, como Spinoza, que oculta el aspecto lúdico y charlatán-judío. Hay quien construye torres gentiles de verdades eternas - el judío en cambio juega con cubos. Y entonces el judío les dice a los gentiles: miren qué torre eterna construí - en total contraste con su método verdadero. Porque después de todo todo es un juego, y también la pretensión de torre es parte del juego. El judío siempre juega en el arenero de otra cultura, porque su cultura talmúdica está construida como un juego intelectual. Quien jugó sin fin con "no hay más que decir" y "que la ley perfore la montaña" y le dio vueltas y vueltas y todo está en ella, nunca tomará con total seriedad el juego intelectual. Solo tratará de probar que sabe jugarlo mejor que el gentil, e incluso tendrá la ventaja - porque es solo un juego, y por lo tanto está más sujeto a manipulación, es decir, a ojos del gentil - manipulador.

Por eso Heidegger odia tanto a los judíos: le robaron el charlatanismo. Y son enemigos de su ridícula "profundidad". Lo ridiculizan a él y a la inflación alemana, que alcanza su punto máximo en la autopercepción tan seria, hasta la sangre y la muerte, del nazismo, que a los judíos no puede sino parecer charlotesca, y por eso no la entendieron a tiempo. Porque no solo el alemán no entiende al judío, sino que el judío no entiende al alemán, y el encuentro fructífero entre ellos es un encuentro de opuestos, porque en el extremo del juego ya aparece la profundidad, como en la mística judía: el extremo del círculo.

De ahí el éxito de los judíos en la filosofía francesa en el siglo XX (la más charlatana). Husserl se convirtió al cristianismo. En cualquier caso, si volvemos del judaísmo a la esencia del judaísmo - su forma filosófica - el aprendizaje, pues el aprendizaje es, como reemplazo del lenguaje, una duplicación de Wittgenstein en Hegel, es decir la adición de la dimensión del tiempo al lenguaje (si descomponemos la idea mínima del aprendizaje en elementos primos sin los cuales no se puede. Pero en una versión más rica de ella - también Kant puede entrar en la olla). Y si decimos que desde un punto de vista matemático la adición de una dimensión de tiempo al lenguaje fue la máquina de Turing, es decir la computadora, entonces el aprendizaje, como el aprendizaje computarizado, es la adición de una dimensión de tiempo a la computadora y al software (es decir: la creación de una computadora judía. La computadora no como estructura - sino como historia). Lo aprendible es lo real y lo racional, y lo real y lo racional es aprendible.



¿Cuál es el significado de la forma de pensamiento de la Guemará para la filosofía? Ambas se ocupan del pensamiento abstracto, pero hay algo mucho más acumulativo en la Guemará, porque siempre agrega posibilidades (y comprensiones), y no reemplaza posibilidades anteriores (cancela comprensiones). Es decir, no es solo la interpretación la responsable de que el espíritu-tiempo de la Guemará crezca continuamente, sino el estímulo de la innovación dentro del paradigma - mientras que para cada filósofo parece que desde su punto de vista, es decir según su método, él debe ser el último filósofo (asunto ridículo. ¡Cada uno - un paradigma!). En cambio en un mundo donde la filosofía se concibe como un sistema de aprendizaje, entonces cada filósofo agrega más posibilidades, y hay acumulación - es decir la filosofía comienza no desde la prueba, sino desde la prueba de posibilidad: se puede pensar también así. Se requiere no contradicción, no necesariamente prueba.

Entonces ¿cuál es el propósito de la filosofía, si no la "verdad"? (que es un problema en el que está atascada ya hace cientos de años, y causó su carácter reductivo: hay muchos filósofos que propusieron una imagen del mundo extremadamente reducida, y no solo por la abstracción y la simplicidad). En la Guemará lo llaman "jidush" [innovación] (con acento en la primera sílaba). Un filósofo gentil típico no piensa en su nueva filosofía como un "jidush", es decir como una innovación posible, no necesaria, en el sentido de: vine a proponer una nueva posibilidad en la comprensión del mundo, y no - llegué a la comprensión del mundo. El "jidush" es desde una conciencia sistemática, de aprendizaje, de la historia de la filosofía, es decir es de segundo orden. Y la filosofía clásica es de primer orden. La innovación está en la forma del espíritu-tiempo, y la filosofía gentil está en la materia del espíritu-tiempo (por supuesto que estas presentaciones son equivalentes según la "teoría de la relatividad filosófica general", pero el método - es diferente).

Hay pocos filósofos grandes - y todos los demás son borrados, debido al carácter destructivo de la filosofía respecto a su pasado. Y esto en contraste con la Guemará y las matemáticas, donde hay un número enorme de personas que contribuyeron - y la acumulación es grupal. Por lo tanto el método no de aprendizaje en la filosofía eliminó muchos argumentos e ideas interesantes, y la filosofía parece avanzar en saltos, entre hitos entre los cuales hay abismos. Y cada piedra así dice: todos están equivocados y solo yo tengo razón (o se ve obligada a decir, para que le presten atención). De ahí cierta violencia de la filosofía (que la ley perfore la montaña), y su situación como guerra de machos alfa (no hay mujeres en ella).

Se puede ver esto también así: la filosofía de primer orden se ocupa de guerras entre machos dentro de la especie filosófica sobre quién tiene razón, mientras que la conciencia talmúdica, es decir de aprendizaje (Guemará es estudio en arameo) mira el desarrollo de la especie en su totalidad. Por eso ve las peleas desde la perspectiva de mutaciones (innovaciones) y su éxito en la población. A ojos del filósofo la guerra es sobre los movimientos en la discusión sobre el contenido, que es una mirada de primer orden, pero a ojos de quien examina el aprendizaje en el sistema, en una mirada de segundo orden, la discusión es sobre métodos, sobre métodos de acción (que están codificados en los genes). Por eso no hay "quién es más correcto" sino: cuáles son en general las posibilidades que tiene la evolución, qué es en general posible en el mundo viviente. Ninguno de los machos que pelean viene y declara yo soy una innovación, una mutación, un nuevo estilo de competencia, y por lo tanto hay que permitirme reproducirme. Pero si los individuos miraran la especie como una empresa conjunta, como los estudiosos miran la Torá o los matemáticos las matemáticas, entonces todo el campo sería mucho menos violento intelectualmente, y todo se institucionalizaría alrededor de la costumbre de citar en nombre del autor (que es común a las matemáticas y la Guemará). Y lo principal - el criterio de evaluación pasaría del primer orden masculino de la verdad y la justicia, quién es más fuerte en sus argumentos y perfora la montaña intelectualmente, a un criterio femenino de segundo orden más, es decir más estético y suave: quién es más bello, creativo e interesante. No la precisión es lo importante - sino el impulso del movimiento. No la profundidad del fundamento - sino la altura de la aspiración. Esto es lo que sucederá en el momento en que la visión del aprendizaje se apodere.

Aunque también dentro del mundo de la Guemará existe la estética de que la ley perfore la montaña, como una de las estéticas, pero hay también varias estéticas adicionales (y quien quiera investigar las diferentes estéticas del pensamiento legal talmúdico y sus comentaristas tiene mucho espacio para desarrollarse: qué diferentes ideales de belleza existen para una respuesta bella o explicación bella en un tema). El paso del valor de la verdad al valor de la belleza, que ocurrió por cierto también en matemáticas y en arte, permitirá a la filosofía ser acumulativa, porque de todos modos su historia está construida de obras maestras, es decir cosas muy bellas. La filosofía en cada época siempre está construida sobre algún autoengaño de hombres que corren todos hacia algún lugar - porque todos se equivocaron hasta ahora, y ahora allí se encontraron la solución y la verdad.

De hecho, la filosofía comenzó desde el diálogo en Sócrates, es decir podría haberse desarrollado hacia la Guemará, pero no permaneció suficiente tiempo en estado de tradición oral, y el modelo de Aristóteles contra Platón se fijó, en contraste con el modelo de Platón frente a Sócrates, por eso el asesinato del padre es la norma. Pero podría haber sido diferente. Y esto podría haber sido así si realmente toda la filosofía hubiera sido escrita como notas al pie de Platón. Y entonces él habría sido el Moisés de la filosofía y Aristóteles habría sido su Josué. Y Josué a los ancianos, y los ancianos a los profetas, y los profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea. Lo que Aristóteles debería haber hecho es escribir diálogos socráticos competidores, como si tuviera otra tradición de Sócrates, y quizás realmente escribió tales y se perdieron. La pérdida de los escritos de Aristóteles es la mayor pérdida intelectual conocida en la historia de la humanidad (también el Libro de Jashar y el resto de la biblioteca bíblica). En un mundo normal habrían dado vuelta Pompeya en busca de escritos.



Husserl es Kant al cuadrado (la aplicación de Kant sobre sí mismo. Y Schopenhauer es Kant multiplicado por la raíz de Kant), Heidegger es ya Kant al cubo, en camino al existencialismo de Kant a la cuarta potencia (y el posmodernismo de Kant a la quinta) - es decir ocurrió un aplanamiento muy rápido de Kant. Y la razón es que Kant expuso su técnica, la idea debajo de ella - del "no hay más que decir" - y por lo tanto fue fácil hacer imitaciones sobre él, y después sátiras, y después parodias, y después pastiche. De aquí que hubo en Kant una elevación de nivel en la conciencia de la filosofía de sí misma - de lo que la opera. Él declaró que hizo una revolución (ese fue el foco). Mientras que filósofos antes que él declararon que descubrieron la verdad eterna - ese fue el foco (incluso cuando hicieron una revolución). De aquí que había dentro de Kant una conciencia de la historia de la filosofía, y de aquí el comienzo de Hegel.

También en la Ilustración de Kant - su formulación dentro de la filosofía - había un aspecto histórico (simplista). Y en el momento en que llegó la Revolución Francesa, entonces comenzó la complicación de un movimiento contrario, y de aquí el pliegue hegeliano de la historia es ya un resultado natural, es decir había que experimentar la primera crisis, históricamente (porque crisis hubo muchas también antes). Y de aquí ya comenzó a retorcerse la serpiente de la historización, en una internalización cada vez más profunda (Nietzsche por ejemplo), hasta el aprendizaje.

Por otro lado, el aprendizaje es también una capacidad mental. Desde un punto de vista matemático, debido a la verdad computacional básica del universo (o al menos de la física en los órdenes de magnitud de la condición humana) que es: P!=NP, es decir, según la situación matemática del hombre (o de cualquier entidad racional), el mundo racional se dividirá en P y NP, cuando entre ellos media el aprendizaje. En un sentido prestado, P es el mundo de lo que sabemos resolver, y NP es el mundo de lo que sabemos verificar su solución. Está claro que NP contiene a P, pero hay muchas cosas que sabemos verificar su solución pero no sabemos resolver (por ejemplo: encontrar pruebas matemáticas de longitud razonable. Es fácil verificar la prueba, pero difícil encontrarla).

Para nuestro asunto, no hay significado para las clases más altas que NP y que la contienen, porque desde un punto de vista racional práctico todas ellas están mediadas por el aprendizaje, y nunca tendremos una comprensión completa de ellas. Allí también están las matemáticas, que están más allá de la capacidad de comprensión (es decir control) de la mente humana en principio (y así también toda mente computarizada, incluyendo inteligencia artificial, es decir esta es una epistemología que va más allá de la condición humana. Epistemología post-humana). Al problema de la prueba en matemáticas no hay solución, excepto en casos específicos - y por lo tanto las matemáticas como campo están fundadas en el aprendizaje continuo (de más y más pruebas). Nunca tendremos una máquina automática eficiente que sepa resolver el problema de la prueba en matemáticas y probar cada teorema correcto (incluso si tiene una prueba), sino que tendremos que aprender a probar teoremas. La situación del aprendizaje es eterna en matemáticas y no deriva de alguna falta de conocimiento u otra. Desde este punto de vista, es decir desde un punto de vista filosófico epistemológico, las matemáticas no tienen solución excepto en casos particulares, exactamente como el problema de la detención.

Porque una solución eficiente es el significado matemático de la comprensión, es decir de una solución epistemológica (en contraste con la existencia de una solución ontológica). Solo entendemos lo que está en P (y la comprensión de algo nuevo equivale a introducirlo en P. Por ejemplo, la comprensión de una prueba matemática que permitirá usarla para resolver eficientemente un conjunto de problemas). No se pueden entender las matemáticas hasta el final, como solución general, excepto en casos específicos. Los problemas difíciles como las matemáticas y el problema de la detención tienen una importancia ontológica (y teológica) más que epistemológica, porque la epistemología se detiene en NP, y solo la ontología continúa hacia clases más altas.

El problema de la detención, que Turing demostró que no tiene solución algorítmica, y problemas aún más difíciles - que ningún cálculo ni computadora puede resolver en principio, de manera matemáticamente demostrada, a pesar de que tienen solución - son el ejemplo definitivo de lo que solo Dios sabe, es decir solo una entidad que no está computarizada en principio (que ninguna computadora podrá simular). De hecho, el problema de la detención nos proporciona una definición de Dios y por lo tanto una prueba de la posibilidad de su existencia - es decir, Dios tiene una definición matemática (quien sabe resolver el problema de la detención, que por supuesto tiene solución - solo que está en el infinito). Como conclusión, la importancia de Turing para la filosofía no es menor que el significado de Frege. La filosofía digirió la lógica matemática durante medio siglo, pero aún no ha comenzado a digerir la complejidad (debido a su fijación académica, y también debido a su alejamiento de las matemáticas, y en este caso la rama matemática de la teoría de las ciencias de la computación).

Si agregamos este componente epistemológico a la filosofía del aprendizaje, obtendremos que la filosofía del aprendizaje tiene un lado que deriva de Hegel, del tiempo, y tiene un lado que deriva de Kant, del conocimiento, y tiene un lado que deriva del lenguaje, del sistema. Porque el aprendizaje está en el sistema. No hay aprendizaje en sí mismo (excepto quizás la filosofía, que es el aprendizaje del aprendizaje: el método de los métodos). En general, el aprendizaje siempre está dentro de un sistema: estudio de la Torá. Y el lenguaje es el paradigma filosófico del "sistema" (esto es en una frase todo Wittgenstein: el lenguaje es el sistema. Y en el corte de la realidad solo nos ocupamos de este sistema, por lo tanto estamos dentro de él. Por lo tanto no hay lenguaje privado. Por lo tanto es autónomo e independiente. Porque es el sistema. Y esta idea es común tanto al Wittgenstein temprano como al tardío).

Por lo tanto el aprendizaje reúne las tres corrientes, es el producto de los tres elementos primarios de la filosofía moderna: Kant multiplicado por Hegel multiplicado por Wittgenstein. Y desde el punto de vista de la tradición de Kant, Heidegger es quien argumentó contra Husserl que el hombre está en P, en lo que sabe hacer (golpear con el martillo), y no en NP. Se puede pensar en esto también como sistema 1 versus sistema 2 de Kahneman. Y de hecho en neuro la intuición básica es cómo las secuencias eficientes de acciones/pensamientos en las que nos entrenamos se internalizan profundamente en el cerebro y se vuelven automáticas, rápidas y no requieren pensamiento (=conciencia de prueba y error en el intento de resolver un problema). Es decir, entran en nuestro P, análogo a nuestro sistema 1 - y este es el proceso de aprendizaje (durante el sueño los patrones en los que nos entrenamos durante el día se fijan y las conexiones que se activaron en secuencia se fortalecen, y así las secuencias automáticas pasan del aprendizaje a la acción eficiente). Mientras que el sistema 2 en el cerebro es análogo a la clase NP: es todo lo que requiere verificación y examen consciente y un proceso de búsqueda costoso en recursos - lo que no "sabemos".



Es decir - lo que olvidó Heidegger es preguntar cómo aprendiste a golpear con el martillo. Por ejemplo, si te equivocaste entonces corriges conscientemente, y te haces repetirlo, hasta que lo correcto se fija - como en la práctica del piano - y entonces después del sueño nocturno y la recuperación habrá un salto en tus habilidades. Y esto es cierto también para el aprendizaje no motor, por ejemplo patrones de pensamiento o habla, y de hecho el cerebro copió el mecanismo de aprendizaje motor-espacial para el aprendizaje mental e incluso abstracto.

En cualquier caso, el proceso de aprendizaje ocurre en el enfrentamiento con NP mediante examen consciente, y esto (Heidegger olvidó) es lo que distingue al ser humano. El aprendizaje es lo que nos da la maduración cerebral más larga (20 años) en el mundo viviente, y es lo que nos define, es de lo que estamos hechos (desde el nivel más bajo de computación en el cerebro hasta la cultura: todo son tejidos de aprendizaje fractales) - el aprendizaje es quiénes somos. Los patrones son solo su producto, desechos. Mientras golpeas con el martillo sueñas y piensas en filosofía y allí ocurre el aprendizaje (de repente te vienen ideas). Es decir allí sucede lo que es interesante e importante y elevado, y no en la acción tonta del martillo.

Por cierto, la internalización tardía en la filosofía de la idea de P versus NP también habría resuelto el argumento de la habitación china de Searle al instante - ya que la solución de Searle es exponencial (buscar en tablas escritas en chino cuyo tamaño es exponencial al tamaño de la entrada). Es decir - no hay aquí comprensión real a menos que el algoritmo de la habitación estuviera en P (y esto no es lo que propone Searle). Si la lógica matemática tuvo tal influencia dramática en la filosofía del siglo XX, ¿por qué la ignorancia de la lógica computacional a principios del siglo XXI? Y de esta ignorancia también deriva la capacidad de la filosofía de ignorar el fenómeno más importante en las ciencias de la computación a principios de este siglo - el aprendizaje computacional.

Y a Kant le diremos: afirmas que las matemáticas son juicios sintéticos a priori, entonces ¿cómo sabes probar incluso el teorema de Pitágoras, sin hablar del resto de las matemáticas? ¿Llegaste a este conocimiento por ti mismo, o lo aprendiste de otros, que lo aprendieron en un proceso de decenas de generaciones? Incluso el genio más grande del mundo no podría haber llegado ni siquiera a la prueba del teorema de Pitágoras solo, si hubiera recibido el comienzo de las matemáticas desde cero. Sin hablar de pruebas más avanzadas. No hay persona - ni siquiera el genio matemático más grande Arquímedes - que pueda llegar a pruebas simples en matemáticas modernas por sí mismo desde cero (es inconcebible). Es un esfuerzo contra NP (y más alto), es decir es un esfuerzo imposible para una persona (solo posible para la cultura y a lo largo de tiempo infinito), y de hecho Kant ciertamente no podía probar ninguna conjetura matemática abierta en su tiempo. Así que aquí está tu laguna, señor Kant. Debajo de tu conocimiento está el aprendizaje, y los dos planos más importantes en el mundo no son los fenómenos y los noúmenos, sino los equivalentes de nuestro tiempo: P y NP. Allí está el verdadero problema, que es una limitación absolutamente fundamental de tu software (¡que no depende del hardware!). De hecho, la razón por la que eres el primero que pensó en tu filosofía es exactamente esta: la limitación inherente de nuestro software. Es decir el aprendizaje no solo está en la base del conocimiento, sino en la base de la filosofía como campo.



Heidegger tiene cabeza de gentil [goy]. Y filosofía de gentil. De personas incultas (gente del campo que no salió de los bosques). En contraste con la filosofía de un erudito en Kant por ejemplo. O filosofía de un prodigio en Wittgenstein. O filosofía de un jasid [seguidor del jasidismo] en Nietzsche. O filosofía de un cabalista luriano en Spinoza por ejemplo (es decir la estructura más seca y técnica contiene el espíritu y el sentimiento más grandes - y no hay duda de que Spinoza fue influenciado por la Cábala del Ari). En resumen (y se podría continuar) hay varios tipos de estética de filósofos. Pero Heidegger es lo que una "cabeza de gentil" llegaría si tuviera que destilar de sí misma la ley desde la montaña.

Por lo tanto la cabeza de platillo filosófico toma el lado más bajo del hombre, el default conformista, y trata desde él de ofrecer redención. Y qué redención miserable, aburrida, inflada y simplista es esta - el claro del bosque - en comparación con el aprendizaje por ejemplo, es decir hacer algo verdaderamente creativo, que es la redención que ofrece la Torá: ¡innovación! Es decir hay en ella fe en la innovación, incluyendo innovación mística, en contraste con la mística sin mito de Heidegger (y si solo comparamos esto con Nietzsche que realmente intentó escribir un nuevo mito, aunque desafortunadamente no conocía el Zohar y por lo tanto no tenía las herramientas para hacerlo. ¡Si Nietzsche hubiera conocido el Zohar podría haber surgido de él una nueva religión y podría haberse convertido en Nietzsche el Santo!).

En realidad, el problema de la filosofía comenzó con la alegoría de la caverna - que de todas las capacidades neurológicas diferentes del hombre la redujo a la visión. La alegoría de la caverna lleva en línea recta al problema de Descartes (que está atrapado dentro de su propia caverna: el hombre se convirtió en caverna), y de él a Kant (sí, realmente no se puede salir de la caverna), y así sucesivamente. Es decir la imagen del mundo del problema psicofísico deriva de que la mitad de nuestro cerebro se ocupa de la visión, y por lo tanto es una imagen muy difícil de liberar.

Entonces Heidegger dice (y en otro sentido también el pragmatismo): hay una parte más importante en el cerebro - la motricidad. Y dibuja una imagen parcial (de la que también es difícil liberarse, porque toda imagen así es correcta: la imagen del golpe con el martillo, la imagen del hombre que se asoma al mundo desde dentro de sí mismo). De la misma manera Wittgenstein fue por las partes lingüísticas del cerebro, que también son centrales (y también tal corte del mundo se puede hacer con lógica interna). Y Bergson está relacionado con el reloj interno y el sentido del olfato, lo intuitivo en los sentidos (y de aquí la memoria proustiana, o el mesías que huele y juzga según la sustancia de las cosas).

Y también se pueden imaginar filosofías de otras partes en el cerebro, que las desarrollan con más detalle. Por ejemplo: filosofía de la memoria a corto plazo, o de la memoria de trabajo, o de la memoria a largo plazo. O filosofía del sistema sexual y el apareamiento y la procreación, que ciertamente es diferente de golpear con un martillo - esperemos que incluso Heidegger lo admita (y aquí la Cábala fue en esa dirección). Y también hubo filosofías del placer y el dolor... pero se podría hacer una filosofía de cada uno de los neurotransmisores. Y en particular una filosofía del interés, que estaría relacionada con el aprendizaje (filosofía de la dopamina). Y Freud es quizás una filosofía del sistema límbico.

En resumen, cada filosofía así corta una imagen parcial del hombre, toma una región específica del cerebro o un corte de sistema desde él. Y si el cerebro realmente fuera solo una colección de estas regiones - entonces no habría nada que hacer. Pero el cerebro no es una colección de regiones donde cada una se especializa, como una colección de procesadores en algún sistema (uno acelerador gráfico, uno memoria, reloj interno que coordina, etc.). Y por lo tanto no somos una colección de filosofías no relacionadas. Hay un mecanismo cerebral más básico y completo, debajo de todo lo demás, y esto es - el aprendizaje.



El aprendizaje no solo está debajo de todo, sino que también es la actividad más elevada en nuestro mundo intelectual, y toda innovación nuestra es aprendizaje. La imagen del mundo es uno de los métodos de la filosofía para dominarnos: dibuja una imagen abstracta, nosotros cooperamos como observadores (es decir entendemos - es instinto), y entonces después del hábito y la repetición de la imagen en imaginación guiada una y otra vez (la filosofía es larga, difícil y repetitiva...) nuestro pensamiento solo pasa a través de esta imagen - y no se puede liberar de ella (las paredes de la botella se construyeron alrededor de la mosca). Pero ¿es realmente la actividad heideggeriana nuestro estado característico - la condición humana?

Si no estamos dentro de una cabeza de gentil, entonces nuestro estado característico no menos es leer en un libro o escribir. De hecho esto es lo que estamos haciendo ahora (y no golpeando con un martillo). Entonces ¿cuál es la fenomenología de la lectura de un libro? Transición frecuente de flujo a detención y pensamiento, es decir aprendizaje. Por un lado es P, algo que sabemos hacer, leer y entender lenguaje, y por lo tanto fluye, y por otro lado cada vez que hay algo que aún está fuera de nuestro P (es decir desde nuestro punto de vista todavía en NP, porque no tenemos personalmente un algoritmo eficiente para ello) te detienes y te atascas y piensas y entiendes, y así una y otra vez transiciones entre sistema 1 y 2. Y la escritura es un proceso totalmente análogo y homeomórfico a la lectura, al que le corresponde exactamente la misma descripción, transiciones frecuentes entre fluir por sí mismo a pensamiento y detención. ¿Y cuál es la diferencia, entonces? Toda la diferencia es fuente externa versus fuente interna.

Entonces ¿por qué el placer de la fuente interna es mayor, por qué la gente prefiere más escribir que leer? Porque tienen ego, y la gente prefiere imaginar a su escritor como ellos mismos, en lugar del escritor como extraño - siguiendo la epistemología se identifican con la fuente interna, porque son seculares. Aunque desde un punto de vista fenomenológico no hay diferencia real si la fuente está adentro o afuera, ¿y quién realmente determina que la fuente en la escritura está adentro (tal vez es la musa) y la fuente en la lectura está afuera? De hecho en contraste con ellos los religiosos se identifican más con la fuente externa, con la Torá, y dentro de ellos hay inclinación al mal, y por lo tanto disfrutan más del estudio.

Además (y este es un argumento de aprendizaje): lo agradable de la escritura es que puedes convocar los momentos creativos en los que innovas como cercanos, una y otra vez, en contraste con la lectura, donde dependes del escritor, que generalmente es mucho menos creativo, y más importante: menos interesante. Es decir su interés de aprendizaje (interés) no es idéntico a tu interés, generalmente (solo tangencial a él), y por lo tanto te interesa solo parcialmente, en contraste con tu aprendizaje, que está todo en la dirección de tu interés. Y de hecho si llegas a un texto donde tu interés de aprendizaje está cerca del escritor aprendes muchísimo de él - y te sientes muy atraído a leerlo. Te interesa mucho. Pero en un texto no interesante no hay menos información, y no es la cantidad de información nueva para ti lo que determina (es decir no es la cantidad de significado lingüístico lo que importa sino la cantidad de significado de aprendizaje).

Solo en el Talmud los momentos de encuentro y detención y pensamiento son densos hasta el agotamiento para ti como lector (y esto es porque fuiste entrenado para ser un lector que aprende. No es lectura de libro sino lectura de aprendizaje). Pero precisamente por esto es el texto más difícil de leer, porque casi todo el tiempo estás atascado y no innovando. El Talmud es golpear la cabeza contra la pared sin parar (este es su ideal como texto, y de aquí su increíble concisión). En contraste en la escritura puedes ajustar la velocidad de escritura a la velocidad de creatividad e innovación tuya, y así estar siempre en un estado de aprendizaje infinito, en el límite entre lo que sabes y lo que no. Así puedes sintonizarlo sin frustración de aprendizaje y sin aburrimiento, es decir este es el estado de aprendizaje puro (que solo raramente encontrarás en la lectura, siempre será demasiado difícil o demasiado fácil). Y ya que el aprendizaje es el interés más básico del cerebro, por eso te sientes atraído a la escritura más que a la lectura, no porque aprendes menos sino porque aprendes más. Y de hecho en el momento en que se te acabó el aprendizaje desde ti mismo vuelves a sentirte más atraído a la lectura.

Fenomenológicamente, en el Zohar es mucho más fácil innovar, debido a su naturaleza asociativa (los matices en el Zohar) y no lógica como en el Talmud. Es decir si el Talmud está en el umbral de frustración máxima, como las matemáticas, en el umbral de tu NP (la intención - lo que no sabes hacer, pero sabes verificar si tuviste éxito), el Zohar está en el umbral de ausencia total de frustración, es decir en el umbral de la escritura. Donde el ejemplo paradigmático de esto es el Raya Mehemna [una sección del Zohar], y escritura en su estilo, en pensamiento libre sin límites como en un sueño. La asociación es el nivel 0 del cerebro, realmente complejidad lineal, simplemente caminar en la red (en el "grafo", en la jerga matemática), y esto sin controladores y todo lo necesario para bucles más altos. Y si solo comparamos con la mística alemana rígida de Heidegger entenderemos la diferencia entre mito creativo y mito conformista.



Pero hay una cosa en la que este cadáver podrido de Heidegger tenía razón y es la centralidad de la tecnología y la tecnologización del hombre (el teléfono inteligente como martillo). Lo que no entendió es que el teléfono inteligente es una tecnología de texto e información judía, y no una tecnología de poder como el martillo alemán, y la red es la realización del Wittgenstein tardío (sistema donde todo está dentro). Y por lo tanto el uso del teléfono inteligente se parece fenomenológicamente a la escritura y lectura. Mucha elección, mucha actividad intelectual. Y esto realmente ya lo habría vuelto loco. Porque la acción humana más común en nuestra era está totalmente en el campo consciente. No hay nada automático del lado del usuario en la operación de una computadora, y la computadora tomó sobre sí toda la automaticidad. La computadora es el alemán conformista e industrial que está en el ser-ahí, y el que teclea sobre ella es el judío creativo y descarado. El nazi es el esclavo del judaísmo global.

El miedo de Heidegger a la tecnología es un miedo alemán, de una nación que se caracteriza por la eficiencia y no la creatividad, y por lo tanto teme a la eficiencia como fin en sí misma, y he aquí que al final venció la creatividad como fin en sí misma (el NP siempre vencerá a P). Y de hecho los alemanes incluso hoy están mal en startups, y son buenos principalmente para la industria, y por lo tanto cuando asesinaron a los judíos se condenaron a degenerarse gradualmente en la era post-industrial, o a estar en la clase trabajadora del mundo. Y también hoy esta es la masa del público alemán: eficientes, ricos - pero en esencia esclavos obedientes (con manifestaciones de psicosis que estallan debajo de la analidad).

También el exceso de creatividad es un problema, pero este es otro problema, un problema en el aprendizaje. Porque se rompió el equilibrio germano-judío y los dos componentes del aprendizaje se separaron en su camino. Heidegger es el filósofo del provincianismo alemán, y por su culpa decayó la filosofía en alemán, que era la más importante del mundo - y por lo tanto decayó la filosofía. Hay personas, como Heidegger y Hitler, cuya grandeza histórica está en su destructividad, y de hecho Heidegger es el Hitler de la filosofía: un esclavo que reinará - todavía reina como esclavo. Y deja tras de sí destrucción y severa reducción en el espíritu-tiempo (y academización total del campo - señal clara de muerte y momificación).

Entonces, ¿qué permitió a Heidegger destruir? La criticidad maligna e impura, que busca destruir los fundamentos más básicos de la filosofía. Es decir destrucción del pasado, "limpieza de terreno" con bulldozer - y entonces esto se convierte en estética de destrucción (después de todo es nazi): un fin en sí mismo. Es decir esta es destrucción con estética del Holocausto, limpieza y exterminio, y esto en contraste con la criticidad de aprendizaje que reorganiza las cosas. Después de todo también Wittgenstein, el gran filósofo del siglo XX, era crítico. Entonces ¿cuál es la diferencia entre crítica que abre y crítica que cierra?

La estética. Wittgenstein no legó una estética de destrucción sino de construcción, en ambas veces. Porque la crítica de Wittgenstein fue desde un nuevo mundo de estudio, el lenguaje (la crítica fue producto de la creatividad), mientras que la crítica de Heidegger fue dentro de una tradición alemana hacia sí misma (y la creatividad fue el producto de la crítica. Y también era bastante oportunista e hizo un giro etc., pero la violencia en la personalidad permaneció).

El aprendizaje es filosofía no crítica, no le importa en absoluto destruir lo que hubo antes, o incluso descubrir su base no fundamentada y mostrar sus limitaciones, sino solo agregar una dimensión - expandir el espíritu-tiempo en profundidad en el tiempo - y agregar a la filosofía el futuro como dimensión. Toda filosofía está compuesta de una parte crítica que niega filosofías anteriores y una parte positiva constructiva, y el aprendizaje es negativo solo contra la criticidad - crítica de la crítica. No hay necesidad de destruir para construir, o cavar en las limitaciones del pasado para encontrar lugar donde destacar, porque simplemente se agrega un barrio (o mejor - una capa) en el espíritu-tiempo. Y esto en contraste con la filosofía del tipo crítico que cuanto más destruyó lo que había antes se siente más fuerte y significativa - más estética.

La Torá, en contraste incluso con la ciencia, nunca se redujo, sino solo se expandió a lo largo de todas las generaciones. No sabe qué significa destrucción, y esto es lo que da fuerza a la tradición: la bolsa de las ideas siempre sube (tiempos de angustia y crisis son cuando sube menos). Y esto es como que una persona sabia nunca se vuelve más tonta. A veces sufre de estancamiento. Pero es raro que una persona sana se vuelva más tonta (durante décadas hasta su vejez), e incluso la vejez misma en su esencia es sabiduría (menos la degeneración del cerebro, que es un problema de hardware, no software. El software está construido así para ser más sabio).

También la humanidad solo se hace más sabia desde su comienzo. La criticidad se necesita solo cuando hay degeneración y detención de la creatividad y por lo tanto del aprendizaje (Edad Media). Pero el aprendizaje incluye dentro de sí la creatividad, y se opone a la destrucción no de aprendizaje (y por lo tanto tampoco creativa). El paradigma de tal destrucción es el Holocausto. Por lo tanto el aprendizaje puede ser una filosofía que dice estoy debajo de todo (es decir soy lo más importante) sin destruir todo (como es común en filosofía "grande") - sino elevar todo. Simplemente dice: no se dieron cuenta pero yo estuve allí todo el tiempo (y no - todo lo que hicieron fue un error porque se construyó sobre fundamentos que no son yo). En cualquier caso, si no se dieron cuenta, el aprendizaje es la base común tanto del universo como del hombre - y por lo tanto tienen una base común: desarrollo organizativo de aprendizaje a largo plazo. En esto el aprendizaje responde a la filosofía sobre el problema de la teoría del conocimiento: el conocimiento deriva del aprendizaje.

Se puede ver esto también así: el aprendizaje es la verdadera base del ser. Se podría (si se quiere) proponer un análisis fenomenológico completo del ser desde el aprendizaje y sus características (conocidas en el pensamiento netanyense como los cuatro principios del aprendizaje). Por ejemplo: la existencia como existencia "dentro del aprendizaje" (dentro del sistema de aprendizaje), o la existencia unidireccional que surge de la orientación del aprendizaje y su parcialidad, o la existencia sexual inmanente al aprendizaje que surge de la tensión entre creatividad y evaluación. Pero no hay un interés real en esto - con Heidegger hay que cumplir el mandamiento de borrar la memoria de Amalek, porque intentó devolver toda la historia de la filosofía a un estado de gestación, a la cuestión del ser primitivo y al estado pre-socrático - y borrarla, como los nazis intentaron borrar a los judíos. Por eso ni siquiera merece ser considerado filósofo sino como un místico de la religión nazi (de ahí lo esotérico), y hay que reducirlo a cabeza de martillo. Es tanto charlatán como pomposo (la combinación menos exitosa), y esto es lo que realmente lo distingue de los pre-socráticos - que no eran pomposos. Su pomposidad es lo que lo separó del ser (no hay nada más alejado de él que la pomposidad), y ciertamente de la autenticidad.

En esencia, la cuestión del ser es simplemente una cuestión trivial, y el intento de encontrar profundidad en ella es misticismo y no filosofía, y no misticismo del tipo cabalístico-de aprendizaje lleno de interés, sino del tipo aniquilador. La aspiración a una especie de punto cero ontológico y al despeje del espacio vital es exactamente el instinto de la solución final (de repente la filosofía interviene en el ser mismo, y aplica en él su pureza extrema y despiadada). La única razón por la que Heidegger no logró resolver una cuestión tan trivial como esta, es que la respuesta interesante a la cuestión del ser es una respuesta judía por excelencia: el aprendizaje es lo que constituye el ser, y por lo tanto es también lo que constituye la filosofía, en el momento en que se separó de la cuestión mística pre-socrática y se convirtió en filosofía, es decir, en una larga cadena de aprendizaje. El aprendizaje es lo que constituye el interés y lo interesante - y Heidegger es después de todo el enemigo del aprendizaje. Por eso no es realmente interesante. Solo el mal gusto que introdujo en la filosofía permite en absoluto un pensamiento como el suyo, porque Heidegger es kitsch absoluto, y es quizás la persona menos auténtica en la historia de la filosofía - y el kitsch conduce a la muerte como lo místico conduce al vacío. Como el nazismo es una señal de advertencia en la ciencia política - de qué tener cuidado, así Heidegger es una señal de advertencia en la filosofía - de qué alejarse. De hecho hay que olvidar el ser - y olvidar a Heidegger. El ser era una especie de sustrato místico que le permitió divagar. Un concepto que es todo es un concepto vacío. El verdadero legado filosófico de Heidegger es la Nueva Era.



¿Por qué no hay grandes filósofos rusos? Porque cuanto más al este se va, el pensamiento se vuelve más místico, por ejemplo si tomamos a Tolstoi y Dostoievski y todo su misticismo ortodoxo. Y de tanto misticismo ya no es filosofía - es Lejano Oriente. En cambio el pragmatismo es empirismo al cuadrado porque los americanos son ingleses al cuadrado. Es ir demasiado al Lejano Oeste - es decir, al lado demasiado científico-matemático-sentido común.

La filosofía analítica, por ejemplo, es sentido común disfrazado de filosofía - al final no está construida sobre encontrar paradigmas nuevos y profundos o creatividad, sino sobre convencer a ingleses como tú con tu lógica inglesa, cuando todos piensan en argumentos lógicos totalmente extra-filosóficos de "me parece convincente/fuerte/débil/cierto/claro". La estética es de lógica y matemática, pero ¿qué hay realmente detrás de la lógica? No matemática por supuesto, sino sentido común. Todo esto crea innumerables discusiones destinadas a entrar en el basurero intelectual, como la escolástica medieval (porque el discurso sectario interno es "profesional").

Si la filosofía analítica no se da cuenta y resume sus discusiones tortuosas en un libro canónico tipo Guemará - nada quedará de ella para el futuro espíritu-tiempo. Hasta ahora, a pesar de los enormes recursos en relación con la historia de la filosofía, no ha creado ni una sola obra maestra que sobreviva generaciones, o que hable a la gente de espíritu, y su influencia incluso en nuestros tiempos fuera de sus paredes es nula, a diferencia de cualquier otra filosofía. No da inspiración, y esto es lo que sucede cuando se exagera demasiado hacia el oeste. Y sobre el misticismo oriental tampoco hay mucho que elaborar, porque inspiración nebulosa es lo único que da.

De todo esto se deduce que la gran filosofía, como campo entre el misticismo y la ciencia, se encuentra en el centro geográfico: Alemania, Austria, Grecia (entre los místicos persas y los futuros romanos), y también entre los judíos (que están en todas partes), y también Francia (Derrida como Wittgenstein al cuadrado). ¿Por qué no hay grandes filósofos italianos y españoles? Porque el sur es demasiado sensual, y opuesto al pensamiento abstracto (son buenos en pintura). Hoy el centro de la programación está en el extremo extremo oeste (Silicon Valley), porque la programación es como el pragmatismo de las matemáticas (matemática aplicada al cuadrado), y la tecnología es el pragmatismo de la ciencia. Por lo tanto la crisis de Alemania es la crisis de todo el campo - de toda la filosofía. El lenguaje vino de Wittgenstein con el instinto judío de existencia dentro del lenguaje (el Heidegger tardío solo trató de imitar) - pero ya se agotó. Por lo tanto ahora hay que inyectar en la filosofía una nueva idea judía - el aprendizaje. Y reemplazar el giro lingüístico con el giro del aprendizaje.



¿Qué buena metáfora tenemos del aprendizaje, como la imagen, el juego del lenguaje, y las herramientas (en Wittgenstein, como metáforas del lenguaje)? La Torá (y el Talmud) son metáforas que solo los judíos entienden. Una buena metáfora para el aprendizaje es la matemática como campo, como sistema (no el matemático que aprende, sino la matemática que aprende), solo que la prueba es reemplazada por otros criterios de evaluación (por ejemplo: qué valora una mujer, qué valoran los críticos literarios, por qué la gente está dispuesta a pagar dinero, qué patrón de disparos neuronales otros imitan, qué sobrevive en la evolución, prueba de hipótesis en experimento científico, etc.).

Pero de la experiencia wittgensteiniana se necesitan otras imágenes, más materiales (¿el cerebro como sistema de aprendizaje?). La gente ama alguna metáfora simple, analogía simplista, porque entonces sienten que entendieron algo abstracto (aunque es por supuesto lo más concreto). Por ejemplo: Kant - los anteojos. Schopenhauer - medio negro (debajo de todo el ser). Hegel - tesis, antítesis y síntesis (como la trinidad). Nietzsche - (fue lo suficientemente sabio para crearse) Zaratustra. Platón - la caverna, el triángulo (en el mundo de las ideas). Aristóteles - el biólogo. El aprendizaje tiene un problema de imagen adicional, que también tiene que lidiar con una imagen incorrecta de sí mismo (que lo aplana a la trivialidad y la epistemología): el aprendizaje en la escuela, el aprendizaje como inserción de información en el individuo, es decir, aprendizaje del conocimiento como saber. Es decir, tiene que lidiar con la imagen secular del aprendizaje.

Una imagen más correcta es una imagen matemática: hay problemas en P, cosas que ya sabemos hacer y resolver y entender (solo una solución eficiente es comprensión) - procedimientos conocidos. Alrededor del P que conocemos hay un mundo mucho más amplio de problemas cuyas soluciones podemos evaluar o verificar, que llamaremos NP. Y la transferencia de problemas del mundo NP al mundo P es el aprendizaje (o más matemáticamente: descubrir que un problema está en P, o que parte de un problema está en P). Y esto se hace mayormente mediante la combinación creativa de varias soluciones previas en P, de modo que el salto es pequeño - y de hecho se trata de aprendizaje continuo (como el crecimiento de un árbol). Y entonces la función de evaluación, y no la función de creatividad, es la que determina la esencia del campo de aprendizaje: el aprendizaje empírico será cuando la verificación de la solución es una secuencia de datos en experimentos. Y en el aprendizaje cultural entonces el tiempo es el juez final (aunque hay jueces intermedios).

Pero todo esto es una imagen un poco vacía y trivial y no muy estética, y también se apoya en otro campo de conocimiento demasiado esotérico, y además no muestra suficientemente el aprendizaje como algo que sucede dentro de un sistema (por ejemplo: multi-agente. No algo de un solo agente que aprende como átomo, como en la imagen kantiana, sino un sistema que aprende, como en la imagen wittgensteiniana del sistema del lenguaje). Solo imágenes así en la historia de la filosofía fueron aceptadas como comprensión última bella: X es como un objeto. Porque es lo más simple, que es fácil para la mente recordar y entender: imagen de objeto (¡notemos que las consideraciones en el aprendizaje filosófico son estéticas!). Entonces ¿qué es el aprendizaje?

Por encima de todo: el aprendizaje es un fenómeno de desarrollo de sistema. Como la economía, la tecnología, la ciencia o la literatura - o incluso internet. Como ellos se desarrolla en el tiempo, y no solo se desarrolla sino que se perfecciona. Y tiene mecanismos de evaluación y por otro lado mecanismos de innovación, cuyo resultado a lo largo del tiempo son logros que no están en duda - obras maestras, avances, genios. Y tiene un gran número de agentes (en el cerebro - neuronas). En resumen - es un fenómeno sistémico que ocurre dentro de sistemas con ciertas características (el sistema solar no es un sistema que aprende). Lo que permite su perfeccionamiento es el fenómeno de construcción: la innovación se construye sobre innovaciones previas, y por lo tanto ocurre el perfeccionamiento. No se trata de construcción en bloques y lego, sino de perfeccionamiento como en el genoma o en el software (que hace uso de procedimientos previos), o por ejemplo en las neuronas que hacen uso de circuitos previos. El perfeccionamiento no surge de algún objetivo final (como la libertad en Hegel por ejemplo), sino de una dinámica intrínseca al sistema (como la evolución no tiene un objetivo final). Por lo tanto cada uno de estos sistemas (y muchos otros) pueden servir como metáfora para el aprendizaje, pero lo correcto es precisamente lo que es común a ellos. La analogía entre ellos - es el aprendizaje.



De aquí que el aprendizaje es abierto por naturaleza y puede desarrollarse en diferentes direcciones (¡a esto se llamará libertad!), como en todos estos sistemas. A diferencia del aprendizaje de material en la escuela - este es aprendizaje de espíritu. Cuanto más profundo y de mayor alcance es el aprendizaje en un sistema determinado en sus capacidades - es decir, capaz de alcanzar perfeccionamiento y logros maestros que son difíciles de crear como la Biblia, la teoría de conjuntos y la Crítica de la Razón Pura - más alta es su capacidad de aprendizaje. No existe tal cosa como inteligencia o razón, sino solo capacidad de aprendizaje más alta o más baja. Por lo tanto no tiene sentido la separación artificial entre la capacidad de aprendizaje que tiene el hombre y las capacidades de aprendizaje de la cultura humana u otros sistemas humanos. La filosofía misma como sistema tiene capacidad de aprendizaje, y también la economía, la literatura y la ciencia. Por lo tanto la percepción que ve solo en el hombre espíritu y razón y no la ve dentro de estos sistemas es chovinista (chovinismo humanista). De hecho, estos sistemas han institucionalizado un aprendizaje que es mucho más alto en sus capacidades que cualquier ser humano - y en este sentido también la Torá es ciertamente sobrehumana. La consciencia es solo el aprendizaje del yo, y el libre albedrío es simplemente la libertad que hay en el aprendizaje para desarrollarse en diferentes direcciones. De aquí vemos que el aprendizaje es la morada de la libertad. La libertad surge del aprendizaje, y una elección que no tiene aprendizaje no es libre, sino arbitraria o aleatoria.

Nuestro odio a la servidumbre en la escuela y demás instituciones educativas surge de que no se trata de aprendizaje - sino de memorización e indoctrinación que se hacen pasar por aprendizaje. Odiamos los estudios porque amamos aprender, pero estamos atrapados en una imagen filosófica incorrecta del aprendizaje, que crea instituciones de aprendizaje impostoras. Y esto incluye la idea "avanzada" de habilidades/herramientas de aprendizaje y "aprender a aprender", como si el aprendizaje pudiera estar fuera de un sistema específico - no existe tal cosa como aprendizaje puro fuera del contexto sistémico. Y por lo tanto también es difícil definirlo como fenómeno. Es una dinámica intra-sistémica. El segundo postulado del aprendizaje - de cuatro reglas que formuló la escuela de Netanya - es que: "el aprendizaje está dentro del sistema" (no significa que el sistema esté desconectado de lo que sucede afuera, sino que el aprendizaje está dentro de él, y lo examinamos desde un punto de vista interno - como el aprendizaje está dentro del cerebro, aunque está conectado al mundo). Y como el aprendizaje es sistémico, es decir un fenómeno de desarrollo complejo, la forma de metáfora de sustantivo que es bella para la filosofía del lenguaje, y Wittgenstein hizo un hermoso uso de ella, es demasiado simple y no suficientemente dinámica para él - y por lo tanto se dirige a analogías, que son más de aprendizaje en su lógica, a sistemas completos de aprendizaje.

Por lo tanto si aprendiste (sí tú también eres un sistema, por ejemplo tu cerebro, esta es una visión post-neuro del hombre) - bien - si aprendiste de memoria todos los procedimientos P conocidos en cierto campo, como un loro, no aprendiste, y solo la investigación es aprendizaje (es decir, solo si aprendiste a usar P para crear y descubrir nuevos P). Es decir: aprender un campo es aprender su método (como sistema). Aprender un algoritmo de P es aprender a usarlo para aprendizaje, como aprender una prueba en matemáticas no es aprender a vomitarla en un examen, sino aprender a usarla para nuevas pruebas - y aprender un escritor es aprender a escribir como él (o, si eso es demasiado difícil: aprender de él cómo escribir). Y en otra formulación: aprender un campo es aprender a innovar en él (y no conocerlo) - aprender Guemará es aprender a innovar en ella. Aprender física es aprender a ser creativo en física - aprender a ser físico, y no saber lo que dijo la física (como si existiera tal cosa en absoluto en cualquier campo). Aprender un idioma es aprender a ser creativo en el idioma y hablar y crear en él. La libertad aquí no es que innove (como la mayoría de las libertades en la historia de la filosofía) - es innovación real.

Por supuesto que la libertad no tiene ningún valor sin evaluación, es decir mecanismos de evaluación que la evalúen, porque solo una innovación que ha recibido evaluación es parte del aprendizaje. Por lo tanto la libertad no es suficiente para una persona dentro de un sistema no bueno, y también un sistema que no tiene retroalimentación adecuada es opresivo (Facebook. Y un ejemplo de sistema de evaluación que funcionó bastante bien en el pasado: Google sobre los sitios web). Y por lo tanto el arte contemporáneo precisamente no es innovador ni creativo - porque sus mecanismos de evaluación colapsaron, entonces no hay valor y hay pérdida de rumbo de aprendizaje. Una explosión creativa tiene significado de explosión de aprendizaje y aumento del espíritu-tiempo solo si tiene valor en un sistema de aprendizaje funcional, y de aquí quizás la palabra sistema. En resumen: el aprendizaje se crea en la dialéctica entre innovación y evaluación, que ocurre en el espacio entre P y NP.



Una de las razones por las que la filosofía es destructiva respecto a su pasado es que los libros destructivos tienen éxito - porque permiten a los jóvenes no leer y no conocer su tradición, y directamente empezar a filosofar después de leer 3 libros (que dicen que todo antes de ellos son tonterías). Así la destructividad casi se convirtió en tradición. Pero en el aprendizaje hay tradición, y por lo tanto no es destructivo y no viene a anular el pasado. Sí lo pone a él y a sí mismo en cierta distancia de máxima seriedad (y de pomposidad y orgullo que caracterizan a los filósofos), desde la conciencia de que todo son posibilidades que se desarrollan, y tampoco él es final, y en el momento que aclare la importancia del aprendizaje hasta el hastío y se convierta en obvio - habrá nuevas innovaciones.

Por lo tanto, como estudiosos, por un lado hay que estudiar los ejemplos maestros del pasado, para entender qué operadores hay en la historia de la filosofía que producen de filosofía previa nueva filosofía. Cada filósofo no es solo una nueva doctrina, sino también un operador que produce de doctrina (o doctrinas) previas una nueva doctrina, y los más importantes son aquellos que son operadores nuevos y originales, y no solo doctrina original. Un operador simple es tomar un componente de un filósofo previo y extremarlo, o invertirlo (más interesante), o combinar dos filósofos. El operador kantiano es aún más profundo e interesante - "así es efectivamente". Y así sucesivamente. Hay que aprender cómo producir filosofías.

Pero más que eso, como son ejemplos maestros, entonces cada ejemplo importante puede ser no solo un operador, sino también una nueva estética, es decir una nueva evaluación de qué se considera bueno en el aprendizaje filosófico (es decir cambio no solo en el método de innovación mismo sino también en su método de evaluación - los dos lados del aprendizaje). La evaluación en filosofía es similar a la literatura: se determina cada vez de nuevo, especialmente por el último paso - los críticos literarios son quienes leyeron y amaron la nueva literatura última que se creó, y buscan esa emoción de nuevo, aunque por supuesto no quieren imitadores, porque no son ellos quienes despertarán la emoción, sino imitadores profundos. Quieren alguien emocionante como la ex, no parecida a la ex, que ya no los emocionará. Por lo tanto los estudiosos miran al pasado, pero no como ortodoxia, y no como fuente de conocimiento en sí necesariamente, sino como fuente de conocimiento de aprendizaje. También el aprendizaje produce estética de aprendizaje.

Por otro lado, como estudiosos, hay que mirar adelante después de nosotros y abrir el lugar para las próximas innovaciones. Primero en el desarrollo del "giro del aprendizaje", y en su uso en todas las ramas de la filosofía y el pensamiento fuera de ella (como se hizo en el giro lingüístico). Y más que eso, como estudiosos no estamos exentos de señalar direcciones prometedoras en filosofía para la próxima generación, más allá del aprendizaje. Por ejemplo, como innovadores, después de que se interioriza profundamente el aprendizaje, habrá que tratar profundamente la innovación dentro de él: la creatividad y la innovación maestra (en contraste con la mera innovación). ¿Qué es realmente creatividad? ¿Qué es maestría? Y esto, después de que respondamos profundamente a: "¿Qué es aprendizaje?". También la idea de la inteligencia (el entendimiento) es una idea interesante. Y quizás el tiempo madurará para tratarla con el avance hacia la inteligencia sobrehumana. Es decir hay aquí una posibilidad de tratar precisamente las cosas más elevadas y difíciles y especiales, por ejemplo tratar la genialidad, y no solo las cosas que están debajo de todo, como el lenguaje y el aprendizaje - sino lo que está sobre todo. Esta será una vuelta irónica a la estética de la filosofía religiosa.



Pensamiento histórico: La historia no es una colección aleatoria de eventos y causas externas, o por el contrario, con una dirección interna determinista, sino en el medio - un sistema de aprendizaje. Como primera aproximación se puede pensar en la historia como evolución - hay direcciones de desarrollo, pero no hay objetivo final necesario, y tampoco es una colección aleatoria de mutaciones. Como segunda aproximación se puede pensar en la historia como un mercado - hay desarrollo, pero es caótico e impredecible, ciertamente no a corto plazo, debido a la conciencia del pasado de los actores - todos aprenden de la historia todo el tiempo, y por lo tanto no se puede aprender de la historia, es decir no se puede a largo plazo aprender como el sistema de la historia mismo - de sí mismo. La sabiduría del mercado (o la historia) es mucho mayor que cualquier actor.

La economía de mercado es evolución consciente de sí misma - con consideraciones meta y meta-mutaciones. Y la historia es economía consciente de sí misma - porque contiene también consideraciones no económicas en absoluto, consideraciones meta sobre la economía, porque si la economía es aprendizaje sofisticado por dinero - la historia ya trata con la vida misma, y por lo tanto el aprendizaje es mucho más competitivo y cruel y ajustado - y la mano invisible mucho más invisible. Por lo tanto hay que exponer los mecanismos de aprendizaje de la historia desde la historia - y ese es el papel de los historiadores. La gente siempre aprendió del pasado, o de otras fuentes, pero aprendieron de diferentes maneras, y la variable básica en la historia, que hay que exponer, es el cambio de estas formas de aprendizaje:

¿Cómo en la Edad Media había aprendizaje religioso, por ejemplo, mientras que en Roma había aprendizaje imperial, y en Grecia aprendizaje democrático? ¿Y cuál es la diferencia entre el aprendizaje musulmán de la historia y el cristiano y judío? ¿O cuál es la diferencia entre el aprendizaje americano y el ruso o el chino? ¿Y qué discapacidad de aprendizaje - fallas metodológicas - tenían el nazismo o el comunismo que los convirtieron en tales? Estas son preguntas de la ciencia de la historia en la era del aprendizaje, y por lo tanto sus respuestas son diferentes de la ciencia de la historia en la era del lenguaje, que se ocupaba por ejemplo del discurso en diferentes períodos históricos, y su máxima expresión: historia de las ideas - cómo nace un concepto y cambia su significado. Y ahora debe venir: historia de los mecanismos de aprendizaje - cómo se aprende en diferentes épocas, y en diferentes culturas. Historia de métodos.