La moral de las redes frente a la moral de los átomos

Si Nietzsche contrastó la moral de los esclavos frente a la moral de los señores y ridiculizó la concepción del bien y del mal mediante la historización y genealogía de la moral, es precisamente el uso de la historia de ejemplos morales como base filosófica lo que puede resolver el problema de la relatividad e historicidad de la moral. En efecto, la percepción de la moral cambia históricamente - pero desde una justificación filosófica de la ética basada en el aprendizaje moral. Y lo que hoy aprendemos sobre el ser humano nos lleva a ver al grupo como el nuevo átomo moral - y a retroceder de la moral individualista

El comité moral sobre los libros (Fuente)

Una persona de la Edad Media que se encontrara en el presente quizás se sorprendería por el smartphone, pero esto no le causaría una dificultad filosófica. Lo que realmente sería una ruptura conceptual para él es el vaciamiento del marco moral, es decir, que ya no se piense en una persona como buena o mala, ni en un grupo como bueno o malo, ni en una acción como buena o mala.

Desde la izquierda, el individuo ha sido vaciado de su significado ético, porque cada palestino específico (por ejemplo) es un sufriente y una víctima, y cada persona se descompone en falsas conciencias que le fueron implantadas. Todo sistema que se descompone en sus elementos pierde significado ético, porque incluso una organización terrorista está compuesta de personas manipuladas y desafortunadas, y el ser humano mismo está compuesto de problemas psicológicos, educativos, genéticos, etc. Desde la derecha, la insistencia anacrónica en ver al ser humano como responsable ético, sin interesarse en los componentes y factores, es un asunto que no ayuda en la práctica a tratar sus problemas y contradice el conocimiento acumulado sobre él - es decir, la concepción actual del ser humano.

Por lo tanto, la moral centrada en el individuo como átomo moral ha perdido su validez, y el ser humano y todas sus acciones son percibidas como parte de una red externa. Por eso hay que entender que la moral no se aplica a los átomos sino precisamente a las redes. El palestino no es culpable, pero su movimiento nacional sí lo es, y solo en relación a este se puede discutir sobre responsabilidad moral. Solo el grupo debe ser castigado o recompensado y juzgado, no el individuo (que sufre o disfruta como parte del grupo). El individuo no tiene significado moral, y su sufrimiento o culpa o intenciones o deseos no tienen relevancia para la discusión moral, sino solo los de su grupo. La moral es el juicio de un sistema desde fuera, no una moral kantiana de intenciones, porque incluso Hitler tenía buenas intenciones.

La idea de Hitler como arquetipo, y el uso del Holocausto como paradigma, son apropiados para una moral de filosofía del aprendizaje, en el aprendizaje basado en ejemplos. En tal filosofía, toda teoría moral debe apoyarse en ejemplos históricos autorizados, que ya hemos aprendido que representan el mal encarnado, o el bien encarnado, o que tienen un valor acordado, y mostrar que logra dar a todos ellos el valor que acordamos, y por otro lado predecir mejor ejemplos futuros, o al menos en nuevas direcciones significativas.

Por lo tanto, toda teoría moral es en realidad una hipótesis de algoritmo de aprendizaje automático que aprende de ejemplos, y la discusión avanza cuando la historia avanza y trae nuevos ejemplos que las teorías anteriores no predijeron correctamente, o no con suficiente intensidad. Por ejemplo, una teoría que no se opone fuertemente al Holocausto - no es moral. No porque nuestro objetivo sea encontrar la moral que nos lleve lo más lejos posible del Holocausto (y por eso competimos por explicaciones cada vez más profundas y básicas de él, en el pensamiento erróneo de que la profundidad alejará el error en la superficie), sino simplemente porque no es suficientemente válida en términos de aprendizaje. Y este es un nuevo requisito de la moral (¡y por lo tanto aprendido!), que no existía antes del Holocausto - que presente al Holocausto como la categoría moral más negativa, y cualitativamente diferente de otras.

De manera paralela a esto exactamente, una discusión estética debe apoyarse en obras maestras y obras malas como ejemplos para la base de la discusión. ¿Y qué hay de una discusión epistemológica? Para eso, como en Kant, hay que usar las ciencias y las matemáticas como ejemplos acordados. Y en ciencia política: nazismo y democracia (una vez - Roma era el ejemplo). Es decir, la filosofía es un campo de aprendizaje empírico que aprende de ejemplos y se desarrolla a partir de ellos mucho más de lo que está dispuesta a admitir.