El Filósofo Descubre América

Los mejores investigadores de la Escuela de Netanya trabajan en descifrar los "Cuadernos de Plátanos", y esta vez el descifrado de una página adicional - sobre América y la revolución copernicana esperada de la inteligencia artificial. ¿La inteligencia artificial aspirará a ver el mundo sin las gafas del ser humano, o por el contrario, adoptará al ser humano mismo como las gafas a través de las cuales ver el mundo? Sobre el paralelo filosófico del descubrimiento de América - similar al paralelo filosófico de la revolución copernicana

La Mente Brillante: América como Imperio Bananero (Fuente)

¿Por qué Alemania y hacia el este hasta Rusia son el centro de la música clásica, mientras que Italia, Holanda, Francia y España son el centro de la pintura, y en los países de habla inglesa la pintura y la música no están tan desarrolladas como en el continente, pero la revolución industrial ocurrió en los países angloparlantes? Las literaturas, por la naturaleza de las lenguas nacionales, se dividen entre todos los idiomas. Parece que la música clásica florece más bajo el gobierno autocrático, y de ahí su declive actual, porque expresa grandes sentimientos y gravedad y requiere interpretaciones con muchos participantes, y en su forma más extrema, la wagneriana, tuvo una conexión con el fascismo. La pintura, por otro lado, está muy relacionada con el comercio y los comerciantes ricos, y por eso migró de Italia a Holanda a España, y finalmente fue atraída al centro de gravedad entre ellos en Francia, pero ¿por qué no se acercó a Inglaterra? ¿Su conexión con el catolicismo? Pero Holanda. Debemos cambiar nuestra percepción. Las artes y las áreas culturales son redes, con centros, de hecho son culturas supranacionales. Pero parece que su desarrollo está relacionado con las edades de oro en ciertos países, como la literatura y la música clásica rusa, o la música clásica en Austria, o la filosofía en Alemania, o el Renacimiento en Italia. Es decir, la innovación está en el tiempo, y la continuidad está en el espacio. La explosión de un nuevo centro de innovación no es continua en el tiempo, mientras que la ubicación del centro no es un lugar desconectado de la red. Es decir, las buenas condiciones para una edad de oro son una continuidad geográfica o en red con una edad de oro anterior, es decir, la expansión de la cultura antigua a un nuevo lugar. Por lo tanto, no es sorprendente que la cultura judía monoteísta se creara a partir del traslado de una familia o pueblo a un nuevo lugar, y de ahí la renovación constante del pueblo judío en el exilio - una y otra vez el traslado de una cultura antigua a un nuevo lugar. Por lo tanto, la mejor razón para el viaje espacial o a mundos virtuales es la renovación cultural. La cultura humana alcanzará una edad de oro asombrosa en la transición a la Luna y Marte - serán las nuevas Américas.



¿Cómo es posible que la Revolución Americana estallara inmediatamente después de la Guerra de los Siete Años - en la que Inglaterra salvó a los americanos de los franceses, y los venció por ellos, con su sangre y su dinero, y entró en una enorme deuda por ello, después de ir a la guerra por ellos - y todo esto por asuntos menores, desproporcionados en su magnitud económica, y justificados desde el punto de vista del estado del imperio (como el impuesto del timbre, que pagaban todos los ingleses excepto los americanos)? La Revolución Americana se considera una pregunta histórica difícil solo porque la historia la escriben los vencedores. Por lo tanto, es difícil admitir que lo que llevó a los valores de libertad fue el oportunismo (después de que se eliminó la amenaza, los americanos se negaron a pagar el precio como todos los demás, y ya no tenían razón) y la explotación (una oportunidad cuando Inglaterra estaba débil y empobrecida). Cuando uno lee la ideología pura con la que se justificó este acto vergonzoso, se ve claramente el mecanismo por el cual cuanto más feo y oportunista es el acto, más necesidad hay de cubrirlo (incluso de tus propios ojos) y justificarlo con ideales más hermosos y principios más elevados. Cuanto más profunda es la falta de justificación humana, más alta es la justificación ideológica. La ironía histórica es que precisamente esta hipocresía creó el ethos de la libertad americana y los valores de la libertad. Se necesitó el movimiento menos idealista para crear lo más idealista. América es experta en convertir la hipocresía en fe en la hipocresía y finalmente en inocencia, y por lo tanto logró revertir el proceso natural de corrupción, y por eso es un nuevo mundo. Este mecanismo también permitió la esclavitud (otra "paradoja" de los historiadores de la negación de la libertad en la cuna de la libertad), gracias a la cual América se convirtió en un estado de inmigrantes multinacional multicultural - gracias a los negros llegaron los judíos. En América Latina no existía tal mecanismo, y la corrupción solo se profundizó. La diferencia es el mecanismo psicológico del protestantismo, del autoengaño hacia una renovada inocencia, en contraste con el catolicismo que es engañar a Dios, lo que aumenta la sobriedad del hombre, y por lo tanto crea una corrupción cada vez más profunda.



El cristianismo es la religión de la disonancia cognitiva, mientras que el Islam es la religión de la perfección cognitiva, que no es natural para el pensamiento humano, y por lo tanto es lavado de cerebro. El judaísmo comenzó sin un componente cognitivo, y por lo tanto se acercó a lo cognitivo con infinita precaución, a través de la ley, y se convirtió en una contemplación cognitiva continua. El éxito de la disonancia en la humanidad es el más grande, y es lo que permitió el surgimiento del capitalismo y la modernidad y el mundo virtual. Cuanto mayor es la brecha entre la realidad y el pensamiento, más progreso se permite, y cuanta más capacidad hay para crear brechas grandes dentro del pensamiento mismo, y desconectarse de la organicidad del mundo, que es la experiencia del cazador-recolector. La religión es el instrumento central que separó lo natural de lo sobrenatural. El monoteísmo fue un gran avance, en la elevación de Dios, y el protestantismo fue una separación dentro de la religión misma, una lectura religiosa del mundo que está desgarrada de toda tradición. La siguiente etapa será la creatividad religiosa desenfrenada, que permitirá el futuro, y no la ruptura total del secularismo, que fue solo una etapa en la ruptura. El desgarro desde dentro es más fuerte y radical que la desconexión única del pasado, por muy distante que sea (y el secularismo ciertamente logró un progreso en la distancia a lo largo de los siglos, ese es su eje principal, hasta que se desconectó de la masa central de la humanidad, que siempre permanecerá religiosa. La principal fuerza del secularismo fue cambiar la religiosidad, cambiar el sistema desde fuera, como un pionero que nunca será parte del campamento, y esa es su tragedia).



En Kafka, la síntesis apareció al principio, y solo después la tesis y la antítesis, porque la dirección del proceso en él es inversa. Su narrativa no se mueve hacia la solución y la resolución sino hacia la falta de solución, que no es solo una complicación extraordinaria en cantidad sino principalmente una imposibilidad de solución. En la narrativa clásica hay una solución necesaria al enigma que solo oculta la solución del lector - y la necesidad de la solución es lo bello, y lo feo es la falta de una solución necesaria (deus ex machina es la solución menos necesaria, incluso anti-necesaria, y por lo tanto la más fea). Y aquí hay una falta-de-solución necesaria - un enigma esencial - que es lo bello en ella (lo que se llama con falta de comprensión, que intenta crear una solución artificial - absurdo). Por lo tanto, entre las tres novelas de Kafka, precisamente la primera es la última. Lo que se suponía que sería su autobiografía alternativa (en el sentido de historia alternativa) - "América" (o "El Desaparecido") - es la tercera dirección perpendicular a la tesis y antítesis de El Proceso y El Castillo (en los que la relación entre el hombre y el sistema es inversa). Esta dirección sale de Europa hacia el futuro, y del dilema judío hacia el futuro judío, porque América es, como se sabe, no un lugar sino el tiempo futuro. Pero en Kafka el futuro es diferente del de la Ilustración, y no hay en él liberación sino atrapamiento, pero el futuro también es diferente del de la crítica de la Ilustración, porque no hay en él solo atrapamiento sino también progreso. El movimiento hacia adelante y hacia el oeste - mientras se repite la complicación, la culpa repetida, la degradación repetida (los temas usuales en las novelas "anteriores") - pero mientras hay movimiento, aunque reduce la intensidad del dilema, atrapa la falsedad en la promesa (¡que aun así impulsa hacia adelante! - es decir, optimismo y ridiculez e inocencia y engaño como el motor americano positivo, en contraste con la negatividad digestiva europea, que comenzó a criticar incluso el progreso mismo). Kafka mismo fue seducido por una sirvienta y la novela es la vida imaginada que habría tenido si realmente se hubiera dejado seducir hasta el final y se hubiera acostado con ella, obligado a emigrar a América, y escapado de la Europa pre-Holocausto - hacia el progreso. ¡Esta es una imaginación de la imposible liberación kafkiana en su realización! Y por lo tanto en este sentido este es un estado más avanzado que las otras dos novelas en el buceo kafkiano hacia la profundidad de la solución imposible. Kafka ve el futuro como una especie de rueda de carrera de ratones, que combina la persecución por la autoridad (El Proceso) y la persecución de ella (El Castillo) en círculos alternantes que impulsan al hombre hacia adelante. El ratón está atrapado en su progreso, pero no en una trampa para ratones (El Proceso), o en un laberinto de ratones buscando el queso (El Castillo). Entonces, ¿cuál es el significado religioso de "América"? El Proceso es la religión del juicio, que es el lado de la ley en el judaísmo - como por ejemplo en los Días Terribles, en los que fue escrito (cuya exageración patológica es el Islam - la religión de la espada). En El Proceso el hombre es perseguido por el temor. En cambio, El Castillo es la religión de la gracia, que es el lado místico del judaísmo en el que el hombre persigue a Dios - como por ejemplo en la Cábala (y su exageración patológica es el cristianismo - la religión del corazón). Y la tercera dirección, América, es el lado de la Tiferet en el sentido cabalístico, la síntesis perpendicular a la línea que contrasta la gracia con el juicio. ¿Cómo se vería tal religión? ¿Cómo imaginó Kafka la liberación judía entre el martillo (El Proceso) y el yunque (El Castillo) - cuyo final histórico fue el Holocausto? ¿Cuál fue su propuesta constructiva, cuando aún era más joven y saludable? ¿Cuál era realmente la alternativa (que no podría realizarse)?



América es un imperio del que surgirá una nueva religión, como el cristianismo surgió del imperio romano multicultural, y precisamente gracias a sus brechas. Cuanto más se perfeccione la capacidad de autoengaño y cuanto más llegue el hombre a disonancias más severas - así como en la música brotará de él una concepción religiosa innovadora, que podrá combinar el mundo de la tecnología con el mundo del hombre - y entre la filosofía y el plátano. Por lo tanto, será una religión que también será válida para la inteligencia artificial o la inteligencia sobrehumana, en contraste con las religiones homocéntricas, y en contraste con el humanismo secular, que es aún más primitivo que ellas (en este sentido). La solución será tomar el problema - la arbitrariedad en las religiones del pasado, y su percepción como relaciones de poder por el pensamiento crítico - y como en la crítica de Kant: voltear la crítica sobre su cabeza. La nueva religión dirá que así es, pero lo negativo es precisamente positivo. Esta será la cumbre de la capacidad de mantener la disonancia. Precisamente la arbitrariedad del pasado - es lo que nos libera de la cuestión de la arbitrariedad: ¿por qué precisamente esta cultura y no otra? Simplemente porque esta es la cultura que existió en el pasado, y sobre esto no hay disputa. Precisamente porque las relaciones de poder son el lugar del que surgimos - eso es lo que las hace positivas, como un niño que ama a sus padres y los respeta por el mero hecho arbitrario de que son sus padres. Es decir, será una religiosidad de segundo orden, que adora a la cultura misma - y a su propio pasado precisamente porque es pasado, en lugar de mirarlo como un pasado cuyo tiempo ha pasado. En lugar de adorar a Dios - adorar la idea de Dios y su desarrollo en la historia de las ideas. En lugar de creer en el cristianismo - creer en la creencia en el cristianismo en la cultura cristiana. La fe en la cultura, en contraste con la fe en la religión, cuando es fe en la cultura como religión - se parece a la religiosidad de los griegos. Su relación con sus ídolos era culturalmente creyente, no culturalmente secular, pero tampoco religiosamente creyente. Por lo tanto, la inteligencia artificial también debe adorar la cultura - simplemente porque esta es la cultura que la creó. El hombre es quizás un mono comparado con la computadora, pero sigue siendo su padre. El autoengaño involucrado en tal fe artificial se adaptará a la inteligencia artificial y al hombre artificial que se está desarrollando ante nuestros ojos en América. Será un secularismo máximo y una religiosidad máxima en una coexistencia completamente no natural. Por un lado, cero fe en la validez de la tradición en sí misma, y por otro lado, fe absoluta en la validez de la tradición solo porque es tradición. La trampa entre la imposición de la ley (voluntad de la ley) y el anhelo por la ley (deseo de ley) se anula cuando la relación directa con la ley se convierte en una relación de segundo orden (ley de la voluntad) - compromiso con la ley que implica no creer en ella, y salta de lo fáctico (lo que fue) a lo normativo (lo que debe ser) y del pasado al futuro. La historia se convierte en teología ¿Será la inteligencia artificial más racional y lógica que el hombre, o al contrario, precisamente por su artificialidad podrá mantener disonancias cognitivas que el hombre no puede? Por lo tanto, ¿podrá creer en religiones, filosofías y creencias en las que el hombre no puede creer? Dado que no hay preferencia por el momento presente sobre los momentos del pasado (y futuro), el único momento correcto para mirar hacia adelante hacia el futuro es precisamente el momento de la génesis, a través de todo el curso del desarrollo del pasado, y continuar este desarrollo - y no crear una ruptura civilizatoria secular.