Teología Contemporánea (Parte 2): Los Tres Grandes Desarrollos Teológicos de Nuestro Tiempo
¿Qué es la teología de una religión basada en el estudio de la Torá, es decir, la teología judía? Es otorgar el máximo significado religioso al estudio de la Torá, y el estudio no es solo (ni principalmente) memorización e interpretación, sino innovación y creación, y sobre todo - innovación y creación en el método mismo. El acto religioso supremo es escribir una nueva Torá - crear un nuevo método - y por eso Moisés es el gran fundador y no el patriarca (Abraham), el conquistador (Josué) o el rey (David). Por lo tanto, la profundidad del método que Moisés nos enseñó no es la interpretación (estudiar la Torá) - sino la creatividad (aprender de la Torá): aprender a escribir Torá
La teología no es filosofía de la religión. Porque contrario al sesgo filosófico (provincial) de los teólogos judíos contemporáneos - la teología no es filosofía. La filosofía se ocupa del fenómeno religioso general, mientras que la teología es siempre particular dentro de una religión específica, en nuestro caso - el judaísmo. Es decir: la teología es un aprendizaje teórico - desde dentro del sistema, no su conceptualización desde fuera (y ciertamente no su explicación, en el paralelo judío de la hasbará israelí [propaganda], es decir, apologética). En la segunda mitad del siglo XX, el siglo del lenguaje, la teología se concibió a menudo como el estudio del lenguaje religioso (por lo tanto, frecuentemente era un proyecto de traducción a otros lenguajes, y viceversa. Por ejemplo: el lenguaje filosófico general, o el lenguaje intelectual contemporáneo, o el lenguaje científico, o el lenguaje psicológico, etc. Y también hubo proyectos de traducción más esotéricos, como Liebes que tradujo todo el mundo místico judío al "griego", donde el Zohar se convierte en Eros, el mito lo es todo, etc.).
Por supuesto, tales proyectos de traducción y lenguaje eran por naturaleza externos al aprendizaje religioso mismo, así como el lenguaje es externo a aquello de lo que habla, y por lo tanto crearon una alienación entre la religión y su teoría, y en el caso judío - entre el estudio (de la Torá) y la teología. Esto le venía como anillo al dedo a la religión judía actual, o como vestimenta a una estatua, porque ¿qué mejor que una ocupación externa (y si es posible - ideológica) que permite la continuación de los procesos internos de petrificación? Huelga decir: el estado del judaísmo como religión es lamentable. Los cuerpos centrales de renovación y creación fueron eliminados en el Holocausto y en la modernidad, y apenas sobrevive como religión viva (en contraste con la ideología, el folklore tradicional, el símbolo nacional, el objeto de las humanidades, la etiqueta en la política de identidades, la bandera roja que irrita al mundo, la doctrina ortodoxa, un ejército misionero de emisarios, o simplemente fundamentalismo y extremismo - el indicador más claro de muerte interna, no de vitalidad - y así sucesivamente. Y el lector ya entiende por sí mismo, sin necesidad de explicación, qué pertenece a qué corriente).
De hecho, incluso el antisemitismo hoy está más vivo que el judaísmo, y muestra impresionantes signos de recuperación después del golpe mortal que también sufrió en el Holocausto. Los judíos son un pueblo que pelea mucho consigo mismo, se divide y se fragmenta, y en general le gusta friccionar y hacer lo contrario y ser insolente y confrontar con todo el mundo, y por lo tanto siempre hacen (incluso hoy) mucho ruido, que por supuesto logra despertar antisemitismo vivo. Pero todo el ruido del mundo no podrá a largo plazo cubrir una muerte interna de aprendizaje (en contraste con distraer de ella). El ruido y la fricción externa no son creación e innovación interna, pero crean la ilusión de que algo está sucediendo, que el cuerpo está vivo - aunque el núcleo está muerto (después de todo, ¿hay golpes, no?).
El rumor de la muerte del núcleo interno del judaísmo puede demorarse incluso cientos de años en llegar a su fin físico del judaísmo como fenómeno en el mundo, pero sin un renacimiento judío, y quizás incluso una revolución teológica - su destino está sellado. Tales procesos de degeneración, estancamiento y agonía acechan a todo fenómeno cultural - y el judaísmo no es diferente de ellos. Todos conocemos fenómenos muertos, incluidos tales fenómenos religiosos, que continúan existiendo por inercia, sin fuerzas creativas internas significativas, y como factores conservadores en el mundo - y no innovadores. ¿Es este nuestro destino? ¿Se revelará retrospectivamente, desde una perspectiva futura, que el Holocausto realmente fue el beso de la muerte? ¿La religión más antigua del mundo no logró sobrevivir al final de la era moderna?
Durante el último medio milenio, el reactor central de renovación del judaísmo desde adentro fue el núcleo del misticismo judío. Por lo tanto en el judaísmo no se puede separar la teología del núcleo místico - si se quiere preservar las fuerzas de vida y renovación que quedan en su interior. Tres desarrollos externos al judaísmo, a los que el núcleo místico no supo responder en absoluto (y así también el judaísmo en general), le causaron un daño tremendo de pérdida de relevancia, pero también señalan las posibles direcciones de renovación, en respuesta a los desafíos paradigmáticos que plantean. Es decir - estos no son solo problemas, sino también direcciones de aprendizaje.
Por otro lado, el nivel de amenaza que presentan es alto, porque una brecha de relevancia es una crisis mucho más grave que simplemente un problema no resuelto (o sin solución). En un problema no resuelto el aprendizaje no llegó a su conclusión o a una solución satisfactoria, pero sabe tratar con problemas e incluso los aborda. En cambio en una brecha de relevancia, el aprendizaje del sistema - es decir la forma en que el sistema aprende, su método - no es en absoluto relevante para el problema. Tal brecha requiere un cambio en el método mismo, y por lo tanto es mucho más difícil (y de hecho los sistemas culturales y otros muchas veces no logran renovar el método - y esta es la causa de su pérdida, y no problemas que su método sí podría resolver, y simplemente se atascó y no tuvo éxito, de los cuales se recuperan después de un golpe externo más o menos severo). En el caso judío, un cambio en el método requiere un cambio en el método de estudio de la Torá (y particularmente el método en el mundo místico), y no solo en sus contenidos. La evidencia de la profundidad de la crisis de relevancia es el daño infraestructural y generalizado en amplios cuerpos de conocimiento: en áreas enteras del judaísmo, que son órganos centrales en él. La muerte es siempre un colapso de sistemas, es decir un daño severo y simultáneo en muchos de los sistemas del cuerpo enfermo, y no solo en un sistema.
Y estas son las tres "brechas-direcciones" centrales en el desarrollo teológico contemporáneo, ordenadas según pasado, presente y futuro:
- El problema del pasado: el Holocausto - la historia estableció para la religión un punto cero teológico. De hecho, se puede más o menos tirar toda la teología pre-Holocausto a la basura, y también la que se creó en la generación posterior, que aún no lo ha digerido en profundidad. No hay posibilidad ni se puede continuar el judaísmo como era antes del Holocausto - en ningún área. El golpe del Holocausto (incluso la palabra golpe aquí está fuera de lugar) es un golpe religioso mortal y una ruptura teológica tectónica que ninguna religión logró superar jamás - porque nunca se le exigió hacerlo. La digestión de esta ruptura en todas las áreas del judaísmo aún no ha comenzado en absoluto, y contrario a la opinión tonta de los negadores del Holocausto que son seguidores de la normalización dentro del judaísmo, esta ruptura no se curará por sí sola con el tiempo, sino que como una grieta solo se expandirá hasta que se trague al judaísmo en el abismo dentro de ella, si no reacciona.
La formulación de la ruptura puede ser bastante simple, porque si continuamos la mayoría de los conceptos judíos clásicos (como providencia, fe, recompensa y castigo, Dios, etc.) descubriremos que todos ellos - tal como son - perdieron completamente su relevancia: es imposible creer después del Holocausto. Es imposible rezar después del Holocausto. No hay ninguna respuesta al Holocausto en ningún texto que existiera antes de él, y en ninguna concepción judía que existiera antes de él, en ninguna de sus áreas. Y el área que perdió completamente su relevancia en el Holocausto es la Cábala, que como se dijo era el núcleo intelectual del judaísmo (y no el pensamiento judío). Todo su ocupación con la divinidad, con el otro lado, con los mundos, con las uniones, con la presencia divina, con el mundo por venir, con el paraíso y el infierno, etc. se convirtió de repente en una broma. El método cabalístico, tal como es, no puede lidiar con la ruptura del Holocausto como lidió con la destrucción del Templo, o la expulsión de España, o incluso la modernidad. Sus métodos centrales, como la creación del simbolismo, la construcción del mito, el reflejo en el mundo superior, la internalización dentro de la divinidad, o la construcción en el alma humana - todos estos no pueden con el Holocausto, que trasciende toda representación, y todo apaciguamiento intelectual o psicológico. ¿Leer sobre la elevación de chispas de las cáscaras, sobre "reparación" y sobre el atributo del juicio y el poder después de Auschwitz? Las letras simplemente se caen de la página.
- El problema del presente: la sexualidad - la revolución sexual destruyó completamente la Halajá [ley judía]. Ya no se puede continuar con casi ninguna de las construcciones sexuales normativas (como las diversas prohibiciones) relacionadas con la sexualidad heterosexual y homosexual por igual (esto no es un problema solo de homosexuales o solo de adolescentes o solo solteros o solo solteras o solo hombres o solo casadas insatisfechas o solo feministas - es decir mujeres - o solo divorciados o solo...). Desafortunadamente, estas construcciones son pilares fundamentales de la ley halájica (no alguna costumbre marginal), y la ruptura es en un frente muy amplio. Cualquier negación de esta situación terminará en la perdición de la Halajá, y de la validez normativa del judaísmo, si no en teoría - entonces en la práctica (es decir, se creará una terrible hipocresía, que lo derrumbará desde adentro, en una catolización del judaísmo, por un lado, y en su fundamentalización, desde el lado musulmán del momento religioso).
La institución rabínica misma se encuentra en una enorme brecha de relevancia con el mundo, y no da ninguna razón para pensar que puede recuperarse de ella. Si el judaísmo se aferra a esta institución - le sucederá exactamente lo que le sucedió a la Iglesia Católica. Los fenómenos recurrentes y frecuentes de MeToo y de corrupción sexual de rabinos ya hacen eco de los escándalos de pedofilia y homosexualidad católicos, y son los clavos finales en el ataúd de la idea rabínica. Y si el judaísmo continúa con ella - será enterrado junto con ella, escándalo tras escándalo, hasta una pérdida total de confianza.
El choque del judaísmo con el sujeto de nuestros días, cuya sexualidad es la raíz de su alma, no logrará convertirlo en otro sujeto, y si lo intenta (y de hecho lo intenta) él la destruirá - y no al revés. Y aquí precisamente el judaísmo se encuentra en la situación más difícil entre todas las religiones, incluyendo el cristianismo y el islam, debido a la validez de sus limitaciones prácticas sobre los heterosexuales precisamente, y debido a su rigidez normativa (ni siquiera el Rabino Sperber puede permitir la homosexualidad), que supera incluso al islam chiíta (que de hecho muestra una flexibilidad sorprendente desde el punto de vista sexual: matrimonios limitados a una noche, cirugías de cambio de sexo, y más). Hay quienes piensan que la tecnologización que atravesará la sexualidad permitirá disminuir el aguijón de las prohibiciones - pero tal desarrollo solo las vaciará aún más.
La velocidad con la que el lado legal del judaísmo pierde legitimidad, frente a su putrefacción, destruirá toda la Halajá, y se convertirá en la ley católica. En todo sistema: cuando no hay adaptación - se produce una ruptura. Cuando no hay aprendizaje, y comienzan las excusas en el lenguaje, entonces la siguiente etapa es la transferencia del aprendizaje fuera del sistema, y el fin del sistema como sistema de aprendizaje vivo. La humillación y eliminación constante de cualquier opción fuera de la Halajá, como "reformista", "tradicionalista", "antinomista sectaria", etc. - no fortalecen la Halajá, sino que destruyen su propia capacidad de recuperarse desde adentro. Y a diferencia de la Cábala o la doctrina esotérica, donde un solo genio puede hacer una revolución, no se puede esperar un cambio en la ley dentro de un sistema legal gigante, degenerado y engorroso como la Halajá.
Por ejemplo, una de las formas más comunes de negación del problema en el sistema es verlo como el "problema feminista" que surge de la revolución feminista (y por lo tanto si solo hubiera rabinas, o una Torá más femenina, todo estaría bien) - no, se trata del problema sexual - que surge de la revolución sexual (el feminismo mismo es solo un momento de ella). ¿Será destruido el judaísmo por su actitud hacia el sexo? ¿Se puede siquiera imaginar un judaísmo no rabínico, después de un control tan dominante de la Halajá y la opción rabínica en el judaísmo durante casi dos mil años (sí, ¡siempre hubo y hay otras opciones!), hasta tal punto que el judaísmo casi se identifica con la figura del rabino, que es su mayor enemigo (desde adentro)?
- El problema del futuro: la tecnología - el estudio de la Torá casi no tiene nada que decir (que no sea trivial y sin valor) sobre el desarrollo más importante en el mundo - jamás - por no hablar de que este es el desarrollo mesiánico. Sí, "el" desarrollo mesiánico. Así es aparentemente como se ve. En comparación con el enorme sistema de aprendizaje de la era moderna con sus tremendos logros, el estudio de la Torá - y aún más su centro: el estudio del Talmud - simplemente perdieron relevancia. El Talmud no tiene capacidad para competir con el desarrollo intelectual y cognitivo de la era de la información, y de la era del hombre en red, por no hablar de la era neuro-tecnológica que se avecina. No es solo la incapacidad (y falta de interés) de concentrarse en tal libro en la era del smartphone, es una cuestión de interconexión del conocimiento, donde una isla aislada y encerrada de conocimiento, como el Talmud, pierde conexión con la realidad, con el mundo, con el desarrollo, con el futuro, es decir pierde cualquier relevancia, y ya no puede resistirse a ella, porque lo penetra todo. Ya no hay muros, ya no hay gueto, ya no hay atrincheramiento dentro del sistema. Si el estudio de la Torá seguirá siendo el estudio del Talmud - recibirá un golpe mortal frente al aprendizaje universal y el desarrollo conceptual-tecnológico integrado que es el centro de gravedad del mundo en nuestros días.
Hay un límite para todo tipo de momentos como el Talmud como desafío contra la tecnología, y lo antiguo como opción radical frente a lo nuevo. Es lindo, pero no se sostendrá a largo plazo, cuando toda la innovación está solo de un lado (y el otro se arrastra detrás oponiéndose y gritando y pataleando). Los tremendos "descubrimientos" de nuestros días hace tiempo que no están en el campo del Talmud, y así también los genios y grandes de la generación. La falta de interés en el Talmud de muchos de sus estudiosos es solo el síntoma, porque el interés es la motivación del aprendizaje. Por lo tanto, si se quiere una Torá viva y renovadora, hay que superar la idea del estudio del Talmud como centro del estudio de la Torá. Pero ¿qué podrá reemplazar al Talmud? Ya no son las discusiones sobre "Torá y ciencia", porque la ciencia era teórica y aislada en sí misma y accesible a los conocedores de la gracia, exactamente como el Talmud, y en la práctica el Talmud era más fuerte que ella (a través de la Halajá que en paz descanse). En cambio, "Torá y tecnología" ya es la práctica - tras los actos van los corazones - y la tecnología como práctica es más fuerte que cualquier Halajá, por ejemplo.
La tecnología, por ejemplo, destruye el libro. ¿No es la Torá un libro? Quizás no, pero el Talmud definitivamente es un libro. Día y noche repiten: el estudio, oh el estudio, el estudio de la Torá... ¿Alguien puede siquiera afirmar que el judaísmo aprendió algo significativo (es decir, realmente aprendió Torá) de estas tres revoluciones que cambiaron el orden del mundo? Esta falta total de aprendizaje es el signo seguro de petrificación interna y muerte, y no de fortaleza y poder, porque el aprendizaje es la vida y vitalidad de un fenómeno cultural, incluido el religioso. De hecho, la ideología del judaísmo se convirtió en no-aprendizaje. Autopreservación. Mantenerse firme. Resistir. Oponerse. Oponerse al aprendizaje. Y así precisamente la obsesión por sobrevivir a toda costa - llevará a la extinción. Quien no puede renunciar a nada de sí mismo, y no puede cambiar de manera profunda, no es un guardián de la tradición - sino un guardián de sí mismo. Porque la tradición del judaísmo es precisamente sí aprendizaje - e incluso revolucionario. Y estas revoluciones - como la revolución rabínica, o la revolución zohárica - deben ser exaltadas (y no una ideología falsa de toda la Torá desde el Sinaí). ¿Hay alguien que se engañe pensando que en el Talmud se podrá encontrar este aprendizaje futuro? Es decir, ¿que el Talmud es el futuro del aprendizaje judío - y no su pasado?
Pero ¿está el judaísmo siquiera construido para separarse de sus cuerpos centrales que lo transmitieron a través del exilio e incluso (con mucho menos éxito) a través de la era moderna? ¿Adiós Cábala? ¿Adiós Halajá? ¿Adiós Talmud? ¿Qué queda en absoluto? Bueno - la Torá misma, la Torá escrita, todavía es fuerte, y como obra literaria y como fundamento cultural no tiene rival. Y no solo entre los religiosos, sino también entre los seculares. Y no solo entre los seculares, sino también entre los gentiles. También el Holocausto no es solo una ruptura, sino también un definidor de identidad de tremendo poder. No es agradable admitirlo, pero para un cuerpo moribundo como el judaísmo - el Holocausto es también un activo. También las festividades - todavía son fuertes. Este es un sistema ritual que no ha perdido su vigor, y así también el sistema ritual del ciclo de vida mismo y los rituales de iniciación y transición y duelo, y en gran medida también el Shabat como sistema ritual semanal. La oración, en cambio, murió de manera bastante dramática con el Holocausto. Y su intensidad como sistema ritual (es decir: mucho más desperdicio de tiempo diario que en el cristianismo y el islam) solo juega en su contra, y solo aumenta la angustia hacia ella. Es decir: nos quedamos con sistemas rituales relativamente a largo plazo, con el Holocausto, y con la Biblia. Casi idéntico a la identidad secular (que es el verdadero sismógrafo de la vida judía, es decir de lo que realmente está vivo y atrae en ella). ¿Dónde está la religión?
De hecho, se puede ubicar la crisis en el sistema religioso de manera mucho más precisa, si miramos el método de la renovación judía. Siempre hay que seguir el aprendizaje. ¿Cuál es realmente el método que permitió al judaísmo sobrevivir y renovarse en general? Bueno, una vez cada varios cientos de años, como orden de magnitud, se escribe en el judaísmo una obra maestra, que es una obra gigante (también cuantitativamente), y constituye alimento espiritual para las generaciones posteriores, que la interpretan y estudian, hasta la siguiente obra, que también funda su propio campo y método. Es decir: cada vez se escribe una nueva Torá, como parte del estudio de la Torá. La Torá de Moisés. Los Profetas. La literatura de los Escritos. La Mishná y la literatura rabínica. El Talmud. El Zohar. Y... ¿ups, eso es todo? Simplemente - la crisis judía (¡y quizás incluso el Holocausto mismo! que también surgió de la falta de adaptación y aprendizaje judío) surge simplemente del hecho de que no se ha escrito una nueva Torá en demasiados cientos de años. Y por lo tanto la Torá perdió relevancia. Si lo más innovador y perturbador en el mundo judío sigue siendo la Cábala, es decir un producto de la Edad Media - entonces estamos en problemas (y en un enorme retraso). Esperaríamos que la situación fuera al revés, es decir que como en la literatura moderna, o como en el encuentro de los judíos con la cultura moderna, la modernidad produjera una inflación de obras maestras. De hecho, era extraño esperar que el judaísmo sobreviviera sin su antiguo método: sin escribir una gran obra maestra del espíritu humano, del alma nacional, del genio judío - y de la religión de Moisés.
¿Qué tan lejos está el judaísmo de escribir tal obra? Muy muy lejos. La resistencia dentro de él a cualquier innovación de tal magnitud es enorme, y nadie de ninguna corriente comienza siquiera a atreverse a tomar sobre sí tal empresa (que aparentemente, y hasta ahora así ha sido, ni siquiera puede ser una empresa individual, sino todo un movimiento literario). Lo más grave - no hay dentro del judaísmo actual ningún método creativo de este tipo, lo que se refleja en cero intentos de este tipo en las últimas generaciones: 0. Y solo después de muchos intentos y errores se puede siquiera pensar en intentar siquiera tener éxito en una tarea de tal magnitud cultural. Ninguna de las obras anteriores se creó en un día. Ni siquiera en una generación. E incluso si Moisés de León quizás escribió el Zohar completamente solo, fue producto de todo un movimiento cabalístico ideológico, incluyendo fuertes intentos previos (como el Libro Bahir, el Libro de la Creación, y más). No hay en el judaísmo moribundo tales fuerzas, que empujen en esta dirección, o alguna comprensión sobre la urgencia de esta empresa, sobre su necesidad, o incluso su posibilidad. No se puede renunciar al Talmud, la Halajá, la Cábala y la oración si no hay qué los reemplace. Nos quedaremos sin nada. Con identidad secular, reformista, tradicionalista, etc., es decir no con una religión viva sino con folklore. Un fantasma.
Por lo tanto, la teología judía en este momento no debe justificar la religión y tratar de mantenerla o fortalecerla artificialmente en una estructura ideológica (externa). No estamos en la Edad Media, y las justificaciones para los que vuelven a la pregunta/respuesta son un asunto patético e incluso destructivo desde el punto de vista intelectual y de aprendizaje (precisamente las buenas justificaciones tienen un efecto anti-aprendizaje). En el momento en que haya dentro del judaísmo aprendizaje, renovación y creación, naturalmente su fuerza de atracción aumentará, como cualquier fenómeno cultural (exactamente como el olor a cadáver actual aleja de él a los judíos, hasta la asimilación. Ha perdido su vigor). Lo que una teología responsable - que es una teorización religiosa honesta - debe hacer en este momento es convertirse en teología crítica (en contraste con la crítica secular de la religión) y señalar la profundidad de la crisis de aprendizaje del sistema, el colapso de los sistemas y métodos internos, y la enfermedad que se propaga en los órganos - en los cuerpos de la Torá. Luego debe caracterizar la enfermedad del aprendizaje, mostrar los síntomas de métodos estancados y no relevantes, y analizar qué causa qué (para no ocuparnos solo de los síntomas en lugar de los problemas de fondo: los problemas metodológicos). Y finalmente - debe proponer direcciones concretas de curación: nuevos métodos religiosos relevantes (y no: métodos seculares que tratan con la religión, porque la religión los rechazará como un trasplante extraño, como ha hecho hasta ahora). Porque la teología de un cuerpo religioso-cultural enfermo se convierte en medicina cultural.
Pero la teología, es decir la médica, debe recordar que no ella es la enferma. No en ella deben surgir los signos de vida. No ella es el campo de la creación y la innovación, sino la religión misma. Ella es solo un jardinero que quiere crecimiento (es decir: aprendizaje) en el jardín, y proporciona fertilizante y agua, y su objetivo es el crecimiento de una nueva rama en el árbol y la producción de frutos. Los tres problemas que planteamos son también las tres direcciones de la solución, es decir: toda obra maestra de la religión hoy - toda nueva Torá (¿Torá mesiánica? ¿Torá de la Tierra de Israel? ¿Torá del futuro por venir?) - debe lidiar en estos mismos campos y crecer en nuevas direcciones. Incluso pueden haber varias soluciones reales (visión del fin de los días) que competirán entre sí, y fertilizarán todo el judaísmo para un florecimiento espiritual - y así tendrá su resurrección de los muertos. Más aún, es muy probable que toda solución verdadera trate con las tres preguntas, y les dé una solución que las conecte de maneras profundas. ¿Cómo podría verse tal solución?
Primero que nada, nos enfrentamos al problema del género (la profecía ya no es relevante, ¿verdad?). Una de las razones por las que no hay ningún intento serio de escritura "en esa dirección" es que simplemente no existe el género para tal escritura. No existe el medio para escribir Torá en nuestra era, ni cultural ni sociológicamente, y más grave aún - no literariamente. Por lo tanto esta tendrá que ser una obra que invente su propio género (¿género de internet?) - exactamente como todas las grandes obras anteriores. Pero debido a la degeneración que se propaga en el mundo religioso mismo, no hay posibilidad de crear tal obra dentro de él. Simplemente no la imprimirán (ni la considerarán). No hay posibilidad. Por lo tanto el camino más razonable que se puede tomar en la situación actual es a través de la literatura precisamente. Si S.Y. Agnon hubiera escrito tal obra, quizás con la fuerza de su genialidad habría logrado ser no solo el principal de nuestros escritores, sino más que eso. Así también Kafka, ciertamente. Es decir: necesitamos un Kafka religioso, o un Moisés de León de nuestros días, o un Najmán de Breslov que vivió en nuestra época hasta los 83 años y no 38, o un Freud cabalístico nuestro, o un Moisés de la era de la información, o (quizás) un Elías (que creó el mundo de la profecía bíblica profesional con la fuerza de su carisma). Otro problema es que en nuestros días una persona sola, o una persona de carne y hueso, aparentemente no puede estar detrás de tal obra. Esta debe ser una obra de un grupo - la voz de la multitud como la voz del Todopoderoso - o de un seudónimo.
En cualquier caso, una respuesta teórica-teológica pura a los problemas, o una respuesta halájica-talmúdica tal, no es una respuesta que dará respuesta. Porque los problemas son más profundos que su reducción a problemas solo en la práctica o en la teoría pura - estos son problemas de profundidad. Y aquí la gran ventaja de un texto mítico-literario: puede tocar estos niveles (la acción y el pensamiento teórico) desde todos los niveles juntos - es decir: puede ser profundo. Puede no separar entre lo teórico, lo práctico y lo narrativo. Por lo tanto podrá hacer mucho más que un texto que está limitado a uno de estos mundos (un nuevo Shulján Aruj, por ejemplo, no será aceptado). Y si será un gran texto - el judaísmo lo aceptará, al final. Quizás sin otra opción. Quizás con entusiasmo. Quizás con larga resistencia (como sucedió con el Zohar). Pero si su influencia será profunda - se convertirá en parte de su núcleo secreto, y creará dentro de él nueva vida.
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