Ein Essay über das Lernen

Eine kurze Darstellung der Philosophie des Lernens - als Erbin der Sprachphilosophie. Warum ist Lernen ein Paradigma? Und warum ist Lernen nicht nur ein Paradigma und nicht hauptsächlich ein Paradigma, sondern stellt tatsächlich eine radikale Alternative zum paradigmatischen Denken dar und ersetzt es durch lernorientiertes Denken? Über den Unterschied zwischen einem Gelehrten [Talmid Chacham] und einem Philosophen [Liebhaber der Weisheit], der wie die Kluft zwischen Talmud und Philosophie ist. Diese paradigmatische Kluft begründete zwar die Philosophie als Bereich der Weisheit, lenkte sie aber weit vom "Lernen" ab, wobei erst heute die Synthese zwischen Weisheit und Lernen möglich wird

Das Paradigma des Paradigmenwechsels durchläuft einen Paradigmenwechsel  (Quelle)

Die Philosophie des Lernens ist ein Paradigma in der Geschichte der Philosophie, genau wie die Sprachphilosophie, die Epistemologie, die Theologie im Mittelalter (Religionsphilosophie ist ein irreführender Name) oder die Ontologie in der Antike. Folglich ist der Übergang von der Sprache zum Lernen ein paradigmatischer Übergang - der den Jahrhundertwechsel charakterisiert: der Übergang vom 20. Jahrhundert, dem Jahrhundert der Sprache, zum 21. Jahrhundert, dem Jahrhundert des Lernens. Was macht bestimmte Philosophien zu allumfassenden Paradigmen und andere - wie Pragmatismus oder Phänomenologie - zu Strömungen, und wieder andere - wie Ästhetik und Staatstheorie - zu Bereichen? Ist es nur das Maß an Erfolg und Zentralität, unter anderem in der Beeinflussung anderer Bereiche (zum Beispiel in den Geisteswissenschaften, Kultur und Künsten), oder gibt es einen grundlegenden gedanklichen Unterschied (innerphilosophisch), der eine Philosophie zum Paradigma macht?

Auf den ersten Blick liegt der Hauptunterschied im Weltbild. Man kann zum Beispiel aus der Philosophie des Geistes die Philosophie des Denkens entwickeln, etwa wie sich die Phänomenologie aus Kant entwickelte oder die Sprachphilosophie (insbesondere die analytische) aus Wittgenstein, nämlich durch die Einräumung eines eher sekundären Platzes für Grundfragen - und die Beschäftigung mit Details. Zum Beispiel: Wie funktioniert das Denken? Welche Arten des Denkens gibt es? All dies unter dem Versuch, die verschiedenen Denkformen zu kartieren, unter der Annahme, dass alles so ist, wie es im Denken erscheint. Die Methode hier ist das Herausschneiden einer relevanten Ebene aus der Realität - in diesem Fall das Denken - und die Betrachtung von allem darin und daraus (denn wer würde leugnen, dass alles gedacht wird? Dass es nichts außerhalb des Denkens gibt? Dass das Denken die Grundlage für alles und unter allem ist - nun ja, ein Gedanke? Diese letzte Frage zeigt bereits die Einschließung innerhalb des Denkbildes).

So können auch andere Realitätsebenen herausgeschnitten werden, zu allem gemacht werden und daraus eine interessante und nützliche Philosophie geschaffen werden. Es ist wichtig, interessante, reiche und suggestive Ebenen zu wählen. Eine andere Ebene, die man wählen kann, äußerlicher und gesellschaftlicher (wie die Sprache), ist - das Recht. Hier kommt uns die Gemara [der Talmud] zu Hilfe, als allumfassendes Rechtssystem, als eine Art Beispiel für juristisches Denken über die Welt. Von hier aus können wir beginnen, Rechtssysteme zu identifizieren, die jedes Phänomen in der Welt umfassen, deren charakteristisches, treibendes und validierendes Merkmal ihre juristische Seite ist. Auch die Sprache selbst kann als Rechtssystem verstanden werden, ebenso wie Wissenschaft, Wirtschaft, gesellschaftliche Konventionen oder jeder Wissensbereich. Es gibt immer Richter, Sanktionen, Gesetze (schriftlich und mündlich), Entscheidungen, Diskussionen und Institutionen mit rechtlicher (d.h. organisatorischer und prozeduraler) Natur - eine enorme Vielfalt an Rechtssystemen, die unsere ganze Welt ausmachen (auch im Denken gibt es ein internes Rechtssystem für den Menschen, das seine Gedanken beurteilt und sie durch Denkprozeduren führt und entscheidet usw.). Sobald man die juristische Seite eines Systems als geschlossenes System betrachtet - kann man sehen, dass jede Feststellung letztlich eine juristische Feststellung ist, einschließlich wissenschaftlichen Wissens, und jeder Prozess ist im Wesentlichen ein juristisches Verfahren. Das heißt - auch das Recht kann zu einem geschlossenen System gemacht werden (wie Wittgenstein es mit der Sprache tat). Und dann kann eine ganze Schule geschaffen werden, die alle Rechtssysteme in der Welt klassifiziert und kartiert und alle Weltphänomene durch juristisches Denken liest (eine Art philosophische Version der Halacha [jüdisches Religionsgesetz]).

Das heißt, genau derselbe Trick, den wir mit der Sprache oder mit dem Wissen in der Vergangenheit der Philosophie gemacht haben, kann mit verschiedenen Querschnitten der Realität gemacht werden, und aus jedem von ihnen kann eine Philosophie abgeleitet werden. Zwar wäre die Philosophie der Seife (alles, wie es mit Seifenangelegenheiten als einziger relevanter Ebene zusammenhängt) nicht interessant - aber sie wäre gültig. Nietzsche machte ein ähnliches Gedankenexperiment mit dem Schlaf (in "Also sprach Zarathustra"), aber wenn wir das Träumen nehmen, können wir es wieder demonstrieren: Wenn wir annehmen, dass das Träumen die einzige wichtige Realitätsebene ist, dann drücken sich die Bedeutung und der Sinn von allem, was tagsüber in der Welt passiert, nur in seinem Erscheinen in Träumen aus. Eine bestimmte Erkenntnis ist gültig, weil ich sie geträumt habe - und das ist eine völlig gültige Philosophie (wenn ich sie natürlich geträumt habe), und auch völlig in sich selbst enthalten. Das heißt - unvergleichbar mit anderen. Der einzig gültige Vergleich ist, dass sie nicht so fruchtbar und nicht so interessant ist wie die vorherigen - das heißt aus Lernsicht ist sie der Philosophie des Denkens und des Rechts zum Beispiel unterlegen, oder der Sprachphilosophie.

Wenn also eine paradigmatische philosophische Lehre in der Geschichte der Philosophie, im Gegensatz zu einer gewöhnlichen philosophischen Lehre, nicht jede Philosophie ist, die ein gedankliches Paradigma sein kann (eine Art axiomatisches System ohne Widersprüche und allumfassend). Dies ist nur eine erste und notwendige Anforderung an sie. Viele philosophische Systeme können Paradigmen für die Welt sein - aber kein neues Paradigma in der Geschichte der Philosophie - wenn wir sie nur zuspitzen und zu solchen machen, das heißt: wenn wir die Methode des Herausschneidens der relevanten Ebene aus der Realität verwenden (und alles außerhalb davon ist nicht relevant). So tat es zum Beispiel Descartes mit dem "Ich" als relevanter Ebene und schnitt alles heraus, was nicht im Ich ist, und begründete damit die Epistemologie. Kant hingegen schuf kein neues Paradigma, sondern war der größte und reinste Formulierer des Descartes'schen Paradigmas und derjenige, der es am schärfsten aus der Realität herausschnitt (auch Aristoteles war der große Formulierer von Platons Paradigma - er widersprach ihm innerhalb des Paradigmas).

Was eine Philosophie zu einem philosophischen Paradigma macht, ist ihre Fähigkeit, andere Philosophien zu enthalten (und aus sich heraus zu befruchten), die sich noch im selben Paradigma befinden. Das Descartes'sche Paradigma kann Kant in sich enthalten (nicht weil Kant Descartes nicht widerspricht. Tatsächlich ist Kant als Philosoph sicherlich größer als Descartes). Platons Paradigma kann Aristoteles in sich enthalten. Und Wittgensteins Paradigma enthält alle Philosophien, die einfach ein System aus der Realität herausschneiden, wie er das Sprachsystem herausgeschnitten hat. Auch die Philosophie des Rechts, des Denkens, des Träumens oder der Seife - sie alle sind Wittgensteinsche Philosophien, obwohl sie ihm widersprechen und die Sprache in ihnen keine wesentliche Rolle spielt, weil sie auf einem grundlegenderen Apparat bei Wittgenstein als der Sprache aufbauen - sie bauen auf der Definition des Systems und seinem Herausschneiden als relevante Ebene auf (in seinem Fall ist es ein spezifisches System, aber Wittgensteins Werkzeugset ermöglicht das freie Herausschneiden anderer Systeme).

Das heißt, die Wittgensteinschen Philosophien sind Paradigmen für die Welt, die auf der Idee des Paradigmas aufbauen, die selbst eine philosophische Idee ist, die von Wittgenstein stammt, und wie jede philosophische Idee kann sie zu einem philosophischen Instrument werden (jeder Inhalt wird zu Form - zu Methode). Sie machen einfach Gebrauch davon (interessant und tief im Fall des Denkens und des Rechts, parodistisch im Fall des Träumens und der Seife, und uninspiriert im Foucaultschen Fall der Macht, was wirklich ein ziemlich abgestandener Begriff ist, oder im populären Fall des Geldes: "Es gibt nichts außerhalb des Kapitalismus").

Die Philosophie des Lernens bietet natürlich auch ein Paradigma an (das Herausschneiden des Lernens als relevante Ebene aus der Realität) - aber sie tut auch viel mehr als das, sie bietet einen Mechanismus unter den Paradigmen an: einen Lernmechanismus. Das heißt, sie verändert das Weltbild der Philosophie in ihrem Blick auf sich selbst, außerhalb der Paradigmenstruktur: was Philosophie ist. In der Tat hätten auch die Philosophie des Denkens oder des Rechts behaupten können, dass sie die Antwort auf die Frage was Philosophie ist verändern, wie die Sprache (zum Beispiel) die Antwort veränderte und unter anderem die analytische Philosophie schuf. Die Philosophie des Denkens könnte behaupten, dass sie das philosophische Denken erforscht, und jede Philosophie muss das Denken erforschen, und die Philosophie des Rechts könnte auch einen Bereich schaffen, in dem Philosophie als Rechtssystem verstanden wird (und als juristisches Denken, wenn schon). Denn die Fähigkeit der Philosophie, als menschliches System voranzukommen und sich zu entwickeln, obwohl sie prinzipiell immer auf der Stelle tritt, kommt daher, dass es in ihr Entscheidungen gibt, die von Natur aus juristisch sind. Genau wie das Rechtssystem sich entwickeln und vorankommen kann, obwohl es prinzipiell immer auf der Stelle tritt (denn aus sich selbst heraus kann man nicht rechtfertigen, warum dieses Gesetz und nicht ein anderes), aber es gelingt trotzdem, weil es prozedural ist (zum Beispiel: basiert auf Präzedenzfällen. Obwohl es logisch keinen Grund gibt, einen Präzedenzfall zu bevorzugen).

Aber diese Behauptungen der Philosophien des Denkens und des Rechts wären strukturell immer noch völlig gleichwertig mit der Behauptung der Sprachphilosophie, die ihnen in dieser Behauptungsstruktur vorausging. Das heißt, sie würden immer noch im selben Paradigma bleiben. Noch im selben Weltbild dessen, was Philosophie ist (Philosophie ist ein System! - eine relevante Ebene). Sie würden sich immer noch nicht aus der paradigmatischen Struktur befreien. Im Gegensatz dazu befreit sich die Philosophie des Lernens aus dieser Struktur selbst - weil Lernen nicht Paradigmenwechsel ist. Und deshalb hat sie die Fähigkeit, die Struktur des philosophischen Weltbildes zu verändern - und nicht nur seine spezifischen Inhalte (Sprache, Denken, Seife, Lernen).

Das heißt, jede Philosophie verändert das außerphilosophische Weltbild - denn das ist das Wesen der Philosophie. Auch die Philosophie der Seife tut dies (und auch: "Alles ist Wasser". Was eine völlig gültige und vollständige Philosophie ist). Aber nur eine Philosophie, die ein Paradigma ist, verändert das Bild der Philosophie selbst, wie sie über sich selbst denkt (oder - würde Wittgenstein sagen - über sich selbst spricht. Oder - würde das Lernen sagen - sich selbst lernt). Es gab unzählige Philosophien in der Geschichte der Philosophie, aber Paradigmenwechsel im Hauptstrom gab es in der Geschichte der Philosophie fünf: Die Vorsokratiker. Platon. Der Monotheismus. Descartes. Wittgenstein.



Zunächst werden wir sehen, wie die Philosophie des Lernens eine paradigmatische Philosophie sein kann - und dann werden wir sehen, wie sie darüber hinausgeht: wie sie über die Philosophie als System hinausgeht (weil Lernen letztendlich kein System ist). Das heißt, wir werden sehen, wie die Philosophie des Lernens nicht nur das Herausschneiden einer relevanten Ebene ist, sondern das Herausschneiden einer neuen Art, relevante Ebenen herauszuschneiden (und etwas davon ist bereits bis hierher zu sehen, in der Art und Weise, wie sie es ermöglicht, so leichthin das Recht und die Seife zum Beispiel als Philosophien herauszuschneiden, und nicht als irgendeine schicksalsschwere intellektuelle Anstrengung im Wittgensteinschen Stil - sondern als Lernprozess).

Also: Es gibt ein System - und es gibt die Entwicklung des Systems (und das ist die wichtige Unterscheidung). Nehmen wir zum Beispiel an, wir sind Philosophen des Denkens. Und wir beschreiben einen bestimmten Zustand eines Denksystems, das Dynamiken, Regeln, Motivationen, Prozeduren usw. usw. hat - alles, was ein reiches und interessantes System ausmacht. Wenn dem so ist, wie sind wir zu diesem Denksystem gekommen, und wie wird sich dieses Denksystem in Zukunft ändern - das ist doch die wichtige Sache, denn der Zweck des Denkens ist Veränderung, nicht ein statischer Zustand. Und dann werden wir bemerken, dass es etwas viel Grundlegenderes unter dem Denken gibt - unter jedem Denken - und das ist das Lernen. Wir haben gelernt, auf eine bestimmte Weise zu denken, und jede bestimmte Denkweise hat eine lernmäßige Bedeutung, und dieses Lernen wird die Veränderung des Denkens bestimmen. Das heißt, hier gibt es ein System erster Ordnung (Denken, in diesem Fall) und ein System zweiter Ordnung, das darauf einwirkt und es formt - das Lernen.

Wenn wir zum Beispiel fragen, wie ich etwas weiß, irgendetwas, in einer Denkart namens "Wissen", dann wird sich herausstellen, dass alles gelernt ist. Erstens haben wir diese spezifische Sache, die wir "wissen", als Erwachsene gelernt. Und zusätzlich haben wir zum Beispiel in der Kindheit gelernt, wie man denkt. Und zusätzlich hat die Menschheit im Laufe der Geschichte gelernt, wie man denkt. Und zusätzlich hat die Evolution über Milliarden von Jahren gelernt, wie man denkt. Und zusätzlich hat sie gelernt, wie man lernt. Tatsächlich begann alles mit Lernprozessen über Lernprozesse, über denen das Denken wie eine Erdoberfläche ist, unter der ein Berg ist, und dieser Berg fährt unaufhörlich fort, die Oberfläche zu verändern, durch komplizierte tektonische Dynamiken und Oberflächendynamiken (zum Beispiel: Erosion usw.). Das heißt, jedes Denken, also eine Dynamik an der Oberfläche des Berges (der Fuß eines Wanderers hat einen Pfad geschaffen, zum Beispiel) - seine tiefe und wahre Bedeutung ist die Veränderung des Berges. Der Berg ist das wahre Ding, und die Bergoberfläche ist das Produkt. Das Lernen ist der Berg - und die Oberfläche ist der Gedanke.

Von hier kommen wir zu einer radikalen und reduktiven, Wittgensteinschen Aussage, die sich mit den Systemgrenzen beschäftigt: Es gibt kein Denken außerhalb des Lernens. Jedes Denken ist ein Spezialfall des Lernens. Und jede Idee, die behauptet, wir hätten irgendein objektives Denken (zum Beispiel Vernunft), oder Denken an sich, außerhalb der Lerndynamik, ist eine schädliche und illusorische Idee. Es gibt keinen Grund dafür, dass ich auf eine bestimmte Weise denke - und es kann keinen geben - außer dass ich gelernt habe, so zu denken. Was bestimmt, ist das Lernen, und tatsächlich ist die Idee des Denkens selbst überflüssig und illusorisch, als ob ich zu irgendeinem endgültigen, geordneten, logischen und unveränderlichen System gekommen wäre - denn ich bin nicht gekommen und werde nicht kommen (prinzipiell). Denn prinzipiell bin ich in der Lerndynamik gefangen. Es gibt nichts außerhalb des Lernens (wie "es gibt nichts außerhalb der Sprache"). Aber das liegt nicht daran, dass das Lernen ein anderes System ist, konkurrierend und extern zum Denken, wie zum Beispiel die Sprache. Es liegt gerade daran, dass Lernen kein System ist, sondern die Dynamik der Systementwicklung, die das Wichtige ist. Es geht nicht um eine konkurrierende Ebene, sondern um eine Dynamik unter den Ebenen, die sie ausmacht. Das ist vielleicht wie zu verstehen, dass es keine eigentliche Politik gibt, sondern nur Geschichte (bestenfalls ist Politik die Geschichte unter der Lupe), aber es gibt keine politische Dynamik, die nicht von Natur aus historisch ist.

Jetzt, auf die gleiche Weise, wie wir das Denksystem im obigen Beispiel verwendet haben, hätten wir es ersetzen und jedes andere System verwenden können, und das interne Lernen des Systems betrachten können, einschließlich des Sprachsystems. Denn wie wissen wir, wie man Sprache benutzt? Wir haben jahrelang gelernt. Und wie hat sich die Sprache selbst entwickelt? Durch das Lernen von mindestens Hunderttausenden von Jahren. Und was passiert wirklich die ganze Zeit im Sprachsystem - sind wir mit einem Sprachspiel beschäftigt, oder sind wir vielmehr damit beschäftigt, die Spielregeln zu ändern, und das ist der Hauptpunkt der Sprache? Zum Beispiel neue Bedeutungen zu übertragen und die Politiker der Sprache zu sein. In jeder Beziehung bauen wir einzigartige Sprachspiele auf, das heißt lernen oder lehren sie, und in jeder Forschung erfinden wir neue Begriffe, neue Ausdrücke, und hier liegt die Hauptkraft der Sprache. Schließlich liegt Wittgensteins Kraft gerade in den sprachlichen Innovationen, die er schuf, wie "Sprachspiel", und in den Büchern, die er schrieb, das heißt in der lernenden Aktivität der Sprache. Das hat nichts mit der Grammatik des Verbs "lernen" zu tun, wie Wittgenstein antworten würde (und tatsächlich antwortete), sondern mit den Möglichkeiten, die die Idee des Lernens uns in unserem Verständnis der Entwicklung des Sprachsystems eröffnet, die die Idee des Spiels zum Beispiel, mit ihrem statischen Wesen, völlig verfehlt.

So auch - und als Juden verstehen wir das sicherlich besser als jeder andere - in der Betrachtung des Rechts als lernendes System, genau wie im Talmud. Was wichtig ist, ist die Entwicklung des Gesetzes und die Entwicklung der rechtlichen Praxis, und das ist die Art und Weise, wie das Recht auf die Realität reagiert, das heißt sie mit seinen eigenen Werkzeugen erfasst. Das heißt, das Recht selbst wird in den Werkzeugen des Lernens erfasst. Das ist die richtige Art, es zu verstehen und jeden Schritt darin zu verstehen. Es ist nicht die Funktion selbst, sondern die Veränderung in der Funktion, die Ableitung. Das heißt, es ist nicht die Handlung selbst, sondern die Veränderung in der Handlung - dort liegt die Kraftausübung und dort die Beschleunigung. Zum Beispiel, wenn Sie das lesen, ist die Sprache hier wichtig, das heißt die Bedeutungsübertragung, oder ist vielleicht gerade das Lernen das, was hier wirklich passiert. Und die Sprache ist eine Art äußere Schale des lernmäßigen Wesens des Essays. Genau wie der Bildschirm und seine Pixel und das Sehsystem und alle möglichen anderen Systeme hier sind, aber sie sind nur Schalen für das, was hier wirklich passiert, und die schwarzen und weißen Pixel sind nicht die richtige und relevante Ebene zur Beschreibung der Situation (obwohl wir hätten entscheiden können, dass sie das System sind und alles sich in ihnen ausdrückt. Auch dieses Wort schaltet Pixel ein und aus, oder? Aber ist das die richtige Ebene für sein Verständnis?). Denn die relevante Ebene zur Untersuchung jedes Systems ist die Lernebene. Es gibt kein Gesetz außerhalb des Lernens des Gesetzes (Kafka beschreibt, was passiert, wenn es ein ungelerntes Gesetz gibt). Es gibt keine Sprache außerhalb des Lernens der Sprache. Sprache hat keine Bedeutung ohne Lernen und Recht hat keine Bedeutung ohne Lernen, weil die Bedeutung in der Dynamik der Systementwicklung liegt (deshalb wenn es im Träumen oder in der Seife kein Lernen gibt - gibt es in ihnen keine Bedeutung. Obwohl sie völlig gültige Sprachspiele sind).

Jeder Versuch, über das Rechtssystem außerhalb des Lernens nachzudenken, und ohne seine Reichweite, das heißt als eine Art absolutes deutsches Gesetz ("Pflicht") ohne jegliche lernmäßige Urteilskraft, sein Ergebnis ist eine Katastrophe. Und wie wir in der Gemara sehen, selbst in Bezug auf das absoluteste göttliche Gesetz, liegt seine tiefste Bedeutung gerade in der Lerndynamik, das heißt nicht in der Torah sondern im Talmud Torah [Studium der Torah]. Und lassen Sie uns hier präzisieren, wegen eines häufigen christlich-säkularen Missverständnisses: Die wahre Bedeutung von Talmud Torah ist nicht zu lernen, was die Torah befiehlt, sondern das Lernen der Torah selbst - ihre innere Entwicklungsdynamik (Lernen innerhalb des Systems, und nicht außerhalb des Systems). Genau wie die tiefe Bedeutung des Lernens des Denkens nicht im Kind liegt, das eine bestimmte Denkweise lernt, sondern in der Entwicklung dieser Denkweise selbst, bei jemandem, der sie vollständig beherrscht und sie erweitert, zum Beispiel durch Forschung oder innovatives Schreiben (und natürlich können wir hier das Wort Denken durch Sprache ersetzen). Aus all dem folgt, dass es kein Rechtssystem außerhalb des Lernens gibt. Ein System außerhalb des Lernens, nach Wittgensteins Obsession mit dem reinen System (alles ist nur so, wie es in der Sprache erscheint), ist ein Verpassen der wichtigsten und interessantesten Sache an Systemen: ihrer Entwicklung und der verschiedenen Lernweisen, in denen sie geschieht (die Methoden).

Die Methoden sind die wahren wesentlichen Merkmale der verschiedenen Systeme, weil sie die wesentlichen Unterschiede zwischen verschiedenen Arten von Systemen verursachen und die Ähnlichkeit zwischen verschiedenen Systemen. Denn was letztendlich und langfristig bestimmt, ist nicht dieser oder jener Systemzustand, sondern wie es sich entwickelt. Zwei Samen können sehr ähnlich sein, aber aus ihnen werden verschiedene Bäume wachsen. Und zwei Samen können sehr verschieden sein - aber aus ihnen werden ähnliche Bäume wachsen. Denn die Wachstumsform ist es, die bestimmt. Und in einem anderen Bild - zwei Kinder können im selben Haus aufwachsen, aber da in jedem eine andere Lerngenetik steckt, wird deren anhaltender Einfluss die kritische Variable sein, und sie werden ganz anders aufwachsen: einer Wissenschaftler und der andere Gärtner. Dagegen können Kinder mit ähnlicher Wachstumsform aus verschiedenen Umgebungen kommen, aber beide konvergieren zur Wachstumsform der wissenschaftlichen Forschung, und beide werden Wissenschaftler, entsprechend der wissenschaftlichen Methode der Ausbildung von Menschen zur Wissenschaft. Was hier interessant ist, ist die Methode der Entwicklung eines Wissenschaftlers. Und was an Menschen interessant ist, ist gerade die Komplexität ihrer Methoden - das ist das wahre Merkmal des Menschlichen und des Vernünftigen: eine sehr reiche Methode (oder, und dem Weisen genügt ein Wink: eine Methode von Methoden). Und auch bei großen Menschen ist das das Interessanteste (und Herausforderndste): der Versuch, ihren Lernwegen nachzuspüren. Wie entstanden Meisterwerke?

Wittgenstein ist voller Staunen und Bewunderung für das System, und es ist das einzige, was es sich in seinen Augen lohnt zu diskutieren, aber wie wurden solche Systeme gebaut, die es wert sind, diskutiert zu werden, schön und reich? Nur durch Lernen. Die Sprache ist kein wundersames und unnatürliches Wunder, das erklärt werden muss (wie es manchmal scheint, dass es Wittgenstein scheint), und auch das Denken ist es nicht, denn trotz ihrer Komplexität wurden sie durch Lernen geschaffen, und tatsächlich wurde jede echte Komplexität so geschaffen (und das ist per Definition eines interessanten Systems: ein System, in dem es etwas zu lernen gibt. Das ist die Eigenschaft der Lernmaschine, die unser Gehirn ist: wir wollen und sind gebaut zum Lernen). Ein System außerhalb des Lernens ist ein totes System (was Leben charakterisiert ist das Lernen, und nicht diese oder jene Funktion, und tatsächlich wird Leben durch das Lernsystem definiert, das es geschaffen hat: Leben ist das, was Evolution durchmacht). Auf die gleiche Weise ist Denken außerhalb des Lernens nicht intelligent (wie in einer nicht lernenden Software), und das ist kein Denken sondern Computerberechnung. Intelligenz zeichnet sich durch Lernen aus. Deshalb kann man nicht außerhalb des Lernens denken. Und man kann nicht in einer Sprache sprechen außerhalb des Lernens der Sprache. Und ein Rechtssystem kann nicht außerhalb des Lernens funktionieren, weil es sonst ein statisches Gesetz und kein Recht ist (nur das Lernen, das heißt die Veränderung des Gesetzes, ist die Gerechtigkeit).

Das ist wie es keine Bedeutung für Wissenschaft außerhalb des wissenschaftlichen Lernens gibt - Wissenschaft ist nicht und wird nie eine Lehre sein. Und das schließt jede bestimmte endliche wissenschaftliche Lehre ein, auch wenn die Theorie von Allem gefunden wird (so prägt das Lernen eine "lernmäßige Philosophie der Wissenschaft"). Wissenschaft wird immer ein Lernen der Anwendung der Theorie von Allem auf spezifische Fälle sein, oder ein tieferes Verständnis von ihr, oder ein Nachdenken über Physik in theoretischen Universen, das heißt sie wird sich immer durch Forschung auszeichnen, sonst ist es keine Wissenschaft mehr (sondern eine Lehre). Sogar Mathematik und Logik (die die wahre Inspiration für den Wittgensteinschen Purismus sind, der sich auch in seiner späten Philosophie stark ausdrückt) sind keine statischen Systeme, und was sie wirklich charakterisiert ist das mathematische Lernen (und das ist es, was Mathematiker tun! Sie "wissen" nicht Mathematik - sie lernen sie. Und all ihr Wissen ist Teil dieses Lernens). Jeder, der Augen im Kopf hat, sieht, dass das Lernen hinter jeder echten Errungenschaft steht, sowohl im Menschen als auch im Universum. Das Lernen ist wahrscheinlich ein Naturgesetz, das aus der mathematischen Natur des Universums selbst folgt (seine Existenz folgt aus P!=NP).

Jedenfalls sind wir - ganz sicher sind wir Lernen. Unser Gehirn hat keinerlei Auffassung oder Wissen von irgendetwas, das nicht durch Lernen geht. Das Lernen ist die grundlegendste Struktur unserer gedanklichen oder geistigen Welt (und auch physisch des Gehirns). Und deshalb ist es die Grundlage für unsere Wahrnehmung der Welt. Es ist die wahre Kategorie im Kantischen Sinne. Und wir haben keinen Zugang zur Welt außer durch Lernen. Seit unserer Geburt hat unser Gehirn gelernt, und auch heute lernt es weiter, und so wird es bis zu unserem Todestag weitermachen, der unser letzter Lerntag sein und sein Ende sein wird, und an dem wir aufhören zu existieren, genau weil wir aufhören zu lernen (deshalb würden wir, wenn wir uns ohne Lernveränderung einfrieren würden, aufhören wir selbst zu sein und zu einer Maschine werden, die uns nachahmt). Da alles in uns durch Lernen geht, haben wir keinen Nullpunkt (wie etwa bei Descartes), von dem alles ausgeht, sondern alles wird immer durch das, was wir bereits gelernt haben, hinzugefügt und aufgebaut. Und tatsächlich hat nichts eine Bedeutung an sich, denn seine Bedeutung ist das, was wir daraus lernen, und verschiedene Methoden werden verschiedene Dinge daraus lernen. Nicht mit der Bedeutung müssen wir uns beschäftigen - sondern mit den Methoden.

Wir haben keinen objektiven Stützpunkt außerhalb des Lernens (etwa der "Vernunft", "Logik" oder sogar "Intuition"), der es uns ermöglichen würde, unser Lernen von außen zu betrachten und es zu kritisieren. Jede Kritik ist ein Lernen zu kritisieren. Wir kritisieren so, wie wir es gelernt haben. Und auch die Intuition haben wir gelernt. Es gibt nicht wirklich so etwas wie Logik, und was Logik genannt wird, ist gelernt. Deshalb denken auch so wenige Menschen logisch. Niemand würde von selbst auf die Logik kommen, ohne sie gelernt zu haben (und tatsächlich gibt es keinen Menschen, der allein darauf gekommen ist, sondern sie ist ein Lernprodukt vieler Generationen). Auch keine Philosophie wäre ohne die Geschichte der Philosophie entstanden, das heißt, wenn wir nicht Philosophie gelernt hätten und ohne ihre lernmäßige Entwicklung. Wir haben zum Beispiel keine Möglichkeit, das Lernen rückwärts zu machen. Das heißt, in unserem Lernen zurückzugehen bis zu seinem Anfang und zu ersten Erkenntnissen. Denn wir haben bereits gelernt, das heißt, unsere Denkweisen und ihre Methoden haben sich bereits verändert, also gibt es keine Möglichkeit, rückwärts zu gehen wie in Form einer Reihe logischer Schritte oder Berechnung oder Beweis. Wir haben einfach keine solche Kalkulation oder solches Denken, das außerhalb des Lernens steht, das wir bereits durchgemacht haben. Wir können Lernen nur durch Gegenlernen löschen. Denn wir haben wirklich keine andere Gehirnfunktion. Das Gehirn weiß nicht, wie man ohne zu lernen funktioniert.

Und das ist auch die Bedeutung unseres Daseins als Angehörige einer bestimmten Kultur - wir sind das Produkt des Lernens von Generationen, und wir haben keine Fähigkeit, uns von unseren frühen Voreingenommenheiten und Vorurteilen zu befreien, die in unserem gegenwärtigen Lernen verkörpert sind. Aber wir brauchen das auch nicht. Sondern nur weiter danach zu lernen - und es handelt sich um etwas Lernmäßiges, das heißt Interessantes und Herausforderndes. Der Anspruch, aus der Voreingenommenheit des vergangenen Lernens herauszukommen, ist gleichwertig mit einem biologischen Wesen, das zur Amöbe zurückkehren möchte, aus der das Leben begann, um der Objektivität willen, weil es Schwierigkeiten mit dem willkürlichen Weg hat, den die Evolution gewählt hat. Denn warum sind seine Augen braun und nicht blau? Warum wurde er als Jude und nicht als Christ geboren? Anstatt zu verstehen, dass das ist, wer er ist: ein Jude mit braunen Augen. Er kann sich nicht von jüdischen Denkweisen befreien, denn selbst diese Befreiung selbst, oder der Anspruch darauf, ist ein alter jüdischer Trick - und Teil der jüdischen Methode. Er kann die christliche Methode lernen, und das ist die Bedeutung des Akts der Konversion - man verändert sich, wenn man lernt. Aber man hat keinen natürlichen Nullzustand, sagen wir einen säkularen, denn auch säkular zu sein lernt man. Es gibt keine Existenzmöglichkeit, zu der man ohne ihr Lernen gelangen kann - und die Grenzen deiner Welt sind die Grenzen deiner Fähigkeit zu lernen, und das sind die Grenzen deines Denkens.

Deshalb kann der Sprachgebrauch nicht unendlich und frei kreativ sein, denn jede Schöpfungsfähigkeit wird gelernt. Auch zufällige Schöpfung entsteht dadurch, dass man gelernt hat, Würfel zu benutzen. Und tatsächlich ist der freie Wille die Freiheit zu lernen - und nichts anderes. Er ist die Offenheit der Lernmethode. Deshalb sind Menschen mit Methoden, die mehr Lernmöglichkeiten haben, freier als Menschen der "angelernten Menschengebote". Und wer aus allem dasselbe lernt - ist der Idiot. Das Lernen ist deine Fähigkeit, kontinuierlich zu jemand anderem zu werden, wobei nur die Methode für die Kontinuität des Ich verantwortlich ist, denn du veränderst dich, aber die Methode bleibt - das heißt, dein innerster Kern ist deine Methode.

Wir könnten weitermachen und weitermachen, aber die Übung hier ist (scheinbar!) die Wittgensteinsche Übung, etwas zu nehmen und es zu einem System zu machen, und zu zeigen (in zirkulärer, aber möglicher und geschlossener Weise, wie jede zirkuläre Formation), dass es nichts außerhalb des Systems gibt. Da wird der Beobachter sagen: Wittgenstein hat das mit der Sprache gemacht (als guter Jude), und du hast das Lernen gewählt (als noch besserer Jude). Was ist der grundsätzliche Unterschied? Das ist ein Paradigma und das ist ein Paradigma. Aber genau hier liegt der Unterschied. Nicht im gegenwärtigen Zustand der Philosophie, nachdem wir die Sprachphilosophie durch die Philosophie des Lernens ersetzt haben, sondern in ihren zukünftigen Entwicklungsmöglichkeiten, das heißt ihrer Lernfähigkeit. Der Unterschied liegt in der Methode.



Die Wittgensteinsche Philosophie prägt eine sehr primitive Methode für die Philosophie: Paradigmenwechsel. Da die Systeme unvergleichbar sind, weil jedes wie die Sprache ist und in seinen eigenen Werkzeugen konsistent ist, kann man nur von Paradigmen sprechen, die einander ablösen, und sicherlich nicht von Fortschritt sprechen. Und siehe da, wird Wittgenstein in seinem Grab sagen, also hast du gerade nur ein neues Paradigma präsentiert - und warum sollten wir es der Sprache vorziehen? Und überhaupt, warum sollten wir ein Paradigma dem anderen vorziehen? (Das ist der Grund, warum die Sprachphilosophie in der Dekadenz der Relativität im Postmodernismus endete: Ohne Lernen, das die Entwicklung des Sprachspiels erklärt und es konstituiert, was ist der Vorteil dieses Sprachspiels gegenüber einem anderen?). Denn was hast du hier getan, wenn nicht einen Wittgenstein des Lernens?

Tatsächlich kann jedes neue philosophische Paradigma in den Begriffen des vorherigen Paradigmas interpretiert werden (Wittgenstein als Spezialfall von Kant, Descartes als Philosoph der Religion und Offenbarung, oder die Interpretationen des Monotheismus im platonischen und aristotelischen Rahmen). Denn jede Philosophie, die paradigmatisch ist, ist ein letzter Fall des vorherigen Paradigmas - und ein erster des neuen. Was in der Philosophie wichtig ist, ist nicht, wie man sie interpretieren kann (denn die ganze Philosophie kann man ja als Fußnoten zu Platon interpretieren) - sondern welche neuen Möglichkeiten sie eröffnet (und das ist eine höchst lernmäßige Idee). Deshalb sieht man das neue Paradigma gerade in den Philosophien, die nach der Philosophie kamen, die das Paradigma eröffnete, denn sie bewohnen bereits einen neuen Raum, der sich geöffnet hat, und nicht das Ende des alten Raums. Das heißt, paradigmatische Philosophie ist die Begegnung zwischen zwei philosophischen Räumen - die einen Übergang zwischen ihnen ermöglicht.

Tatsächlich hätte man sich einen umgekehrten Übergang vorstellen können: Das heißt, die Geschichte der Philosophie ist zeitlich symmetrisch und hätte in die entgegengesetzte Richtung fortschreiten können - und wenn wir uns die Geschichte der Philosophie als von der Zukunft zur Vergangenheit fortschreitend vorstellten, wäre sie völlig logisch gewesen (erst Wittgenstein und dann Kant und dann Descartes, zum Beispiel). Das heißt - es gibt hier keine innere Logik des Fortschritts, sondern eine Logik der Erneuerung und Erweiterung, das heißt eine lernmäßige Logik des Lernens von etwas Neuem: Öffnung neuer Entwicklungsmöglichkeiten (nicht Übergang zwischen unvergleichbaren Philosophien im Möglichkeitsraum, sondern Hinzufügung von Möglichkeitsräumen). Von all dem schmecken wir bereits die Lesart der Philosophie im Lernparadigma, die nicht mehr eine Lesart von ihr als Abfolge von Paradigmen ist, sondern als Lernfolge. Denn die Philosophie des Lernens ermöglicht (erzwingt nicht. Sie kann nicht zwingen) neue Möglichkeiten und eine neue Methode für die Philosophie, die in der Sprachphilosophie nicht existiert, und daher ihre Gültigkeit als Fortsetzung des philosophischen Lernens.

Das Lernen ermöglicht es, über die Entwicklung der Philosophie, wie jedes System, nicht in Form von Paradigmenwechseln nachzudenken, sondern in Form von Lernen. Daher beschäftigt sie sich im Gegensatz zur Sprachphilosophie von ihrem Wesen her mit der Geschichte der Philosophie. Und sie baut sich aus dem Denken der Geschichte der Philosophie auf und durch die Identifizierung und Verwendung philosophischer Methoden. Damit schafft sie selbst eine neue philosophische Methode. Kein Philosoph hat explizit gefragt, welche Methoden es in der Geschichte der Philosophie gibt und wie man aus ihnen eine neue Philosophie oder neue Philosophien schaffen kann. Dies ist lernmäßiges Denken.

Es gibt keine Sprünge zwischen Paradigmen: Das ist das Denken von jemandem, der eine Lücke im Denken hat, weil ihm die Methoden der Systementwicklung fehlen, also springt er (nach einer systemischen Krise) zu einem anderen System. Aber so funktioniert es überhaupt nicht. Es gibt keine Sprünge im Lernen. Jedes System entwickelt sich graduell auf kontinuierliche Weise (manchmal sehr schnell in einer gedanklichen Explosion und Möglichkeiten) zum nächsten System. Tatsächlich ist Lernen immer eine lokale Änderung im System, und daher ist es meist konservativ (zu sehr!), und nur selten gibt es eine schnelle Mutationsrate (die meist aus einer neuen Methode resultiert), oder eine Mutation, die eine enorme Veränderung bewirkt, aber diese Mutation ist eine kleine und lokale Veränderung (die sprachliche Logik ist, dass eine kleine lokale Veränderung eine enorme Veränderung bewirken kann, und nicht nur eine kleine. Zum Beispiel verändert das kleine Wort "nicht" die Bedeutung des Satzes). Aber das System kann einfach nicht wie durch Zauberei von einem Zustand in einen völlig anderen springen, ohne eine Lernmethode, die den Übergang zwischen den beiden Zuständen ermöglicht und schafft. Mein Gehirn kann sich nicht plötzlich ganz verändern - und ich werde plötzlich ein anderer Mensch.

Und so springt auch die Philosophie nicht von Paradigma zu Paradigma (wie aus einer simplistischen logischen Sicht jede neue Philosophie einfach den vorherigen widerspricht), sonst würde sie für die Menschen des neuen Paradigmas unverständlich werden und wir würden nie das Denken der Vergangenheit verstehen, sondern sie geht durch lernmäßige Veränderung über. Wenn wir Philosophie der Vergangenheit verstehen, lernen wir sie eigentlich, zum Beispiel aus den Schriften des Aristoteles, und dann wird die Philosophie des Aristoteles unserem Denkmöglichkeitsraum hinzugefügt, und vielleicht werden uns sogar Methoden hinzugefügt (was ein Merkmal eines großen Philosophen ist). Und das ist eigentlich der Wert des Philosophiestudiums.

Deshalb haben wir zuerst die Philosophie des Lernens durch die Idee der philosophischen Paradigmen erklärt, das heißt, wir haben die vorherige Philosophie benutzt, um die neue zu erklären und sie aufzubauen. Und erst am Ende haben wir Wittgenstein wie eine Leiter weggeworfen, nachdem wir bereits geklettert waren. Wenn wir direkt zur Philosophie des Lernens gesprungen wären, hätte sie niemand verstanden, weil es sich um eine neue Idee handelt, und wenn jemand sie verstanden hätte, hätte er sie nur in den Begriffen der alten Idee verstanden und daher nicht das Neue daran verstanden - er hätte sie nicht als neue Idee verstanden, weil es schwierig ist, eine neue Auffassung aufzubauen. Deshalb ist die Gradualität wichtig beim Lernen. Und erst nachdem wir das Lernen als Paradigma erklärt hatten, konnten wir es als etwas erklären, das über die Paradigmen hinausgeht. Und gerade die Tatsache, dass es hier ein Weltbild gibt, das über das hinausgeht, was war - das ist der Sinn, in dem die Philosophie fortschreitet. Denn es ist leicht, Mutationen innerhalb des alten Rahmens zu erzeugen (Philosophie der Seife), aber einen neuen Rahmen für Mutationen zu schaffen, der nicht zusammenbricht oder trivial ist, sondern interessant (das heißt lernmäßig), das ist schwierig - und das ist es, was die Philosophie tut.

Das heißt, wir haben die philosophische Methode untersucht (gelernt!) und eine neue Methode hinzugefügt (gelernt!), um Philosophie zu betreiben, mittels der Methoden der Philosophie. Wie jede Philosophie ist das zirkulär und das ist das Schöne. Und wir haben auch gesehen, mit welcher Leichtigkeit wir die neue Methode anwenden, um interessante Philosophien zu schaffen wie die Philosophie des Denkens, die Philosophie des Rechts und die Philosophie des Lernens. Und wie wir die philosophischen Methoden nutzen, die wir bei Wittgenstein identifiziert haben (im Gegensatz zu den Inhalten, die wir bei ihm identifiziert haben), um die Philosophie des Lernens als Möglichkeit aufzustellen. Es gibt hier auch eine Antithese (übrigens noch eine Methode!): Wittgensteins Philosophie hat aus Arroganz die Philosophie vor ihr aufgehoben (Wittgenstein behauptete sogar, er habe Kant nicht gelesen!), während die Philosophie des Lernens ganz auf der Philosophie vor ihr aufbaut. Tatsächlich sagt sie, dass dies der Weg ist, Philosophie zu betreiben: philosophische Methoden in der vorherigen Philosophie zu finden und sie anzuwenden, um neue Philosophien zu schaffen. Und zusätzlich - von der vorherigen Philosophie zu lernen, wie die Philosophie zu allen anderen Geistes- und Wissenschaftszweigen beiträgt und die Idee des Lernens zu nutzen, um einen ähnlichen Beitrag zu leisten.

Ebenso schlägt sie vor, die verschiedenen Lernwege zu klassifizieren und sie zu kennzeichnen, und dadurch zu helfen, neue Lernwege zu identifizieren. Zum Beispiel "Lernen aus Beispielen" - durch Meisterwerke: zu einer lernmäßigen Lektüre von Meisterwerken überzugehen, die Lernvorgänge und Methoden aus ihnen extrahiert. Und "Lernen durch Demonstration", zum Beispiel Demonstration von Methoden oder Denkweisen (hier in diesem Essay zum Beispiel), das heißt das Beispiel nicht als Objekt zu lernen, sondern als Handlungssequenz. Und das Lernen von Kreativität, das heißt die Suche nach Kreativitätspunkten, den Punkten, an denen die Innovation entsteht, in verschiedenen Methoden und Lehren, und sich auf sie zu konzentrieren, um neue Innovationen zu schaffen. Und andererseits die Verbesserung der Lehre dessen, was bereits erreicht wurde, so dass der Philosophieunterricht lehrt, wie man Philosophie betreibt und nicht was in der Philosophie getan wurde, so wie der Wissenschaftsunterricht dich lehrt, Wissenschaftler zu sein und nicht Wissenschaftshistoriker. Und andererseits ist ein großer Mangel in den heutigen wissenschaftlichen Lehrmethoden, dass sie die historischen Wege der Wissenschaftsschöpfung verbergen und verdecken und dadurch Inspiration und Verständnis verhindern, wie es wirklich gemacht wurde, und stattdessen ein steriles Bild des fertigen Produkts geben (in der Mathematik ist dieses Problem extrem). In der Tat kann sich eine Philosophie des Lernens nicht damit begnügen, sich selbst darzustellen, sondern sie muss auch Wege für das weitere Lernen in der Zukunft liefern.



Natürlich wird eine zentrale Richtung in diesem Prozess sein, das Phänomen des Lernens selbst besser zu verstehen - wie es sich vollzieht und was es als Weg konstituiert (hier haben wir zum Beispiel vorgeschlagen: Lokalität und Gradualität, das heißt Kontinuität in Raum und Zeit. Es gibt natürlich andere Vorschläge). Eine weitere Möglichkeit ist die Übernahme von Methoden aus anderen Bereichen und ihre Verwendung in der Philosophie - und umgekehrt - und damit zu beginnen, Methoden en gros zwischen verschiedenen Bereichen zu übertragen. Schließlich gibt es (zum Beispiel) auch in der Wirtschaft Entwicklungsmethoden, und auch im Bereich des maschinellen Lernens, also gibt es vielleicht eine Methode in einem der Bereiche, die dem anderen nützt (oder der Philosophie: dem Bereich der Meta-Methoden). Und siehe da, auch wir haben die Idee des "Lernens aus Beispielen" aus dem maschinellen Lernen übernommen. Aber es gibt in der Theorie der Informatik zum Beispiel eine Reihe von Definitionen verschiedener Lernarten, von denen jede einzelne im philosophischen Kontext untersucht werden kann. Daher das Potenzial der Lernidee, ein neues System von Philosophien und einen philosophischen Raum zu schaffen. Denn im Gegensatz zur Vergangenheit, in der Philosophen zu ihrer Philosophie durch innertheoretische Überlegungen kamen, kann man mit philosophischem Lernbewusstsein bereits Werkzeuge und Methoden und meta-philosophische Überlegungen einsetzen, um zu einer neuen philosophischen Lehre zu gelangen - und dies bewusst, systematisch und explizit zu tun.

Aber das Wichtigste ist natürlich zu beachten, dass eine neue Philosophie interessant genug sein muss - und nicht einfach nur neu - das heißt mit hohem Lernpotenzial. Wir suchen neue Methoden und nicht einfach weitere Paradigmen, die Variationen der vorherigen sind - wir streben nach dem Höchsten. Auch das muss man aus der Geschichte der Philosophie lernen - was keine wertvolle Philosophie ist (und warum). Die Philosophie unserer Tage kann dafür als Beispiel dienen. Und so, in Präzedenzfällen und Gegenpräzedenzfällen, und in Beispielen, die zu Methoden werden und umgekehrt (in der Dualität einer Funktion, die zum Funktional wird), erhalten wir das Bild der Philosophie als Talmud. Und geh und lerne den Rest.

Aber es bleibt noch eine letzte Frage, die jüdische Umkehrfrage: Wenn alles so gut und naheliegend ist - warum ist es dann nicht schon früher passiert? Warum hat sich die lernmäßige Wende in der Philosophie und überhaupt bis jetzt verzögert? Nun, was die Lernidee in der Philosophie blockiert hat, ist ein falsches Bild von ihr als Magd des Wissens und als Spezialfall davon - und schlimmer noch: Die Struktur des Wissens wurde auf die Struktur des Lernens übertragen (und man sieht das schon bei Platon mit der lächerlichen Art, wie der Lernende sich an einen mathematischen Beweis "erinnert" und ihn nicht lernt - das ist nicht nur ein späteres Versagen, das aus der Epistemologie resultierte). Insbesondere war während der gesamten Periode des epistemologischen Paradigmas das dominante Bild des Lernens das Einbringen von Wissen in den Kopf von außen, wie wir im Ausdruck "den Stoff lernen" sehen.

Erst die Wittgensteinsche Systemidee - mit der Betonung darauf, alles nur innerhalb des Systems (der Sprache) zu betrachten - ermöglichte es, das Lernen von dem Bild zu befreien, in dem es eine Veränderung ist, die von außerhalb des Systems in es hineinkommt, und legte den Schwerpunkt auf das Lernen als das, was innerhalb des Systems geschieht - in seiner inneren Entwicklung. Zum Beispiel war das vorherige dominante Bild des Gehirnlernens das des Sehens (oder der Sinneswahrnehmung), und das neue dominante Bild ist das des Gehirnlernens als innere Veränderungen in Neuronen. Das schädliche vorherige Lernbild hatte auch eine temporale Komponente: Lernen wurde hauptsächlich als Lernen der Vergangenheit (oder manchmal der Gegenwart) verstanden, und nicht als Lernen der Zukunft - das heißt als schöpferischer Entwicklungsprozess aus sich selbst heraus. Daher das konservative, anti-innovative Image des Lernens (als Juden ist uns klar, dass das Ziel des Lernens Innovationen sind). Selbst wenn es frühere Bilder des Lernens als Veränderung des Aktivitätsmusters eines Systems gab, fassten sie das Lernen hauptsächlich als "schlechte" Erziehung auf - wie Indoktrination, Dressur und Programmierung - das heißt, sie fassten es von der Seite der Lehre von außen auf und verstärkten auch sie das Bild des Lernens als von außerhalb des Systems kommend.

Im Gegensatz dazu schuf das jüdische Lernen ein besonderes Rechtssystem, in dem das Lernen der zentrale Wert des Lebens ist. Nur die Unkenntnis von Juden wie Wittgenstein von der Welt des Talmuds verzögerte den intellektuellen Übergang (parallel zum Christentum) von der Kernidee des Judentums - dem Lernen - zur Philosophie. Solche Assimilierte nahmen äußerlichere Merkmale des Judentums (das Buch, die Existenz in der Sprache, die Interpretation) und übertrugen sie in die Philosophie, aber seinen intellektuellen und konzeptionellen Kern berührten sie nicht. Wenn wir also die Quellen des modernen Lernens - des systemischen und organisatorischen - in der alten intellektuellen Geschichte suchen, finden wir sie gerade im rechtlichen Lernen: im Torahstudium. So wie das Christentum eine Übertragung der Tiefenstruktur der schriftlichen Torah in die nichtjüdische Welt war, so ist die Philosophie des Lernens eine Übertragung der Tiefenstruktur der mündlichen Torah. Und daher fragen wir bei der Nachverfolgung des Ursprungs der Lernidee: Gibt es etwas in der Natur des mündlichen Rechtssystems, das die Schaffung der Lernidee erzwang?

Es stellt sich heraus, dass es sich um etwas handelt, das sich in der Mitte zwischen der Stärke des religiösen Gesetzes einerseits und der Flexibilität, die aus seiner mündlichen Existenz resultiert, andererseits befindet, das zum ersten Mal ein ausgeprägtes, bewusstes, umfassendes und langfristiges Lernsystem schuf (mehr als zweitausend Jahre). Das heißt, hier ist ein System, das sowohl enorme und umfassende Kraft hat und alle Lebensbereiche einer ganzen Gruppe umhüllt (wie die "Sprache"), und andererseits ist seine innere Entwicklung sein zentraler Wert. Zusätzlich gibt es etwas in der Natur des Gesetzes, das Lernen schafft (und nicht zufällig sind die Wittgensteinschen Beispiele für Lernen das Lernen einer Regel). Woher kommt denn die Kraft und der Inhalt des Rechtsgesetzes von vornherein, wenn nicht aus dem Lernen? Warum dieses Gesetz und nicht ein anderes? Das Lernen ist von Natur aus die Kombination aus dem Antrieb zu handeln und dem Inhalt der Handlung - Lernen ist nicht nur neutrales Inhaltslernen (Wissenslernen), sondern das Lernen, etwas zu tun, und sei es intellektuell (gute Erziehung ist Lernen). Daher ist Lernen wesentlich für das Gesetz.

Und tatsächlich - jeder Versuch, den wir kennen, zwischen der Kraft und Gültigkeit des Gesetzes in der Welt (warum dem Gesetz "gehorchen") und seinem spezifischen Inhalt in der Welt (was das Gesetz "sagt") zu trennen, ist künstlich und zum Scheitern verurteilt (das Gesetz sagt ja, ihm selbst zu gehorchen...) - denn dies ist eine ungültige und anti-lernmäßige Dichotomie (Kant gehorcht dem Gesetz, weil Deutsche ihn erzogen haben, und er gehorcht so sehr, dass er Gründe für den Gehorsam findet). Selbst das göttliche Gesetz fiel nicht vom Himmel, sondern wurde von ihnen durch Methoden gelernt - und das war die jüdische Idee. Zwar wurde erst in der rabbinischen Literatur die Lernidee vollständig bewusst, aber sie war es, die ursprünglich die Bibel schuf: durch eine religiöse Methode. Die Bibel ist wahrscheinlich das erste literarische Werk, das nicht von irgendeinem Menschen geschaffen wurde - sondern im Lernen geschaffen wurde (eines Volkes, das heißt eines Systems). Daher seine übermenschliche Natur. Die Alten identifizierten einfach das Lernen mit dem Göttlichen.

Und da wir Lernende sind, lernen wir aus der Entstehung des Lernens gerade aus der mündlichen Torah eine wichtige Lektion für die Philosophie. Nur der jüdische religiöse Eifer für das Gesetz einerseits und die jüdische argumentative Flexibilität andererseits sind es, die Lernen in der Mitte zwischen ihnen schufen. Jedes Lernsystem, das sich seiner selbst und des Lernens, das es schafft, bewusst wird, einschließlich der Philosophie jetzt, ist zwei gegensätzlichen Gefahren ausgesetzt. Einerseits - ein Übermaß an Stärke des Gesetzes und Fixierung auf die Vergangenheit und das Lernen von ihr, und andererseits - ein Übermaß an Flexibilität und zügellosem schöpferischem Lernen, das zu Zerfall und leerem lernmäßigem Spiel führt. Die beiden lernmäßigen Fehler, die der Religion durch die Geschichte hindurch auflauerten, lauern auch der Philosophie auf. Und nur der Mechanismus von Meisterwerken und Kanonisierung wird die Philosophie retten können, wie er sie bisher gerettet hat.

Beachten wir also die wi(e)derhallende Tatsache, dass nicht ein einziges philosophisches Meisterwerk in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts geschrieben wurde, und das nicht zufällig. Die analytische Philosophie wandte sich dem fixierten Weg zu, und die kontinentale Philosophie wandte sich dem zügellosen Weg zu. Wenn wir also die Philosophie als sich entwickelndes Ökosystem pflegen wollen, müssen wir die Philosophie neu als Lernsystem formulieren - und damit ihr eigenes Selbstbewusstsein für die Tiefenmechanismen in ihr erhöhen: für das philosophische Lernen.