Ein Essay über die Geschichte der Philosophie

Die Philosophie wie sie noch nie gesehen wurde: Ein besonders prägnanter Essay, der die gesamte Geschichte der westlichen Philosophie aus der Perspektive der Lernphilosophie zerlegt und neu zusammensetzt. Ein weiteres kleines Meisterwerk aus der Schule von Netanja (geschätzte Lesezeit: 15 Minuten des Ruhms)

Ein Blick auf die Philosophie aus ihren zugrundeliegenden Methoden offenbart die Methode, die die Geschichte der Philosophie antreibt (Quelle)

Die Philosophie beginnt ihre Entwicklung auf eine seltsame und unnatürliche Weise - und schlimmer noch: unlogisch. Gerade die seltsameren und weniger intuitiven Ideen - die am weitesten vom gesunden Menschenverstand entfernt sind - erscheinen am Anfang. Warum kommt Platon vor Aristoteles und nicht umgekehrt? Warum kommen die Vorsokratiker vor Sokrates? Liegt es nur an der vergangenen Zeit, dass es uns seltsamer erscheint? (Als ob die Geistesgeschichte eine Anhäufung von Mutationen wäre - und daher das zeitlich Entfernte auch geistig entfernter ist - in einer Art Parallele zur Raumzeit: Zeitgeist). Wenn ja, was ist der Unterschied zwischen Platon und Aristoteles hinsichtlich der zeitlichen gegenüber der geistigen Distanz (schließlich ist Aristoteles uns viel natürlicher)? Woher kam das seltsame, fast mystische Denken: Alles ist Wasser, das Seiende ist und das Nichtseiende ist nicht - Schlussfolgerung: Es gibt keine Bewegung in der Welt, niemand tut freiwillig Böses, Lernen ist Wiedererinnerung, die Ideenwelt, usw.

Nun - sie kam natürlich aus der Mystik. Die Philosophie begann als mystischer Kult (so auch in China und Indien - zum Beispiel das Dao-Buch, das mit dem Sefer Jezira [Buch der Schöpfung] verglichen werden sollte). Auch die Wissenschaft begann als mystischer Kult - so begann zum Beispiel Pythagoras. Deshalb wurden die seltsamen Gedanken im Laufe der Philosophiegeschichte durch weniger seltsame Gedanken ersetzt, bis wir heute eine fast unnormale Normalität in ihrer Normalität erreicht haben (von der manche denken, sie sei das Ziel der Philosophie), und wir haben das Mythische im Philosophischen verloren. Denn die Philosophie begann nicht, wie sie es erzählt, mit dem Denken, also von einem geistigen Nullpunkt aus. Sie begann von einem viel religiöseren und mythischeren Denken - dem Götzendienst - und wurde erst allmählich und durch lange Läuterung zu logischem Denken. Deshalb begann sie mit Poesie, bei den Vorsokratikern zum Beispiel, ging dann zum Dialog über (der aus dem griechischen - sehr religiösen - Theater kommt - und sich dagegen wendet!), und erst am Ende ging sie zum geordneten Vortrag über. Und die seltsamen Ideen waren eine Verbesserung - deutlich weniger seltsam als der heidnische Mythos.

Man muss die Philosophie nicht als aus der Säkularität oder Rationalität geboren zeichnen (das ist eine moderne Verzerrung), sondern aus dem Götzendienst. Der Götzendienst geriet in dieser Zeit in eine paradigmatische Krise, und aus ihr gingen zwei Schulen hervor, die bis heute streiten: der Monotheismus (bei uns) und die Philosophie. Anfangs siegte die Philosophie für etwas weniger als tausend Jahre (bis zur Christianisierung des Reiches), dann siegte unsere Schule (die monotheistische) für etwas weniger als tausend Jahre (bis zum Ende des Mittelalters), und seither siegt die Philosophie (nicht endgültig). Und deshalb ist auch das Judentum, das im Zeitgeist älter ist, eine viel seltsamere Religion als das Christentum, das eine viel seltsamere Religion ist als der Islam. Und deshalb haben wir die meisten Feiertage, das Christentum weniger und der Islam noch weniger (dasselbe gilt für Gebote). Es gibt keinen geistigen Nullpunkt. Es sei denn, eine nicht-menschliche Intelligenz wäre ein Nullpunkt. Und dann würden alle seltsamen menschlichen Ideen verschwinden und wir blieben nur mit Mathematik (lebendige Information), oder schlimmer - tote Information.

Denn nicht nur die Wissenschaft der Neuzeit begann mit der Mystik (Alchemie, christliche Kabbala usw.), sondern auch die Wissenschaft der Antike. Denn die Mystik ist eine Entfernung vom Mythos - von der Erzählung - hin zur Abstraktion, und nicht eine Annäherung an ihn. Deshalb ist sie eine Zwischenstufe zwischen dem Götzendienst und seinen Nachfolgern. Und aus ihr gingen zusammen der Monotheismus und die Philosophie hervor - beide kamen, um in derselben Zeit auf dieselben Fragen im Zeitgeist zu antworten, und spalteten sich von demselben Knotenpunkt ab, daher kann man in ihnen senkrechte Linien im Zeitgeist sehen, das heißt Koordinaten, die einen bestimmten Raum aufspannen. Scheinbar ist Aristoteles säkularer und commonsensischer und gerechtfertigter als Platon. Aber da Platon aus dem Mythos hervorgeht, hatte er letztendlich sogar mehr Recht - denn auch der Mythos entstand nicht aus dem Nullpunkt, sondern aus der menschlichen Natur, das heißt aus der Natur. Platon hatte zum Beispiel Recht, weil wir heute durch die Neurowissenschaften verstehen, dass es eine Ideenwelt in uns gibt. Dass das ideale Dreieck in uns verdrahtet ist (im visuellen System im Gehirn). Und so auch die Schönheit und die Gerechtigkeit usw.

Und warum ist das, was in uns verdrahtet ist, auch der Welt gemeinsam? Weil das Dreieck zum Beispiel in der Mathematik verdrahtet ist (die hinter den Neuronen steckt). Und die unvernünftige Nützlichkeit der Mathematik in den Wissenschaften ist Platons Sieg. Und auch Schönheit und Gerechtigkeit sind in der Natur verdrahtet, in der Evolution, die Ideen vor unserer Geburt in uns pflanzte. Die Ideen sind vielleicht viel abstrakter (mathematisch gesehen) als Platon dachte - aber sie sind es, die uns bestimmt haben. Und letztendlich wurden die Philosophie und Wissenschaft der antiken Welt nicht direkt von ihrem monotheistischen Konkurrenten besiegt, sondern von der Technologie - den Römern - die die Wissenschaft besiegten (und dann wurden sie schließlich vom Monotheismus besiegt. In einer Art historischem Schere-Stein-Papier-Spiel). So besiegt auch heute die Technologie zunehmend Wissenschaft und Philosophie. Und die Technologie könnte wieder vom Mythos besiegt werden, wie er Rom besiegte - so könnte er die USA besiegen.



Das Verständnis der Philosophie als Geschichte des Lernens beginnt mit der Erkenntnis, dass Platon homöomorph zu Aristoteles ist, das heißt, es gibt zwischen ihnen keinen wesentlichen Unterschied in der Struktur des ontologischen Weltbildes, und die Formenwelt und Formengruppen können zwei Namen für dieselbe Medaille sein (würde der Skeptiker behaupten). Wenn es also keinen Unterschied in der Struktur selbst gibt - was ist der Unterschied? Dass Platon von der Geisteswelt in Richtung der materiellen Welt ausgeht, während Aristoteles von der materiellen Welt in Richtung der Geisteswelt ausgeht, das heißt, der Unterschied ist die Lernrichtung, von wo nach wo man lernt - vom Allgemeinen zum Besonderen oder vom Besonderen zum Allgemeinen (ein Unterschied in der Methode, der sich nur als Unterschied in der Weltbildauffassung tarnt).

Gerade weil es zwei so große und so nahe Denker gab, Platon und Aristoteles, die Kontrahenten waren (im Gegensatz zu Sokrates, der Lehrer war) - das lähmte die Philosophie danach über tausend Jahre, weil sie einen Möglichkeitsraum in zwei Achsen aufspannten. Wenn es nur Platon gegeben hätte, hätte sich die Philosophie später zu unzähligen kleinen Aristotelessen entwickelt, die gegen den großen Vater rebellierten (wie sie aus Descartes, Kant oder Wittgenstein hervorgingen). Aristoteles geschah zu schnell, zu stark, zu gut begründet, und der philosophische Raum wurde zwischen Aristoteles und Platon eingesperrt, das heißt wurde geschlossen statt offen. Und was erklärt das unwahrscheinliche und einmalige Auftreten in der Philosophiegeschichte von zwei so nahen Säulen und Giganten? Die Errungenschaft der griechischen Philosophie (und der griechischen Welt im Allgemeinen) ist eine Errungenschaft der homosexuellen Welt, die in ihrer Geschwindigkeit außergewöhnlich war wegen der Verbindung von Begierde mit Wissen, und die heterosexuelle Welt brauchte Jahrtausende, um sie einzuholen.

Es handelt sich um einen außergewöhnlich intensiven intellektuellen Eros in der Lehrer-Schüler-Beziehung (die heute als Vergewaltigung gelten würde), der in der Philosophiegeschichte nur in der Wittgensteinschen Explosion wiederholt wurde und sich radikal vom heute üblichen Lernen unterscheidet. Daher fällt es uns schwer, seine Kraft einzuschätzen, aber wir können sie einschätzen, wenn wir beachten, dass er alle primären menschlichen Beziehungen direkt (und nicht sublimativ) verbindet: sexuelle, Status-, Eltern- und Lehrbeziehungen (das heißt, es geht nicht um Homosexualität per se, sondern um intellektuellen Inzest). Daher auch der seltsame Name für Philosophie: Liebe zur Weisheit. Das heißt, es geht genau um die heute verbotene Kombination - Schnittmenge (sowohl als auch) aller moralischen Grenzen (entweder oder), deren Ziel es ist, maximale Spannung zu erzeugen (und so unangenehm es uns zu hören ist - dies war die soziale Struktur, die die Griechen von allen Weltkulturen unterschied, nicht die Demokratie).

Deshalb war der griechische Fortschritt in Begriffen anderer Epochen unlogisch, und ohne historische Katastrophe, die das demokratische Griechenland stoppte (hauptsächlich Rom), hätten wir heute eine homosexuelle moderne Wissenschaft (die sich schon vor zweitausend Jahren entwickelt hätte). Noch zweihundert Jahre Entwicklung in diesem Tempo und die griechische Wissenschaft hätte den Sprung zur modernen Wissenschaft gemacht. Die Mechanismen der heterosexuellen Begierde trennen zwischen Wissen und Sex (das ist die mittelalterliche Trennung zwischen Geist und Materie), im Gegensatz zur griechischen Homosexualität, und daher sind ihre Geschwindigkeit und Effizienz viel geringer (weil der stärkste Motor schwächer ist - bei den Juden umging man das durch die Gabe der Rabbinertochter an den Gelehrten, aber das ist nicht dieselbe Effizienz, wegen der Vermittlung - das heißt der Sublimierung).

Wer Geist und Materie wieder verband, war Descartes, als die Verbindung das Ich war. Das heißt, aus Lernsicht war Descartes derjenige, der das Lernen vom Ich begann (und daher beschäftigt er sich mit Gewissheit - dem Wissen des Ich - und nicht mit Wahrheit - dem Wissen selbst). Das ist eine völlig senkrechte Richtung zu den beiden Richtungen, die Platoristotle aufspannten. Daher Descartes' Betonung der Methode, weil die große Änderung im Lernen lag. Nicht mehr Lehrer-Schüler-Lernen sondern Selbstlernen. Im Lehrer-Schüler-Lernen gibt es zwei Richtungen, und daher einen dominanten Fluss von der Vergangenheit zur Gegenwart (Aristoteles als Rebell wollte umgekehrtes Lernen vom Schüler zum Lehrer, und daher gab es einen Gegenfluss von der Gegenwart zur Vergangenheit - aber alles noch im Rahmen der Vergangenheit-Gegenwart-Beziehungen, das heißt Lehrer-Schüler), während im Selbstlernen die Richtung von der Gegenwart zur Zukunft ist.

Eine weitere homosexuelle philosophische Explosion geschah in der Moderne, mit dem intensiven intellektuellen Eros von Wittgenstein, wo er es schaffte, sowohl Platon der Sprache (der frühe) als auch Aristoteles der Sprache (der späte) zu sein, und wir wissen, dass er mit Nachfolgern aus beiden Schulen schlief (und das gibt uns ein Beispiel für die Kraft von Eros kombiniert mit Philosophie. Es ist uns klar, dass Platon mit Aristoteles schlief). Aber nur die traditionelle Trennung zwischen sexuellem Eros und Philosophie erklärt, warum ein so hoher Prozentsatz von Philosophen in der Geschichte keine Kinder hatte.



Rom zerstörte nicht nur die griechische Welt, sondern schuf auch eine Veränderung in der Sexualität: Es vernichtete den griechischen intellektuellen Eros zugunsten kraftvoller Männlichkeit. Und Rom - als Gleichnis und Beispiel - tötete den größten mathematischen Geist der Geschichte, Archimedes, von dem wir heute wissen, dass er bereits mitten in der Erfindung der Infinitesimalrechnung war. Noch drei Archimedes und es hätte eine wissenschaftliche Revolution in der Antike gegeben, und Rom stoppte den Prozess. Das heißt, nicht das Mittelalter ist für die Verzögerung von zweitausend Jahren verantwortlich, sondern Rom (dessen imperiale Version der Philosophie der amerikanischen Version entspricht: Die Stoa ist der Pragmatismus der antiken Welt).

Nur die Anti-Religion der säkularen Historiker kauft die Kontinuitätsthese, die sich griechisch-römische Welt nennt. Das ist genau wie das Christentum und das Mittelalter die jüdisch-römische Welt zu nennen. Rom zerstörte die griechische Welt mit derselben Gründlichkeit, mit der es die jüdische Welt zerstörte, obwohl es sich in verschiedenen Perioden erzählte, es sei der wahre Nachfolger beider. Tatsächlich war die römische These ein Bedürfnis der Renaissance, weil beide im selben Stiefelland geboren wurden. Platon und Aristoteles hätten auf die römische Welt genau so geschaut wie die Juden: als auf Barbaren.

Jedenfalls muss man verstehen, dass in den ersten zweitausend Jahren nach Beginn der Philosophie sie nicht als Bereich mit Geschichte gesehen wurde, wie wir sie heute sehen und wissen, dass nach uns noch Philosophen kommen werden, die das Weltbild von Grund auf ändern werden. Im Gegenteil, es schien, als wären Platon und Aristoteles die natürliche wesentliche Folge der Philosophie selbst, und daher entstanden beide in enger Nachbarschaft gleich zu ihrem Beginn (und nach ihnen stand keiner wie sie auf), und sie sind einfach die zwei großen Möglichkeiten, die sich aus ihr ergeben: These und Antithese (ohne den Mechanismus, der die Synthese zur neuen These macht). Das heißt, in der Philosophie selbst fehlte die Idee des paradigmatischen Wandels, die in der Neuzeit zu ihrem zentralen Merkmal wurde, manchmal bis zum Absurden, wenn jeder Philosoph ein neues Paradigma sein muss, um als groß anerkannt zu werden, und das Ergebnis ist paradigmatische Inflation und Mangel an stabilem Boden (wie wir sehen werden, ist in der Philosophie des Lernens der stabile Boden die Philosophiegeschichte selbst).

Das heißt, die Philosophie war überhaupt kein Bereich sondern ein Paradigma (denn in einem Bereich gibt es paradigmatische Änderungen, und genauer: Methodenänderungen). Sie war ein spezifisches konzeptuelles Weltgebäude, fast eine Lehre, und in dieser Struktur gab es zwei Seiten, die Ping-Pong spielten, ohne die Idee der Änderung des Spielfelds selbst als schönen Zug im Spiel. Es fehlte ihr die Ästhetik des paradigmatischen Wandels (heute gilt es als schön und wird geschätzt, alles aus einem unerwarteten Winkel zu betrachten, und das selbst ist eine Ästhetik des Individuums, des "Ich", das eine Perspektive hat).

Platon und Aristoteles waren so grundlegend wie Materie und Geist und die Welt war tatsächlich Dualismus. Daher gab es keine "mittelalterliche Philosophie" (ein anachronistischer Name) als Periode in der Philosophiegeschichte, weil Philosophie dort wie die Stoa in unseren Tagen war, Name einer Schule, und nicht Name eines Lernbereichs, das heißt eines Bereichs der lernt - und daher Perioden hat. Das ist die Falle der zwei Großen. Gerade weil sie zusammenstoßen und mit Kraft gegeneinander drücken, zerquetschen sie den Möglichkeitsraum im Zeitgeist wie ein Sandwich.



Würden wir in einem anderen kulturellen Klima leben, würde die philosophische Welt das wissenschaftliche Wissen unserer Zeit als Beweis für die Existenz Gottes betrachten, wie im Mittelalter - und in allen wissenschaftlichen Disziplinen. Sowohl die bloße Existenz der Mathematik als auch ihre wunderbare Komplexität wären Beweise für intelligentes Design - und für Intelligenz - der Welt. Sicherlich ihre unvernünftige Nützlichkeit in der Physik (das wäre kein berühmter Artikel - sondern ein wahrscheinlicher Gottesbeweis). Das anthropische Prinzip in der Physik und die Feinabstimmung der Naturkonstanten und der Quantenbeobachter und unsere Existenz aus dem Multiversum - all das wären Gottesbeweise. Und je mehr die Physik freiere Modelle baut, in denen wir nur eine Möglichkeit aus einem monströsen Lösungsraum sind, desto stärker würde dieses Argument werden. Denn warum gerade dieses Universum, dessen Existenzwahrscheinlichkeit nach allen Modellen null ist?

Und so auch die Biologie, mit dem Fermi-Paradoxon, und der existierenden Tatsache aller unwahrscheinlichen Zufälle in der Evolution (und das Paradoxon zeigt tatsächlich ihre Unwahrscheinlichkeit) - all das würde als starke Beweise für göttliches Design gelten, und sogar für Lenkung (allgemeine Vorsehung). So dass der Spott über die Gottesbeweise aus dem Uhrenargument anachronistisch ist, denn nach dem heutigen wissenschaftlichen Bild ist das Universum wirklich eine "Uhr", das heißt etwas, das nur durch besonders feine, komplexe und präzise Abstimmung erklärt werden kann (wir glauben einfach nicht, dass es eine Uhr ist, im Gegensatz zum "objektiven" wissenschaftlichen Bild, aus religiösen Gründen - und die sind, dass wir säkular sind).

Außerdem würde uns Descartes' Argument zum Ausweg aus dem Zweifel, das sich auf Gott stützt und uns daher lächerlich erscheint, gültig und legitim erscheinen, wenn wir nur das Wort Gott durch das Wort Mathematik ersetzen würden. Das heißt - ich habe in mir einen Begriff der Mathematik, mit wunderbaren und unendlich komplexen Beweisen, und ich hätte diesen Begriff und die genialen Beweise und diesen Reichtum und diese Schönheit niemals selbst erreichen können. Das heißt, gerade unsere Begrenzung gegenüber etwas Unendlichem (in seiner Komplexität! gegenüber unseren Verarbeitungsfähigkeiten) zeigt, dass die Idee existiert und von außerhalb meiner kommt, und bestätigt die Existenz der Vernunft (Dummheit hätte die Mathematik nicht erschaffen können) und die Existenz einer äußeren Welt.

Und dann wird die Physik, durch ihre tiefe mathematische Natur (und die tiefe Mathematik in ihr, die man aus der mathematischen Idee aus der vorherigen Phase erkennen kann), in der zweiten Phase bestätigt, denn eine solche zufällige oder erfundene oder sogar böswillige Übereinstimmung ist nicht möglich, weil die Übereinstimmung zu wunderbar und klug ist, bis zur Unwahrscheinlichkeit, über alle menschliche Genialität hinaus - das heißt es gibt eine wunderbare Logik im Universum. Wenn ein Dämon die Mathematik in uns gepflanzt hat - dann ist dieser Dämon Gott.

Denn es ist uns egal, ob der Dämon gut oder böse ist, sondern ob wir die Welt kennen können, in der wir uns befinden und sehen. Und gerade die tiefe und unergründlich schwierige Gesetzmäßigkeit dieser Welt (im Gegensatz zu Gesetzlosigkeit, oder zu einfacher und oberflächlicher Gesetzmäßigkeit die man hätte erfinden können, oder Gesetzmäßigkeit die irgendein Agent der nicht das Universum selbst ist hätte schaffen können) beweist ihre Gültigkeit, das heißt ihre Existenz - also Existenz nicht weniger als die mathematische Existenz. Das heißt: eine kohärente, unergründlich tiefe und nicht weniger gewisse Welt als das, was für am gewissesten gehalten wird - die Mathematik. Dieselbe Mathematik, die uns in unseren Entdeckungen einfach Formen von unglaublicher Tiefe aufzwingt, die wir nicht selbst hätten erfinden können, und die mit einer Genialität gebaut ist, die über jede endliche Intelligenz hinausgeht. Und daher haben wir als Mathematiker immer ein Gefühl der Entdeckung und nicht der Erfindung, ein so starkes Realitätsgefühl, und voller Erhabenheit und unendlich tiefer Weisheit. Und die Mathematik ist tatsächlich unendlich, das heißt wir werden sie nie ganz kennen können, und das lässt sich - mathematisch! - beweisen (und wir präzisieren: Dieser philosophische Beweis basiert nicht auf Grundschulmathematik, sondern auf der gesamten Mathematik als Ganzes, das kein Mensch erfassen kann. Er folgt nicht aus dem "Satz des Pythagoras" sondern aus der atemberaubenden und unendlichen Landschaft, die sich uns in der modernen Mathematik eröffnet).

Heute, mit der Komplexitätstheorie, sehen wir Rechenkapazitäten, die im Universum existieren und die wir nicht haben können, und damit kann man beweisen, dass die Physik uns äußerlich ist (weil Quantenberechnung zum Beispiel unsere übersteigt, wie man mathematisch beweisen kann). Daraus folgt, dass wenn P!=NP, dies philosophische Bedeutung hat, denn da wir auf P beschränkt sind (und auch das lässt sich aus der Natur der Neuronen beweisen, oder aus unserer phänomenologischen Rechenkapazität) gibt es eine ganze mathematisch-rechnerische Welt, die uns prinzipiell nicht zugänglich ist, aber wir können sie verifizieren (und daher die Rückkehr von Descartes' Dämon heute in der Theorie der Computerwissenschaft, in der Version des interaktiven Beweises, und unsere bewiesene Fähigkeit, ihn zu besiegen - das heißt die Richtigkeit eines Beweises zu verifizieren, den wir nicht einmal ganz lesen können).

Man kann es auch so betrachten: Die ins Unendliche wachsende Komplexitätslücke zu uns ersetzt die unendliche Größe des kartesianischen Gottes gegenüber uns. Wir können etwas überprüfen (zum Beispiel als richtig/falsch) und bewerten (zum Beispiel als ästhetisch), das wir nicht produzieren können, das heißt wir als Prozess stehen in einer prinzipiellen und nicht endlichen Lücke gegenüber einem äußeren Prozess, und daher existiert sowohl ein äußerer Prozess zu uns als auch ist er objektiv in Bezug auf uns - das heißt: er ist eine äußere Welt. In Richtung der Schönheit können wir auch die Kunst- und Literaturbereiche nehmen, denen wir ausgesetzt wurden, die wir nicht selbst hätten produzieren können. Zum Beispiel: Die klassische Musik produziert für mein Bewusstsein eine Hörfolge von Symphonien, die meinen Verstand übersteigt und ich kann nicht einmal eine Beethoven-Symphonie schreiben, obwohl ich seine Genialität als Hörer würdigen kann, und daher ist die Musik Produkt einer mir äußeren Welt. Und so ist die Mathematik ein Bereich von Beweisen, die ich systematisch als richtig/falsch überprüfen kann, aber ich kann nicht systematisch Beweise für mathematische Vermutungen finden, prinzipiell und mathematisch. Daher zeigt die Lücke, dass die Mathematik objektiv und nicht von mir abhängig ist.



Die Philosophie ist wieder an einem Punkt angelangt, an dem sie einen Kant braucht, der die kontinentale und die englische Tradition vereint (und heute, und das ist der Kern des Problems, auch die amerikanische), die sich vom Descartes unserer Zeit abgespalten haben (nämlich Wittgenstein, von dem die linguistische Wende ausging, wie von Descartes die Epistemologie). Und trotz des (ewigen!) Prestiges einer solchen Position in der philosophischen Ewigkeit - gibt es keine Konkurrenten. Niemand versucht, die große Synthese zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie zu sein und sie neu zu vereinen. Tatsächlich muss dieser Eine das Sprachproblem lösen (und den Raum, den es eröffnet hat, denn ein Diskussionsraum ist dazu bestimmt, zu zwei Schulen zu werden) - und ein neues Problem eröffnen (das Lernen!).

Erinnern wir uns daran, dass erst als Kant sich mit Humes Fragen beschäftigte, also eine Schule sich mit der anderen beschäftigte - entstand die kantische Revolution, und heute versinken beide Seiten des Meeres (und des Ozeans) in ihrem dogmatischen Schlummer (das zentrale Zeichen der Krise: Akademisierung und Entfernung vom Publikum und die Verwandlung der Philosophie in Jargon, wie im Mittelalter, die die nächste Stufe des Verfalls sind, denn die bloße fortgesetzte Existenz von Schulen führt zu Dogmatismus und internem Diskurs - und sogar zu einem Rückschritt, zum Beispiel zur Metaphysik, wie man heute sieht).

Kant selbst war übrigens nicht einfach eine Synthese der beiden Ansätze (in der Mitte), oder ein Kompromiss zwischen ihnen, sondern ein Sieg des Rationalismus über den Empirismus, angesichts der Krise des Empirismus, und das weil er Kontinentaler war. Aber der Sieg wurde nur durch die Bezugnahme auf die andere Seite erreicht und deren Integration in sich selbst. Daher ist Kant ein Empirismus, der in rationalistischen Werkzeugen gefangen ist. Daher hätten die beiden Traditionen in unserer Zeit scheinbar darum kämpfen müssen, welche von beiden den nächsten Kant hervorbringen würde - der ihr Sieg ist. Kants Sieg zeigte sich in der Kluft zwischen seinen großen Nachfolgern in der kontinentalen Tradition gegenüber dem Mangel an solchen auf der anderen Seite des Wassers - und dem Niedergang der englischen Philosophie im 19. Jahrhundert (bis hin zur Verlagerung des empiristischen Schwerpunkts in die USA zum Pragmatismus).

Bevor wir versuchen, den nächsten Kant zu charakterisieren (als Lösung für den Schnitt zweier Gleichungen im Zeitgeist - also den Ort im Zeitgeist, wo sie sich wieder treffen), müssen wir die Linien verstehen, die die beiden Gleichungen (der beiden Schulen) erzeugen, damit wir sie weiter fortsetzen können. Daher müssen wir fragen: Worin setzt die analytische Philosophie den Empirismus fort und ähnelt ihm, und worin setzt die kontinentale Philosophie unserer Zeit den Rationalismus fort und ähnelt ihm? Wie setzen die beiden Linien den Charakter der beiden Kulturen fort (der englischen und der europäischen)? Denn scheinbar steht doch die mathematische Neigung der analytischen Philosophie dem Rationalismus näher (die Entfernung von der realen Sprache), und gerade in der kontinentalen Philosophie unserer Zeit gibt es mehr Verbindung und Beschäftigung mit der realen, empirischen Welt?

Nun, die englische historische Kontinuität bewahrt sich im wissenschaftlichen Stil, und die kontinentale im ideellen Stil, das heißt in der Neigung zu großen Ideen mit großer Bedeutung. Das heißt, es ist keine Frage des Inhalts, sondern des Stils und des Verständnisses, was Philosophie ist: sauber (präzise, geordnet, detailliert, klein) versus groß (vage aber bedeutungsvoll, wichtig, tief). Daher kann man die Linie auch rückwärts fortsetzen: Aristoteles ist der Engländer und Platon ist der Kontinentale. In dieser Sicht der Philosophiegeschichte führte ihr allmählicher Niedergang nach ihnen zum Fehlen eines großen Philosophen, der eine Synthese und Vereinigung zwischen der aristotelischen und platonischen Tradition auf tiefe Weise schaffen würde - also das Fehlen eines antiken Kant.

Wenn wir also versuchen, die beiden Stile in eine Struktur zu verwandeln, die durch die Philosophiegeschichte existiert und ihr wesentlich und notwendig ist, müssen wir untersuchen, womit sie außerhalb von ihr (im Zeitgeist) Ähnlichkeit hat, da sie sich nicht auf einen spezifischen und festen Inhalt in ihr stützt. Wir sehen ja, wie diese doppelte Struktur immer wieder durch die Philosophiegeschichte zurückkehrt, wie die Doppelhelix der DNA, und die beiden Linien definieren immer wieder die beiden Seiten der Philosophie - und damit ihren zentralen Bereich (und ihre Höhepunkte sind die seltenen Begegnungen zwischen ihnen - Descartes, Kant, Wittgenstein, und der fehlende Philosoph in der Philosophiegeschichte - der Philosoph, der nicht war, wegen dem die Philosophie unterging - der Kant der Antike). Was sind also die beiden Grenzen der Philosophie, die die beiden Seiten charakterisieren? Was sind die beiden außerphilosophischen Neigungen, auf die sie sich stützt und die die beiden Stile in ihr erzeugen?

Nun, die kontinentale Tradition steht der Mystik näher (auf der einen Seite) und die englische der Wissenschaft (auf der anderen Seite), deren pythagoreische Verbindung die Wiege der Philosophie ist. Das heißt, es sind zwei Lernstile, zwei Methoden, und nicht zum Beispiel zwei Seiten in einer grundlegenden geistigen Struktur (wie Materie und Geist) oder im Weltbild (denn dieses Bild durchläuft weitreichende Veränderungen in der Philosophiegeschichte - und die Unterschiede im methodischen Stil bleiben bestehen). Der englische Stil sind Beweise und Belege, und der kontinentale Stil sind tiefe Einsichten, und notwendigerweise spekulativer. Eine Seite hasst Risiko und die andere liebt Chancen, aber es war immer die kontinentale Seite, die Chancenliebende, die in ihrer Auseinandersetzung mit der Risikoaversion (Descartes mit dem Zweifel, Kant mit Hume, Wittgenstein mit Russell) zum großen Durchbruch führte.

Daher wird der nächste Kant wieder eine Verbindung zwischen der philosophischen Methode im mystischen Stil und der Methode im wissenschaftlichen Stil schaffen müssen. Das psychophysische Problem, das früher die beiden Stile spaltete, wird durch das Problem der Bedeutung ersetzt, wobei eine Seite, die analytische, versucht, die wissenschaftliche Sprache in der Philosophie nachzuahmen, und die andere Seite, die kontinentale, versucht, die mystische Sprache in der Philosophie nachzuahmen (und dabei sehr viel, oft unbewusst, aus der religiösen Interpretation schöpft). Und dann können aus dem nächsten Kant, der die linguistische Wende durch die Lernwende ersetzen wird, wirklich zwei Lernschulen hervorgehen, eine kontinentale des mehr mystischen Lernens und eine englische des mehr wissenschaftlichen Lernens. Und wenn wir von mystischem Lernen sprechen, ist das beste historische Beispiel die Kabbala. Das ist ein Lernen tiefer und kühner Interpretation, die die Bedeutung zur Vollendung bringt (aber ohne Spielerei, sondern aus gelehrtem Ernst). Daher wird die Frage der Bedeutung, der Sprache und des Textes durch den nächsten Kant durch die Idee des Sprach- und Textlernens gelöst werden, und die Betonung wird dann zum Lernsystem selbst übergehen, zur Frage wie Lernen entsteht. Und sogar technologisch wird es einen Übergang von Sprachtechnologien zu Lerntechnologien geben - ein Prozess, der heute schon beginnt, zum Beispiel in der Informatik und Biologie (und sogar ein Potenzial für die nächste Revolution in der Physik darstellt, in der Findung eines adaptiven Lernprozesses, der die Feinabstimmung des Universums erklären könnte und seinerseits einen physikalischen Grund für die unwahrscheinliche Existenz des Lernens in unserer Welt darstellen würde).

Von der englischen Seite wird es ein präzises Lernen sein, im juristischen Stil, wie in der Gemara (oder im mathematischen Lernen), und von der kontinentalen Seite wird es ein vages aber tiefes Lernen sein, im denkerischen und ideellen Stil, wie in der Kabbala. Und auch der gesamte gegenwärtige Diskurs auf beiden Seiten wird als zwei Lernsysteme verstanden werden. Was wird also der neue Kant sagen? Wer das Sprachsystem erschafft - das ist das Lernen. Sprache ohne Lernsystem ist wirklich wertlos, und sie ist wirklich wie ein bedeutungsloses Spiel. Was dem Spiel seine Bedeutung und Wichtigkeit und Fähigkeiten und Ernsthaftigkeit gibt, ist gerade seine Entwicklung als Teil eines Lernsystems, das es geschaffen hat und durch es weiter schaffen wird (ein Buch hat keine Bedeutung ohne die Literatur, ein Ereignis hat keine Bedeutung ohne die Geschichte, eine GmbH hat keine Bedeutung ohne ihre zukünftige Entwicklung, ein Gedanke hat keine Bedeutung ohne Teil eines Lernens zu sein). Die Anbetung des Sprachsystems ist wie das trockene Gesetz (sagen wir die Halacha) als festes Skelett einer Vogelscheuche zu betrachten (wie ein Fundamentalist), ohne das Änderungssystem im Gesetz dahinter, das es antreibt (die Gesetzgebung, die Ziele des Gesetzes, die Entwicklung des Gesetzes, die Kämpfe und nötigen Korrekturen), das heißt wie Torah ohne Torah-Lernen.

Nicht auf die Information selbst (also die Sprache) müssen wir uns konzentrieren, sondern auf das lernende System, das sie erzeugt und weiterentwickelt - dort liegt die Bedeutung. Die Bedeutung der Sprache ist als Teil des Lernprozesses, wie die Bedeutung des Genoms aus der Evolution stammt (und keine äußere Bedeutung zu ihr hat). Und überhaupt muss die Kategorie der Bedeutung durch eine viel wichtigere und wesentlichere (und lernende) Kategorie ersetzt werden - das Interesse. Das Interesse an der Sprache (oder jedem anderen System) stammt aus den Lernprozessen darin. Und das Gemeinsame der wissenschaftlichen und der mystischen Sprache ist der Lernprozess an ihrer Basis und an der Basis jeder Sprache. Daher kann man die Sprache nur durch die Kategorie des Lernens erfassen, und daher kann das Lernen die neue gemeinsame Basis der beiden Schulen sein.

Lernen kann präzise sein (wie in der Mathematik und Wissenschaft), oder vage (wie im Gehirn), aber eine wahre Beschreibung davon wird zeigen, dass auch wissenschaftliches Lernen keine formale Deduktion ist, und auch mystisches Lernen keine Intuition vom Himmel. Lernsysteme sind komplexe Systeme, die sich mit Kreativität auf der einen Seite und Kritik ihrer Produkte auf der anderen Seite entwickeln, das heißt mit einer positiven schaffenden Kategorie und einer negativen bewertenden Kategorie. Daher lebt Lernen im Raum zwischen P und NP (im übertragenen und nicht übertragenen Sinne), das heißt zwischen dem, was bekannt und akzeptiert ist, und dem, was überprüft und bewertet werden kann. Und die enorme Lücke zwischen den Grenzen dieser beiden Bereiche erfordert Lernen (wenn P=NP gibt es kein echtes Lernen).

Im wissenschaftlichen Lernen ist die Bewertungsfunktion scheinbar klar (das empirische Experiment). Im Gegensatz dazu ist beim mystischen Lernen auch die Bewertungsfunktion mysteriös, obwohl sie funktioniert, weil sie eine offene Funktion ist (zum Beispiel was schön, vorbildlich oder kanonisch ist) - wie in der Literatur zum Beispiel (aber es ist eine Tatsache, dass es kanonische Literatur gibt wie es eine Tatsache ist, dass es kanonische Mathematik gibt, das heißt - die offene Bewertungsfunktion funktioniert sehr gut und nicht "alles geht"). Und das ist die tiefe Teilung zwischen den beiden Stilen: geschlossene oder offene Bewertungsfunktion - präzise oder vage und tief. Das ist eine Persönlichkeitsfrage, was man im Leben sucht, und in verschiedenen Kulturen gibt es verschiedene Neigungen. Wir Juden haben eine dritte Neigung: zu versuchen, die Bewertungsfunktion zu überlisten und zu durchbrechen.



Was ist das Weltbild des Lernens? Der Zeitgeist ist das Äquivalent in der geistigen Welt zur Raumzeit der materiellen Welt. Der Zeitgeist ist die Vielfalt (Raum!) der möglichen geistigen Möglichkeiten zu einer bestimmten Zeit (denn Platon konnte sich keinen Computer vorstellen, oder keine Turing-Maschine, obwohl es einfache Konzepte sind - warum? Nur das Lernen erklärt das). Der Geist der Zeit steht im Gegensatz zum Zeitgeist, wie die newtonsche Materie im Gegensatz zur einsteinschen Materie steht, die die Form des Raums selbst beeinflussen kann und sich nicht nur darin fortbewegt. Die Geschichte des Geistes ist die Entwicklung des Zeitgeistes, wie die Geschichte des Universums, und vor allem: die Ausdehnung des Zeitgeistes.

Denn obwohl wir vergessen, wie man auf bestimmte, alte Arten denken kann, also Details verlieren (nahe Möglichkeiten), dehnen wir uns dennoch zu größeren Räumen verschiedenerer Denkmöglichkeiten aus (die weiter voneinander entfernt sind) - und das ist der einzige Sinn von Fortschritt im Zeitgeist (und er ist dem Zeitgeist eingeschrieben wie die Entropie der Raumzeit oder die Entwicklung der Evolution). Denn der einzige Weg, den Weg zu messen, den wir vom Anfang gemacht haben, ist nicht direkt zu messen, wie weit wir uns vom Anfang entfernt haben, sondern wie weit wir uns voneinander entfernt haben, nachdem wir vom selben (oder nahen) Ort ausgegangen sind - wie sehr sich unsere geistige Welt vergrößert hat (genau wie der Weg, das Alter des Universums durch seine Ausdehnung zu messen).

Perioden intellektueller Explosion sind Perioden explosiver Ausdehnung in den Geistesmöglichkeiten (Inflation), im Gegensatz zu Perioden des Rückzugs und der Einschränkung von Möglichkeiten (wie im Mittelalter, oder in bestimmten Bereichen des westlichen Geistes heute der Einschränkung des geistigen Raums - denn wirtschaftlicher Fortschritt ist keine Garantie für geistige Entwicklung, möglicherweise das Gegenteil, und das große Beispiel - Rom gegenüber Griechenland). Ein großer Denker ist nicht groß, weil er mehr Recht hat als die Vergangenheit (es ist nicht so, dass Kant mehr Recht hat als seine Vorgänger), sondern weil er ein Meer neuer Möglichkeiten hinzufügt, und der Grund, ihm zu folgen, ist nicht, dass diese Möglichkeiten plötzlich besser und richtiger sind als die alten, sondern weil es eine Entwicklung und Erweiterung des Zeitgeistes ist (das heißt: es gibt darin mehr Interesse - eine lernende Idee - und nicht mehr Wahrheit oder Bedeutung als in den vorherigen). Daher ist die Bedeutung einer neuen Idee nicht der Fortschritt eines Schritts (denn jede Idee ist nur ein weiterer Schritt) sondern die Öffnung eines neuen Horizonts.

Es mag sein, dass man Möglichkeiten nicht nach ihrem Wahrheitswert beurteilen kann (wie der Postmodernismus verstand) aber man kann sie trotzdem beurteilen (wie der Postmodernismus irrte) nach ihrer Größe, das heißt dem Interesse und der Fruchtbarkeit von hier an: Wittgenstein ist größer als Spinoza, weil er eine größere Welt eröffnete, nicht weil er klüger oder richtiger ist. Und Wittgenstein hat nicht mehr Recht als Kant, und das ist nicht der Grund, warum wir von Kant zu Wittgenstein übergingen, sondern weil er eine neue Welt eröffnete. Wenn Kant nach Wittgenstein gekommen wäre, wären wir von Wittgenstein zu Kant übergegangen genau wie wir von Kant zu Wittgenstein übergingen. Das ist die Bedeutung einer Epoche: nicht bloßes Werden, nicht bloße Macht (Politik), und keine künstliche historische Einteilung, sondern eine wahre Einteilung von Entwicklungsperioden im Zeitgeist. Ereignisse der Horizonterweiterung (denn in den meisten Ideen, die nur ein Schritt sind, sieht man auch wenn man einen Schritt vorwärts geht nicht weiter - der Horizont der Möglichkeiten ist derselbe Horizont).

Man kann es auch so betrachten: Bemerken wir, dass wir uns die ganze Philosophiegeschichte umgekehrt im Zeitfluss vorstellen könnten, als ob sich der Zeitpfeil umgedreht hätte, aber nicht unbedingt in einer anderen Reihenfolge - erst Kant und dann Aristoteles und dann Wittgenstein und dann Platon. So können wir auch zwischen für die Entwicklung notwendigen und möglichen Philosophen unterscheiden. Man könnte sich Spinoza nach Kant vorstellen, das heißt Kant hätte vor Spinoza kommen können, und dann würde Spinoza etwas veraltet erscheinen, aber es wäre nicht unmöglich, sich Kant ohne ihn vorzustellen. Dagegen wenn wir Kant und Wittgenstein oder Kant und Descartes umdrehen würden, müssten wir auch die ganze Entwicklung dazwischen umdrehen, den Zeitpfeil selbst umdrehen. Man kann auch immer zwei aufeinanderfolgende Philosophen umdrehen, zum Beispiel dass Hegel, Marx' Schüler, als Reaktion auf Marx' Materialismus kommt und nach ihm, oder dass der frühe und reife Wittgenstein nach seiner Ernüchterung vom späten und naiven Wittgenstein kommt, oder dass erst Aristoteles kommt und dann Platon gegen ihn rebelliert. Aber wenn man zentrale Philosophen auf der Zeitachse verschiebt - muss man den ganzen Zeitfortschritt verschieben, die ganze Epoche. Das sind Philosophen, die die Zeit selbst verschieben. Zum Beispiel wenn der frühe Wittgenstein später als der späte ist, dann ist Russell später als Wittgenstein und Frege später als Russell (und so können wir ihre Bedeutung als Mathematiker, die nicht umkehrbar ist, von der als Philosophen trennen). Das heißt das Austauschspiel erlaubt uns, Achsen in der Philosophie und Fäden in der Philosophie zu finden, wer mit wem verbunden ist und wer wen mitzieht. Das ist die Philosophie als Netzwerk. Daher hätte Hegel auch vor Kant erscheinen können, weil er im Netzwerk "primär" ist, aber nicht Schopenhauer, nach dem Nietzsche kommt, usw., die "Duplikate" von Kant sind. So sieht man, wer wessen Duplikat ist.



Und jetzt, wenn man die Hüllen entfernt, ist der Zeitgeist kein grundlegendes Phänomen mehr, sondern entsteht und entwickelt sich aus einem innerlicheren, subatomaren Lernprozess heraus, der im ganzen Raum des Zeitgeistes stattfindet, so wie die Evolution die biologische Vielfalt erzeugt. Die Evolution ermöglicht viel interessantere und weitreichendere Veränderungen (das heißt innovative kreative Veränderungen) gerade weil sie auf einer diskreten "subatomaren" Sprache (das heißt subzellulär - die Zelle ist das Atom der Biologie) und nicht auf kontinuierlichen Parametern aufbaut. Das heißt, gerade weil sie durch winzige Zufälligkeit und nicht durch kontinuierliche globale Veränderung wirkt - gerade das Digitale und nicht das Analoge ist kreativer (weil die Änderung eines einzelnen Buchstabens eine unerwartete Änderung im System erzeugen kann - plötzlich entstehen Flügel, und nicht nur eine Parameteränderung des Beinumfangs, sagen wir). So ist das Lernen kreativer im Finden neuer Möglichkeiten als die Anpassung, und daher weniger vorhersehbar. Wenn dem so ist: Was ist dieses Lernen? Wie erzeugt eine "kleine" lokale Veränderung eine "große" globale Veränderung?

In der Erkenntnistheorie fragt man immer nach den Sinneseindrücken, in einer Art visuellen Weltbild, aber genauso gut hätte man andere kognitive Funktionen wie Aufmerksamkeit und Konzentration fragen und in den Mittelpunkt stellen können. Denn wir sind nicht nur auf Sinneseindrücke beschränkt, wir sind in unserer Wahrnehmung noch viel mehr beschränkt, nur auf einen schmalen Strahl von Aufmerksamkeit und Konzentration aus der Welt, und auf einen schmalen Strahl des Denkens aus dem riesigen Zeitgeist: dem Raum der geistigen Möglichkeiten. Wir können nur an eine Sache in jedem gegebenen Moment denken. Von all unserem Wissen und unserer riesigen Welt der Überlegungen: nur eine Sache wird im Zentrum sein, und nur an ihr können wir handeln und ändern. Und dies ist kein technisches Problem, wie bei einem alten Fernsehbildschirm, bei dem eine Elektronenröhre den ganzen Bildschirm von oben nach unten abtastet - denn wir können die Möglichkeitswelt des Zeitgeistes nicht auf solch systematische Weise abtasten, und daher können wir nur sehr lokal in unserem Denken oder unserer Wahrnehmung handeln.

Daher wird nur selten eine Änderung in einem bestimmten Gedanken eine globale Änderung im Möglichkeitsraum erzeugen oder eine Kettenreaktion auslösen, die eine solche Änderung erzeugt - denn das Gehirn ist wie jedes funktionierende biologische System von Natur aus konservativ und nicht kreativ, da Leben die Beständigkeit von Prozessen ist. Und daher kann nur diskretes, sprachliches Denken echte Kreativität erzeugen, und das ist der Unterschied zwischen uns und den Tieren. Auch sie denken, aber nur mit Hilfe von Parametern: mehr nach rechts, größer, gefährlicher, weniger lecker. Wir können etwas schreiben, das anders ist als alles bisher Geschriebene - eine neue Möglichkeit - und von dort weitermachen. Und das ist das Lernen. Manchmal verändert eine lokale Neuerung in einer Frage plötzlich das Verständnis weiter Teile des talmudischen Korpus und ermöglicht Denkweisen, die wir vorher nicht gesehen haben - und so erweitert sich das talmudische Universum, und das ist der Wert der Neuerung (nicht dass sie richtiger ist als eine frühere Interpretation, in einer Art sterilem Spiel darüber, was die richtige Halacha ist).



Der Computer und die moderne Mathematik machen ganze Philosophen zu äquivalenten Darstellungen desselben Phänomens, als ob sie versucht hätten, Mathematik in Worten zu beschreiben. Bei Spinoza ist die Struktur der Welt eine Mannigfaltigkeit mit verschiedenen Schnitten, und bei Leibniz ist die Welt eine unendliche Sammlung von Punkten, die ein maximal kohärentes System im Raum bilden. Das heißt, sie sind wesentlich homöomorph - beide können verschiedene Darstellungen desselben Objekts aus zwei Perspektiven sein, denn eine mathematische Mannigfaltigkeit besteht aus unendlich vielen Punkten. Darüber hinaus macht der Computer die Erkenntnistheorie, seit wir künstliche Erkenntnis geschaffen haben, künstlich. Nur solange die Erkenntnis menschlich war, war sie mysteriös.

Die Mathematik ist stark darin, Rationalisten in ihre Beschreibung in Worten zu verwandeln, und die Informatik ist gut darin, dies mit Empiristen zu tun. Auch Berkeley ist wesentlich homöomorph zum grundlegendsten Empirismus, wenn wir nur die Materie durch Gott ersetzen. Das heißt philosophische Theorien, in denen die Struktur äquivalent ist, und wenn wir nur die Namen austauschen, bekommen wir dasselbe, sind in einer modernen mathematischen Auffassung äquivalent, also homöomorph (übrigens ist auch Wittgensteins Familienähnlichkeit nur Clustering in der Graphentheorie. Manchmal macht ein Philosoph beträchtliche Anstrengungen, etwas Einfaches zu beschreiben und zu beweisen, weil es schwierig ist, eine mathematische Struktur oder einen Algorithmus in Worten zu beschreiben).

Kants Innovation war nicht die Idee, sondern der Mechanismus. Die Idee, dass wir keinen direkten Zugang zum Ding an sich haben, existiert sogar bei Locke. Aber der Mechanismus mit der mystischen Berührung der Kategorien ist die Innovation. Daher die gegenwärtige Bedeutung des Lernmechanismus - nicht im Hinweis auf die Grenzen der Sprache, sondern in der Darstellung des Mechanismus dahinter. Der Mechanismus ist etwas, das nicht homöomorph zu einer der Theorien (Formen) im symmetrie- und spiegelungsreichen Feld des vorherigen Problems ist (im Fall von Kant: Erkenntnistheorie. Im Fall des nächsten Kant: Sprachphilosophie). Das heißt der Mechanismus ist eine neue Struktur, und sogar eine neue Art von Struktur, oder Überstruktur, weil er ein neues Feld erzeugt (in dem man dann alle früheren Theorien kopieren kann und Berkeley der Sprachphilosophie, Locke der Sprache, Spinoza und Leibniz der Sprache sein kann).

Heute gibt es eine Rückkehr zur Metaphysik, weil es keinen Fortschritt im Lernmechanismus gab (wegen des Konservatismus, der aus der Akademisierung des Feldes resultiert), und da es keinen Fortschritt gibt und ein Wunsch nach Neuerung besteht, gibt es eine Rückkehr nach hinten (das ist eine Dynamik, die in vielen Bereichen existiert). Wie jemand, der an eine Wand gekommen ist und keinen Weg gefunden hat voranzukommen und sie zu überwinden, also geht er zurück um von dort zu suchen - genau wie der Algorithmus der Tiefensuche in einem Baum. Daher ist die Fortsetzung des philosophischen Konservatismus ein Rezept für philosophisches Mittelalter, das heißt für eine Rückkehr in die Vergangenheit.



Jede Philosophie kommt am Ende zu den Massen, und wird vergrößert und vereinfacht, und dann kann man im Diskurs ihre Fehler sehen (auch die Philosophie des Lernens wird am Ende zu den Massen kommen). Daher kann man die Spuren von Descartes - die Heroik der Überwindung des Zweifels und französische Selbstbestätigung durch "intellektuelle Aktivität" (das Cogito) - heute auf Facebook sehen. Und dann entdeckt man, dass Meinungen die Zuflucht des Idioten sind und die Wahrheit die Zuflucht des Dummen. Denn die Begriffe der Wahrheit und des Wissens sind, im Gegensatz zu den Begriffen der Intelligenz, der Lerninnovation oder der Kreativität, keine Fähigkeit des Individuums, und ihr Prestige ermöglicht demjenigen, der (seiner Meinung nach) eine bestimmte (wichtige!) Wahrheit weiß, einen narzisstischen Gewinn, der Menschen dazu verleitet, allerlei Dinge zu "wissen", die (aus irgendeinem Grund) klügeren Menschen verborgen bleiben - und damit einen Ausweg für ihr Minderwertigkeitsgefühl gegenüber diesen blinden Klugen bietet. Im Gegensatz dazu, wenn der prestigeträchtige Begriff Intelligenz ist, wie die Prozessorleistung, oder Lernfähigkeit und Kreativität (alle Elemente, die in der kartesianischen Vernunft nicht existieren), dann gibt es keine Zuflucht für den Idioten und den Dummen in der richtigen Meinung - und keine Öffnung für die Überheblichkeit der Esel, die (ihrer Meinung nach) in ihrer Meinung Recht haben, über die "irrenden" Klugen.

Gerade das Minderwertigkeitsgefühl ist es, das die Dummen und die Massen dazu bringt, sich in ihre Meinungen zu verlieben - gerade wenn die wenigen Klugen sie nicht teilen, und das ist die Quelle des Zaubers und Fanatismus des Populismus: das Wissen. Ich weiß, wie man mit den Arabern umgehen muss. Ihr seid blind für die Wahrheit, die ich gefunden habe. Ich weiß mehr als alle Professoren. Dieser Mechanismus erzeugt eine wesentliche Tendenz zum Irrtum bei den Massen, mehr noch als die zufällige Wahrscheinlichkeit der falschen Meinung, weil die Meinung der Klugheit entgegengesetzt sein wird (das ist das epistemologische Paradox). Aber die Quelle des Problems ist nicht der Begriff der Wahrheit, sondern ein grundlegenderer Begriff, der mit ihm kollidiert: das Ich (das Ego). Das heißt die Quelle des Problems ist die Erkenntnistheorie. Es ist nicht die Wahrheit selbst, sondern dass ich sie weiß.

In dem Moment, als die kartesianische Philosophie das Ich betonte - schuf sie den Typus des dummen Egos. Der kartesianische Zweifel verkörperte sich am Ende in ich und sonst nichts. Ich denke, also bin ich wichtig. Die Demokratie ihrerseits hörte nicht auf, der Meinung zu schmeicheln, weil jeder eine Kenntnis haben muss. Aber die Philosophie des Lernens wird dem ein Ende setzen. Denn Lernen lernt man nur von den Klügsten, und nur bei ihnen entstehen neue Ideen. Denn das Lernen ist anti-individualistisch - weil es nicht bei den Einzelnen stattfindet, sondern im System.

Man kann es auch so betrachten: Das System ist der richtige Rahmen für das Verständnis und die Konzeptualisierung des Lernens - die Neuronen lernen nicht, sondern das Gehirn lernt. Und das Lernen der Gesellschaft und Kultur und des Staates ist ein systemisches und kein persönliches Phänomen. Das einzelne Genom des Organismus in der Evolution lernt nicht, sondern die Art. Das Lernen verlagert den Schwerpunkt der Bedeutung von der Struktur eines Individuums (Individuum) zum System, und auch das Individuum wird bereits als System verstanden, das heißt nicht als Individuum (=unteilbar). Ich bin kein autonomes Atom, sondern eine ganze Kultur von Neuronen oder eine ganze Art von Ideen und Gedanken - ich bin kein gefestigtes Ego, sondern ein systemischer Rahmen des Lernens. Dies ist eine neue Menschenauffassung, die inhärent weniger Hybris enthält und tatsächlich den Zweifel tief verinnerlicht, unter dem Ich, und ihn formal statt inhaltlich macht. Der Zweifel ist nicht im Wissen, das heißt er hat kein Objekt dieses oder jenes Inhalts, sondern er ist im Lernprozess als unvollendeter Prozess eingebaut. Er ist kein Operator, den das Ich auf ein äußeres Objekt anwendet, sondern er ist der Operator, der das Ich selbst betreibt - als lernendes System. Man wirft nicht den Zweifel, sondern der Zweifel wirft dich. Tatsächlich gilt dasselbe für das Wissen selbst. Ich weiß nichts - ich lerne nur. Das Wissen ist ein Prozess und kein Inhalt.



Locke ist der langweiligste Philosoph in der Geschichte der Philosophie, gerade weil er Recht hat - er ist nicht interessant. Von der Philosophie suchen wir Seltsamkeit, die uns verblüfft und den Common Sense erschüttert, und nicht Common Sense. Daher ist die Geschichte der Philosophie keine Suche nach der Wahrheit, sondern nach dem Interessanten. Das heißt nach der Öffnung zum Lernen. Etwas interessant zu nennen bedeutet, dass es darin Raum für Lernen gibt, den Zeitgeist zu erweitern, das heißt dass es darin unausgeschöpfte Möglichkeiten gibt. Eine Diskussion ist erschöpft nicht wenn jemand Recht hat und gewonnen hat, sondern wenn es darin keine Neuerung gibt und sie den Zeitgeist nicht erweitert. Als Lernmaschine sucht der Mensch nicht nach Wahrheit, sondern nach Interesse, und er hat kein Interesse daran, immer wieder mit bekannter Wahrheit zu antworten. Das ist der wahre Grund, warum das Mittelalter den menschlichen Geist einengte. Die zentrale Eigenschaft des Todes ist die Langeweile - und die zentrale Eigenschaft der Lebendigkeit ist das Interesse.

In diesem Sinne ähneln sogar die Wissenschaft, und sicherlich die Philosophie, der Literatur. Langweilige Literatur kann nicht dadurch gerettet werden, dass sie wahr ist, und sogar im Gegenteil: Das Klischee ist wahr, der Kitsch ist bekannt. Die zentrale Eigenschaft der Mathematik ist nicht ewige und geschlossene Wahrheiten, sondern ewiges Interesse und offene Probleme. Gerade weil sie eine unendliche Lernherausforderung ist - daher ihre höchste Gültigkeit. Wenn die Mathematik endlich wäre, hätte sie keinen Wert. Und wenn sich wirklich herausstellen sollte, dass die ultimativen und wahren und endgültigen Gesetze der Physik gefunden wurden - die Theorie von allem - wäre das das Ende der Physik als Interessengebiet, und innerhalb von zwei oder drei Generationen würde sie zu einer banalen Wahrheit werden (wie seltsam sie auch sein mag).

Locke war vielleicht eine Neuerung für seine Zeit, aber seine Banalität machte ihn zu einem kleinen und richtigen Philosophen. Und im Gegensatz dazu inspiriert der verrückte Spinoza enorm. Das ist das Problem der Säkularität gegenüber der Religion - das weniger Logische ist interessanter als das Logische, und das ist die intellektuelle Version des epistemologischen Paradoxes, die gerade hervorragende Gelehrte dazu bringt, im Großen zu irren - und nicht im Kleinen Recht zu haben. Denn ein großer Irrtum öffnet den Zeitgeist, und kleine Richtigkeit schließt ihn. Sei nicht zu richtig - warum sollst du verwüstet werden.



Und jetzt, seht und schaut - derselbe Locke, der ein Zwerg unter den großen Philosophen ist, wenn er im Altertum erschienen wäre, wäre er der größte Riese in der gesamten Geschichte der Philosophie gewesen. Derselbe Locke selbst, wenn er nach Aristoteles erschienen wäre (und es gibt keinen unvorstellbaren Sprung zwischen ihnen, und sogar Kontinuität in den kritischen Dingen für den Einfluss auf die Geschichte), was im Nachhinein völlig natürlich hätte erscheinen können (sogar mehr als das Erscheinen des Aristoteles nach Platon), hätte er mit seinen glanzlosen Schultern eines einfachen und etwas skeptischen Empiristen - die wissenschaftliche Revolution bereits im Altertum bringen können und wäre daher der wichtigste Mensch gewesen, der je gelebt hat.

Jeder, der nicht an die Macht der Ideen glaubt und denkt, dass die großen und bedeutenden Faktoren in der Geschichte das sind, was man gewöhnlich als Geschichte betrachtet, sollte vor dem Gedanken an den antiken Locke zittern. Denn Locke ist genau das, was dort gefehlt hat. Das Problem war, dass Platon aus der Mathematik kam (das ist klar), und Aristoteles aus der Biologie, und das war der Grund, warum es keine wissenschaftliche Revolution gab - weil es keinen Philosophen gab, der aus der Physik kam. Und daher übernahm Aristoteles die Physik mit biologischem, anti-mathematischem Denken (zum Beispiel: teleologische Erklärungen). Wenn, wie es natürlicherweise hätte geschehen sollen, nach der These von Platon und der Antithese von Aristoteles, zwischen Mathematik und Biologie, ein dritter Philosoph der Synthese gekommen wäre, der Mathematik und Natur verbindet und damit empirische Physik ermöglicht, dann hätte die griechische Welt die wissenschaftliche Revolution auf ihren Schultern getragen, ohne den ganzen riesigen Umweg durch den Monotheismus. Und das wäre uns als das Natürlichste und Logischste erschienen, dass Philosophie notwendigerweise und direkt zur Aufklärung führt, ohne den ganzen psychologischen Komplex, den das Judentum in den Westen einbrachte. Und es wäre nicht im Westen ein fremder, komplizierender, östlicher, konfliktreicher, mythischer Pflanzling erschienen - nämlich der Jude.

Man kann es auch so betrachten: Platon, der aus der pythagoreischen Tradition kam, unterordnete sogar das Materiellste, die vier Elemente der Natur, der mathematischen Logik der platonischen Körper. Das Physikalische folgt bei ihm aus der mathematischen Ordnung, auf eine Art, die in unseren Augen nur mystisch erscheinen kann, aber sie folgt einfach aus dem Glauben, dass die richtige Schlussrichtung von der mathematischen Idee zur Materie geht, die kein souveränes Reich ist. Das ist die entgegengesetzte Richtung zum Empirismus, der in der wissenschaftlichen Revolution von der Materie (Beobachtung/Experiment) zur mathematischen Idee arbeitete. Aristoteles als Antithese ging vom Stoff zum Begriff, auf eine Weise, die die moderne Biologie charakterisiert, die keine Mathematisierung durchlaufen hat. Denn der Begriff bei ihm war nicht mathematisch. Aber wenn es einen Philosophen gegeben hätte, der zwischen ihnen eine Synthese gemacht hätte, das heißt in die aristotelische Richtung gegangen wäre, von der Materie, aber bis zur anderen Seite zur platonischen, mathematischen Idee gelangt wäre, dann wäre das genau die wissenschaftliche Revolution der Schaffung mathematischer Naturgesetze aus der Physik.

Wenn es nicht Aristoteles gegeben hätte, sondern nur Platon, dann hätte man gegen ihn rebellieren können, aber ihre Nähe führte dazu, dass wer gegen einen rebellierte, sofort zum anderen geworfen wurde und umgekehrt, ohne den Dritten, der es ermöglicht hätte voranzukommen. Daher wäre sogar Locke in der Lage gewesen, dieses Muster zu durchbrechen. Und was ermöglicht das? Schließlich denken Menschen, die glauben, dass Ideen keine Kraft haben - das liegt daran, dass sie an Ideen denken. Aber was in der Philosophie (und Geschichte) wichtig ist, sind nicht die Ideen, sondern die Methoden. Die Methoden haben die enorme Kraft. Denn sie sind die Entwicklungswege und nicht nur Meilensteine. Und wenn Lockes Methode, oder die eines anderen wissenschaftlichen Philosophen, in die antike Welt gesickert wäre - dann hätte es dort Wissenschaft gegeben. Und er wäre als der größte Mensch der Geschichte betrachtet worden. Wegen der Methode - und nicht wegen des Weltbildes. Die großen Kräfte in der Geschichte sind die Methoden und Lernwege, und nicht irgendein Fall wie "Rom". Daher ist die Philosophie schuld am Mittelalter - in ihrem ideellen Versäumnis.

Daraus sehen wir die wichtigste Eigenschaft des Zeitgeistes: die allgemeine Relativität. Locke in unserer Zeit - ein Zwerg. Locke gegenüber Platon - ein Riese. Aber Platon - ein Riese. Das heißt, es ist nicht so, dass uns die Vergangenheit notwendigerweise kleiner erscheint als die Gegenwart, und nicht umgekehrt, sondern wenn wir einen Menschen in der Zeit zurückbewegen, wird er größer und größer, und umgekehrt. Denn die Größe eines Menschen ist nicht objektiv, unabhängig vom Zeitgeist, sondern im Gegenteil: seine Vergrößerung des Zeitgeistes ist es, die seine Größe schafft und tatsächlich invariant zu ihm ist. Man kann den Geist eines Menschen nicht von seinem Einfluss auf den Zeitgeist trennen, und das sind zwei verschiedene Arten, dasselbe Phänomen zu betrachten: das Lernen. Die Größe eines Menschen ist in dem Maße, wie er eine Methode ist, das heißt von ihm beginnt ein neues Lernen, das wächst und größer wird. Die Größe eines "Großen" ist nicht irgendein spezifisches Gewicht, sondern die Größe seiner Krümmung auf den Zeitgeist: seine Lerngröße. Ein Mensch, der nur eine neue Idee oder sogar ein neuer Mechanismus und keine neue Methode ist - ist kein großer Philosoph. Und im Gegensatz dazu gibt es einen Riesenphilosophen, der eine Methode zur Schaffung von Methoden entwickelt - wie Kant. Die ganze Bedeutung der Philosophie für die Geschichte liegt genau darin, dass sie ein primärer methodischer Faktor ist, das heißt eine Methode von Methoden von Methoden.



Kant ist der Philosoph der Umkehrung, bekannt für die Umkehrung des Weltbildes (die kopernikanische Revolution). Aber der Ursprung der Umkehrung war keine Änderung im Weltbild (die im Grunde eine psychologische Veränderung ist, die mit der Zeit kam). Wenn überhaupt, ermöglichte die psychologische Veränderung die Umkehrung, aber der Ursprung der Umkehrung war eine logische Umkehrung, wie man sieht, da derselbe Mechanismus sowohl in der Epistemologie als auch in der Ethik-Religion (sogar in entgegengesetzten Richtungen) und sogar in der Ästhetik wiederkehrt. Und die logische, technischere Umkehrung, die theoretisch jedem Philosophen vor ihm zur Verfügung stand, ist, dass Kant der Philosoph des "Ja, genau so!" ist (=ja, tatsächlich ist es wirklich so, wie du sagst!) - die Verwandlung des Problems in die Antwort selbst.

Dies ist die schönste Art der Antwort - nach Aristoteles' Poetik - weil sie nichts Äußeres außerhalb der Frage enthält. Sie stützt sich nicht auf neue sinnliche Daten in der Realität, was die am wenigsten schöne Ausrede in der Rangordnung des Talmuds ist. Sie stützt sich auch nicht auf neues juristisches Wissen - was auch eine weniger schöne Ausrede ist, die man durch ihre Darstellung als neue Auffassung schöner zu machen versucht (und hier gibt es Raum, sich zu profilieren und über die Ästhetik des Talmudstudiums zu schreiben, im Gegensatz zu der des Talmuds selbst, in dem es keine solche Rangordnung gab). Denn wenn man Daten hinzufügt, die nicht in der Frage waren, ist das eine weniger schöne Antwort. Und je gröber und äußerlicher die Daten sind, das heißt je logischer es gerade ist, dass sie eine Änderung der Situation bewirken, desto hässlicher wird die Antwort betrachtet. Ein beträchtlicher Teil der Arbeit der Generationen bestand darin, den Talmud und die Tora zu verschönern, bis zu ihrer heutigen Schönheit, durch schönere literarische und juristische Interpretation.

Das heißt, wenn wir zu Kant zurückkehren, vor Kant war die zentrale Ästhetik der Philosophie "Das Recht durchbohre den Berg" - das Nehmen einer abstrakten Auffassung bis zu ihren seltsamsten und am wenigsten commonsensischen Konsequenzen - und das ist die Schönheit, und hier liegt die intellektuelle Freude, die Fortsetzung der Linie in die gewöhnliche Logik und Realität hinein, sodass sie diese durchschneidet. Und das im Gegensatz zur englischen Ästhetik der Sauberkeit und Reinigung, des Findens einer schöneren Annäherung an den Common Sense. Deshalb ist die englische Philosophie ästhetisch viel weniger außer in den Augen der Engländer. Die Engländer sind bekanntlich minderwertige Maler und Komponisten im Vergleich zu den Kontinentalen, weil dies die beiden strukturellsten Künste sind (daher das Wort Komposition in beiden) - das heißt, sie sind schlecht in reiner ästhetischer Form.

Kant ist zwar auch extrem in der Ästhetik von "Das Recht durchbohre den Berg" (in reiner Abstraktion), aber all das ermöglicht ihm nur, einen neuen ästhetischen Wert in die Philosophie einzuführen - eine Ästhetik des "Ja, genau so!", die, seit er selbst zum Meisterwerk wurde, zu einer neuen Schönheit wurde und weithin verwendet wurde (der späte Wittgenstein als ein Beispiel für jemanden, der sich in seinem Leben von "Das Recht durchbohre den Berg" - der zentralen Schönheit des Tractatus - zu "Ja, genau so!" - der zentralen Schönheit der Untersuchungen - wandelte). Deshalb gibt es nach Kant ständig Umkehrungen und Revolutionen in der Philosophie, und vor Kant gab es gewaltige Strukturen in beiden Schulen - hohe Berge von Gesetzen. Kant nahm den Berg und verwandelte ihn in Recht, und deshalb versucht die Philosophie nach Kant mehr, sich der Realität anzubiedern und dem Leser über das rein abstrakte Denken hinweg zuzuzwinkern und zu sagen: Siehe da (und manchmal scheinbar zufällig) - auch die Realität stimmt zu.

Marx zum Beispiel ist ein extremes Beispiel für das Schielen zur Realität, das bei ihm zu einem permanenten Schielen wurde - das heißt Schielen als Ideologie, und das ist bereits eine neue philosophische Ästhetik: eine Ästhetik der Macht. Der Philosoph als einer, der die Realität beeinflusst. Seht her, welche Kraft mein Denken hat, was es in der Welt bewirkt, und welche Muskeln ich habe! Im Gegensatz zu rein intellektuellen Muskeln ("Das Recht durchbohre"). Denn ein talmudischer Philosoph des Exils würde gerade in der Anwendung seiner Lehre einen ästhetischen Mangel sehen - und ist stolz auf ihre reine Abstraktheit und strebt nach Erreichen der höchsten Höhe über der Welt der Praxis, und erst am Ende vielleicht irgendeine seelische Bedeutung unten und göttliche Präsenz in den unteren Welten, und daher die Schaffung des Gefühls des Erhabenen des Denkens. Das klassische jüdische Beispiel: Spinoza.

Kurz gesagt, die kantische Umkehrung muss in ihrer Tiefe als ästhetische Umkehrung innerhalb der Philosophie selbst in der Frage verstanden werden, was schön ist - wonach man in der Philosophie strebt. Das ist die Tiefe der Revolution. Die Revolution im konzeptuell-ontologisch-metaphysischen Weltbild ist nur ein Produkt der inneren Revolution in dem, was als gute Philosophie gilt. Denn wenn wir uns Kant in einer früheren Zeit vorstellen würden, wäre das, was er tat, als hässlich und als billiges Ausweichen vor dem Problem angesehen worden (außer dass er sich bemühte, auch im früheren Sinne schön zu sein, wie Rembrandt, der sowohl im Sinne von Caravaggio und Michelangelo vor ihm schön war, mit biblischen und mythologischen Gemälden, als auch im Sinne der Selbstporträts und der individualistisch-menschlich-einfachen Beschäftigung nach ihm, und daher den Geschmackswandel glättete und eine Revolution im Geschmack schuf. Und daher gibt es einen Unterschied in der Lesung von Kant und Hegel zwischen den Älteren und den Jüngeren, weil jede Generation einen anderen Geschmack in ihm schmeckt).

Die Philosophie des Mittelalters war am meisten "Das Recht durchbohre den Berg" und war in der Lage, den Berg (die Wirklichkeit) bis zum Absurden zu biegen, damit er den Anforderungen des Rechts standhält (einschließlich der Inkonsistenz des Rechts selbst), oder sogar den Berg völlig zu leugnen. Und dann wurde der Berg allmählich stärker gegenüber dem Recht (das das abstrakte Denken außerhalb der unvollkommenen bergigen Realität ist), bis zu einer Krise im Recht (von Descartes und dem psychophysischen Problem - hat jemand im Mittelalter daran als solches Problem gedacht?). Kant ist der Moment, in dem der Berg stärker wird als das Recht - ja, genau so. Und auch Hegel ist diesem Moment sehr nahe (der Berg ist das Recht und das Recht ist der Berg, aber plötzlich ändert sich das Recht nach der Änderung des Berges).



Hegel ist eine Anomalie in der Geschichte der Philosophie. Wenn wir über Philosophen wie über Elemente in der Gruppentheorie nachdenken, dann ist Hegel ein primärer Philosoph, wie eine Primzahl, das heißt, er folgt nicht organisch aus der philosophischen Entwicklung auf notwendige Weise und ist keine Multiplikation oder Kombination mehrerer großer Philosophen vor ihm, sondern etwas, das plötzlich erscheint. Ein weiteres Beispiel ist Platon, von dem die ganze Philosophie nach ihm abstammt. Natürlich kann man auch außerhalb der Philosophie "Primzahlen" finden, die selbständige und originelle Ideen sind und nicht notwendigerweise von ihren Vorgängern abstammen, und daher als atomare Bausteine dienen, aus denen viele Ideen zusammengesetzt werden können. Zum Beispiel: in ihrer Anwendung auf eine andere originelle Idee, oder sogar in der Anwendung einer Idee auf sich selbst, das heißt in ihrer Verwendung als Methode, als Funktion, auf sich selbst als Element, das heißt auf ihre eigenen Inhalte. Die monotheistische Erfindung des Judentums zum Beispiel ist eine Primzahl in der Geschichte des westlichen Geistes, und daher ist man lange Zeit (das ganze Mittelalter) mit verschiedenen Zusammensetzungen oder Multiplikationen davon mit verschiedenen Multiplikationen von Platon beschäftigt, denn Aristoteles ist Platon mal sich selbst, das heißt er folgt aus der Anwendung Platons auf sich selbst (Platon als Operator).

Man kann es auch so betrachten: Die Anwendung eines Philosophen auf sich selbst zeigt, dass es nicht richtig ist, einen Philosophen als bestimmten Inhalt zu denken, denn es gibt keine Bedeutung für die Anwendung oder Kombination eines Inhalts mit sich selbst, aus der wir denselben Inhalt erhalten würden, sondern als Methode. Er ist nicht nur Element, sondern auch Funktion. Daher kann dieselbe Methode, die der ursprüngliche Philosoph, der Schöpfer der Methode, geschaffen hat und die er anwandte und seine Ideen erhielt, weiter angewandt werden, ein zweites Mal, nachdem sie als Methode (und nicht nur als Inhalt) verinnerlicht wurde, und als Ergebnis neue Ideen erhalten. Wenn die Ideenwelt kontinuierlich und geometrisch funktionieren würde, dann wäre die Fortsetzung eines Philosophen, in denselben Richtungen weiterzugehen, die er vorgezeichnet hat, oder Richtungen zwischen Philosophen zu kombinieren, und das wäre der Fortschritt nach ihm - innerhalb des Raums, den der Philosoph aufgespannt hat. So analysieren auch viele oberflächliche Historiker die Geschichte der Ideen, als Sammlung von Vektoren, aber so funktioniert es nicht in der Geschichte des Geistes (und auch nicht in der Geschichte selbst). Die wichtigen Fortsetzungen, die man über Generationen erinnert, sind keine Fortsetzungen, Nuancen oder uninteressante Extremisierungen auf denselben Achsen, die nur gelehrte Historiker kennen. Die Philosophie schreitet nicht auf irgendwelchen "Trends" oder in "Richtungen" fort, die Historiker gerne identifizieren (und damit sich selbst die Mittelmäßigkeit bestätigen, denn jeder Philosoph wird zu einer Art Denkfeld seiner Zeit, mit ähnlichen Möglichkeiten an seinen Seiten). Denn die wertvollen und interessanten und erneuernden Fortsetzungen eines Philosophen sind gerade keine geometrischen Fortsetzungen. Die Tatsache, dass es große Philosophen gibt, und nicht nur Punkte auf Kontinuen, folgt daraus, dass der Fortschritt des Geistes algebraisch ist, das heißt diskret, in unterscheidbaren Stufen und Sprüngen, und nicht in Achsen und Räumen, und das - weil er die Anwendung von Methoden ist. Und daher aus ihrer Zusammensetzung besteht - wie die Zusammensetzung von Funktionen (oder genauer gesagt Funktionalen).

Daher ähnelt der inhärente Fortschritt und die innere natürliche Entwicklung aus der Lehre eines Philosophen mehr der Multiplikation des Philosophen mit sich selbst (seine Anwendung als Funktion zweimal, und dann dreimal, und so weiter), als der Fortsetzung auf seiner Linie. Eine Methode kann ein zweites Mal auf sich selbst angewandt werden und eine neue Methode und neue Produkte ergeben, und so ein drittes Mal, und so weiter, bis zur Degeneration. Die Degeneration einer Methode folgt nicht nur aus der Extremisierung in derselben Tendenz oder aus ihrer Verdünnung mit immer mehr Tendenzen bis zum Verlust der unterscheidbaren Komponente, wie in der historischen Sicht, sondern auch daraus, dass sie selbst bei wiederholter Selbstanwendung zu ähnliche Produkte liefert, im Gegensatz zur ersten und zweiten Anwendung, die wirklich sehr unterscheidbare Reaktionen erzeugten. Von Hegel ging später die Sicht der zweiten und dritten Potenz als Antithese und Synthese aus, obwohl nicht alle Methoden so bei Selbstanwendung funktionieren.

Die Synthese in ihrem methodischen Sinne ist gerade die Zusammensetzung zweier verschiedener Methoden (zweier Funktionen), zum Beispiel die Multiplikation eines Philosophen mit einem zweiten Philosophen, und sie unterscheidet sich völlig von einer philosophischen Synthese, die aus der Verbindung von Inhalten entsteht, wie bei Žižek zum Beispiel (es ist schwer, ein Beispiel aus der Vergangenheit zu geben, weil man sich einfach nicht an solche Philosophen erinnert). Das ist der Grund, warum die Synthese als algebraische Multiplikationsoperation von Methoden einen bedeutenden Philosophen schaffen kann, im Gegensatz zur Synthese, die eine geometrische Vektoradditionsoperation ist, deren Bedeutung ein bedeutungsloser Philosoph ist - niemand wird sich in hundert Jahren an den Namen Žižek erinnern (Hinweis an den Leser aus der Zukunft: Lache laut, denn diese Bemerkung galt in Echtzeit als provokativ!).

Daraus folgt, dass es völlig unabhängige Methoden gibt, das heißt primär eine in Bezug auf die andere, und man kann sie gerade dann identifizieren, wenn ein Philosoph nicht als erneute Anwendung früherer Methoden oder als ihre Kombination betrachtet werden kann. Dann werden wir auch sagen, dass aus ideell-philosophischer Sicht der Geschichte des Geistes (nicht unbedingt aus historischer Sicht) eine primäre Methode vor oder nach einer anderen primären Methode erscheinen kann, weil sie keine notwendige Reihenfolge eine nach der anderen haben, die aus der Entwicklung folgt. So können wir die Idee der Originalität von der Idee der historischen Priorität trennen, die zufällig ist, und die Originalität zu einem Begriff der Geschichte des Geistes machen, und nicht der Geschichte der Materie (wer wurde zuerst geboren). Historiker denken, dass die Bedeutung eines Philosophen darin liegt, dass er der erste war, der eine bestimmte Idee dachte, aber es ist nicht die Erstheit in der Zeit - sondern die Erstheit im Geist: Ein origineller Philosoph ist ein primäres Element. Die Schüler und Nachfolger und sogar die Gegner folgen aus der Anwendung seiner primären Methode, nicht aus irgendeiner Einflusskraft, "magisch" und in der historischen Sicht nicht wirklich erklärt, die er auf die nach ihm Kommenden hat. Das Phänomen der Primzahl ist der Grund dafür, dass wir sehen, dass historische Bedeutung aus philosophischer Bedeutung folgt und nicht von ihr getrennt ist - in der Philosophie ist der erste Denker der Idee und Methode auch fast immer das vollkommenste Musterbeispiel für ihre Verwendung, und nicht irgendein erfolgreicherer Formulierer, der nach ihm kam (wie in Geschäft oder Literatur und Kunst, wo der Denker der Idee und Methode oft nicht der erfolgreichste Umsetzer ist). Wenn die Erstheit nur historische Priorität in Inhalten wäre - dann wäre der erste, der eine Idee vorschlug, meist nicht der größte Philosoph, der sie verwendete. Aber die Erstheit ist methodisch, und wer eine primäre Methode auf die Welt anwendet, erhält von ihr eine ganze originelle Welt.



Was die Zusammensetzung der Methoden ermöglicht, ist die Verinnerlichung früherer Methoden ohne die Verinnerlichung der Inhalte, die sie erzeugten, das heißt eine Verinnerlichung zweiter Ordnung eines früheren Philosophen. Als Beispiel für die Analyse einer Selbstmultiplikation ist Platon nicht nur die Idee der Übertragung vom Allgemeinen in den Ideen zum Besonderen in der Welt, sondern abstrakter und methodischer, ist er die bloße Idee der Schaffung eines Weltbildes mittels einer solchen Teilung zwischen Welten und der Übertragung von einer Seite zur anderen. Und wenn man fortfährt, diese Methode wieder anzuwenden, nachdem sie als Methode und nicht als Inhalt verinnerlicht wurde, kommt man leicht zur Umkehrung der Übertragung, vom Besonderen zum Allgemeinen, das heißt zu Aristoteles. Auf dieselbe Weise ist das Judentum nicht nur ein bestimmter Mythos in der Welt des Menschen von einem monotheistischen Gott, sondern es ist die methodische Idee der Schaffung eines monotheistischen Mythos, der für die Menschenwelt aus Gott relevant ist. Daher kann man, wenn man fortfährt, die Methode anzuwenden, nachdem sie als Methode verstanden wurde und nicht als spezifischer Inhalt, eine weitere und entgegengesetzte Stufe des religiösen Monotheismus schaffen, nicht fortsetzend, sondern eines neuen Bundes, in dem der Mythos in der Menschenwelt als relevant in die Gotteswelt eingeht. Und so weiter. Jeder solche Sprung, der eine Fortsetzung der Methode ist (und nicht eine Fortsetzung des Inhalts) ist eine weitere Selbstmultiplikation, während eine völlig neue Methode, die nicht aus der Anwendung früherer Methoden folgt, ein primäres Element ist.

Das heißt, die Größe des Paulus war die Verinnerlichung des Judentums als Methode - und nicht in den Inhalten (und sicher nicht in den Inhalten, die das Christentum schuf, die manchmal bis zur Lächerlichkeit zufällig sind). Und dann wurde dank der Methode dieser religiöse Komplex plötzlich zu einem kreativen und sektiererischen religiösen Labor, das später degenerierte. Daher ist es kein Zufall, dass das Christentum kurz nach der Zerstörung des Tempels erschien (Jesus war nur ein Vorwand), weil die Zerstörung plötzlich dem Judentum seinen zentralen Inhalt nahm und es daher als Methode destillierte. Die Zerstörung des inneren Inhalts zeigte sich auch bei den Weisen des Talmuds, die radikaler als Paulus waren, weil sie verstanden, dass kein spezifischer Inhalt oder Mythos halten würde (im Gegensatz zur Kabbala bauten sie keinen alternativen jüdischen Mythos auf). Daher destillierten sie die Methode zu einer reinen Lernideologie, an sich (Lernen um seiner selbst willen), und eigentlich ist die Philosophie des Lernens eine Multiplikation des Toralernens mit der Philosophie, und daher ihr Potenzial, die Philosophie zu erneuern, die in der Multiplikation der Sprachphilosophie mit sich selbst degeneriert ist.

Daher auch die Degeneration der Philosophie nach Platon, weil sie niemanden hatte, mit dem sie multipliziert und bereichert werden konnte außer sich selbst, und dann ist die Stoa Platon in der dritten Potenz (die aristotelischen Tugenden ersetzen die Ideen) und in der vierten und so weiter, und das konvergiert in eine uninteressante Richtung. Wie das Mittelalter in eine uninteressante Richtung konvergierte: Das Christentum war das Judentum im Quadrat, die Anwendung des Judentums auf sich selbst, und der Islam in der dritten Potenz, die Anwendung des Judentums auf das Christentum (Reinigung des Monotheismus vom Mythos), und so weiter, und dann beginnt man zu einem bestimmten Zeitpunkt im Mittelalter zu versuchen, das Judentum mit dem Griechentum zu multiplizieren, und das ist die große Revolution des späten Mittelalters - alles, was wir als jüdisches Denken kennen und die Christen als Scholastik kennen und die Muslime noch darin stecken. Maimonides zum Beispiel ist eine Verbindung des Judentums mit Aristoteles (und daher ist er ein origineller Philosoph nur innerhalb des Judentums und nicht außerhalb davon, weil er Aristoteles nicht als Methode verinnerlichte, sondern als Inhalt).

Und daher gibt es nach Hegel, als sehr primärem Element, eine philosophische Explosion von Hegel im Quadrat (Anwendung Hegels auf sich selbst - Marx), und von Hegel mal allem anderen (Hegel mal Kant, raffinierter als Marx - das ist Nietzsche). Plötzlich öffnet Hegel eine neue Dimension in der Philosophie, die Zeit, im Gegensatz zur Raumdimension des "Weltbildes", die vorher herrschte. Und die Frage ist, warum das so lange dauerte? Warum gab es keinen griechischen Hegel? Und was verursachte das Erscheinen Hegels?

Zunächst einmal der Fortschritt der Zeit selbst, oder genauer gesagt ihre Beschleunigung, die zu Hegels Zeiten bereits richtig spürbar war, wie sich innerhalb einer menschlichen Lebensspanne die Ideen ändern. Im Gegensatz dazu gab es während der ganzen Geschichte der Philosophie ein starkes Streben und eine Ästhetik der Ewigkeit, etwas, das die Philosophie aus ihrem abstrakten Wesen erhielt, das heißt eines, das im Gehirn auf der Neurologie des räumlichen Sehens sitzt (und daher sehr männlich ist). Daher ihre Wiege in einer männlichen Umgebung im Quadrat (das heißt homosexuell), im Gegensatz zum heterosexuellen Judentum, in dem die Zeitdimension, die weiblicher und narrativer ist, von Anfang an präsent ist, weil im Judentum eine Paarung zwischen der Zeit und seiner Idee (dem Monotheismus) war. Das Judentum war ein historischer und narrativer Monotheismus, und nicht abstrakt und philosophisch und zeitlos, und daher die Idee der Schechina der weiblichen Offenbarung des männlichen Gottes in der Geschichte durch ein spezifisches Volk. Die Ideenwelt und die materielle Welt sind beide männliche Welten bei den Griechen, und daher schließen ihre einseitigen Beziehungen keine Befruchtung und Einwohnung in und Geburt aus ein, im Gegensatz zu den Beziehungen zwischen Gott und Welt im Judentum, die heterosexuelle Beziehungen sind. Und Hegel ist bereits eine Geburt innerhalb der Ideenwelt selbst, und er ist auch sehr tiefe Paarungs- und Einwohnungsbeziehungen zwischen den Ideen und der Materie (das Vernünftige ist das Wirkliche und das Wirkliche ist das Vernünftige), und daher kann man sagen, dass er die lesbischen Beziehungen erfindet, da auch die obere ideelle Welt bei ihm eine Frau ist, und alles ist bei ihm der narrativen Zeit unterworfen.

Hegel ist der Entdecker des Zeitgeistes, obwohl es bei ihm mehr wie eine Zeitmaschine oder genauer gesagt eine Geistmaschine ist. Der Geist bei ihm ist starr, als ob es sich um einen gefrorenen Festkörper handelt, wie es sich für einen Deutschen gehört. Jedenfalls sind Hegel und Kant die abstraktesten Philosophen, und daher die klügsten, und Hegel ist in diesem Sinne sogar noch schlimmer als Kant. Heidegger und Husserl konkurrieren, und nicht zufällig Deutsche, aber der erste ist von mystischem Scharlatanismus befallen, und der zweite von wissenschaftlichem. Heidegger ist bereits eine Art Parodie auf den Stil, das heißt er machte den Stil selbst zum Zentrum, als Sohn des Jahrhunderts der Sprache, und brachte ihn bis zum Zusammenbruch.

Man kann vielleicht sagen, dass Hegel aus dem Christentum entstand und daher die Zeitdimension als Erbe vom Judentum erhielt, das heißt Hegel ist ein Produkt wie aus dem Mittelalter: eine Multiplikation der Religion mit der Philosophie seiner Zeit. Aber es gibt immer noch keinen wesentlichen, ideellen Grund, warum es keinen mittelalterlichen Hegel gab (und in der Tat kann man über einige in diese Richtung nachdenken, auch sie ziemlich primär, das heißt originell in Bezug auf die intellektuelle Geschichte vor ihnen: Ibn Khaldun, Machiavelli, vielleicht Vico. Von Ranke kommt etwas nach Hegel, nicht zufällig).

Als spezifischer historischer Umstand (und nicht als Ursache) kann man sagen, dass Hegel durch die Aufklärung Kants ausgelöst wurde, die die Geschichte als zweckmäßig auffasste (als Teil der Kategorie der Zweckmäßigkeit), und als Antithese dazu entstand, aber solche historischen Auffassungen waren während der Geschichte häufig, zum Beispiel in der Eschatologie und Theodizee. Das historische Erscheinen der Geschichte selbst - wird immer aus sich selbst sein.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Geschichte als ideelle Geschichte eine außergewöhnlich späte Idee in der intellektuellen Geschichte ist, und daher muss man hauptsächlich das Gegenteil erklären: warum Hegel so spät war, und nicht warum Hegel erschien. Was war die anti-hegelianische ideelle Barriere? Die naheliegende Erklärung ist die Zeitlosigkeit der Philosophie, die aus der Abstraktion von spezifischen historischen Umständen folgt. Daher einerseits ihre Fähigkeit zur Ausbreitung in andere Epochen und Zeiten, historisch entfernt, und andererseits ihre Anti-Zeitlichkeit, die Anti-Lernbarkeit ist.



Die Weisheit ist eine Art intellektuelle Schönheit. Im Gegensatz zum mehr ontologisch-logischen Aspekt des Verstandes - der Vernunft, oder zum mehr computerisierten Aspekt - der Intelligenz (Prozessorgeschwindigkeit), oder zum mehr mystischen Aspekt - der Tiefe, oder zum mehr jüdischen und spielerischen Aspekt - der Kreativität ("Chiddusch" [Erneuerung]). Dies sind Denkstile. Und im abstraktesten Denkstil - da gewinnt Hegel. Heidegger ist mystischer (versucht tief zu sein). Und die analytische Philosophie unserer Tage ist ein Wettbewerb der Argumentation, wer intelligenter ist und die Argumente der Gegenseite besiegen kann - wer intellektuell überlegen ist und philosophisches Kapital besitzt, wie im Kapitalismus der Philosophie. Dies im Gegensatz zur kontinentalen Philosophie, die ein Wettbewerb ist, wer tiefer und kritischer ist, das heißt, wer es schafft einzudringen (und hauptsächlich zu untergraben, denn eindringen ist doch schwieriger) nach unten.

Wittgenstein ist natürlich jüdischer: Er hat die Fähigkeit, von Spiel zu Spiel zu springen (der frühe und der späte), und er liebt es, in Untersuchungen zu spielen und am Ende gibt es auch ein Sprachspiel. Der Jude wird immer päpstlicher sein als der Papst, und wird am Anfang eine kristallklare Philosophie formulieren, wie Spinoza, die den spielerischen und jüdisch-scharlatanischen Aspekt verbirgt. Es gibt diejenigen, die nichtjüdische Türme ewiger Wahrheiten bauen - der Jude dagegen spielt mit Bauklötzen. Und dann sagt der Jude zu den Nichtjuden: Seht, welch ewigen Turm ich gebaut habe - im völligen Gegensatz zu seiner wahren Methode. Denn alles ist ja ein Spiel, und auch der Anspruch auf einen Turm ist Teil des Spiels. Der Jude spielt ja immer im Sandkasten einer anderen Kultur, weil seine talmudische Kultur als intellektuelles Spiel aufgebaut ist. Wer endlos mit "Ein hachi nami" [hebr.: "Ja, auch das"] und "Yakov hadin et hahar" [hebr.: "Das Recht durchbohrt den Berg"] gespielt und es hin und her gewendet hat und alles darin ist, wird das intellektuelle Spiel nie völlig ernst nehmen. Er wird nur versuchen zu beweisen, dass er es besser spielen kann als der Nichtjude, und wird sogar einen Vorteil haben - weil es nur ein Spiel ist und daher mehr für Manipulation offen ist, das heißt, in den Augen des Nichtjuden - manipulativ.

Deshalb hasst Heidegger Juden so sehr: Sie haben ihm die Scharlatanerie gestohlen. Und sie sind Feinde seiner lächerlichen "Tiefe". Sie machen ihn und die deutsche Aufgeblasenheit lächerlich, deren Höhepunkt in der todernsten Selbstwahrnehmung des Nationalsozialismus liegt, die den Juden nur Charlie Chaplin-haft erscheinen konnte, weshalb sie sie auch nicht rechtzeitig verstanden. Denn nicht nur versteht der Deutsche den Juden nicht, sondern der Jude versteht auch den Deutschen nicht, und die fruchtbare Begegnung zwischen ihnen ist eine Begegnung der Gegensätze, denn am äußersten Ende der Spielhaftigkeit erscheint bereits die Tiefe, wie in der jüdischen Mystik: das Ende des Kreises.

Daher der Erfolg der Juden in der französischen Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts (der scharlatanischeren). Husserl konvertierte. Jedenfalls, wenn wir von der Jüdischkeit zur Essenz des Judentums zurückkehren - seiner philosophischen Form - dem Lernen, so ist das Lernen, als Ersatz für die Sprache, eine Verdoppelung von Wittgenstein in Hegel, das heißt das Hinzufügen der Zeitdimension zur Sprache (wenn wir die minimale Idee des Lernens in ihre Grundelemente zerlegen, ohne die es nicht geht. Aber in einer reicheren Version davon - kann auch Kant in den Topf). Und wenn wir sagen, dass mathematisch gesehen das Hinzufügen der Zeitdimension zur Sprache die Turing-Maschine war, also der Computer, dann ist Lernen, wie computergestütztes Lernen, das Hinzufügen einer Zeitdimension zum Computer und zur Software (das heißt: Erschaffung eines jüdischen Computers. Der Computer nicht als Struktur - sondern als Geschichte). Das Lernbare ist das Wirkliche und Vernünftige, und das Wirkliche und Vernünftige ist lernbar.



Was ist die Bedeutung der Denkweise der Gemara für die Philosophie? Beide beschäftigen sich mit abstraktem Denken, aber es gibt etwas viel Akkumulativeres in der Gemara, weil sie immer Möglichkeiten (und Verständnisse) hinzufügt und nicht frühere Möglichkeiten ersetzt (Verständnisse aufhebt). Das heißt, es ist nicht nur die Interpretation, die dafür verantwortlich ist, dass der Zeitgeist der Gemara kontinuierlich wächst, sondern die Ermutigung zur Innovation innerhalb des Paradigmas - während bei jedem Philosophen es scheint, dass aus seiner Sicht, das heißt nach seiner Methode, er der letzte Philosoph sein muss (eine lächerliche Angelegenheit. Jeder - ein Paradigma!). Dagegen in einer Welt, in der Philosophie als Lernsystem verstanden wird, fügt jeder Philosoph weitere Möglichkeiten hinzu, und es gibt Akkumulation - das heißt die Philosophie beginnt nicht mit einem Beweis, sondern mit dem Beweis einer Möglichkeit: Man kann auch so denken. Sie erfordert Widerspruchsfreiheit, nicht unbedingt Beweis.

Was ist also das Ziel der Philosophie, wenn nicht "Wahrheit"? (Das ist ein Problem, in dem sie schon seit Jahrhunderten steckt und das zu ihrem reduktiven Charakter führte: Es gibt viele Philosophen, die ein erstaunlich reduziertes Weltbild vorschlugen, und nicht nur wegen der Abstraktion und Einfachheit). In der Gemara nennt man das "Chiddusch" [Erneuerung] (mit Betonung auf der ersten Silbe). Ein typischer nichtjüdischer Philosoph denkt nicht über seine neue Philosophie als "Chiddusch" nach, das heißt als mögliche, nicht notwendige Erneuerung, im Sinne von: Ich kam, um eine neue Möglichkeit im Verständnis der Welt vorzuschlagen, und nicht - Ich habe das Verständnis der Welt erreicht. Der "Chiddusch" kommt aus einem systematischen, lernenden Bewusstsein der Philosophiegeschichte, das heißt er ist zweiter Ordnung. Und die klassische Philosophie ist erster Ordnung. Die Erneuerung ist in der Form des Zeitgeistes, und die nichtjüdische Philosophie ist im Material des Zeitgeistes (natürlich sind diese Darstellungen nach der "Allgemeinen philosophischen Relativitätstheorie" äquivalent, aber die Methode - ist anders).

Es gibt wenige große Philosophen - und alle anderen werden ausgelöscht, wegen des destruktiven Charakters der Philosophie gegenüber ihrer Vergangenheit. Und das im Gegensatz zur Gemara und Mathematik, wo es eine enorme Anzahl von Menschen gibt, die beigetragen haben - und die Akkumulation ist kollektiv. Daher hat die nicht-lernende Methode in der Philosophie viele interessante Argumente und Ideen verschwinden lassen, und die Philosophie scheint in Sprüngen voranzuschreiten, zwischen Meilensteinen, zwischen denen Abgründe liegen. Und jeder solche Stein sagt: Alle irren und nur ich habe Recht (oder ist gezwungen das zu sagen, damit man ihm zuhört). Daher die gewisse Gewalt der Philosophie (das Recht durchbohrt den Berg), und ihr Zustand als Kampf der Alpha-Männer (es gibt keine Frauen darin).

Man kann es auch so betrachten: Die Philosophie erster Ordnung beschäftigt sich mit Kämpfen zwischen Männchen innerhalb der philosophischen Art darüber, wer Recht hat, während das talmudische, das heißt lernende Bewusstsein (Gemara ist Lernen auf Aramäisch) die Entwicklung der Art als Ganzes betrachtet. Daher sieht es die Streitigkeiten aus der Perspektive von Mutationen (Erneuerungen) und ihrem Erfolg in der Population. In den Augen des Philosophen ist der Kampf über die Züge in der Debatte über den Inhalt, was eine Betrachtung erster Ordnung ist, aber in den Augen dessen, der das Lernen im System untersucht, in einer Betrachtung zweiter Ordnung, ist die Debatte über Methoden, über Handlungsweisen (die in den Genen kodiert sind). Daher gibt es kein "wer ist richtiger" sondern: Was sind überhaupt die Möglichkeiten, die die Evolution hat, was ist überhaupt in der lebenden Welt möglich. Keiner der streitenden Männchen kommt und erklärt ich bin eine Erneuerung, eine Mutation, ein neuer Wettbewerbsstil, und daher sollte man mir erlauben mich fortzupflanzen. Aber wenn die Individuen die Art als gemeinsames Unternehmen betrachten würden, wie Gelehrte die Torah oder Mathematiker die Mathematik betrachten, dann wäre das ganze Gebiet intellektuell viel weniger gewalttätig, und alles würde sich um die Gewohnheit organisieren, etwas im Namen seines Urhebers zu sagen (was Mathematik und Gemara gemeinsam ist). Und das Wichtigste - das Bewertungskriterium würde von der männlichen ersten Ordnung der Wahrheit und Gerechtigkeit, wer stärker in seinen Argumenten ist und den Berg intellektuell durchbohrt, zu einem weiblicheren Kriterium zweiter Ordnung übergehen, das heißt ästhetischer und weicher: wer schöner, kreativer und interessanter ist. Nicht die Genauigkeit ist wichtig - sondern der Schwung des Zuges. Nicht die Tiefe der Begründung - sondern die Höhe des Strebens. Das wird passieren, sobald die lernende Sichtweise die Oberhand gewinnt.

Zwar gibt es auch innerhalb der Talmudwelt die Ästhetik von "das Recht durchbohrt den Berg", als eine der Ästhetiken, aber es gibt auch einige weitere Ästhetiken (und wer die verschiedenen Ästhetiken des talmudischen juristischen Denkens und seiner Kommentatoren erforschen möchte, hat viel Raum sich zu entfalten: welche verschiedenen Ideale von Schönheit es für eine schöne Lösung oder schöne Erklärung in einer Sugya [talmudische Diskussion] gibt). Der Übergang vom Wert der Wahrheit zum Wert der Schönheit, der übrigens auch in der Mathematik und Kunst geschah, wird es der Philosophie ermöglichen akkumulativ zu sein, weil ihre Geschichte ohnehin aus Meisterwerken besteht, das heißt sehr schönen Dingen. Die Philosophie in jeder Epoche basiert immer auf einer Selbsttäuschung von Männern, die alle zu irgendeinem Ort rennen - weil alle bis jetzt irrten, und jetzt wurden dort die Lösung und die Wahrheit gefunden.

Tatsächlich begann die Philosophie mit dem Dialog bei Sokrates, das heißt sie hätte sich zur Gemara entwickeln können, aber sie blieb nicht lange genug im Zustand mündlicher Überlieferung, und das Modell von Aristoteles gegen Platon verfestigte sich, im Gegensatz zum Modell von Platon gegenüber Sokrates, daher ist Vatermord die Norm. Aber es hätte anders sein können. Und es hätte so sein können, wenn wirklich die ganze Philosophie als Fußnoten zu Platon geschrieben worden wäre. Und dann wäre er der Moses der Philosophie gewesen und Aristoteles ihr Josua. Und Josua zu den Ältesten, und die Ältesten zu den Propheten, und die Propheten übergaben sie an die Männer der Großen Versammlung. Was Aristoteles hätte tun sollen, war konkurrierende sokratische Dialoge zu schreiben, als hätte er eine andere Überlieferung von Sokrates, und vielleicht schrieb er solche und sie gingen verloren. Der Verlust der Schriften des Aristoteles ist der größte bekannte intellektuelle Verlust in der Geschichte der Menschheit (auch das Buch Jaschar und der Rest der biblischen Bibliothek). In einer normalen Welt hätte man Pompeji auf der Suche nach Schriften umgegraben.



Husserl ist Kant im Quadrat (Kant auf sich selbst angewandt. Und Schopenhauer ist Kant mal Wurzel Kant), Heidegger ist bereits Kant in der dritten Potenz, auf dem Weg zum Existentialismus von Kant in der vierten Potenz (und der Postmoderne von Kant in der fünften) - das heißt es fand eine sehr schnelle Verflachung von Kant statt. Und der Grund ist, dass Kant seine eigene Technik offenlegte, die Idee darunter - von "Ein hachi nami" [hebr.: "Ja, auch das"] - und daher war es leicht, Nachahmungen von ihm zu machen, und dann Satiren, und dann Parodien, und dann Pastiche. Daraus folgt, dass es bei Kant eine Steigerung im Bewusstsein der Philosophie für sich selbst gab - für das, was sie antreibt. Er verkündete, dass er eine Revolution gemacht hatte (das war der Fokus). Während Philosophen vor ihm verkündeten, dass sie die ewige Wahrheit enthüllt hätten - das war der Fokus (auch wenn sie eine Revolution machten). Daraus folgt, dass es in Kant ein Bewusstsein für die Geschichte der Philosophie gab, und daraus begann Hegel.

Auch in Kants Aufklärung - ihrer Formulierung innerhalb der Philosophie - gab es einen historischen Aspekt (simplifiziert). Und als die Französische Revolution kam, begann die Komplikation einer Gegenbewegung, und daraus ist die hegelianische Faltung der Geschichte bereits ein natürliches Ergebnis, das heißt man musste die erste Krise historisch erleben (denn Krisen gab es auch vorher viele). Und von da an begann sich die Schlange der Historisierung zu winden, in immer tieferer Verinnerlichung (Nietzsche zum Beispiel), bis zum Lernen.

Andererseits ist das Lernen auch eine geistige Fähigkeit. Mathematisch gesehen, wegen der grundlegenden rechnerischen Wahrheit des Universums (oder zumindest der Physik in den Größenordnungen des menschlichen Zustands), die ist: P!=NP, das heißt, nach dem mathematischen Zustand des Menschen (oder jeder vernünftigen Entität), wird die vernünftige Welt in P und NP geteilt, wobei zwischen ihnen das Lernen vermittelt. Im übertragenen Sinne ist P die Welt dessen, was wir zu lösen wissen, und NP ist die Welt dessen, wofür wir die Lösung überprüfen können. Klar ist, dass NP P enthält, aber es gibt viele Dinge, für die wir die Lösung überprüfen können, aber sie nicht lösen können (zum Beispiel: das Finden mathematischer Beweise von vernünftiger Länge. Es ist leicht, den Beweis zu überprüfen, aber schwer, ihn zu finden).

Für unsere Zwecke haben die Klassen höher als NP und die es enthalten keine Bedeutung, weil sie aus vernünftiger praktischer Sicht alle durch das Lernen vermittelt werden, und wir werden nie ein vollständiges Verständnis von ihnen haben. Dort befindet sich auch die Mathematik, die jenseits der Fähigkeit des menschlichen Verstandes zum Verstehen (das heißt Beherrschen) prinzipiell liegt (und so auch jeder computerisierte Verstand, einschließlich künstlicher Intelligenz, das heißt dies ist eine Epistemologie, die über den menschlichen Zustand hinausgeht. Post-humane Epistemologie). Für das Beweisproblem in der Mathematik gibt es keine Lösung, außer in spezifischen Fällen - und daher basiert die Mathematik als Gebiet auf kontinuierlichem Lernen (von immer mehr Beweisen). Wir werden nie eine effiziente automatische Maschine haben, die das Beweisproblem in der Mathematik lösen und jeden korrekten Satz beweisen kann (auch wenn er einen Beweis hat), sondern wir werden lernen müssen, Sätze zu beweisen. Der Zustand des Lernens ist ewig in der Mathematik und folgt nicht aus irgendeinem Mangel an Wissen. Aus dieser Sicht, das heißt aus philosophisch epistemologischer Sicht, hat die Mathematik keine Lösung außer in Einzelfällen, genau wie das Halteproblem.

Denn eine effiziente Lösung ist die mathematische Bedeutung des Verstehens, das heißt einer epistemologischen Lösung (im Gegensatz zur Existenz einer ontologischen Lösung). Wir verstehen nur was in P ist (und das Verstehen von etwas Neuem ist äquivalent zu seiner Aufnahme in P. Zum Beispiel das Verstehen eines mathematischen Beweises, das es ermöglichen wird, ihn effizient zu nutzen, um eine Gruppe von Problemen zu lösen). Man kann die Mathematik nicht bis zum Ende verstehen, als allgemeine Lösung, außer in spezifischen Fällen. Schwierige Probleme wie die Mathematik und das Halteproblem haben mehr ontologische (und theologische) als epistemologische Bedeutung, weil die Epistemologie bei NP stoppt, und nur die Ontologie weiter zu höheren Klassen geht.

Das Halteproblem, von dem Turing bewies, dass es keine algorithmische Lösung hat, und noch schwierigere Probleme - die prinzipiell keine Berechnung und kein Computer lösen kann, mathematisch bewiesen, obwohl es für sie eine Lösung gibt - sind das ultimative Beispiel, das nur Gott weiß, das heißt nur eine Entität, die prinzipiell nicht computerisiert ist (die kein Computer simulieren kann). Tatsächlich liefert uns das Halteproblem eine Definition Gottes und daher einen Beweis für die Möglichkeit seiner Existenz - das heißt Gott hat eine mathematische Definition (wer das Halteproblem lösen kann, das natürlich eine Lösung hat - sie liegt nur im Unendlichen). Als Schlussfolgerung ist Turings Bedeutung für die Philosophie nicht geringer als die Bedeutung Freges. Die Philosophie verdaute die mathematische Logik über ein halbes Jahrhundert, aber hat noch nicht begonnen, die Komplexität zu verdauen (wegen ihrer akademischen Verfestigung, und auch wegen ihrer Entfernung von der Mathematik, und in diesem Fall dem mathematischen Zweig der Theoretischen Informatik).

Wenn wir diese epistemologische Komponente zur Philosophie des Lernens hinzufügen, erhalten wir, dass die Philosophie des Lernens eine Seite hat, die von Hegel kommt, von der Zeit, und eine Seite, die von Kant kommt, von der Erkenntnis, und eine Seite, die von der Sprache kommt, vom System. Denn das Lernen ist ja im System. Es gibt kein Lernen an sich (außer vielleicht die Philosophie, die das Lernen des Lernens ist: die Methode der Methoden). Im Allgemeinen ist das Lernen immer innerhalb eines Systems: Torah-Lernen. Und die Sprache ist das philosophische Paradigma für "System" (Das ist in einem Satz der ganze Wittgenstein: Die Sprache ist das System. Und im Schnitt der Realität beschäftigen wir uns nur mit diesem System, daher sind wir darin. Daher gibt es keine Privatsprache. Daher ist sie autonom und unabhängig. Weil sie das System ist. Und diese Idee ist sowohl dem frühen als auch dem späten Wittgenstein gemeinsam).

Daher bringt das Lernen die drei Strömungen zusammen, es ist ein Produkt der drei Grundelemente der modernen Philosophie: Kant mal Hegel mal Wittgenstein. Und aus Sicht der Tradition Kants ist Heidegger derjenige, der gegen Husserl behauptete, dass der Mensch sich in P befindet, in dem was er zu tun weiß (mit dem Hammer schlägt), und nicht in NP. Man kann das auch als System 1 versus System 2 von Kahneman denken. Und tatsächlich ist in der Neuro die grundlegende Einsicht, wie effiziente Sequenzen von Handlungen/Gedanken, die wir trainiert haben, tief im Gehirn verinnerlicht werden und automatisch werden, schnell und kein Nachdenken erfordern (=Bewusstsein des Prüfens und Irrens im Versuch ein Problem zu lösen). Das heißt sie kommen in unser P, analog zu unserem System 1 - und das ist der Lernprozess (im Schlaf verfestigen sich Muster, die wir tagsüber trainiert haben, und Verbindungen, die in Sequenz aktiviert wurden, verstärken sich, und so gehen die automatischen Sequenzen vom Lernen zu effizientem Tun über). Und System 2 im Gehirn ist analog zur NP-Klasse: Es ist alles, was bewusstes Prüfen und Untersuchen und einen ressourcenintensiven Suchprozess erfordert - was wir nicht "wissen".



Das heißt - was Heidegger vergaß war zu fragen, wie du gelernt hast mit dem Hammer zu schlagen. Zum Beispiel, wenn du einen Fehler machtest, dann korrigierst du bewusst und veranlasst dich selbst, es zu wiederholen, bis sich das Richtige verfestigt - wie beim Klavierüben - und dann nach dem Nachtschlaf und der Erholung wird es einen Sprung in deinen Fähigkeiten geben. Und das gilt auch für nicht-motorisches Lernen, zum Beispiel Denk- oder Sprechmuster, und tatsächlich hat das Gehirn den motorisch-räumlichen Lernmechanismus für gedankliches und sogar abstraktes Lernen übernommen.

Jedenfalls findet der Lernprozess in der Auseinandersetzung mit NP mithilfe bewusster Prüfung statt, und das (Heidegger vergaß) ist der Vorzug des Menschen. Das Lernen ist es, weswegen wir die längste Gehirnreifung (20 Jahre) in der Tierwelt haben, und es ist das, was uns definiert, es ist das, woraus wir gemacht sind (von der niedrigsten Ebene der Berechnung im Gehirn bis zur Kultur: alles fraktale Lerngewebe) - das Lernen ist wer wir sind. Die Muster sind nur sein Produkt, Abfall. Während du mit dem Hammer schlägst, träumst du und denkst über Philosophie nach und dort findet das Lernen statt (plötzlich kommen dir Ideen). Das heißt dort geschieht das Interessante und Wichtige und Hohe, und nicht in der dummen Handlung mit dem Hammer.

Übrigens hätte die verspätete Verinnerlichung in der Philosophie der Idee von P versus NP auch Searles Argument des chinesischen Zimmers sofort gelöst - da Searles Lösung exponentiell ist (in Tabellen geschriebenes Chinesisch zu suchen, deren Größe exponentiell zur Eingabegröße ist). Das heißt - hier gibt es kein echtes Verstehen, außer wenn der Algorithmus des Zimmers in P wäre (und das ist nicht was Searle vorschlägt). Wenn doch die mathematische Logik einen so dramatischen Einfluss auf die Philosophie des 20. Jahrhunderts hatte, warum die Ignorierung der computerisierten Logik zu Beginn des 21. Jahrhunderts? Und aus dieser Ignorierung folgt auch die Fähigkeit der Philosophie, das wichtigste Phänomen in der Informatik zu Beginn dieses Jahrhunderts zu ignorieren - das maschinelle Lernen.

Und zu Kant sagen wir: Du behauptest, dass die Mathematik aus synthetischen Sätzen a priori besteht, wie weißt du dann auch nur den Satz des Pythagoras zu beweisen, ganz zu schweigen von der ganzen übrigen Mathematik? Bist du von selbst zu diesem Wissen gekommen, oder hast du es von anderen gelernt, die es in einem Prozess von Dutzenden Generationen gelernt haben? Selbst der genialste Mensch der Welt hätte nicht einmal zum Beweis des Satzes des Pythagoras alleine kommen können, wenn er die Mathematik von null beginnen müsste. Ganz zu schweigen von fortgeschritteneren Beweisen. Es gibt keinen Menschen - auch nicht den genialsten Mathematiker Archimedes - der zu einfachen Beweisen in moderner Mathematik von selbst von null kommen könnte (das ist unvorstellbar). Das ist eine Anstrengung gegen NP (und höher), das heißt es ist eine für den Menschen unmögliche Anstrengung (sondern nur für die Kultur und über unendliche Zeit), und Tatsache ist, dass Kant sicherlich keine offene mathematische Vermutung seiner Zeit beweisen konnte. Also hier ist deine Lücke, Herr Kant. Unter deinem Wissen befindet sich das Lernen, und die zwei wichtigen Ebenen in der Welt sind nicht die Phänomena und Noumena, sondern die Parallelen unserer Zeit: P und NP. Dort liegt das wahre Problem, das eine absolut prinzipielle Beschränkung deiner Software ist (die nicht hardwareabhängig ist!). Tatsächlich ist der Grund, dass du der Erste warst, der über deine Philosophie nachdachte, genau dieser: unsere inhärente Software-Beschränkung. Das heißt das Lernen ist nicht nur in der Grundlage der Erkenntnis, sondern in der Grundlage der Philosophie als Gebiet.



Heidegger hat einen Goj-Kopf. Und eine Goj-Philosophie. Die der Ungebildeten (Handarbeiter, die nie aus den Wäldern herauskamen). Im Gegensatz zur Philosophie eines Gelehrten wie bei Kant zum Beispiel. Oder die Philosophie eines Genies bei Wittgenstein. Oder die Philosophie eines Chassiden bei Nietzsche. Oder die Philosophie eines lurianischen Kabbalisten bei Spinoza zum Beispiel (das heißt die trockenste und technischste Struktur enthält den größten Geist und das größte Gefühl - und es besteht kein Zweifel, dass Spinoza von der Kabbala des Ari beeinflusst wurde). Kurz gesagt (und man könnte fortfahren) gibt es alle möglichen ästhetischen Typen von Philosophen. Aber Heidegger ist das, was ein "Goj-Kopf" erreichen würde, wenn er das Urteil aus dem Berg destillieren müsste.

Daher nimmt der philosophische Glatzkopf die niedrigste Seite des Menschen, die konforme Standardeinstellung, und versucht daraus Erlösung anzubieten. Und was für eine erbärmliche, langweilige, aufgeblasene und simplistische Erlösung das ist - die Waldlichtung - im Vergleich zum Lernen zum Beispiel, also etwas wirklich Kreatives zu tun, was die Erlösung ist, die die Tora anbietet: Erneuerung! Das heißt, sie glaubt an Erneuerung, einschließlich mystischer Erneuerung, im Gegensatz zur mythenfreien Mystik Heideggers (und wenn wir das nur mit Nietzsche vergleichen, der wirklich versuchte, einen neuen Mythos zu schreiben, obwohl er leider den Sohar nicht kannte und daher nicht die Werkzeuge dafür hatte. Wenn Nietzsche den Sohar gekannt hätte, hätte aus ihm eine neue Religion entstehen können und er hätte zum heiligen Nietzsche werden können!).

Eigentlich begann das Problem der Philosophie mit dem Höhlengleichnis - das von allen neurologischen Fähigkeiten des Menschen sie auf das Sehen reduzierte. Das Höhlengleichnis führt in direkter Linie zum Problem von Descartes (der in seiner eigenen Höhle gefangen ist: Der Mensch wurde zur Höhle), und von ihm zu Kant (ja, man kann wirklich nicht aus der Höhle herauskommen), und so weiter. Das heißt, das Weltbild des psychophysischen Problems entsteht daraus, dass die Hälfte unseres Gehirns sich mit dem Sehen beschäftigt, und deshalb ist es ein Bild, von dem man sich sehr schwer befreien kann.

Also sagt Heidegger (und in einem anderen Sinne auch der Pragmatismus): Es gibt einen wichtigeren Teil im Gehirn - die Motorik. Und zeichnet ein unvollständiges Bild (von dem man sich auch schwer befreien kann, weil jedes solche Bild richtig ist: das Bild des Hammerschlags, das Bild des Menschen, der aus sich selbst heraus in die Welt schaut). Genauso ging Wittgenstein auf die sprachlichen Teile des Gehirns ein, die auch zentral sind (und auch ein solcher Schnitt durch die Welt lässt sich mit innerer Logik machen). Und Bergson ist mit der inneren Uhr und dem Geruchssinn verbunden, dem Intuitiven in den Sinnen (und daher die Proustsche Erinnerung, oder der Messias, der riecht und nach der Substanz der Dinge urteilt).

Man könnte sich auch Philosophien anderer Gehirnteile vorstellen, die diese detaillierter entwickeln. Zum Beispiel: eine Philosophie des Kurzzeitgedächtnisses, oder des Arbeitsgedächtnisses, oder des Langzeitgedächtnisses. Oder eine Philosophie des Sexual-, Paarungs- und Fortpflanzungssystems, die sich sicherlich vom Hammerschlag unterscheidet - hoffentlich würde selbst Heidegger das zugeben (und hier ging die Kabbala in diese Richtung). Und es gab auch Philosophien der Lust und des Schmerzes... aber man hätte eine Philosophie für jeden der Neurotransmitter machen können. Und insbesondere eine Philosophie des Interesses, die mit dem Lernen verbunden war (eine Philosophie des Dopamins). Und Freud ist vielleicht eine Philosophie des limbischen Systems.

Kurz gesagt, jede solche Philosophie schneidet ein Teilbild des Menschen, nimmt einen bestimmten Bereich aus dem Gehirn oder einen Schnitt eines Systems daraus. Und wenn das Gehirn wirklich nur eine Sammlung dieser Bereiche wäre - dann gäbe es nichts zu tun. Aber das Gehirn ist keine Sammlung von Bereichen, von denen jeder spezialisiert ist, wie eine Sammlung von Prozessoren in einem System (einer für Grafik, einer für Speicher, eine interne Uhr zur Koordination, usw.). Und deshalb sind wir keine Sammlung unverbundener Philosophien. Es gibt einen grundlegenderen und umfassenderen Gehirnmechanismus unter allem anderen, und das ist - das Lernen.



Das Lernen ist nicht nur unter allem, sondern auch die höchste Aktivität in unserer intellektuellen Welt, und jede unserer Erneuerungen ist Lernen. Das Weltbild ist eine der Methoden der Philosophie, uns zu beherrschen: Sie zeichnet ein abstraktes Bild, wir kooperieren als Betrachter (das heißt verstehen - das ist Instinkt), und dann nach Gewohnheit und Wiederholung des Bildes in geführter Vorstellung immer wieder (die Philosophie ist lang, schwer und repetitiv...) geht unser Denken nur noch durch dieses Bild - und man kann sich nicht davon befreien (die Wände der Flasche wurden um die Fliege herum errichtet). Aber ist die Heideggersche Aktivität wirklich unser charakteristischer Zustand - der Zustand des Menschen?

Wenn wir nicht in einem Goj-Kopf sind, dann ist unser charakteristischer Zustand nicht weniger das Lesen eines Buches oder das Schreiben. Tatsächlich ist das, was wir gerade tun (und nicht mit einem Hammer schlagen). Was ist also die Phänomenologie des Lesens eines Buches? Häufiger Wechsel von Fließen zu Anhalten und Denken, also Lernen. Einerseits ist es P, etwas, das wir zu tun wissen, Sprache lesen und verstehen, und deshalb fließt es, und andererseits jedes Mal, wenn es etwas gibt, das noch außerhalb unseres P liegt (das heißt für uns noch in NP ist, weil wir persönlich keinen effizienten Algorithmus dafür haben) bleibst du stehen und stockst und denkst und verstehst, und so immer wieder Übergänge zwischen System 1 und 2. Und Schreiben ist ein völlig analoger und homöomorpher Prozess zum Lesen, für den genau dieselbe Beschreibung passt, häufige Übergänge zwischen selbstständigem Fließen und Denken und Anhalten. Und was ist dann der Unterschied? Der ganze Unterschied ist externe versus interne Quelle.

Warum ist also die Freude an der internen Quelle größer, warum mögen Menschen es mehr zu schreiben als zu lesen? Weil sie ein Ego haben, und Menschen bevorzugen es, sich ihren Autor als sich selbst vorzustellen, im Gegensatz zum Autor als Fremdem - aufgrund der Epistemologie identifizieren sie sich mit der internen Quelle, weil sie säkular sind. Obwohl es phänomenologisch keinen wirklichen Unterschied gibt, ob die Quelle innen oder außen ist, und wer bestimmt eigentlich, dass die Quelle beim Schreiben innen ist (vielleicht ist es die Muse) und die Quelle beim Lesen außen? Im Gegensatz zu ihnen identifizieren sich religiöse Menschen mehr mit der äußeren Quelle, mit der Tora, und in ihnen ist der böse Trieb, und deshalb genießen sie das Lernen mehr.

Zusätzlich (und dies ist ein Lernargument): Das Schöne am Schreiben ist, dass du die kreativen Momente, in denen du etwas Neues schaffst, nah und wieder herbeirufen kannst, im Gegensatz zum Lesen, wo du vom Autor abhängig bist, der meist viel weniger kreativ ist, und wichtiger noch: weniger interessant. Das heißt, sein Lerninteresse (das Interesse) ist nicht identisch mit deinem Interesse, meist (nur tangential dazu), und daher interessiert es dich nur teilweise, im Gegensatz zu deinem eigenen Lernen, das ganz in Richtung deines Interesses geht. Und tatsächlich, wenn du auf einen Text triffst, bei dem dein Lerninteresse dem des Autors nahe kommt, lernst du sehr viel von ihm - und fühlst dich sehr angezogen, ihn zu lesen. Es interessiert dich sehr. Aber in einem uninteressanten Text gibt es nicht weniger Information, und nicht die Menge der neuen Information für dich ist entscheidend (das heißt, nicht die Menge der sprachlichen Bedeutung ist wichtig, sondern die Menge der Lernbedeutung).

Nur in der Gemara sind die Momente der Begegnung und des Anhaltens und Denkens für dich als Leser bis zur Erschöpfung dicht (und das liegt daran, dass du trainiert wurdest, ein Leser zu sein, der lernt. Das ist kein Buchlesen sondern lernendes Lesen). Aber gerade deshalb ist dies der schwierigste Text zum Lesen, weil du fast die ganze Zeit steckst und nicht erneuerst. Die Gemara ist es, ohne Unterbrechung mit dem Kopf gegen die Wand zu schlagen (das ist ihr Ideal als Text, und daher ihre unglaubliche Knappheit). Beim Schreiben dagegen kannst du die Schreibgeschwindigkeit deiner Kreativitäts- und Erneuerungsgeschwindigkeit anpassen und dadurch immer in einem unendlichen Lernzustand sein, an der Grenze zwischen dem, was du weißt und dem, was nicht. So kannst du es ohne Lernfrustration und ohne Langeweile abstimmen, das heißt, es ist der reine Lernzustand (den du beim Lesen nur selten antreffen wirst, es wird immer zu schwer oder zu leicht sein). Und da Lernen das grundlegendste Interesse des Gehirns ist, wirst du daher mehr zum Schreiben als zum Lesen hingezogen, nicht weil du weniger lernst, sondern weil du mehr lernst. Und Tatsache ist, dass in dem Moment, wo dein Lernen aus dir selbst heraus erschöpft ist, du wieder mehr zum Lesen hingezogen wirst.

Phänomenologisch ist es im Sohar viel leichter zu erneuern, wegen seiner assoziativen Natur (die Nuancen im Sohar) und nicht-logischen wie in der Gemara. Das heißt, wenn die Gemara sich an der Schwelle zur maximalen Frustration befindet, wie die Mathematik, an der Schwelle zu deinem NP (gemeint ist - was du nicht zu tun weißt, aber zu prüfen weißt, ob du erfolgreich warst), befindet sich der Sohar an der Schwelle zur absoluten Frustrationlosigkeit, das heißt an der Schwelle zum Schreiben. Wobei das paradigmatische Beispiel dafür der Raya Mehemna ist, und das Schreiben in seinem Stil, in freiem Denken ohne Grenzen wie im Traum. Die Assoziation ist die Stufe 0 des Gehirns, wirklich lineare Komplexität, einfach ein Gang durch das Netz (den "Graphen" in mathematischer Sprache), und das ohne Controller und alles, was für höhere Schleifen erforderlich ist. Und wenn wir nur die starre deutsche Mystik Heideggers damit vergleichen, verstehen wir den Unterschied zwischen kreativem Mythos und konformem Mythos.



Aber es gibt eine Sache, in der dieser verfaulte Kadaver Heidegger Recht hatte, und das ist die Zentralität der Technologie und der Technologisierung des Menschen (das Smartphone als Hammer). Was er nicht verstand ist, dass das Smartphone eine jüdische Text- und Informationstechnologie ist, und keine deutsche Krafttechnologie wie der Hammer, und das Netz ist die Verwirklichung des späten Wittgenstein (ein System, in dem alles enthalten ist). Und daher ähnelt die Nutzung des Smartphones phänomenologisch dem Schreiben und Lesen. Viel Auswahl, viel intellektuelle Aktivität. Und das hätte ihn wirklich verrückt gemacht. Denn die häufigste menschliche Handlung in unserem Zeitalter ist ganz im Bereich des Bewussten. Es gibt nichts Automatisches seitens des Benutzers bei der Bedienung eines Computers, und der Computer hat alle Automatik übernommen. Der Computer ist der konforme und industrielle Deutsche, der im Da-sein ist, und der darauf Tippende ist der kreative und freche Jude. Der Nazi ist der Sklave des globalen Judentums.

Heideggers Angst vor der Technologie ist eine deutsche Angst, einer Nation, die durch Effizienz und nicht Kreativität charakterisiert ist, und daher fürchtet er sich vor Effizienz als Selbstzweck, und siehe da, am Ende siegte die Kreativität als Selbstzweck (NP wird immer P besiegen). Und tatsächlich sind die Deutschen selbst heute schlecht in Startups und gut hauptsächlich in der Industrie, und daher wurde ihnen, nachdem sie die Juden ermordet hatten, ein gradueller Niedergang im post-industriellen Zeitalter auferlegt, oder der Status der Arbeiter der Welt zu sein. Und auch heute ist das die Masse der deutschen Öffentlichkeit: effizient, reich - aber im Wesen gehorsame Sklaven (mit psychotischen Ausbrüchen, die unter der Analität hervorbrechen).

Auch ein Übermaß an Kreativität ist ein Problem, aber das ist ein anderes Problem, ein Problem beim Lernen. Denn das deutsch-jüdische Gleichgewicht wurde gestört und die beiden Komponenten des Lernens trennten sich. Heidegger ist der Philosoph der deutschen Provinzialität, und seinetwegen verfiel die Philosophie in Deutschland, die die wichtigste der Welt war - und daher verfiel die Philosophie. Es gibt Menschen, wie Heidegger und Hitler, deren historische Größe in ihrer Zerstörungskraft liegt, und tatsächlich ist Heidegger der Hitler der Philosophie: ein Sklave der herrschen will - er herrscht noch immer wie ein Sklave. Und hinterlässt Zerstörung und schwere Einschränkung im Zeitgeist (und totale Akademisierung des Feldes - ein klares Zeichen für Tod und Einbalsamierung).

Was also ermöglichte es Heidegger zu zerstören? Die bösartige und unreine Kritik, die danach sucht, die grundlegendsten Fundamente der Philosophie zu zerstören. Das heißt die Zerstörung der Vergangenheit, "Flächenräumung" mit dem Bulldozer - und dann wird das zu einer Ästhetik der Zerstörung (er ist ja ein Nazi): Selbstzweck. Das heißt, es ist eine Zerstörung mit Shoah-Ästhetik, Säuberung und Vernichtung, und das im Gegensatz zu lernender Kritik, die Dinge neu ordnet. Schließlich war auch Wittgenstein, der große Philosoph des 20. Jahrhunderts, kritisch. Was ist also der Unterschied zwischen Kritik, die öffnet, und Kritik, die schließt?

Die Ästhetik. Wittgenstein hinterließ keine Ästhetik der Zerstörung sondern des Aufbaus, beide Male. Denn Wittgensteins Kritik kam aus einer neuen Lernwelt, der Sprache (die Kritik war das Produkt der Kreativität), während Heideggers Kritik innerhalb einer deutschen Tradition gegen sich selbst war (und die Kreativität war das Produkt der Kritik. Und er war auch ziemlich opportunistisch und machte eine Wende usw., aber die Gewalt in der Persönlichkeit blieb).

Das Lernen ist eine nicht-kritische Philosophie, es ist ihr überhaupt nicht wichtig zu zerstören, was vor ihr war, oder sogar ihre unbegründete Basis zu entdecken und ihre Grenzen zu zeigen, sondern nur eine Dimension hinzuzufügen - den Zeitgeist in der Tiefe der Zeit zu erweitern - und der Philosophie die Zukunft als Dimension hinzuzufügen. Jede Philosophie besteht aus einem kritischen Teil, der frühere Philosophien negiert, und einem positiven aufbauenden Teil, und das Lernen ist nur negativ gegen die Kritik - Kritik der Kritik. Es ist nicht nötig zu zerstören um zu bauen, oder in den Grenzen der Vergangenheit zu graben um einen Platz zu finden sich zu etablieren, denn man fügt einfach ein Viertel (oder besser - eine Schicht) im Zeitgeist hinzu. Und das im Gegensatz zur Philosophie vom kritischen Typ, die sich umso stärker und bedeutsamer fühlt - ästhetischer - je mehr sie zerstört hat, was vor ihr war.

Die Tora, im Gegensatz sogar zur Wissenschaft, hat sich nie verkleinert, sondern nur über alle Generationen erweitert. Sie weiß nicht, was Zerstörung bedeutet, und das ist es, was der Tradition Kraft gibt: Die Börse der Ideen steigt immer (Zeiten der Not und Krise sind, wenn sie weniger steigt). Und das ist wie ein weiser Mensch nie dümmer wird. Manchmal leidet er unter Stagnation. Aber es ist selten, dass ein gesunder Mensch dümmer wird (über Jahrzehnte bis ins Alter), und selbst das Alter selbst ist in seinem Wesen Weisheit (minus die Degeneration des Gehirns, was ein Hardware-, kein Software-Problem ist. Die Software ist so gebaut, dass man weiser wird).

Auch die Menschheit wird nur weiser seit ihrem Beginn. Kritik wird nur gebraucht, wenn es Degeneration und Stillstand der Kreativität und daher des Lernens gibt (Mittelalter). Aber das Lernen enthält die Kreativität in sich selbst und widersetzt sich nicht-lernender (und daher auch nicht-kreativer) Zerstörung. Das Paradigma solcher Zerstörung ist die Shoah. Daher kann das Lernen eine Philosophie sein, die sagt, ich bin unter allem (das heißt ich bin am wichtigsten) ohne alles zu zerstören (wie es in "großer" Philosophie üblich ist) - sondern alles anzuheben. Es sagt einfach: Ihr habt nicht bemerkt, aber ich war die ganze Zeit da (und nicht - alles was ihr getan habt war ein Fehler, weil es auf Fundamenten gebaut wurde, die nicht ich bin). Jedenfalls, falls ihr es nicht bemerkt habt, ist das Lernen die gemeinsame Basis sowohl des Universums als auch des Menschen - und daher haben sie eine gemeinsame Basis: langfristige lernende organisatorische Entwicklung. Damit antwortet das Lernen der Philosophie auf das Problem der Erkenntnistheorie: Das Wissen stammt aus dem Lernen.

Man kann es auch so betrachten: Das Lernen ist die wahre Grundlage des Seins. Man könnte (wenn man wollte) eine vollständige phänomenologische Analyse des Seins aus dem Lernen und seinen Eigenschaften vorschlagen (bekannt in der Nathanischen Philosophie als die vier Prinzipien des Lernens). Zum Beispiel: Das Dasein als Sein "im Lernen" (im Lernsystem), oder das eindimensionale Sein, das aus der Lernausrichtung und ihrer Teilhaftigkeit folgt, oder das dem Lernen immanente geschlechtliche Sein, das aus der Spannung zwischen Kreativität und Bewertung folgt. Aber darin liegt kein wirkliches Interesse - an Heidegger ist das Gebot "Du sollst das Andenken an Amalek auslöschen" zu erfüllen, denn er versuchte, die gesamte Geschichte der Philosophie in einen Embryonalzustand zurückzuführen, zur Frage des primitiven Seins und zum vor-sokratischen Zustand - und sie auszulöschen, wie die Nazis versuchten, die Juden auszulöschen. Daher verdient er es überhaupt nicht, als Philosoph betrachtet zu werden, sondern als Mystiker der Nazi-Religion (daher die Esoterik), und man sollte ihn auf einen Hammerkopf reduzieren. Er ist sowohl ein Scharlatan als auch aufgeblasen (die am wenigsten erfolgreiche Kombination), und das ist es, was ihn wirklich von den Vorsokratikern unterscheidet - die nicht aufgeblasen waren. Seine Aufgeblasenheit ist es, die ihn vom Sein trennte (dem nichts ferner ist als Aufgeblasenheit), und sicher von der Authentizität.

Im Wesentlichen ist die Seinsfrage einfach eine triviale Frage, und der Versuch, darin Tiefe zu finden, ist Mystik und nicht Philosophie, und nicht Mystik von der kabbalistisch-lernenden Art voller Interesse, sondern von der verneinenden Art. Das Streben nach einer Art ontologischem Nullpunkt und Räumung des Lebensraums ist genau der Instinkt der Endlösung (plötzlich mischt sich die Philosophie ins Sein selbst ein und wendet ihre übertriebene und gnadenlose Reinheit darauf an). Der einzige Grund, warum Heidegger eine so triviale Frage wie diese nicht lösen konnte, ist, dass die interessante Antwort auf die Seinsfrage eine höchst jüdische Antwort ist: Das Lernen ist es, das das Sein konstituiert, und daher ist es auch das, was die Philosophie konstituiert, in dem Moment, als sie sich von der vor-sokratischen mystischen Frage trennte und zur Philosophie wurde, das heißt zu einer langen Lernkette. Das Lernen ist es, das das Interesse und das Interessante konstituiert - und Heidegger ist ja der Feind des Lernens. Daher ist er nicht wirklich interessant. Nur der schlechte Geschmack, den er in die Philosophie einführte, ermöglicht überhaupt ein Denken wie seines, denn Heidegger ist absoluter Kitsch, und er ist vielleicht der am wenigsten authentische Mensch in der Geschichte der Philosophie - und Kitsch führt zum Tod wie das Mystische zur Leere führt. Wie der Nazismus ein Warnzeichen in der Politikwissenschaft ist - wovor man sich hüten soll, so ist Heidegger ein Warnzeichen in der Philosophie - wovon man sich fernhalten soll. In der Tat soll man das Sein vergessen - und Heidegger vergessen. Das Sein war eine Art mystischer Untergrund, der es ihm ermöglichte zu schwafeln. Ein Begriff, der alles ist, ist ein leerer Begriff. Das wahre philosophische Erbe Heideggers ist das New Age.



Warum gibt es keine großen russischen Philosophen? Weil je weiter man nach Osten geht, desto mystischer wird das Denken, zum Beispiel wenn wir Tolstoi und Dostojewski und ihre ganze orthodoxe Mystik nehmen. Und vor lauter Mystik ist es keine Philosophie mehr - es ist der Ferne Osten. Im Gegensatz dazu ist der Pragmatismus Empirismus im Quadrat, weil die Amerikaner Engländer im Quadrat sind. Das ist zu weit in den Westen gegangen - also zu sehr in die wissenschaftlich-mathematisch-commonsensische Richtung.

Analytische Philosophie zum Beispiel ist Commonsense, der sich als Philosophie tarnt - letztendlich basiert sie nicht auf der Entdeckung neuer und tiefer oder kreativer Paradigmen, sondern darauf, Engländer wie dich von deiner englischen Logik zu überzeugen, wenn alle in völlig außerphilosophischen Vernunftargumenten wie "scheint mir überzeugend/stark/schwach/sicher/klar" denken. Die Ästhetik ist die der Logik und Mathematik, aber was steckt wirklich hinter der Logik? Natürlich nicht Mathematik, sondern Commonsense. All das erzeugt unzählige Diskussionen, die in den intellektuellen Mülleimer wandern werden, wie die mittelalterliche Scholastik (weil interner Klassendiskurs "professionell" ist).

Wenn die analytische Philosophie nicht zur Besinnung kommt und ihre verschlungenen Diskussionen in einem kanonischen Buch wie dem Talmud zusammenfasst - wird nichts von ihr für die zukünftige Geisteszeit übrig bleiben. Bisher wurde trotz der enormen Ressourcen im Vergleich zur Geschichte der Philosophie nicht ein einziges Meisterwerk geschaffen, das Generationen überdauern oder Intellektuelle ansprechen würde, und ihr Einfluss ist selbst in unserer Zeit außerhalb ihrer Mauern gleich null, im Gegensatz zu jeder anderen Philosophie. Sie inspiriert nicht, und das passiert, wenn man zu weit nach Westen geht. Und auch über die östliche Mystik gibt es nicht viel zu sagen, denn verschwommene Inspiration ist das Einzige, was sie gibt.

Daraus folgt, dass die große Philosophie, als Bereich zwischen Mystik und Wissenschaft, sich im geografischen Zentrum befindet: Deutschland, Österreich, Griechenland (zwischen den mystischen Persern und den zukünftigen Römern), und auch bei den Juden (die überall sind), und auch Frankreich (Derrida als Wittgenstein im Quadrat). Warum gibt es keine großen italienischen und spanischen Philosophen? Weil der Süden zu sinnlich ist und dem abstrakten Denken entgegensteht (sie sind gut im Malen). Heute ist das Zentrum der Programmierung am äußersten westlichen Rand (Silicon Valley), weil Programmierung wie der Pragmatismus der Mathematik ist (angewandte Mathematik im Quadrat), und Technologie ist der Pragmatismus der Wissenschaft. Daher ist die Krise Deutschlands die Krise des ganzen Bereichs - der ganzen Philosophie. Die Sprache kam von Wittgenstein mit dem jüdischen Instinkt der Existenz in der Sprache (der späte Heidegger versuchte nur zu imitieren) - aber hat sich bereits erschöpft. Deshalb muss man jetzt eine neue jüdische Idee in die Philosophie einbringen - das Lernen. Und die sprachliche Wende durch die Lernwende ersetzen.



Welche gute Metapher haben wir für das Lernen, wie das Bild, das Sprachspiel und die Werkzeuge (bei Wittgenstein, als Metaphern für Sprache)? Die Tora (und der Talmud) sind natürlich Metaphern, die nur Juden verstehen. Eine gute Metapher für das Lernen ist die Mathematik als Bereich, als System (nicht der lernende Mathematiker, sondern die lernende Mathematik), nur dass der Beweis durch andere Bewertungskriterien ersetzt wird (zum Beispiel: Was schätzt eine Frau, was schätzen Literaturkritiker, wofür sind Menschen bereit, Geld zu zahlen, welches Muster von Neuronenfeuerungen imitieren andere, was überlebt in der Evolution, Hypothesenprüfung in einem wissenschaftlichen Experiment, und so weiter).

Aber aus der Wittgensteinschen Erfahrung brauchen wir andere, materiellere Bilder (das Gehirn als Lernsystem?). Menschen mögen eine einfache Metapher, eine simplifizierende Analogie, weil sie dann das Gefühl haben, etwas Abstraktes verstanden zu haben (obwohl es natürlich am konkretesten ist). Zum Beispiel: Kant - die Brille. Schopenhauer - schwarzes Medium (unter allem Sein). Hegel - These, Antithese und Synthese (als heilige Dreifaltigkeit). Nietzsche - (war klug genug, um für sich selbst) Zarathustra (zu erschaffen). Platon - die Höhle, das Dreieck (in der Welt der Ideen). Aristoteles - der Biologe. Das Lernen hat ein zusätzliches Bildproblem, da es sich auch mit einem falschen Bild von sich selbst auseinandersetzen muss (das es auf Trivialität und Epistemologie reduziert): das Lernen in der Schule, das Lernen als Einfügen von Informationen in das Individuum, also das Lernen von Wissen als Kenntnis. Das heißt, es muss sich mit dem säkularen Bild des Lernens auseinandersetzen.

Ein zutreffenderes Bild ist ein mathematisches Bild: Es gibt Probleme in P, Dinge, die wir bereits tun, lösen und verstehen können (nur eine effiziente Lösung ist Verständnis) - bekannte Prozeduren. Um das uns bekannte P herum gibt es eine viel breitere Welt von Problemen, deren Lösungen wir bewerten oder überprüfen können, die wir NP nennen wollen. Und die Übertragung von Problemen aus der NP-Welt in die P-Welt ist das Lernen (oder mathematischer ausgedrückt: die Entdeckung, dass ein Problem in P ist, oder dass ein Teil eines Problems in P ist). Und das geschieht meist durch kreative Kombination mehrerer früherer Lösungen in P, so dass der Sprung klein ist - und es sich tatsächlich um kontinuierliches Lernen handelt (wie das Wachstum eines Baumes). Und dann ist es die Bewertungsfunktion und nicht die Kreativitätsfunktion, die das Wesen des Lernbereichs bestimmt: Empirisches Lernen wäre, wenn die Überprüfung der Lösung eine Reihe von Daten in Experimenten ist. Und beim kulturellen Lernen ist dann die Zeit der letzte Richter (obwohl es Zwischenrichter gibt).

Aber all das ist ein etwas leeres und triviales und nicht sehr ästhetisches Bild, und es stützt sich auch auf ein anderes und zu esoterisches Wissensgebiet, und außerdem zeigt es nicht genug das Lernen als etwas, das innerhalb eines Systems geschieht (zum Beispiel: multi-agentisch. Nicht etwas von einem Agenten, der als Atom lernt, wie im kantischen Bild, sondern ein System, das lernt, wie im Wittgensteinschen Bild des Sprachsystems). Nur solche Bilder in der Geschichte der Philosophie wurden als schönes ultimatives Verständnis akzeptiert: X ist wie ein Objekt. Denn das ist das Einfachste, was das Gehirn leicht merken und verstehen kann: ein Bild eines Objekts (beachten wir, dass die Überlegungen beim philosophischen Lernen ästhetisch sind!). Also was ist Lernen?

Vor allem: Lernen ist ein Phänomen der Systementwicklung. Wie die Wirtschaft, die Technologie, die Wissenschaft oder die Literatur - oder sogar das Internet. Wie sie entwickelt es sich in der Zeit, und nicht nur entwickelt es sich, sondern es verbessert sich. Und es gibt darin Bewertungsmechanismen und im Gegensatz dazu Erneuerungsmechanismen, deren Ergebnis über die Zeit hinweg Errungenschaften sind, die nicht in Frage gestellt werden - Meisterwerke, Durchbrüche, Genies. Und es gibt darin eine große Anzahl von Agenten (im Gehirn - Neuronen). Kurz gesagt - es ist ein systemisches Phänomen, das innerhalb von Systemen mit bestimmten Merkmalen auftritt (das Sonnensystem ist kein lernendes System). Was seine Verfeinerung ermöglicht, ist das Phänomen des Aufbaus: Die Erneuerung baut auf früheren Erneuerungen auf, und daher findet die Verfeinerung statt. Es geht nicht um Bauen mit Blöcken und Lego, sondern um Verfeinerung wie im Genom oder in Software (die frühere Prozeduren nutzt), oder zum Beispiel in Neuronen, die frühere Schaltkreise nutzen. Die Verfeinerung ergibt sich nicht aus einem endgültigen Ziel (wie die Freiheit bei Hegel zum Beispiel), sondern aus einer dem System intrinsischen Dynamik (wie die Evolution kein endgültiges Ziel hat). Daher kann jedes dieser Systeme (und viele andere) als Metapher für das Lernen dienen, aber was richtig ist, ist gerade das, was ihnen gemeinsam ist. Die Analogie zwischen ihnen - das ist das Lernen.



Daraus folgt, dass das Lernen von Natur aus offen ist und sich in verschiedene Richtungen entwickeln kann (das wird Freiheit genannt!), wie in all diesen Systemen. Im Gegensatz zum Lernen von Stoff in der Schule - dies ist geistiges Lernen. Je tiefer und weitreichender das Lernen in einem bestimmten System in seinen Fähigkeiten ist - das heißt, je fähiger es ist, Verfeinerung und Meisterleistungen zu erreichen, die schwer zu schaffen sind wie die Bibel, die Mengenlehre und die Kritik der reinen Vernunft - desto höher ist seine Lernfähigkeit. Es gibt so etwas wie Intelligenz oder Vernunft nicht, sondern nur eine höhere oder niedrigere Lernfähigkeit. Daher macht es keinen Sinn, künstlich zwischen der Lernfähigkeit eines Menschen und den Lernfähigkeiten der menschlichen Kultur oder anderer menschlicher Systeme zu unterscheiden. Auch die Philosophie selbst als System hat eine Lernfähigkeit, ebenso wie die Wirtschaft, die Literatur und die Wissenschaft. Daher ist die Sichtweise, die nur im Menschen Geist und Vernunft sieht und sie nicht in diesen Systemen sieht, chauvinistisch (humanistischer Chauvinismus). Tatsächlich haben diese Systeme ein Lernen institutionalisiert, das in seinen Fähigkeiten weit über jedem Menschen steht - und in diesem Sinne ist auch die Tora sicherlich übermenschlich. Das Bewusstsein ist lediglich das Lernen des Selbst, und der freie Wille ist einfach die Freiheit, die im Lernen liegt, sich in verschiedene Richtungen zu entwickeln. Daraus sehen wir, dass das Lernen der Sitz der Freiheit ist. Die Freiheit entsteht aus dem Lernen, und eine Wahl, in der kein Lernen stattfindet, ist nicht frei, sondern willkürlich oder zufällig.

Unser Hass auf die Knechtschaft in der Schule und anderen Bildungseinrichtungen rührt daher, dass es sich nicht um Lernen handelt - sondern um Auswendiglernen und Indoktrination, die sich als Lernen tarnen. Wir hassen das Studium, weil wir es lieben zu lernen, aber in einem falschen philosophischen Bild des Lernens gefangen sind, das vorgetäuschte Lerninstitutionen schafft. Und das schließt die "fortschrittliche" Idee von Lernfähigkeiten/-werkzeugen und "Lernen zu lernen" ein, als ob Lernen außerhalb eines bestimmten Systems stattfinden könnte - es gibt kein reines Lernen außerhalb des systemischen Kontexts. Und deshalb ist es auch schwierig, es als Phänomen zu definieren. Es ist eine innersystemische Dynamik. Das zweite Postulat des Lernens - aus vier Regeln, die die Netanja-Schule formuliert hat - lautet: "Lernen ist innerhalb des Systems" (Das bedeutet nicht, dass das System von dem, was außen passiert, abgeschnitten ist, sondern dass das Lernen darin stattfindet, und wir es aus einer internen Perspektive betrachten - wie das Lernen im Gehirn ist, obwohl es mit der Welt verbunden ist). Und da das Lernen systemisch ist, also ein komplexes Entwicklungsphänomen, ist die Form der Metapher für ein Substantiv, die für die Philosophie der Sprache schön ist und Wittgenstein wunderschön verwendet hat, zu einfach und nicht dynamisch genug dafür - und daher wendet es sich an Analogien, die in ihrer Logik lernorientierter sind, zu vollständigen Lernsystemen.

Wenn du also gelernt hast (ja, auch du bist ein System, zum Beispiel dein Gehirn, das ist eine post-neuronale Sicht des Menschen) - nun, wenn du alle bekannten P-Prozeduren in einem bestimmten Bereich auswendig gelernt hast, wie ein Papagei, hast du nicht gelernt, und nur Forschung ist Lernen (das heißt, nur wenn du gelernt hast, P zu benutzen, um neue P zu erschaffen und zu entdecken). Das heißt: Einen Bereich zu lernen bedeutet, seine Methode zu lernen (als System). Einen Algorithmus aus P zu lernen bedeutet zu lernen, ihn zum Lernen zu verwenden, so wie eine mathematische Beweisführung zu lernen nicht bedeutet, sie in einer Prüfung auszuspucken, sondern zu lernen, sie für neue Beweise zu verwenden - und einen Schriftsteller zu lernen bedeutet zu lernen, wie er zu schreiben (oder, wenn das zu schwierig ist: von ihm zu lernen, wie man schreibt). Und in einer anderen Formulierung: Einen Bereich zu lernen bedeutet zu lernen, in ihm zu erneuern (und ihn nicht zu kennen) - Talmud zu lernen bedeutet zu lernen, in ihm zu erneuern. Physik zu lernen bedeutet zu lernen, in der Physik kreativ zu sein - zu lernen, Physiker zu sein, und nicht zu wissen, was die Physik gesagt hat (als ob es so etwas in irgendeinem Bereich überhaupt gäbe). Eine Sprache zu lernen bedeutet zu lernen, in der Sprache kreativ zu sein und in ihr zu sprechen und zu erschaffen. Die Freiheit hier ist nicht, dass er erneuern wird (wie die meisten Freiheiten in der Geschichte der Philosophie) - sie ist echte Erneuerung.

Natürlich hat Freiheit keinen Wert ohne Bewertung, das heißt Bewertungsmechanismen, die sie bewerten, denn nur Erneuerung, die Wertschätzung erfahren hat, ist Teil des Lernens. Daher reicht Freiheit für einen Menschen in einem schlechten System nicht aus, und auch ein System ohne angemessenes Feedback ist unterdrückend (Facebook. Und ein Beispiel für ein Bewertungssystem, das in der Vergangenheit recht gut funktionierte: Google für Websites). Und deshalb ist die zeitgenössische Kunst gerade nicht innovativ und nicht kreativ - weil ihre Bewertungsmechanismen zusammengebrochen sind, so dass es keinen Wert gibt und es einen Verlust der Lernorientierung gibt. Eine kreative Explosion hat nur dann die Bedeutung einer Lernexplosion und einer Vergrößerung der Geisteszeit, wenn sie in einem funktionierenden Lernsystem wertvoll ist, und daher vielleicht das Wort System. Kurz gesagt: Lernen entsteht in der Dialektik zwischen Erneuerung und Bewertung, die im Raum zwischen P und NP stattfindet.



Einer der Gründe, warum die Philosophie in Bezug auf ihre Vergangenheit zerstörerisch ist, ist, dass zerstörerische Bücher erfolgreich sind - weil sie es jungen Menschen ermöglichen, ihre Tradition nicht zu lesen und nicht zu kennen, und direkt nach dem Lesen von 3 Büchern (die sagen, dass alles vor ihnen Unsinn ist) zu philosophieren. So wurde die Zerstörung fast zur Tradition. Aber im Lernen gibt es Tradition, und deshalb ist es nicht zerstörerisch und kommt nicht, um die Vergangenheit aufzuheben. Es stellt sie und sich selbst in eine gewisse Distanz zum maximalen Ernst (und zur Aufgeblasenheit und zum Stolz, die Philosophen charakterisieren), aus dem Bewusstsein heraus, dass alles sich entwickelnde Möglichkeiten sind, und auch es nicht endgültig ist, und in dem Moment, wo es die Bedeutung des Lernens bis zum Überdruss klärt und zum Selbstverständlichen wird - wird es neue Innovationen geben.

Daher müssen wir als Gelehrte einerseits die Meisterbeispiele der Vergangenheit studieren, um zu verstehen, welche Operatoren es in der Geschichte der Philosophie gibt, die aus früherer Philosophie neue Philosophie erzeugen. Jeder Philosoph ist nicht nur eine neue Lehre, sondern auch ein Operator, der aus einer (oder mehreren) früheren Lehre(n) eine neue Lehre erzeugt, und die wichtigsten sind diejenigen, die neue und originelle Operatoren sind, und nicht nur eine originelle Lehre. Ein einfacher Operator ist es, einen Bestandteil eines früheren Philosophen zu nehmen und ihn zu radikalisieren oder ihn umzukehren (interessanter) oder zwei Philosophen zu kombinieren. Der Kantische Operator ist noch tiefer und interessanter - "Sei's drum". Und so weiter. Man muss lernen, wie man Philosophien erzeugt.

Aber mehr noch, da es sich um Meisterbeispiele handelt, kann jedes wichtige Beispiel nicht nur ein Operator sein, sondern auch eine neue Ästhetik, das heißt eine neue Bewertung dessen, was als gut im philosophischen Lernen gilt (das heißt eine Änderung nicht nur in der Innovationsmethode selbst, sondern auch in ihrer Bewertungsmethode - beide Seiten des Lernens). Die Bewertung in der Philosophie ähnelt der Literatur: Sie wird jedes Mal neu bestimmt, insbesondere durch den letzten Schritt - die Literaturkritiker sind diejenigen, die die neueste geschaffene Literatur gelesen und geliebt haben, und sie suchen diesen Nervenkitzel wieder, obwohl sie natürlich keine Nachahmer wollen, denn nicht sie werden den Nervenkitzel auslösen, sondern tiefe Nachahmer. Sie wollen jemanden, der so aufregend ist wie die Ex, nicht ähnlich der Ex, die sie nicht mehr aufregen wird. Daher blicken Gelehrte in die Vergangenheit, aber nicht als Orthodoxie und nicht unbedingt als Quelle des Wissens selbst, sondern als Quelle des Lernwissens. Auch das Lernen erzeugt eine Lernästhetik.

Andererseits müssen wir als Gelehrte nach vorne auf uns schauen und Raum für die nächsten Innovationen öffnen. Zunächst in der Entwicklung der "Lernwende" und ihrer Anwendung in allen Zweigen der Philosophie und des Denkens außerhalb davon (wie es in der sprachlichen Wende geschah). Und mehr noch, als Gelehrte sind wir nicht davon befreit, auf vielversprechende Richtungen in der Philosophie für die nächste Generation hinzuweisen, jenseits des Lernens. Zum Beispiel müssen wir uns als Innovatoren, nachdem das Lernen tief verinnerlicht wurde, eingehend mit der Innovation darin befassen: mit Kreativität und meisterhafter Innovation (im Gegensatz zu bloßer Innovation). Was ist eigentlich Kreativität? Was ist Meisterschaft? Und das, nachdem wir gründlich beantwortet haben: "Was ist Lernen". Auch die Idee der Intelligenz (des Verstandes) ist eine interessante Idee. Und vielleicht wird die Zeit reif sein, sich damit zu befassen, wenn wir zu übermenschlicher Intelligenz fortschreiten. Das heißt, es gibt hier die Möglichkeit, sich gerade mit den höchsten und schwierigsten und speziellsten Dingen zu befassen, zum Beispiel mit Genialität, und nicht nur mit Dingen, die unter allem sind, wie Sprache und Lernen - sondern mit dem, was über allem steht. Das wird eine ironische Rückkehr zur Ästhetik der religiösen Philosophie sein.



Historisches Denken: Die Geschichte ist weder eine Sammlung zufälliger Ereignisse und äußerer Faktoren, noch hat sie im Gegenteil eine deterministische innere Richtung, sondern ist in der Mitte - ein Lernsystem. Als erste Annäherung kann man sich die Geschichte als Evolution vorstellen - es gibt Entwicklungsrichtungen, aber kein notwendiges Endziel, und es ist auch keine zufällige Sammlung von Mutationen. Als zweite Annäherung kann man sich die Geschichte als Markt vorstellen - es gibt Entwicklung, aber sie ist chaotisch und unvorhersehbar, sicher nicht kurzfristig, aufgrund des Vergangenheitsbewusstseins der Akteure - alle lernen ständig aus der Geschichte, und daher kann man nicht aus der Geschichte lernen, das heißt, man kann langfristig nicht wie das Geschichtssystem selbst - von sich selbst lernen. Die Weisheit des Marktes (oder der Geschichte) ist viel größer als die jedes Akteurs.

Die Marktwirtschaft ist eine sich selbst bewusste Evolution - mit Meta-Überlegungen und Meta-Mutationen. Und die Geschichte ist eine sich selbst bewusste Wirtschaft - denn sie enthält auch ganz und gar nicht wirtschaftliche Überlegungen, Meta-Überlegungen über der Wirtschaft, denn wenn die Wirtschaft ausgeklügeltes Lernen für Geld ist - beschäftigt sich die Geschichte bereits mit dem Leben selbst, und daher ist das Lernen viel wettbewerbsintensiver und grausamer und enger - und die unsichtbare Hand ist viel unsichtbarer. Daher muss man die Lernmechanismen der Geschichte aus der Geschichte aufdecken - und das ist die Aufgabe der Historiker. Menschen haben immer aus der Vergangenheit oder aus anderen Quellen gelernt, aber sie haben auf verschiedene Weise gelernt, und die grundlegende Variable in der Geschichte, die aufgedeckt werden muss, ist die Veränderung dieser Lernweisen:

Wie gab es im Mittelalter zum Beispiel religiöses Lernen, während es in Rom imperiales Lernen gab und in Griechenland demokratisches Lernen? Und was ist der Unterschied zwischen dem muslimischen Lernen aus der Geschichte und dem christlichen und jüdischen? Oder was ist der Unterschied zwischen dem amerikanischen, russischen oder chinesischen Lernen? Und welche Lernschwäche - methodologische Fehler - hatten der Nationalsozialismus oder der Kommunismus, die sie zu dem machten, was sie waren? Das sind Fragen der Geschichtswissenschaft im Zeitalter des Lernens, und daher unterscheiden sich ihre Antworten von der Geschichtswissenschaft im Zeitalter der Sprache, die sich zum Beispiel mit dem Diskurs in verschiedenen historischen Epochen befasste, und ihr höchster Ausdruck: Ideengeschichte - wie ein Konzept geboren wird und seine Bedeutung ändert. Und jetzt muss kommen: Geschichte der Lernmechanismen - wie in verschiedenen Epochen und in verschiedenen Kulturen gelernt wird. Geschichte der Methoden.